此前身因缘为佛在祇园精舍时，对鸠摩罗迦叶之母所作之谈话。其母为王舍城大富豪之女，积善行，离俗事，达最后之生，如瓶中之灯明，彼女之心中燃起圣力之火。彼女自知自悟以来，在家不乐，思欲出家，向父母云：“父母双亲！我在家心中不乐，我欲思出家入救世之佛教。请允我出家。”
父母云：“汝为何言？此家诸多财产，汝为我等唯一之女，我等不能使汝出家！”
彼女再三恳愿父母不许出家。女思惟：“在父母膝下不能出家，莫若嫁于他家，得主人之原宥而出家！”
稍长，嫁入他家，为良妻，积德行善，住于其家，同栖而怀妊，但彼不知怀妊之事。尔时都中颁布祭令，全体市民，庆祝祭日。全市装饰如天人之都。然彼女虽于如是喧闹之大祭日，己身既不涂香，亦不着饰，一如平日装束往观。
尔时其夫向彼女云：“市中祭日狂热，汝之身体应与注意！”
然彼女云：“此身充满三十二种污秽，何加装饰，此身非天神化生，亦非梵天化生，非由黄金所成，亦非摩尼所成，既非由青栴檀所造，亦非为白莲、赤莲、青莲之胎所生，秽中受生，父母难养，不死之药难保长寿，一旦无常破灭，不免崩溃散裂，孤坟累累，墓场徒增；此身执着于烦恼，沉沦于悲哀，实忧苦之因缘，万病之宅舍，业力之容器，脓血之皮胞，虫巢于内，秽漏于外，死期日近，亡灭难逃！此乃一切世间眼前生起之实状也。
筋骨相结合 皮肉覆其身
污秽藏腹内 真相不现露
肝脏与膀胱 心肺肾脾脏
涕唾胆汁膏 九孔常流秽
眼眵与耳垢 鼻洟口痰唾
粪便由肠出 汗垢身分泌
头腔满脑髓 屑皮充发际
思此为净者 愚人覆无明
无限灾厄身 堪比为毒树
疾病之宅舍 诸苦之积聚
执棒防鸦狗 闭门防盗寇
祸由外部来 触身己命终
恶臭不净身 腐烂如粪土
此身愚人喜 具眼者所贱
贵君言饰此身，我以为乃饰一粪秽器之外部！”
长者之子（夫）闻此言语，乃问曰：“汝即知此身垢秽，何不出家耶？”
彼女答曰：“我若能出家，今日即行出家！”
夫云：“善哉！我许汝出家！”
彼为多大布施，为大供养，附以多数从者，伴往比丘尼止住之所，于提婆达多所属之比丘尼前出家。彼女出家，宿愿成就，心中甚喜。
尔时彼女腹内之胎儿成长，诸根呈现异状，手足及背粗大，腹部隆起，比丘尼等向彼女问曰：“贵女为一妊妇，何以如是？”
彼女答：“我亦不明其故，但我守戒律！”
尔时比丘尼众携彼女至提婆之前，向提婆问曰：“圣者！此良家女困苦，得夫之原宥，使之出家，今彼女之胎儿日见明显，我等不明此一妊妇究为在家中所为抑为出家中所为？”提婆既无作佛资格，亦无佛忍辱、慈悲之德，彼如是思惟：“我提婆侧之比丘尼有妊娠者，为我提婆鉴察不明，对我将起诽谤，我应将其放逐！”
彼未善加察考，即云：“将其逐出！”于是将彼女如推石块牵扯而出。
尔时彼女向比丘尼众曰：“诸位尼师！提婆师非佛，我向佛前出家，勿使我之苦心成为泡影，请带我至祇园精舍佛前！”
比丘尼等由王舍城伴彼女经四十五由旬之路，渐达祇园精舍，向佛申述右列之事。
佛思惟：“纵然此女在家妊娠，将与外道口实，沙门瞿昙带来提婆弃舍之人！因此，为断此传说，此事应于王与侍臣之前判定！”
翌日，佛招请拘萨罗国之波斯匿王、大给孤独长者，小给孤独长者，毘舍佉大信女及其他之著名长者等，佛于黄昏集四众时向优婆离告日：“汝于四众面前明白宣布此比丘尼之事。”
大德云：“谨知台命。”
往四众中坐于己席，于王之面前呼毘舍佉信女察此一事件告曰：“毘舍佉！此少女出家确定为何月何日后，应知其怀妊为出家前或出家后之怀妊日期！”
信女承诺：“谨知台命！”
于是周围张幕，于其中检查此少女比丘尼之手足脐腹后，比较月日，确知其为于俗人之时怀妊。于是往优波离大德之前告知此事。大德即于四众面前证明此比丘尼之清净。彼女为洁白之身，向佛及比丘教团作礼，与比丘尼等往止住之处而去。彼女月满，于上莲华佛足下祈祷，如愿举得一子。
某日，王往近比丘尼之止住处，闻小儿啼声，询问诸臣。诸臣知其因缘，向王白告：“大王！此为少女比丘尼所产之子，为彼之哭声！”
王曰：“比丘尼为保姆多有障碍，我将为之保育！”于是王将其子交付亲类妇女之手，以王子之资格养育。命名之日，名其子为迦叶，以迦叶王子之名养育，于是人人皆知鸠摩罗（王子）迦叶之名。七岁至佛前出家，达成年后受具足戒，经年，于布教家中成能辩者。佛言：“汝等比丘！我弟子中之第一雄辩家为鸠摩罗迦叶。”于是置彼于第一位。其后，彼听闻蚁冢经达阿罗汉位，其母比丘尼为观法修行得最上之果报。鸠摩罗迦叶大德就佛陀之教如空中满月之明耀。
某日午后，如来托钵归来，教诫比丘后，入于香室。比丘等受教诫后，于己等之夜室、昼室度过昼间，日暮集于法堂相谈曰：“诸位法友！提婆达多无作佛资格，亦不备忍辱慈悲等之德，使鸠摩罗迦叶大德与其母长老尼险陷破灭；然等正觉者（佛）依法王资格与具足忍辱慈悲，使其母子二人起信仰之心！”
彼等赞叹佛之威德而坐。时佛显佛之威德，入于法堂，着于设席问曰：“汝等比丘！今有何话，集于此耶？”比丘等云：“世尊！对佛之威德而谈论。”
于是告知一切。佛言：“汝等比丘！我使此等二人生信仰与安住，非自今始，前生亦有如是之事。”
比丘等欲明其意，向佛请愿。佛乃说明前生隐秘之因缘。
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨宿于鹿之胎内。彼由母胎出，其体金黄色，眼如宝玉，角为银色，口如染赤毛布之房色，尾如牦牛，体驱大如小马。彼与五百鹿之眷族同住森林，彼被呼为尼俱卢陀（榕树）鹿王。于其近处更住有五百眷族之萨伽（枝鹿）鹿王，彼亦身为黄金。彼时波罗奈王热心狩鹿，无兽肉不能饮食。因此，使人民中止职业，总招集商人农夫，日日出狩。诸人自思惟：“王使我等中止职业，我等莫如于御苑撒下鹿之食物，准备饮料，使多数之鹿进入御苑，然后封闭入口，奉献与王！”于是彼等皆于御苑植鹿常食之草，并准备饮水，于入口处施行警戒，手执棍棒及种种武器，率领市民进入森林，探寻鹿群，并云：“捕其中间之鹿！”于是包围一由旬之场所，向前推进，逐渐以尼俱卢陀鹿与枝鹿之住处为中心采取围堵。诸人发现鹿群，以棍棒激打树木、灌木与地上，将鹿群由密林之住处逐出，鸣响剑、枪、弓等武器，扬发大声，逐鹿群进入御苑，封闭入口，向王告曰：“大王！每日出狩猎，我等之职业废弛，今我等由森林逐鹿前来，满入王之御苑，今后王请每日食鹿之肉！”言毕向王告别而出。王闻彼等之言，住御苑遍观鹿群，见有二匹黄金色鹿，王命保证二鹿身之安全。
自此以来，某时由王躬行射一鹿持归，某时由厨夫往射持归。鹿每见弓，为死之恐怖而逃避，二三只被射，疲病死亡。鹿等以此事告知菩萨，菩萨呼枝鹿王前来曰：“友！鹿多失去，虽然终必被杀，今后勿使王用箭射鹿，规定鹿之顺序往断头台上赴死！一日由我之眷属，一日由汝之眷属之顺序当值，往断头台横卧延颈受戮！如是可免多鹿受伤！”枝鹿王曰：“汝之意见甚善！”与以赞成。其后当值之鹿往断头台上伸颈而卧。厨夫来此，当即取去横卧之鹿。
某日枝鹿之眷族中一怀妊之鹿当值。彼女鹿往枝鹿王之处诉告曰：“我怀妊故即将生子，不能以母子二人当值，王请跳越我之当值！”
枝鹿王云：“汝之当值不能由他鹿转代，须知此汝自身之果报，汝可前往！”
女鹿不得枝鹿之同情？往菩萨之处告知。菩萨闻其语云：“善哉！我往！我代汝之当值！”自身前往断头台上附头而卧。
厨夫见此谓：“受安全保证之鹿王，何故卧于断头台上？”
于是急往王前告知此事。王立即乘车带诸侍者来菩萨之处见彼，王：“鹿王！我保证汝身之安全，何故卧于此处耶？”
鹿王：“大王！怀妊之鹿来告：‘请将我之当值转令他人。’我自身不能以某受死者之苦转令他人蒙受。因此，以自己之命付与彼女鹿，卧此处领受降临于彼女之死苦。王请勿作他疑！”
王：“黄金色之鹿王！我从未曾见人中具备有此忍辱、慈悲、哀愍之德者，因贵君之福荫，使我心清。汝请起立，我与保证贵君与彼女鹿之安全。”
鹿王：“我二人得受安全保证，他者将如之何？大王！”
王：“以外者亦均保证安全。”
鹿王：“如是，御苑中之鹿，得保证身之安全，其他处者将如之何？”
王：“彼等亦皆保证安全！”
鹿王：“今鹿已为安全之身，他之四足类者将如之何？”
王：“彼等亦皆保证安全！”
鹿王：“大王！四足类如得安全，二足鸟类将如之何？”
王：“彼等亦皆保证安全！”
鹿王：“大王！鸟类如得安全，水栖鱼类将如之何？”
王：“彼等亦皆保证安全！”
如是大萨埵（菩萨）对王恳请一切生类之安全，由座起立，请王保持五戒后云：“大王！应行正道。向父母、子女、婆罗门、居士、商人、农夫之间应行正道！施行平等，命终之后，乐生天人境界！”以佛之威光向王说示正法，其后数日间，止住于王之御苑，与王以教诫，由鹿群围绕进入森林。彼牝鹿后产一如莲华蕾之子。其鹿子某时游戏接近枝鹿，鹿母见之谕其子曰：
“吾子！今后勿往彼处，当往尼俱卢陀鹿之处！”彼女唱此偈日：
仅于事榕树鹿 绝勿近住枝鹿
于枝鹿之前生 不如榕树前死
其后，鹿等被保证，虽食谷类，诸人云：“此鹿等为受安全保证者！”是故无人掷打与追赶。诸人集于宫廷，向王申告此事。王曰：“我以信心故，与尼俱卢陀鹿之恩惠，纵然舍弃领土，亦不破誓约！汝等且去！于我领土内不可害鹿！”尼俱卢陀鹿耳闻此事，集合鹿群，制告诸鹿曰：“自今以后，不可食其他之谷类。并向诸人如是告知：“今后农夫为保护谷物，勿庸造墙，可绕田结叶以为目标。”自此以来，任何田地，皆结叶以为目标，相沿成习。而此后凡立有结叶目标之处，鹿即不入。此乃由于受菩萨之教诫而来。如是菩萨教诫群鹿，全其定命，与诸鹿同随业报而离此世。王亦守菩萨之教诫，积善行随业报而去世。
佛言：“汝等比丘！我为长老尼与王子迦叶之救济者非自今始，前生亦复如是。”佛述此法话后，转四谛之说法，并连结此二事情之话，作本生今昔之结语：“尔时之枝鹿是提婆达多，其眷属是提婆达多之眷族，彼牝鹿是长老尼，其子是王子迦叶，王是阿难陀，尼俱卢陀鹿王即是我。”