光亮禅师义译
愚人食盐喻
译文
从前有一位愚痴之人去到一朋友家作客，得到了主人的热情招待，其中有一道菜淡而无味，主人就重新放回锅里加了点盐，使得菜肴的美味顿时显现出来。这位愚痴之人见状就心道：这菜之所以如此美味，原来都是加上盐的缘故。少许盐尚且如此，如果放更多的盐岂不是更加之美味？想到此处，他就请主人盛满满满一碗盐给他吃，结果使得他口舌颤抖，苦不堪言。
就好比其他教派的修行者们，听说节制饮食就有可能证得道果，于是不明就里就断绝了一切饮食，有的人甚至是在七日之内或半个月之内都能够做到不进食任何东西，结果使得身心疲惫，徒劳无功，更不要说证得道果了。就好比以为美味尽在盐中而大吃特吃从而令到自身饱受其苦的愚痴之人无二无别。
原典
昔有愚人，至于他家。主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。既得盐美，便自念言：所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也。愚人无智，便空食盐。食已口爽，反为其患。
譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食，或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道，如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。
愚人集牛乳喻
译文
过去有一位愚痴之人将要大摆筵席招待亲友，就想收集更多的牛奶准备宴会之用。他想到：如果我每天都把牛奶挤出来的话，那么多的牛奶就算是安放也是大问题，还不如就让牛奶存放在牛肚子里，我要的时候才去取。于是就把小牛和母牛分开饲养。过了一个月，这人将全部客人安顿好之后才去把母牛牵出来挤奶，结果是徒劳无功，一点牛奶也没能够得到，那些宾客看着他急的浑身是汗，狼狈不堪，都忍不住大笑起来。
世间之愚痴之人也是如此，都口口声声说要自己等到发财之后就会去广行布施，结果还没有等到那一天，其名下的财富或被官家没收，或者是被洪水冲没，或者是被熊熊大火烧得干干净净，或者是被盗贼盗劫一空，落得个一无所有。有的人还没有等到想要布施时，就身坏命终，纵然有心也无力了。这类人就跟那位挤牛奶的人是一模一样的愚痴。
原典
昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：我今若预于日日中(上殻+下牛)取牛乳，牛孔渐多，卒无安处，或复酢败。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿(上殻+下牛)取。作是念已，便捉牸牛母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲(上殻+下牛)取乳，而此牛孔即乾无有。时为宾客或瞋或笑。
愚人亦尔，欲修布施，方言待我大有之时，然后顿施，未及聚顷，或为县官、水火、盗贼之所侵夺，或卒命终，不及时施，彼亦如是。
以梨打头破喻
译文
过去有一位头顶光秃的愚痴之人被一个人用梨敲打他的脑袋，以致于头破血流都不知道回避，旁人十分好奇就问道：“奇怪，你为什么就不知道避让一下呢？就让他把你打得头破血流？”
那人回答道：“像他这种骄横无知之人空有蛮力无有智慧，明明知道是我的头顶，却当作是石头用梨来敲打，结果他发现我的头顶不是石头才搞成这个样子，这人何其愚痴啊。”
旁人听了大笑不已，说道：“明明是你愚痴还说他人？你不愚痴，又为何被人搞成这样还不知道躲避呢？”
有些比丘也是如此，其本心不能够圆满具足对佛法僧三宝金刚不坏的的信仰和广学多闻以启迪世出世间的大智慧，但在生活过程中徒有其表以招揽名闻利养。这种比丘就跟那不知道躲避而被打得头破血流的愚痴之人无二无别。
原典
昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉皆伤破。时此愚人，默然忍受，不知避去。傍人见已，而语之言：“何不避去，乃住受打，致使头破?”愚人答言：“如彼人者，憍慢恃力，痴无智慧，见我头上无有发毛，谓为是石，以梨打我，头破乃尔。”傍人语言：“汝自愚痴，云何名彼以为痴也?汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。”
比丘亦尔，不能具修信戎闻慧，但整威仪，以招利养，如彼愚人，被他打头，不知避去，乃至伤破，反谓他痴。此比丘者，亦复如是。
妇诈称死喻
译文
过去有一位愚人的妻子因为长得非常之漂亮而深爱于她，但他的妻子对他却没有如此深情。后来与他人勾搭成奸之人就想追随情夫而去，于是就跟邻居家的老太太密谋商议道：“你走之后，你就去找一具死尸放在家中，等我丈夫回来之后就告诉他我已经死了。”老太太依计照办，他的丈夫信以为真，痛哭一场之后就将尸体火化，而后将骨灰日日夜夜抱在怀里，舍不得分开。后来那女人厌倦了情夫就回到家中告知她丈夫真相，可是她无论如何解释都无法使那愚人相信她。
这就好比那些其他派别的修行人一样，因为听信了他人的邪知邪见，就先入为主错以为是真理，这些错误观念也就再也难以转变过来。虽然后来接触了佛教，但也无法深信不疑，也就更谈不上依教奉行了。
原典
昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇无贞信，后于中间，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍离己婿。于是密语一老母言：“我去之后，汝可赍一死妇女尸安着屋中，语我夫言，云我已死。”老母于后伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：“汝妇已死。”夫即往视，信是己妇，哀哭懊恼，大积薪油，烧取其骨，以囊盛之，昼夜怀挟。妇于后时心厌傍夫，便还归家，语其夫言：“我是汝妻。”夫答之言：“我妇久死，汝是阿谁?妄言我妇。”乃至二三，犹故不信。
如彼外道，闻他邪说，心生惑着，谓为真实，永不可改，虽闻正教，不信受持。
渴见水喻
译文
有一个人渴急想要饮水，见到热气腾腾的荒郊野外以为是水蒸气就追寻而去，好不容易到了恒河边却傻乎乎地站在岸边静静地望着那十分宽广的恒河水而不去喝水。他的怪异行为引起了旁人的注意就问道：“你不辞劳苦找到水源为何不立即饮水却傻乎乎地站在岸边看什么呢？”
那人回答道：“如果我能够喝光这河水的话早就动手了，而今这河水滔滔不绝，如此宽广，依我自身之力怎么可能喝光这河里的水呢？所以，我再怎么渴也不会去喝这水了。”众人听了哄堂大笑。
这个比喻说的就是那些其他教派的人士，他们对世间万有的事理非常之偏执，认为自己不能够圆满受持佛门戒律，索性就连一戒也不一样受持了。如此一来，也就不可能得证道果，从而在三界六道无休止地轮回而无缘得以出离了。
原典
过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛头河。既至河所，封视不饮。傍人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮?”愚人答言：“若可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。”尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。
譬如外道，僻取于理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。
子死欲停置家中喻
译文
有一位老人生养了七个儿子，其中有一个先去世了，这位老人就把死去儿子的尸体安置在家里，而后准备搬到其他地方去居住。旁人就说道：“活人与死人所处的环境是不一样的，你应当把你死去的儿子安葬在荒郊野外去，怎么能够安置在家里自己却要搬走呢？”
这位老人深以为是，就想到：既然如此，那我一根扁担怎么能够担一具尸体呢？不如再杀一个儿子凑成一担吧。于是随之杀死一个儿子两头挑着去到深山老林把两个儿子埋葬了。当时的人们都被老人这前所未有的荒诞行为震惊了，都在一致谴责他的愚痴行为。
这个比喻说的是有些比丘不小心违犯了一条圣戒，内心深深感到惭愧忏悔，于是就将这破戒行为隐瞒了下来。知情人就问道：“出家人受持戒律就跟我们俗人守护摩尼宝珠一样小心翼翼，而如今你违犯了圣戒却为何不再僧团面前忏悔呢？”
那比丘就说道：“等我下次在犯戒的时候再一起忏悔吧。”
于是继续不断地破戒，以期未来一起忏悔。
这比丘的行为和那位老者的荒诞举动又有什么区别呢？
原典
昔有愚人，养育七子，一子先死。时此愚人见于既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。傍人见已，而语之言：“生死道异，当速庄严，致于远处而殡葬之。云何得留，自欲弃去?”尔时愚人闻此语已，即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。于是便更杀其一子而担负之，远葬林野。时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。
譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：“出家之人，守持禁戒，如护明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔?”犯戒者言：“苟须忏者，更就犯之，然后当出。”
遂便破戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死，又杀一子。今此比丘，亦复如是。
认人为兄喻
译文
从前有一位长者不光是相貌庄严，而且是福慧双足，世人无不赞叹有加。有一人见状就广为宣扬长者是他的哥哥。为什么呢？以为这样做能够得到更多的钱财。如果长者有欠债，他就不再如此称说了。有人感到奇怪就问他缘由，他就说道：“我之所以如此，是想得到他的钱财。而假如听到说他欠债累累的话，就不能够如此称呼他了，为什么呢？万一被人追债怎么办呢？”大家听了都哈哈大笑，无不鄙视他的行为。
这就好比那些旁门左道的人士，把佛法用在自己的学说之中从而演变成为自己的知见。假如遇到有人问及为何不能够依教奉行的时候就回答道：“之所以把佛法加进我们的学说，是为了装点门面作为幌子能够得到更多的名闻利养而已。佛法的精深至理我都没能够搞懂，又怎么能够去信受奉行呢？”
这样的人跟那愚痴的世人又有什么区别呢？
原典
昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间，无不称叹。时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄；见其还债，言非我兄。傍人语言：“汝是愚人，云何须财，名他为兄，及其债时，复言非兄?”愚人答言：“我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。”人闻此语，无不笑之。
犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“为利养故，取彼佛语化导众生，而无实事，云何修行?”犹向愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。此亦如是。
山羗偷官库衣喻
译文
有一位山羌族人偷了国王的衣服就逃之夭夭，被国王抓到以后被问及这些衣服的来处，那贼人就骗说是自己祖上流传下来的。国王就命他穿好这衣服，那贼人依命却穿得乱七八糟的，丑态百出。国王哈哈大笑说道：“既然是你祖上留下来的，缘何你又不会穿呢？分别是你盗取的，而不是祖上传下来的。”
这个比喻说的是：国王就好比是佛陀，衣服好比是佛法宝藏，那贼人就好比是旁门左道。他们盗取了佛法融和在了自己的学说之中而当成是自己的领悟。由于不懂佛法的缘故，在宣讲时盲目错乱，次第颠倒，以致使得漏洞百出，不知所云。这样的人跟那贼人又有什么区别呢？
原典
过去之世，有一山羗，伦王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得，将至王边，王即责其所得衣处。山羗答言：“我衣乃是祖父之物。”王遗着衣。实非山羗本所有故，不知着之，应在手者着于脚上，应在腰者返着头上。王见贼已，集诸臣等共详此事，而语之言：“若是汝之祖父已来所有衣者，应当解着，云何颠倒用上为下?以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。”
借以为譬：王者如佛，宝藏如法，愚痴羗者犹如外道，窃听佛法，着己法中，以为自有，然不解故，布置佛法，迷乱上下，不知法相。如彼山羗，得王宝衣，不识次第，颠倒而着，亦复如是。
叹父德行喻
译文
有一人无论在哪里都对自己父亲的德行赞不绝口。到处宣说自己的父亲为人仁慈，不伤害他人，也不盗取不义之财，更不会说谎，还处处广行布施。有人听了很不服气就说道：“我父亲的德行远远超过你父亲许多倍。”
有人就问道：“那你简略说说看你的父亲德行是如何的好。”
这人就回答道：“我父亲不光是具备他父亲所有的美德，从小到大都断绝了淫欲行为，连女人都没有碰过。”
当时人听了哈哈大笑，鄙视道：“既然如此，那你又是如何生出来的？”
就好比世俗之中那些无有智慧的人，想要称赞某某人的德行，却不懂得恰如其分而过度宣扬，反而闹了大笑话。这些人就跟那个本想称赞自己的父亲却言过其实的又有什么区别呢？世间那些无智之人也都大体如此。
原典
昔时有人于众人中叹己父德，而作是言：“我父慈仁，不害不盗，直作实语，兼行布施。”时有愚人，闻其此语，便作是言：“我父德行复过汝父。”诸人问言：“有何德行，请道其事。”愚人答曰：“我父小来断绝淫欲，初无染污。”众人语言：“若断淫欲，云何生汝?”深为时人之所怪笑。
犹如世间无智之流，欲赞人德，不识其实，反致毁呰，如彼愚者，意存叹父，言成过失，此亦如是。
三重楼喻
译文
有一位虽富却愚的人去到一朋友家拜访，见到朋友家新修的三层楼房高广华丽很是羡慕，心想自己的财富也不输于他，为何不造一栋跟他一模一样的楼房呢？于是找来工匠吩咐道：“你会造一栋跟我朋友家新修楼房一模一样的吗？”
那工匠回答道：“那栋楼房就是我修的。”
那富人就说道：“那你就跟我造一栋跟那一模一样的楼房吧。”
于是工匠就开始丈量土地，买来建筑材料，指挥人干了起来。富人很是奇怪，问道：“你想干什么？”
工匠很是意外，说道：“不是按照您的吩咐建造楼房吗？”
富人道：“我不想做下面两层，你先帮我做好第三层吧。”
工匠很是惊讶，说道：“世上哪有不先建底下两层就先建第三层的道理？”
富人固执地说道：“不行。我不要底下两层，先帮我建好第三层吧。”
他的固执很快就传遍四面八方，成为当时世人的笑谈。
这个比喻说的是佛陀座下的四众弟子，有些弟子不能够精勤修习，不能够恭敬于三宝，懒惰懈怠，不思进取，却想要跳开初果、二果、三果，直接证得阿罗汉圣果而出离三界不再轮回。持这样知见的人就跟那虽富且愚的人没有什么两样。
原典
往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有财钱，不灭于彼，云何顷来而不造作如是之楼？即唤木匠而问其曰：“解作彼家端正舍不?”木匠答言：“是我所作。”即便语言：“今可为我造楼如彼。”
是时，木匠即便经地垒墼作楼。愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲作何等?”木匠答言：“作三重屋。”愚人复言：“我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。”木匠答言：“无有是事!何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋?不造第二，云何得造第三重屋?”愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。”时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者?
譬如世尊四辈弟子，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者，等无有异。
婆罗门杀子喻
译文
有一位婆罗门自以为学识渊博，天文地理无所不通，就想在世人面前显摆显摆。于是抱着儿子去到别的国家抱着孩子嚎啕大哭，有人不解就问道：“你干嘛哭得那么伤心啊？”
婆罗门哭喊道：“我儿子七日之后就要死去，世间之悲莫过于白发人送黑发人，所以我才会如此伤心。”
人们见状纷纷宽慰道：“世事难料，生死也是如此。万一到时候不死呢？何必哭得如此伤心呢？”
婆罗门道：“日月可以幽暗，星宿可以不显，我的推算是绝对不会有错的。”
到了第七日，婆罗门就亲手把自己的儿子扼杀来证明自己推算预测的准确，世人不明所以，还以为那孩子真的是身坏命终，都一致赞叹他学识渊博，纷纷向他亲近。
这就好比有些佛弟子为了得到更多的名闻利养而处处宣说自己已经全面掌握了断生死不再轮回的修行之道，证得了圣果，从而杀灭了自己的善根，处处显现自己虚伪的慈悲德行。因为这个因缘，使得将来饱受众苦煎熬。这样的人就跟那愚痴的婆罗门是一模一样的。
原典
昔有婆罗门，自谓多知，于诸星术种种技艺无不明达。恃己如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：“汝何故哭?”婆罗门言：“今此小儿，七日当死，愍其夭殇，是以哭耳!”时人语言：“人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为预哭?”婆罗门言：“日月可闇，星宿可落，我之所记，终无违失。”为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。时诸世人，却后七日，闻其子死，咸皆叹言：“真是智者，所言不错。”心生信服，悉来致敬。
犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道，有愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。
煮黑石蜜浆喻
译文
有一位愚人在煮黑石蜜的时候发现有一位富翁来到他的家中，高兴之余就想把黑石蜜浆用来招待他。愚人见黑石蜜浆太烫，于是再倒了些水进去搁在了火上，又用扇子不停地扇动使之能够凉得快一些。旁人就笑道：“你上面又加水又扇风，锅底却要烧那么大的火，那蜜浆怎么可能凉下来呢？”周边人都哈哈大笑，无不嘲笑他的愚痴。
这就好比那些旁门左道，不去熄灭心中的贪嗔痴三毒之火，却想方设法用种种苦行来折磨自己的身体使心意受苦，用这种方法想要求得通向寂静清凉的涅槃境界大道，这种行为无异于痴人说梦，是不可能办得到的。这种毫无意义的修习方法除了惹得智者的耻笑外，还落得个当下和未来都处在无尽苦海之中沉沦而无法及时解脱。
原典
昔有愚人煮黑石蜜，有一富人来至其家。时此愚人便作是想：我今当取黑石蜜浆与此富人。即着少水用置火上，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人语言：“下不止火，扇之不已，云何得冷?”尔时众人悉皆嗤笑。
其犹外道，不灭烦恼炽燃之火，少作苦行，卧棘刺上，五热炙身，而望清凉寂静之道，终无是处。徒为智者之所怪笑。受苦现在，殃流来劫。
说人喜瞋喻
译文
有一人在闲聊的时候说起某人道：“那人的德行非常之好，就是性情急躁了些，动不动就发脾气，好冲动。”恰好那人在门外经过听到了他的谈话，勃然大怒，随即走进屋去挥拳就打。旁人劝阻道：“有理说理嘛，干嘛打人呢？”那人说道：“他为啥要在背后议论我，说我性情急躁，行为鲁莽呢？事实上我为人处世非常谨慎，也很理性啊。”
旁人笑道：“就冲着你刚才的举动，足可以说明他的评价是对的，并没有冤枉你啊。”
就好比世间之中那些贪杯饮酒的人，这些人在推杯把盏之间作出了许许多多放纵身心的行为来，当遇到有人劝阻呵责时就会心生嗔恚，进而绞尽脑汁引经据典来为自己荒唐的行为辩护。这种人就跟那愚痴之人一听到有人宣讲自己的过错或不足就会恼羞成怒是一模一样的。
原典
过去有人，共多人众坐于屋中，叹一外人德行极好，唯有二过：一者喜瞋，二者作事仓卒。尔时此人过在门外，闻作是语，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己过恶之人，以手打扑。傍人问言：“何故打也?”其人答言：“我曾何时喜瞋、仓卒?而此人者，道我恒喜瞋恚、作事仓卒，是故打之。”傍人语言：“汝今喜瞋、仓卒之相即时现验，云何讳之?”人说过恶，而起怨责，深为众人怪其愚惑。
譬如世间饮酒之夫，耽荒沈酒，作诸放逸，见人呵责，反生尤嫉，苦引证佐，用自明白。若此愚人，讳闻己过，见他道说，反欲打扑之。
杀商主祀天喻
译文
有一群商人想要漂洋过海去做生意，苦于没有一位好向导能够引领他们漂洋过海。经过多方打听终于如愿以偿。在队伍经过一处旷野时遇到一位神祠，如果要想顺利通过这处旷野，就必须用活人的血肉来祭祀才有可能，大家都觉得互为亲友，牺牲谁都不好，于是就杀了向导祭祀完毕就上了路，结果是迷失了方向，全都困死在了荒野。
世人也是如此，都想在佛法的大海中得到利益，就应当以广行十善为根本。如果是毁坏了善行，造就了恶业，就会长劫轮回在三界六道之中很难脱身，甚至是在三大恶道之中饱受众苦煎熬。这些人就跟那些愚痴的商人牺牲掉向导却也葬送了更多的性命一样。
原典
昔有贾客，欲入大海。入大海之法，要须导师，然后可去。即共求觅，得一导师。既得之已，相将发引，至旷野中，有一天祠，当须人祀，然后得过。于是众贾共思量言：“我等伴党，尽是亲属，如何可杀?唯此导师，中用祀天。”即杀导师，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，穷困死尽。
一切世人，亦复如是，欲入法海，取其珍宝，当修善法行以为导师。毁破善行，生死旷路，永无出期。经历三涂，受苦长远。如彼商贾，将入大海，杀其导者，迷失津济，终致困死。
医与王女药令卒长大喻
译文
有一位国王新添了一个女儿，找来医生咨询如何才能够使女儿尽快长大，医生回答道：“我知道有一种神药能够满足大王的心愿，但是隔我们这里千山万水，一时之间也难以成全。如果大王真要如此，我就勉为其难。只不过是大王必须答应我一个条件，，那就是在我回来之前你绝对不允许去探望她。”
国王答应了他的祈请，给了他很大一笔路费并送他上了路。十二年很快就过去了，国王见到医生很是高兴，连忙催促他赶紧给他女儿服药好让他见到朝思暮想的女儿。当医生拿出药丸给他的女儿服用完毕之后带出来交给国王时，国王大喜过望，兴奋不已，连声赞叹神药的妙用，旁边的人都偷笑国王的愚痴。
世人也都如此，他们找到能够传承离苦得乐正法的大善知识处求取教导，在大善知识的善巧方便引导之下教授给参禅入定的方法，并如实观察导致生死轮回的十二因缘，渐渐积累了大功德，从而证得了阿罗汉圣果出离了三界不再经历六道轮回，这些人欣喜若狂连声赞叹道：“善哉善哉。大师真是了不起，能够让我迅速成就正等正觉，证得了阿罗汉圣果，从此以后尽未来际我再也不会在这三界六道中经历毫无意义的轮回了。”
原典
昔有国王，产生一女，唤医语言：“为我与药，立使长大。”医师答言：“我与良药，能使即大。但今卒无，方须求索。比得药顷，王要莫看。待与药已，然后示王。”于是即便远方取药。经十二年，得药来还，与女令服，将示于王。王见欢喜，即自念言：实是良医，与我女药，即令卒长。便勅左右，赐以珍宝。时诸人等笑王无智，不晓筹量生来年月，见其长大，谓是药方。
世人亦尔，诣善知识，而启之言：“我欲求道，愿见教授，使我立得。”善知识师以方便故，教令坐禅，观十二缘起，渐积众德，获阿罗汉位，踊跃欢喜，而作是言：“快战!大师速能令我证最妙法。”
灌甘蔗喻
译文
有两个人相互约定：谁家种的甘蔗最甜就种种有赏，反之则必须受罚。回到家中另外一个人就想：要想甘蔗甜，我不如榨取甘蔗的汁去灌溉，如此一来那甘蔗就一定会甜美异常。想到此处，他就拿定主意照章办理。结果没曾想适得其反，所有的甘蔗全都因此而死亡。
世人也是如此，都想求得大富大贵，却凭着自身的权势和小聪明，去坑蒙拐骗巧取豪夺他人的财富用着布施，结果没曾想适得其反，反而落得个身败名裂苦不堪言。这类人就跟用甘蔗汁去浇灌甘蔗的愚痴之人是无二无别啊。
原典
昔有二人共种甘蔗，而作誓言：“种好者，赏；其不好者，当重罚之。”时二人中，一者念言：甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗树，甘美必甚，得胜于彼。即压甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反败种子。所有甘蔗一切都失。
世人亦尔，欲求善福，恃己豪贵，专形挟势，迫胁下民，陵夺财物，以用作福。本期善果，不知将来反获其殃，如压甘蔗，彼此都失。
债半钱喻
译文
有一位商人借给他人半个钱，许多年过去了都不见那人还他，于是就过河去讨债。过河费用掉两个钱，好不容易找到欠债人的家却一无所获，只好筋疲力竭无功而返。如此一来就花掉四个钱，得不偿失，成为世人茶余饭后的笑料。
世人也是如此，为了得到如露如电梦幻泡影般的名闻利养，获得短暂的快乐，不惜毁掉最为根本的德行。结果是快乐未久恶名就传遍四面八方，形成果报之后在生死苦海中饱受煎熬。
原典
往有商人，贷他半钱，久不得偿，即便往债。前有大河，雇他两钱，然后得渡。到彼往债，竟不得见。来还渡河，复雇两钱。为半钱债，而失四钱，兼有道路疲劳乏困。所债甚少，所失极多，果被众人之所怪笑。
世人亦尔，要少名利，致毁大行。苟容己身，不顾礼义，现受恶名，后得苦报。
就楼磨刀喻
译文
有一位穷人为国王呕心沥血服务了很多年，以致累得不成人样。国王心生怜悯就赏赐了一头刚死的骆驼让他补补身子。这人得到这匹骆驼之后就开始剥皮，因为刀子太钝就在楼上找到一块磨刀石磨得利了又下来继续剥皮。如此往返很多次都没能够完成，他感觉到腰酸背痛有些吃不消了，就想方设法把骆驼吊在楼上边磨边剥。他的怪异行为在当时成了人们茶余饭后的笑料。
这就好比那些愚痴之人通过种种不法手段毁坏禁戒大肆捞取钱财，然后再用极小部分去修福行善，以期未来得以生到天上去。这就跟那悬挂骆驼于楼上边磨刀边剥皮一样，虽然用功甚多，收获却甚少一样。
原典
昔有一人，贫穷困苦，为王作事，日月经久，身体羸瘦。王见怜愍，赐一死驼。贫人得已，即便剥皮，嫌刀钝故，求石欲磨，乃于楼上得一磨石。磨刀令利，来下而剥。如是数数往来磨刀，后转劳苦，惮不能数上，悬驼上楼，就石磨刀。深为众人之所嗤笑。
犹如愚人毁破禁戒，多取钱财，以用修福，望得生天。如悬驼上楼磨刀，用功甚多，所得甚少。
乘船失釪喻
译文
从前一个人在乘船过海的时候不小心将一银钵掉进了海里，他就在船舷处刻下记号准备靠岸时再去寻找。好不容易到了目的地，就准备跳下河去打捞，有旁人就问道：“你跳下去干嘛？”
那人回答道：“之前我的银钵掉下海去了，我想去捞回来。”
旁人又问道：“掉下去多久了？”
那人回答道：“迄今已经两个多月了。”
旁人又问道：“在哪里掉的呢？”
那人回答道：“在船入海不久，掉下去时我在船舷处留了记号。我见这里的人跟海水没有什么两样，所以就打算跳下去把银钵捞回来。”
旁人哈哈大笑道：“水面确实是没有任何差别，可是船的位置却不是相同的，你在那边丢了银钵，却想在这里找回，那怎么可能呢？”
这件事在当时成为人们茶余饭后的笑谈。
这就好比那些旁门左道的修行者们一样，他们的身口意都不曾修习正法之行，却在一些似是而非的以假乱真的所谓善行中以错误的知见修习种种苦行使身心饱受众苦煎熬，以期未来求得解脱。这类人就跟那丢失银钵却在其他地方寻找一样愚痴。
原典
昔有人乘船渡海，失一银釪，堕于水中，即便思念：我今画水作记，舍之而去，后当取之。行经二月，到师子诸国，见一河水，便入其中，觅本失釪。诸人问言：“欲何所作?”答言：“我先失釪，今欲觅取。”问言：“于何处失?”答言：“初入海失。”又复问言：“失经几时?”言：“失来二月。”问言：“失来二月，云何此觅?”答言：“我失釪时，画水作记。本所画水，与此无异，是故觅之。”又复问言：“水则不别，汝昔失时，乃在于彼，今在此觅，何由可得?”尔时众人无不大笑。
亦如外道，不修正行，相似善中，横计苦因，以求解脱，状如愚人，失釪于彼，而于此觅。
人说王纵暴喻
译文
从前有人处处谈论国王荒淫无道，治国无方。这话被国王听到震怒，也不经过调查听信谗言就把一忠贞贤良的大臣抓来治罪，在背上剥开脊梁取下了百两肉。后有人出来证明实属冤枉，国王心生悔恨就派人送去千斤肉送去用来填补脊骨内的肉。那大臣被弄得痛苦不堪，呻吟不止。国王十分不解就问道：“我之前取了你百两肉，如今还了你千斤，为何不知道满足还在那里苦恼呻吟呢？”
旁人就说道：“大王。就好比将一个孩子斩首，后来虽然得到了一千个头的补偿，却也挽救不了孩子的死亡。他虽然得到了大王的百倍补偿，却也免不了身心所遭受的苦痛啊。”
那些愚痴的世人也是如此，他们不畏惧未来的恶报，想方设法巧取豪夺压榨百姓，只是贪图当下的快乐活在当下，再拿出一小部分出来广行布施，以期能够灭除罪业得到福报。这就好比那些听信谗言不分青红皂白剥开脊梁抽取肌肉而后用其他肉类作为补偿，还想使他人无有怨言不受痛苦一样，这是毫无道理的。
原典
昔有一人，说王过罪，而作是言：“王甚暴虐，治政无理。”王闻是语，即大瞋恚，竟不究悉谁作此语，信傍佞人，捉一贤臣，仰使剥脊，剥百两肉。有人证明此无是语，王心便悔，索千两肉，用为补脊。夜中呻唤，甚大苦恼。王闻其声，问言：“何以苦恼?取汝百两，十倍与汝，意不足耶?何以苦恼?”傍人答言：“大王，如截子头，虽得千头，不免子死。虽十倍得肉，不免苦痛。”
愚人亦尔，不畏后世，贪得现乐，苦切众生，调发百姓，多得财物，望得灭罪，而得福报。譬如彼王，剥人之脊，取人之肉，以余肉补，望使不痛，无有是处。
妇女欲更求子喻
译文
有一女人还想生一个儿子，就问计于其他女人。有一位老太太就说道：“我能帮到你，但你必须祭祀天神，期望能够得到天神的协助就能够称心如意了。”
那女人请教道：“要拿什么去祭祀天神呢？”
老太太说道：“杀了你现在的儿子，用他的血去祭祀天神。如此一来就一定能够得到很多儿子。”
那女人满心欢喜，信以为真，就要回去照办。她愚蠢的行为被旁边一位聪明人制止道：“你怎么会愚蠢到如此地步！未来的事情谁也无法预料，究竟是怎么一回事也还没能搞清楚，就要牺牲现有的儿子去奢求未来不靠谱的幻想，真是愚蠢之极。”
世间愚痴之人也是如此，为了未来还没有得到的所谓快乐，就自愿上刀山下火海，作出种种自残行为使身心饱受痛苦煎熬。而他们之所以会有如此荒诞不经的行为，仅仅就是为了来生能够生到天上去。这样的修行方式又怎么可能如愿以偿呢？
原典
往昔世时，有妇女人，始有一子，更欲求子。问余妇女：“谁有能使我重有子?”有一老母语此妇言：“我能使尔求子可得，当须祀天。”问老母言：“祀须何物?”老母语言：“杀汝之子，取血祀天，必得多子。”时此妇女，便随彼语，欲杀其子。傍有智人，嗤笑骂詈：“愚痴无智，乃至如此!未生子者，竟可得不?而杀现子。”
愚人亦尔，为未生乐，自投火坑，种种害身，为得生天。
入海取沈水喻
译文
过去有位长者的儿子，入大海去采取沈水香，历经多年，方采得一车，载回家来，拿到市场上去卖。因为昂贵的缘故，一时之间，无人来买。多日过去了，售不出去，内心很是疲厌，苦恼不堪。见人家卖炭，转眼即成交了，便生出一个念头：不如把它烧了作炭，便可以快快地卖掉了。遂即将其烧成炭，推至市上卖了，却不值半车炭的价钱。
世上的愚人也是这样，借助于广大无量的权便的方法，孜孜不倦，专意进取，仰望着求得佛果。因为难以求得，便产生了退转的念头，以为不如发心去求听闻佛的声教即可悟道的最下根的声闻果，可以速速出离生死轮回的苦海，成为证入涅槃的阿罗汉。
原典
有一位长者公子去到深海之中打捞沉香木，劳苦一年才九死一生得到一车那么多，回到家中后拿到市场上去交易，因为市价太高而一时之间难以卖出。就在他心生疲厌颇为苦恼之际，看到有人卖木炭很快就买光，于是回到家中把沉香木烧成木炭，结果只得到了半车木炭的价钱。
世间愚痴之人也是如此。有些人修行精进勤奋，善巧方便积功累德以求未来成就无上佛果，结果因为在修习四摄六度的过程中知难而退，于是转念求取声闻最高果位，以期未来能够迅速了断生死，不再轮回，证得阿罗汉圣果。
昔有长者子，入海取沈水，积有年载，方得一车，持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。经历多日，不能得售，心生疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：不如烧之作炭，可得速售。即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价值。
世间愚人亦复如是，无量方便，勤行精进，仰求佛果。以其难得，便生退心，不如发心求声闻果，速断生死，作阿罗汉。
种熬胡麻子喻
译文
有一人生吃胡麻子觉得味道不好，于是炒熟发现味道极为鲜美，于是他想到：既然炒熟那么好吃，那我不如炒熟之后再种在地里，那以后就能够吃到非常鲜美的胡麻子了。于是按计行事，结果可想而知，徒劳无功。
世人也是如此，由于在追求佛位的过程中广为修习四摄六度，在这过程中并没有得到所谓的快乐，于是转念发愿求证阿罗汉圣果，以期能够速断生死不再轮回，并认为这是一条简单易行之事。当他后来再想追求佛位，那已经是不可能的了。就好比是焦芽败种，断无生理。世间愚痴之人，也都如此。
原典
昔有愚人，生食胡麻子，以为不美，熬而食之为美，便生念言：不如熬而种之，后得美者。便熬而种之，永无生理。
世人亦尔，以菩萨旷劫修行，因难行苦行，以为不乐，便作念言：不如作阿罗汉，速断生死，其功甚易。后欲求佛果，终不可得。如彼焦种，无复生理。世间愚人，亦复如是。
水火喻
译文
有人因事需要备好火和冷水，于是就生起火把冷水装进锅里，再将锅放在了火上。当他想用火时，火已经熄灭。想要冷水，那水却已经被烧热。因为处理不当，导致火和冷水都失去了。
世人也是如此，既然皈依了三宝出家修学解脱之道，却又挂念红尘中妻室儿女五欲之乐。如是修学，既失去了功德，又毁坏了圣戒。这就跟那愚痴之人没有什么两样。
原典
昔有一人，事须火用，及以冷水，即便宿火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都灭；欲取冷水，而水复热。火及冷水，二事俱失。
世间之人，亦复如是。入佛法中，出家求道。既得出家，还复念其妻子眷属世间之事五欲之乐。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦复如是。
人效王眼瞤喻
译文
有一个人想要讨好国王，于是问计于他人。那人道：“那很简单，国王做什麽，你就模仿什么。有模有样效仿就可以赢得国王的欢心了。”
于是，那人就去到国王处用心观察国王的一举一动，见国王的眼睛老是不自觉的眨巴眨巴，于是也就跟着不停地眨巴眼睛。国王感到很奇怪，就问道：“你怎么啦？眼睛怎么会老是眨巴眨巴的？”
那人回答道：“启禀大王，我没有生病，之因为了求得您的欢心，故此学着您罢了。”
国王大怒，随即令人痛打一顿并赶出国去。
世人也是如此，既想要亲近佛陀，以期求得自利利他的善法，使得自己的福慧增长。然而在亲近佛陀的过程中，却不懂得如来为了恒顺众生根器的缘故使用种种善巧方便来引导世人，一切有为法，皆是有漏法。既然是有为之法，就必定有缺失之处，这些无智之人就以此为难，借题发挥，讥讽毁谤起来，并广为传扬其所谓不足之处。正因为如此，也就在相当长的时间里失去了善根和福德，堕落在地狱、饿鬼和畜生这三大恶道之中长达数劫之久。这样的人就跟那愚痴之人没有什么两样啊。
世人也是这样，想要亲近佛陀，求得顺理益己的善法，来使自己的德行增长。既已亲近了佛陀，却不懂得如来法王为了大众的缘故，佛陀用种种善巧权便的方法来引导世人进入佛法之中，不免显出一些阙失短处来，或是听到佛法有字句不正的地方，就讥讽毁谤起来，学它的不是之处。由于这个缘故，便永远在佛法中失掉了修行的顺益，长劫堕落于地狱、饿鬼、畜生三恶之中，如那个愚人一样。
原典
昔有一人，欲得王意，问余人言：“云何得之?”有人语言：“若欲得王意者，王之形相，汝当效之。”此人即便往至王所，见王眼瞤，便效王瞤。王问之言：“汝为病耶?为着风耶?何以眼瞤?”其人答王：“我不病眼，亦不着风，欲得王意，见王眼瞤，故效王也。”王闻是语，即大瞋恚，即便使人种种加害，摈令出国。
世人亦尔，于佛法王欲得亲近，求其善法，以自增长。既得亲近，不解如来法王为众生故，种种方便，现其阙短，或闻其法，见其字句不正，便生讥毁，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶，如彼愚人，亦复如是。
治鞭疮喻
译文
有个人被国王鞭打之后用马粪涂抹在伤口上，据说这样处理能够很快让伤口愈合。有人见了生大欢喜，以为学到了一门技术，于是赶回家中让他儿子狠狠把他鞭打一顿，然后再用马粪涂抹在伤口上，在痛得龇牙咧嘴的同时也觉得很得意。
世人也是如此，听说通过修习不净观可以了解到五蕴的绝对真相，于是就想通过观察女色和五欲之乐来达到目的，结果是得非所愿，反而被女色惑乱心性，从而追逐欲念沦落在三界六道之中乃至于地狱。世间的愚痴之人确实是有许多相通之处啊。
原典
昔有一人，为王所鞭。既被鞭已，以马屎传之，欲令速差。有愚人见之，心生欢喜，便作是言：“我快得是治疮方法。”即便归家，语其儿言：“汝鞭我背，我得好法，今欲试之。”儿为鞭背，以马屎傅之，以为善巧。
世人亦尔，闻有人言，修不净观即得除去五阴身疮，便作是言：“我欲观于女色及以五欲。”未见不净，反为女色之所惑乱，流转生死，堕于地狱。世间愚人，亦复如是。
为妇贸鼻喻
译文
有一位的妻子长相虽然端庄，只是鼻子稍稍难看了些。有一次外出见到别人的妻子无论是相貌或者是鼻子都长得非常之好，于是就把她的鼻子整个割了下来急急回到家中把他妻子的鼻子割下，随后又把抢来的鼻子安上去，结果是徒劳无功，反而更加之难看，凭空还让他和别人的妻子受了不少痛苦。
世间愚痴之人也是如此，听说那些年事已高的修行人有大名声，受到世人的尊重与恭敬，获得了丰富的供养，于是也宣称自己的德行并不输于他们，结果使得自己不光是失去了已有的利益，还损伤了自己的品行。世间愚痴之人所作所为真是有着相通之处啊。
原典
昔有一人，其妇端正，唯有鼻丑。其人外出，见他妇面貌端正，其鼻甚好，便作是言：“我今宁可截取其鼻着我妇面上，不亦好乎!”即截他妇鼻，持来归家，急唤其妇：“汝速出来，与汝好鼻。”其妇出来，即割其鼻，寻以他鼻着妇面上。既不相着，复失其鼻，唐使其妇受大苦痛。
世间愚人亦复如是，闻他宿旧沙门、婆罗门有大名德，而为世人之所恭敬，得大利养，便作是念言：我今与彼便为不异。虚自假称，妄言有德，既失其利，复伤其行，如截他鼻，徒自伤损。世间愚人，亦复如是。
贫人烧粗褐衣喻
译文
有一位穷人给人家做活，主人赏赐了一件粗布衣跟他。有人见了就说道：“你出身如此高贵，出身名门，怎么能够穿着如此粗蔽衣服？不如听我一句劝告，教你转眼之间就能够得到一件上等的衣服。”
那穷人很是欢喜，连声赞好，于是按照那人的要求燃起大火，并把粗布衣服扔到火里化为灰烬，结果是漂亮衣服没能够得到，反而连粗布衣服也没了。
世人也是如此，由于过去世广修善法的缘故，今生今世才得以摄受人身，那么就应该保护好这色身，进一步广修善业，以期未来更为升华。却不料听信旁门左道的邪知邪见，修习种种苦行使身体饱受摧残，更有甚者或跳崖自尽，或跳进火坑，以致身坏命终，以为此等修行将会生到梵天，得到长远的快乐。却未曾料白白遭受了种种痛苦，又失去了人身，还堕落到了地狱，枉自受苦，一无所有。世上的愚痴之人所作所为真是有许许多多的相通之处啊。
原典
昔有一人，贫穷困乏，与他客作，得粗褐衣，而被着之。有人见之，而语之言：“汝种姓端正，贵人之子，云何着此粗弊衣褐?我今教汝，当使汝得上妙衣服。当随我语，终不欺汝。”贫人欢喜，敬从其言。其人即便在前然火，语贫人言：“今可脱汝粗褐衣着于火中，于此烧处，当使汝得上妙钦服。”贫人即便脱着火中。既烧之后，于此火处求觅钦服，都无所得。
世间之人，亦复如是，从过去身修诸善法，得此人身，应当保护，进德修业，乃为外道邪恶妖女之所欺诳：“汝今当信我语，修诸苦行，投岩赴火，舍是身已，当生梵天，长受快乐。”便用其语，即舍身命。身死之后，堕于地狱，备受诸苦。既失人身，空无所获，如彼贫人，亦复如是。
牧羊人喻
译文
有一人善于牧羊，在他的苦心经营下羊只越来越多，以致于成千上万，虽然如此豪富，却一毛不拔，不肯与任何人分享他的劳动成果。有一位精于算计的人就想方设法与他打成一片，而后告知他道：“我们如今虽不是兄弟，却胜似兄弟，就不应该再分什么彼此了。我知道某某家中有一位好姑娘还待字闺中，不如我去替你说媒，让她成为你的妻子吧。”
牧羊人很是欢喜，便给了他许多羊只和财物。那人收下财物和羊只后又说道：“你的妻子今天为你生了一个儿子。”
牧羊人很是欢喜，又给了许许多多的财物和羊只给他重谢。
那人收下财物和羊只后一声长叹道：“你的儿子生下不久就死了。”
牧羊人一听，如丧考妣，哭得特别伤心。
世人也是如此，既然对经文广学多闻，但为了名闻利养却不肯广而告之，秘不示人，一味追求世间的五欲之乐，以致被名闻利养所欺骗蛊惑，丧失了种种善法，而后当生命终结和财物消散时才悔之晚矣。这样的人就跟那位牧羊人的愚痴程度又有什么区别呢？
原典
昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千万。极大悭贪，不肯外用。时有一人，善于巧诈，便作方便，往共亲友，而语之言：“我今共汝极成亲爱，便为一体，更无有异。我知彼家有一好女，当为汝求，可用为妇。”牧羊之人，闻之欢喜，便大与羊及诸财物。其人复言：“汝妇今日已生一子。”牧羊之人，未见于妇，闻其已生，心大欢喜，重与彼物。其人后复而与之言：“汝儿已生，今死矣!”牧羊之人，闻此人语，便大啼泣，嘘欷不已。
世间之人，亦复如是，既修多闻，为其名利，秘惜其法，不肯为人教化演说，为此漏身之所诳惑，妄期世乐，如己妻息，为其所欺，丧失善法。后失身命并及财物，便大悲泣，生其忧苦。如彼牧羊人，亦复如是。
雇倩瓦师喻
译文
有一位婆罗门教徒打算举办一场隆重的祭祀法会，于是叫来一弟子说道：“我需要一批陶器供法会使用，你去替我雇请一位瓦匠过来，如果在家找不到的话，就去集市上找他。”
弟子依命，在去往瓦匠家中的途中见一人赶着驮着陶器的驴往集市上走去，没曾想那驴发起狂来打碎了所有陶器，那人十分懊恼痛苦不已，那弟子见状就问道：“为什么那么伤心呢？”
那人边抽泣边回答道：“我费尽心思多年勤苦才做成了这么多的陶器，本来是想拿到集市上去卖个好价钱，没曾想被这驴在顷刻之间就毁掉了我多年心血，所以我才会如此懊恼。”
那弟子一听，心中暗自欢喜，想到：这驴真是了不起，人家辛苦了几多年的成果它转眼之间就给破坏殆尽，我不如把这驴买回去给老师。那人一听要高价买他的驴很是高兴，随即就把驴卖给了他。当婆罗门见弟子骑着驴回来很是诧异，随即问道：“你怎么不把瓦匠带回来？却骑着驴回来干什么？这驴又有什么用呢呢？”
弟子回答道：“师父。这驴胜过瓦匠许多倍呢，那瓦匠辛辛苦苦很多年作出的陶器，这驴居然可以在转眼之间就毁坏殆尽。”
他师父被他的言语气得说不出话来，骂道：“你这愚痴无智的蠢货，这驴确实是能够破坏，但你就算是给它一百年的时间，它也造不出一个陶器来。”
世人也是如此，虽然在长时间里享受人家的供养，但却不能够为他人带来一丝一毫的益处，还作出不少损人不利己的事情。世间之中那些忘恩负义不能够知恩报恩的人就是如此。
原典
昔有婆罗门师，欲作大会，语弟子言：“我须瓦器以供会用。汝可为我雇倩瓦师，诣市觅之。”时彼弟子往瓦师家。时有一人，驴负瓦器，至市欲卖。须臾之间，驴尽破之。还来家中，啼哭懊恼。弟子见已，而问之言：“何以悲叹懊恼如是?”其人答言：“我为方便，勤苦积年，始得成器。诣市欲卖，此弊恶驴，须臾之顷，尽破我器，是故懊恼。”尔时弟子见闻是已，欢喜而言：“此驴乃是佳物，久时所作，须臾能破。我今当买此驴。”瓦师欢喜，即便卖与。乘来归家，师问之言：“汝何以不得瓦师将来，用是驴为?”弟子答言：“此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器，少时能破。”时师语言：“汝大愚痴，无有智慧。此驴今者适可能破，假使百年，不能成一。”
世间之人亦复如是，虽千百年受人供养，都无报偿，常为损害，终不为益。背恩之人亦复如是。
估客偷金喻
译文
有两位商人在一起做买卖，一个是卖真金，一个是卖丝绸。有人来买真金就会用火来检验金子的纯度。另外一位商人趁其不备，拿出一块烧得通红的金子藏在了丝绸布里，那丝绸遇到火就即时起火，所有的布匹都烧得干干净净，那金子又呈现在了世人的面前。只因贪心作怪，两样东西都失去了。
这就好比那些旁门左道，把佛教经义放在了自己的学说，然后对外宣布说这些理论原本就是自己已有的。当世人研读之后却发现这些理论跟佛教经义一点儿也不符合，由此反而毁坏了自己原本的理论就此消失在历史长河中。这种人就跟那些偷金人一样愚痴之极。
原典
昔有二贾客，共行商贾。一卖真金，其第二者卖兜罗绵。有他买真金者，烧而试之。第二估客即便偷他被烧之金，用兜罗绵裹。时金热故，烧绵都尽。情事既露，二事俱失。
如彼外道，偷取佛法，着己法中，妄称已有，非是佛法。由是之故，烧灭外典，不行于世。如彼偷金，事情都现，亦复如是。
斫树取果喻
译文
有位国王拥有一棵高大宽广的果树，那果树能够结出甜美的好果实来。有一天，有一位老朋友前来拜见国王，国王就带着他来到那果树前问道：“这棵树就要结出很甜美的水果来，你想吃吗？”
那人回答道：“这棵树那么高大，如何才能够爬的上去呢？”
那人想了想，自作聪明地把果树砍到，然后再去寻找果实，却一无所获，徒劳无功，后又试图把树栽回去，可树已枯死，再无生机了。
世人也是如此，如来法王有一棵持戒树，只要人们信受奉行，就一定能够结出好果实来。只要世人想要得到究竟圆满的快乐，就应当圆满受持圣戒，广修种种功德，假以时日就一定能够圆满达成。而有些世人因为不会运用善巧方便圆融无碍的智慧，反而破坏了戒行，就如同那砍树之人一样什么也没能够得到。
原典
昔有国王，有一好树，高广极大，当生胜果，香而甜美。时有一人来至王所。王语之言：“此之树上将生美果，汝能食不?”即答王言：“此树高广，虽欲食之，何由能得?”即便断树，望得其果。既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死，都无生理。
世间之人亦复如是。如来法王有持戒树，能生胜果。心生愿乐，欲得果食，应当持戒，修诸功德。不解方便，反毁其禁，如彼伐树，复欲还活，都不可得。破戒之人，亦复如是。
送美水喻
译文
王城之外五由旬有一个村庄的井水非常之甘美，国王每日里都要求村里人把水送到他的住处，为此搞得村里人苦不堪言，都想迁居到其他地方去，从此以后再也不回这个村庄。村长见状就劝慰村民们道：“请大家稍安勿躁，不要轻举妄动，我会把你们的意见上呈国王，把这五由旬的路程缩短为三由旬，如此一来，大家就不会那么辛苦了。”
村长的报告很快得到了国王的批准，村民听了很是欢喜。有人却表示质疑道：“数字虽然少了，但路程还是一点儿也没变啊。”
村民听了将信将疑，但还是相信国王的权威，终究还是没有搬走。
世人也是如此，他们按照离苦得乐的正确方法去修习，以期能够超越生死，不再经历六道轮回而证入到不生不灭寂静清凉的涅磐境界，以厌倦轮回的心情，就想避开修成佛道的漫长历程，一心只望出离三界不再轮回，不愿意再深入一步了。如来法王深知众生根基深浅，就把正法分解成为声闻、缘觉和无上三大途径。根器浅的人听了很是欢喜，以为超越生死非常容易就继续坚持福慧双修，以求度过生死苦海。后来又听说趋向涅磐境界的道路原本只有一条，所有言说无非方便而已。但是他们因为对佛陀的开示信受奉行，再也不肯舍弃种种成见，再也不愿意修学成佛之道了。
原典
昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，远此村去。时彼村主语诸人言：“汝等莫去，我当为汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往来不疲。”即往白王。王为改之，作三由旬。众人闻已，便大欢喜。有人语言：“此故是本五由旬，更无有异。”虽闻此语，信王语故，终不肯去。
世间之人，亦复如是，修行正法，度于五道，向涅槃城，心生厌倦，便欲舍离，顿驾生死，不能复进。如来法王有大方便，于一乘法分别说三。小乘之人，闻之欢喜，以为易行，修善进德，求度生死。后闻人说，无有三乘，故是一道。以信佛语，终不肯舍。如彼村人，亦复如是。
宝箧镜喻
译文
有一位穷人困苦潦倒，还欠了许多外债，在无计可施的情况下只好远在他乡，途径一空旷之地见到一装满了珍宝的箱子，那珍宝之上有一面明镜覆盖在了上面用以遮住珍宝。那人见到宝箱欣喜若狂，随即打开箱盖，见到镜中有一人影，感到十分惊讶和害怕，连声说道：“我以为这宝箱是无有主人，没曾想到你还在这里，请不要生气。”
世人也是如此，既受着无量无边烦恼痛苦的侵袭，又受着生老病死冤亲债主没完没了的纠缠，就想逃避生死而接受佛陀的教化修行种种善法，积累种种功德，就如同遇到聚宝盆一般。然而他们受到邪知邪见的惑乱，错误的认为这身体之中有一个真实不虚的我，那善根随即就此封闭，与种种善法也就失之交臂了。随着心性的堕落，失掉了种种功德，禅定道品，导向涅磐的种种善行以及种种修行成果都渐渐消失殆尽。就跟那遇着宝箱却以为其中有人而放弃的愚痴之人一样。
原典
昔有一人，贫穷困乏，多负人债，无以可偿，即便逃避。至空旷处，值得一箧，满中珍宝。有一明镜，着珍宝上，以盖覆之。贫人见已，心大欢喜，即便发之，见镜中人，便生惊怖，叉手语言：“我谓空箧，都无所有，不知有君在此箧中，莫见瞋也。”
凡夫之人亦复如是，为无量烦恼之所穷困，而为生死魔王债主之所缠着，欲避生死，入佛法中，修行善法，作诸功德，如值宝箧，为身见镜之所惑乱，妄见有我，即便封着，谓是真实。于是堕落，失诸功德，禅定道品，无漏诸善，三乘道果，一切都失。如彼愚人，弃于宝箧，着我见者，亦复如是。
破五通仙眼喻
译文
有一人入山修行，成为了拥有五种神通力的仙人，他的眼睛能够透视大地轻松容易见到深埋在地下的种种宝藏。国王听说后就很高兴，就对大臣们探讨如何才能够将这位仙人长留于国而不到其他国家去，能够使得国库中珍宝源源不断增加。有一位愚痴的大臣为了讨得国王的欢心，就去到山中把那仙人的双眼挑了出来并贡献给国王道：“大王，臣已经挑下他的双眼，再也无法离开我们国家，以后就常住在这里了。”
国王一听很是郁闷：“之所以渴望那仙人留在我国，只因他的眼睛能够透视地下宝藏。如今你毁了他的双眼，还有什么用呢？”
世人也是如此，见到有出家人在山林旷野坟园树下艰苦修习禅定和不净观，便强行把他拉到家里热心供养起来，其结果是毁了他的善法，使之无法证得道果，失去正知正见，已经成就的利益也就随之消失，再也没有任何利益可得了。这样的人就跟那弄瞎他人双眼一样愚痴。
原典
昔有一人，入山学道，得五通仙，天眼彻视，能见地中一切伏藏种种珍宝。国王闻之，心大欢喜，便语臣言：“云何得使此人常在我国，不余处去，使我藏中得多珍宝?”有一愚臣，辄便往至，挑仙人双眼，持来白王：“臣以挑眼，更不得去，常住是国。”王语臣言：“所以贪得仙人住者，能见地中一切伏藏。汝今毁眼，何所复任?”
世间之人亦复如是，见他头陀苦行，山林旷野，塚间树下，修四意止及不净观，便强将来，种种供养。毁他善法，使道果不成，丧其道眼，已失其利，空无所获。如彼愚臣，唐毁他目也。
杀群牛喻
译文
有人养了二百五十头牛，常常在水草丰美的地方放牧。有一天，一只老虎吃掉了一头牛，那人就想：如今这牛的数量已经是有残缺了，那我还要这些牛干什么呢？于是就把所有的牛都坑杀了。
世间愚人也是如此，他们在受持如来所制定二百五十条圣戒过程中，因为种种因缘破了其中一戒。在这时候，他没能够生起惭愧之心，更没能够忏悔之前的恶行和去除蒙蔽心性的污垢，反而认为我已经破坏其中一戒，戒行也就不可能圆满了。既然如此，我也就没有必要再坚持下去了，于是就破罐子破摔，把所有的戒行都破掉了。这种人就跟那失掉一只就坑杀了所有牛一样愚痴之极。
原典
昔有一人，有二百五十头牛，常驱逐水草，随时餧食。时有一虎，噉食一牛。尔时牛主即作念言：已失一牛，俱不全足，用是牛为?即便驱至深坑高岸，排着坑底，尽皆杀之。
凡夫愚人，亦复如是，受持如来具足之戒，若犯一戒，不生惭愧，清净忏悔，便作念言：我已破一戎，既不具足，何用持为?一切都破，无一在者。如彼愚人，尽杀群牛，无一在者。
饮木筩水喻
译文
有一位饥渴困乏的人见到有水槽流出了清净的泉水，就赶紧狂饮起来。当他喝足之后就指着水槽说道：“我已经喝够了，就不要再流了。”那水槽依然如故，那人恼羞成怒指着水槽骂道：“我都说我喝够了叫不要再流了，你为何还要继续流出来呢？”
旁人见到大笑道：“你这痴人好没智慧，你自己走开就是了，何必还要管它流不流呢？”
说完就把他拉走了。
世上痴人也是如此，出于对生死贪爱的缘故， 纵情于美色、香气、美味、妙声和接触这五大咸水，久而久之也就疲乏厌倦起来，于是就说道：“你们不要来了，我不想再见到你们。”然而，那五种依然是绵绵不绝渐次出现在他面前。他也就怒吼道：“叫你们不要再出现了，为什么还要出现在我面前呢？”这时候就有智人说道：“你想要远离这些，就应当收心摄意关闭心门，不要再被它们牵制也就是了。如此一来，妄念也就逐渐止息，本心也就可以从中解脱出来了。何必又去在乎它们的存在出现与否呢？”这样的人就跟那喝水的愚痴之人又有什么区别呢？
原典
昔有一人，行来渴乏，见木筩中有清净流水，就而饮之。饮水已足，即便举手语木筩言：“我已饮竟，水莫复来。”虽作是语，水流如故。便瞋恚言：“我已饮竟，语汝莫来，何以故来?”有人见之，言：“汝大愚痴，无有智慧。汝何以不去，语言莫来?”即为挽却，牵余处去。
世间之人亦复如是，为生死渴爱，饮五欲咸水。既为五欲之所疲厌，如彼饮足，便作是言：“汝色声香味莫复更来，使我见也。”然此五欲相续不断。既见之已，便复瞋恚：“语汝速灭，莫复更生，何以故来，使我见之?”时有智人而语之言：“汝欲得离者，当摄汝六情，闭其心意，妄想不生，便得解脱。何必不见，欲使不生?”如彼饮水愚人，等无有异。
见他人涂舍喻
译文
有一人见到他人家中的墙壁涂抹得光滑平整，清洁美观，于是就问计于主人，主人说道：“将稻谷壳在水里泡软，然后再和泥一起涂抹，就可以达到这种效果。”这人就想到：“与其是这样，还不如将稻谷和着一起涂抹豈不是效果更好？于是他就别出心裁如是处理，结果是高低不平，非常之难看，最后都裂开了，白白地浪费了许多稻谷。与其是这样的结果，还不如将这些谷物布施出去，还能够获得许多功德呢。
世间愚人也是如此，听圣人说修习种种善业能够使得来生生到天上去，更有甚者会从三界六道的轮回中解脱出来。于是就通过自杀期望能够生到天上或者是解脱，其结果是白白丧失了生命一无所获，就跟那愚痴之人是一模一样。
原典
昔有一人，往至他舍。见他屋舍，墙壁涂治，其地平正，清净甚好，便问之言：“用何涂壁，得如是好?”主人答言：“用稻谷(麦＋弋)水浸令熟，和泥涂壁，故得如是。”愚人即便而作念言：若纯以稻(麦＋弋)“不如合稻而用作之，壁可白净，泥治平好。便用稻谷和泥，用涂其壁，望得平正，反更高下，壁都坼裂，虚弃稻谷，都无利益，不如惠施，可得功德。
凡夫之人，亦复如是，闻圣人之说法，修行诸善，舍此身已，可得生天及以解脱，便自杀身，望得生天及以解脱。徒自虚丧，空无所获，如彼愚人。
治秃喻
译文
有一位秃顶之人深受其苦，于是找到一位医道高明的人求诊，那医生也取下帽子说道：“我跟你一样，也被它折磨得苦不堪言，倘若能够治好的话，我也就不会徒自遭受如此之多的苦恼了。”
世间愚人也是如此，他们在被没完没了的生老病死所折磨很是苦恼，就想求得有长生不老，听说那些在家或出家的修行人是世间良医，善于解脱种种痛苦，于是就找到他们求教。这些人就会回答道：“我也跟你一样，无时无刻不在经历生老病死忧悲苦恼的折磨，也在寻找一处可以长生不老的乐园。然而这都是世人的一厢情愿，这样的地方是不可能有的。假如真有这种地方，我早就去了，也自然会带你一起去。”世间愚痴之人就跟那秃顶之人一样，万般努力却最终是徒劳无功，毫无收益。
原典
昔有一人，头上无毛，冬则大寒，夏则患热，兼为蚊虻之所唼食，昼夜受恼，甚以为苦。有一医师，多诸方术。时彼秃人往至其所，语其医言：“唯愿大师为我治之。”时彼医师亦复头秃，即便脱帽示之，而语之言：“我亦患之，以为痛苦。若令我治能得差者，应先自治，以除其患。”
世间之人，亦复如是，为生老病死之所侵恼，欲求长生不死之处，闻有沙门、婆罗门等世之良医善疗众患，便往其所而语之言：“唯愿为我除此无常生死之患，常处安乐，长存不变。”时婆罗门等即便报言：“我亦患此无常生老病死，种种求觅长存之处，终不能得。今我若能使汝得者，我亦应先自得，令汝亦得。”如彼患秃之人，徒自疲劳，不能得差。
毘舍闍鬼喻
译文
有两个鬼共有一只小箱子，一根拐杖和一双木屐，有一天他们两个为独自占有这些东西而争执起来，以至于一整天都没能够有个结果。当时就有路人问道：“这些东西又不是什么贵重玩意，你们何苦为它们争得如此激烈？！”
鬼就回答道：“这小箱子里能够得到一切所需，这根拐杖可以使人天下无敌，这双木屐可以使得飞身虚空，去到任何地方都毫无障碍。”
那人听了就说道：“那你们退后几步，我来为你们分配吧。”
两个鬼依言就退了好远，那人见状就手疾眼快抱着箱子手持拐杖，穿上木屐腾空而起，两个鬼面面相觑，目瞪口呆。那人说道：“你们所争夺的东西已经被我拿走了，你们从此以后可以和睦相处再无争斗了。”
两个鬼就好比是魔众和旁门左道，布施就好比是箱子，所有众生一切所需都由此产生，禅定就好比是拐杖，可以降伏群魔和烦恼等一切怨贼，木屐就好比是持戒，只要能够受持圣戒，就可以在人、天两道轮回。魔众和旁门左道争这个箱子，是为了在生死轮回过程中强求种种果报，而这些果报最终也都会消失得干干净净。如果能够修习善行、布施、持戒和禅定，就可以彻底出离生死苦海，证得殊胜的圣果。
原典
昔有二毘舍闍鬼，共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤，各各欲得。二鬼纷纭竟日，不能使平。时有一人来见之已，而问之言：“此箧、杖，屐有何奇异，汝等共诤，瞋恚乃尔?”二鬼答言：“我此箧者，能出一切，衣服、饮食、牀褥，卧具资生之物尽从中出；执此杖者，怨敌归服，无敢与诤；着此屐者，能令人飞行无罣碍。”此人闻已，即语鬼言：“汝等小远，我当为尔平等分之。”鬼闻其语，寻即远避。此人即时抱箧、捉杖、蹑屐而飞。二鬼愕然，竞无所得。人语鬼言：“尔等所诤，我已得去。今使尔等更无所诤。”
毘舍闍者，喻于众魔及以外道；布施如箧，人天五道资用之具皆从中出；禅定如杖，消伏魔怨烦恼之贼：持戒如屐，必升人天；诸魔外道诤箧者，喻于有漏中强求果报，空无所得。若能修行善行及以布施、持戒、禅定，便得离苦，获得道果。
估客驼死喻
译文
有商人在经商的过程中骆驼忽然死了，而骆驼所驮的物品都属属于贵重细软物品。商人把骆驼的皮剥了下来，就让两个徒弟留守并交代道：“你们两个务必看管好骆驼之皮，不要让它受潮。”交代之后就离开了。
过了不久，忽然下起大雨。两个徒弟就把最好的棉布盖在了骆驼皮上，最后连上好的布匹全都烂掉了。布匹和骆驼的皮价值悬殊相当之大，布匹也比骆驼皮贵重许多。而之所以出现这种本末倒置的状况，都是两个徒弟愚痴的缘故。
世人也是如此，不杀生的行为，就好比是棉布。骆驼皮就好比是名闻利养，下雨，就好比是放纵身心行为而败坏了善行。 不杀生，是修习佛法中作为根本的无上妙因。世间那些愚痴之人不能够杜绝杀生行为，只是用财宝建造佛塔佛寺供养僧团，这种做法就是舍本逐末，乃是流转六道之因而在相当长的时间内都不能够出离三界不再轮回。是以，修行者应当对不杀生的圣戒严谨圆满奉持。
原典
譬如估客游行商贾，会于路中而驼卒死。驼上所载多有珍宝细软上(die)种种杂物。驼既死已，即剥其皮。商主舍行，坐二弟子而语之言：“好看驼皮，莫使湿烂。”其后天雨，二人顽嚚，尽以好(die)覆此皮上，(die)尽烂坏。皮(die)之价，理自悬殊。以愚痴故，以(die)覆皮。
世间之人亦复如是。其不杀者，喻于白(die)：其驼皮者，即喻财货；天雨湿烂，喻于放逸败坏善行。不杀戒者，即佛法身最上妙因，然不能修，但以财货造诸塔庙供养众僧，舍根取末，不求其本，漂浪五道，莫能自出，是故行者应当精心持不杀戎。
磨大石喻
译文
比如有人穷极毕生之力打磨一块非常之大的石头，只为雕琢一个小小的玩具小牛。用尽的心机极大，收益却完全不成正比极其微小。
世间之人也是如此，呕心沥血费尽心机勤苦学习，只是为了获取名闻利养，在辩论的时候能够驳倒对方而已。作为修学之人，研究思惟世间万法的真相和真理，从而知识渊博通达义理，是为了更好地将生活与修行完美结合起来，读万卷书，是为了更好地行万里路，进而去追求究竟圆满的殊胜圣果。如果只是为了沽名钓誉，骄傲自大，就会增长许许多多的过错与忧患。
原典
譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。用功既重，所期甚轻。
世间之人亦复如是。磨大石者，喻于学问，精勤劳苦；作小牛者，喻于名闻，互相是非。夫为学者，研思精微，博通多识，宜应履行，远求胜果。方求名誉，憍慢贡高，增长过患。
欲食半饼喻
译文
有人饥饿接连吃了七个煎饼，在吃到第六个的时候就觉得已经是饱了。他感觉到非常之懊恼后悔，举手拍打脑门说道：“我现在之所以吃饱，这都是第七个饼的缘故。之前的几个饼就这样白白浪费了。早知道要是这样，我吃第七个饼就好啦。”
世人也是如此。自古以来，三界之中，根本上就没有什么真正的快乐可言。然而世人颠倒妄想，凭空产生一些快乐的念想来。就跟那吃饼之人，忽略前面六个饼的积累，错以为是第七个才让他有饱足的感觉。世人实在是愚痴，竟然以追求拥有富贵为快乐。富贵，本来就来得非常之不容易，就算是费尽千辛万苦才得到它，要想守住也是件非常之苦恼的事情。一旦富贵成了昨日黄花，那刻骨铭心的思念也同样是苦不堪言。任何时候，任何情况都没有所谓的真正快乐。就好比是衣食，本来是遮体充饥的，结果在追求经营的过程中横生快乐之感。十方诸佛都说：“三界无安，惟有大苦。”而愚痴无知的凡夫由于颠倒知见迷惑外境，才会认为这三界之中有所谓的快乐。这所谓的快乐，其实只不过是一种稍纵即逝的念头而已。
原典
譬如有人，因其饥故，盒七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。其人恚悔，以手自打，而作是言：“我今饱足，由此半饼。然前六饼，唐自捐弃。设知半饼能充足者，应先食之。”
世间之人亦复如是，从本以来，常无有乐，然其痴倒，横生乐想。如彼痴人，于半番饼生于饱想。世人无知，以富贵为乐。夫富贵者，求时甚苦，既获得已，守护亦苦，后还失之，忧念复苦，于三时中，都无有乐。犹如衣食，遮故名乐，于辛苦中横生乐想。诸佛说言：“三界无安，皆是大苦。”凡夫倒惑，横生乐想。
奴守门喻
译文
主人即将出门远行，吩咐仆人道：“你在家好好守住大门，看管好毛驴和绳索。”仆人依命。不久，邻村有音乐会举办，那仆人很想去听，就把绳索捆了门，让驴驮着去听音乐。结果家中被盗贼洗劫一空。主人大吃一惊，问道：“家里的财物去哪里了？”
仆人回答道：“您先前吩咐我看好大门、毛驴和绳索，这些都东西都还在，至于其他的，我就不知道了。”
主人说道：“留你看门，就是为了看住家中财物。而如今财物全都丢失，还要那门干什么？！”
轮回于生死苦海的愚痴之人，成为贪爱的奴仆也是如此愚笨。如来教诫要守护眼耳鼻舌身意这六根大门，不要被色声香味触法这六大外境所染着，防范无明这笨驴，看着本心莫使被客尘所惊扰。而有些比丘未能够对佛陀教诲信受奉行，贪求名闻利养，示现清净，虽在静处禅坐，但本心意念纷飞，贪着五欲，被种种外境之所惑乱，由于心中无有般若智慧安住而被贪爱这绳索缠缚，从而使正确的念想、觉悟和道品都散失干净。
原典
譬如有人将欲远行，勅其奴言：“尔好守门，并看驴索。”其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安，寻以索系门置于驴上，负至戏处，听其作乐。奴去之后，舍中财物贼尽持去。大家行还，问其奴言：“财物所在?”奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为?”
生死愚人，为爱奴仆，亦复如此。如来教诫，常护根门，莫苦六尘，守无明驴，看于爱索。而诸比丘不奉佛教，贪求利养；诈现清白，静处而坐；心意流驰，贪着五欲，为色声香味之所惑乱。无明覆心，爱索缠缚，正念、觉意、道品财宝悉皆散失。
偷犁牛喻
译文
有一个村子的人联手偷了邻村的一头耕牛并吃了它。失主顺着足迹来到这个村庄打听情况问道：“我的牛在这个村子里不？”
那人回答道：“我不是这个村里的人。”
失主又问道：“你们是不是在那水池吃掉那头牛呢？”
那人回答道：“我们这里没有水池。”
失主继续问道：“那池塘边有树吗？”
那人回答道：“那池塘边没有树。”
失主又问道：“你们是不是在村子的东边偷走了我的牛？”
那人回答道：“我们这里没有东边。”
失主又问道：“你们是不是在中午时分偷走了我的牛？”
那人回答道：“那天没有中午。”
失主说道：“既然你不是这个村里的人，怎么可能知道这村里没有水池？怎么可能知道池边没有树？再说，天下哪有没有东方的？没有中午的？可见你确确实实是在撒谎。由此可知，你们确确实实是偷走了我的牛，并在水池边吃了的牛肉。”
那人十分惶恐，回答道：“确实如此，是我们偷走了你的牛并杀掉吃了。”
破戒的人也是如此，他们想方设法试图掩盖自己的过失，自始自终都不愿意忏悔。身坏命终之后堕入到了地狱。而他们的所作所为怎么可能隐瞒得了诸天善神？在诸天眼里，世人的身口意三大行为都是如实了知，洞若观火的，就好比那偷牛的村民，在事实面前终究是无法抵赖的。
原典
譬如一村，共偷犁牛而共食之。其失牛者逐迹至村，唤此村人间其由状而语之言：“在尔此村不?”偷者封曰：“我实无村。”又问：“尔村中有池，在此池边共食牛不?”答言：“无池。”又问：“池傍有树不?”封言：“无树。”又问：“偷牛之时，在尔村东不?”封曰：“无东。”又问：“当尔偷牛非日中时耶?”对曰：“无中。”又问：“纵可无村及以无树，何有天下无东、无时？知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不?”对曰：“实食。”
破戒之人亦复如是，覆藏罪过，不肯发露，死入地狱。诸天善神以天眼观，不得覆藏，如彼食牛，不得欺拒。
贫人能作鸳鸯呜喻
译文
按照有个国家的习俗，所有的妇女在节庆之日都要青莲花作为装饰。随着节日的到来，有一位穷人的妻子说道：“你要是能够搞来青莲花，那我就继续作你的妻子。如果搞不来，那我就彻底离开你了。”
她丈夫能够模仿鸳鸯的叫声，于是就偷偷去到国王后花园的水池里一边学鸳鸯叫声，一边摘取青莲花。护卫听到声音感到好奇怪就随口问道：“谁在池里？”
那穷人失口答道：“我是鸳鸯。”
护卫一听，随即就把控制了并国王住处受审，走到半路上，那穷人又抑扬顿挫学着鸳鸯鸣叫。那护卫就说道：“你先前不叫，现在叫的惟妙惟肖又有什么用呢呢？”
世间愚人也是如此，终身以残害众生这恶业为生，未能够节制心意使之符合善行，待即将身坏命终时，才感叹说：“我想要修习善业。”尽管如此，那鬼卒依然带走他的魂神交给阎罗王依律处置。虽然他临死之前发愿修善，已经是悔之晚矣。就好比那个愚痴之人快到国王那里才想起模仿鸳鸯叫声一样。
世上的愚人也是这样，终身杀生害命，作种种恶业，不调节心行，以使它朝善的方向发展，待到命终时，方说：“如今我想修行善业。”狱卒依然把他带去，付与阎罗王处治。虽是想修行善业，也已经晚了。就好像那个愚人，快到国王那儿了，才作起鸳鸯叫来。
原典
昔外国法，节庆之日，一切妇女尽持优鉢罗华，以为鬘饰。
有一贫人，其妇语言：“尔若能得优钵罗华来用与我，为尔作妻；若不能得，我舍尔去。”其夫先来常善能作鸳鸯之鸣，即入王池，作鸳鸯鸣，偷优鉢罗华。时守池者而作是问：“池中者谁?”而此贫人失口答言：“我是鸳鸯。”守者捉得，将诣王所，而于中道复更和声作鸳鸯鸣。守池者言：“尔先不作，今作何益?”
世间愚入亦复如是，终身残害，作众恶业，不习心行，使令调善，临命终时，方言：“今我欲得修善。”狱卒将去，付阎罗王。虽欲修善，亦无所及已。如彼愚人，欲到王所，作鸳鸯鸣。
野干为折树枝所打喻
译文
有栖息在一个大树底下的野干被风吹折的枯枝坠落在背上，野干很生气地闭上眼睛再也不想看到这棵树就离开到空旷地带去了，眼看日落西山也都不肯回去。到了黄昏时分，它远远望见大树的枝干被风吹得摇摇摆摆，就以为是大树在召唤它回去，于是就回到了树下。
愚痴的弟子也是一样，出家之后得以亲近师长，因为过错被呵斥就离开了。后来遇到恶知识时才知道师长的良苦用心从而懊恼不已，方才又回到了师长住所。如此折腾的行为，就是愚痴的表现。
原典
譬如野干，在于树下。风吹枝折，堕其脊上。即便闭目，不欲看树，舍弃而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯来。遥见风吹大树，枝柯动摇上下，便言唤我，寻来树下。
愚痴弟子亦复如是，已得出家，得近师长，以小呵责，即便逃走。复于后时遇恶知识，恼乱不已，方还师所。如是去来，是为愚惑。
小儿争分别毛喻
译文
有两个小孩在河里嬉戏时在水里捞起一把毛发，一个小孩认定是仙人的胡须，一个小孩认定是熊的毛，两个人争执了许久都没有说服对方，于是去到河边一位仙人住处请教，那仙人随即取了一些米和胡麻子放在嘴里咀嚼后又吐在掌中说道：“我掌中的像不像孔雀屎？”
这位仙人答非所问，没能够解除孩子们的诱惑，当时的人们都是如此一致认为的。
世间愚人也是如此，在讲经说法时，引经据典，旁征博引，随意谈论种种毫不相干的学说，并不能够正面回答他人的提问， 就如同之前说道的那位仙人一样顾左右而言他，就是不愿意正面回答他人的提问，结果遭到了世人的耻笑。那些高谈阔论漂浮散乱的言谈也莫不如此。
原典
譬如昔日有二小儿入河邀戏，于此水底得一把毛。一小儿言： “此是仙须。”一小儿言：“此是罴毛。”尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，谐彼仙所，决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：“我掌中者似孔雀屎。”而此仙人不答他问，人皆知之。
世间愚人亦复如是，说法之时，戏论诸法，不答正理，如彼仙人不答所问，为一切人之所嗤笑。浮漫虚说，亦复如是。
医治脊偻喻
译文
有人请来医生治疗他的佝偻病，那医生把酥油涂满全身，把身体加在两块木板之间用力挤压，结果是病没有好，还把两个眼珠子给挤压出来了。
世间愚人也是如此，为了培植更多的福业，就去经营生意，在这期间运用了许许多多非法的手段，其结果是事情虽然办成了，但功不抵过，来生依然还是去到了地狱。就好像之前说到的那位患者病没有好眼珠子反而没有了一样。
譬如有人突然患了佝偻病，请医生来疗治。医生把酥油涂在他身上，上下用板夹着，用力痛压，双目不觉一下子都压挤出来了。
世上的愚人也是这样，为了修福业，就做生意，利用了许多非法的手段，事情虽是做成了，但是所得抵不过所失，来世进入了地狱，就好比双目迸出一般。
原典
譬如有人，卒患脊偻，请医疗治。医以酥涂，上下着板，用力痛压，不觉双目一时并出。
世间愚人亦复如是，为修福故，治生估贩，作诸非法，其事虽成，利不补害。将来之世，入于地狱，喻双目出。
五人买婢共使作喻
译文
有五个人合伙买了一位丫环，其中一人叫她给他洗衣服，另外一个人也叫她洗衣服，那丫环就先给最先说的那位洗，后者就大怒道：“我于他一道买的你，为何你偏偏要先给他洗？”忿怒之下就用鞭子抽了她十下，其他四人见状，也都纷纷用鞭子抽打了丫环十鞭子。
色身、感受、思想、行为和意识这五蕴由于种种因缘和合而形成了这身体，而这五蕴所面临的无非就是生老病死忧悲苦恼所带来的种种烦恼与痛苦来没完没了的折磨众生，
原典
譬如五人共买一婢，其中一人语此婢言：“与我浣衣。”次有一人复语浣衣。婢语次者，先与其浣。后者恚曰：“我共前人同买于汝，云何独尔?”即鞭十下。如是五人各打十下。
五阴亦尔。烦恼因缘合成此身，而此五阴恒以生老病死无量苦恼搒笞众生。
伎儿作乐喻
译文
乐师在应国王召请演奏音乐，国王甚是欢喜许诺给他一千个钱。而后去找国王兑现时国王却不肯给他还说道：“你演奏的音乐确实是好听，可是过后就没啦。我许诺赏给你钱，也让你听着很快乐，过后自然也就没啦。”
世间的因果报应也是如此，无论是在天上，或者是在人间，虽然能够享受到少许的快乐，而这些快乐却是如同梦幻泡影如露如电一般不实在的，随着因缘的变化就会消失得干干净净。就如同那音乐和许诺，都无法得以安住。
原典
譬如伎儿王前作乐，王许千钱。后从王索，王不与之。王语之言：“汝向作乐，空乐我耳；我与汝钱，亦乐汝耳。”
世间果报亦复如是。人中天上，虽受少乐，亦无有实，无常败灭，不得久住，如彼空乐。
师患脚付二弟子喻
译文
有两位徒弟的老师因并安排徒弟随时按摩脚部，而这两个徒弟彼此之间并不和睦而且还相互忌恨。有一天一个徒弟见同学出去了，就认为有意偷懒就拿起一块石头把另外一只脚给砸断了。另外一个徒弟见状很是恼火，也随即拿起石头把老师的另外一个脚也打断了。
佛门的弟子也是如此，发愿成佛的修行者攻击排斥那些发愿出离三界的修行者，那些发愿出离三界的修行者们也看不起藐视那些发愿成佛的修行者们。如此一来，使得历经无量阿僧袛劫苦修才得以功德圆满的佛陀所传承的法典无论是发愿成佛，或者是发愿出离三界的方法都逐渐隐没消逝。
原典
譬如一师有二弟子。其师患脚，遣二弟子人当一脚随时按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚以石打折。彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚寻复打折。
佛法学徒亦复如是，方等学者非斥小乘，小乘学者复非方等，故使大圣法典二途兼亡。
蛇头尾共争在前喻
译文
蛇尾有一天抗议道：“同样都是身体的一部分，为什么非要你在前面？如今要改变规则我从此以后我走前面了。”
蛇头很是奇怪，问道：“一直都是这样子的，不是很好的吗？为什么要改变呢？”
蛇头于是想望前走，那蛇尾就不干了，随即缠住了树使得蛇头无法前行。蛇头只好依了蛇尾让蛇头走在前面，由于蛇尾无法看清前面的状况，不久之后就窜入火坑被熊熊大火烧死。
师徒之间也是如此，徒弟埋怨说师父老了，却还是在住持相关事务，也应当让我们这些年青人来主持全面工作了。由于这些年青人未能够全面掌握戒律，经常会作出违犯戒律的行为来。结果使得师徒俩彼此牵连最后都堕入了地狱。
原典
譬如有蛇，尾与头言：“我应在前。”头语尾言：“我恒在前，何以卒尔?”头果在前，其尾缠树，不能得去。放尾在前，即堕火坑，烧烂而死。
师徒弟子亦复如是，言师耆老每恒在前，我诸年少应为导首。如是年少不闲戒律，多有所犯，因即相牵入于地狱。
愿为王剃须喻
译文
有一位亲信在战争中舍死忘生救下了危在旦夕的国王，国王见自己毫发未损很是高兴，就问道：“你有什么要求就提出来吧，我都会满足你。”
亲信就回答道：“就让我作为一个理发师，专门为您剃除须发吧。”
国王很是意外，满足了他的要求。
这人的愚痴行为成为了天下人的笑柄，在那个时候，无论是想要半个国家，或者是成为大臣宰相都是能够得到的，但他却要求行持这种当时最为卑贱的职业。
世间愚痴之人也是如此，过去诸佛在因地修行时无量劫中精勤修习难行之苦行，功德圆满之后才成就了佛位。如果能够值遇诸佛驻世或者是接触到佛法，以及再获人身都是甚为难得之事，就好比百年一浮出海面的盲龟头部刚好钻进浮木的孔中一般。既然佛法难闻如今已闻，人身难得如今已得，然而那些愚痴之人心愿狭劣，奉持少少的戒律就以为足够，而不发愿出离三界不再轮回证入到殊胜无比的涅磐境界，更不要说在广修善法方面更上一层楼了。这类人不求上进，自甘堕落，对当下的处境和欲念知足而企图长乐了。
原典
昔者有王，有一亲信，于军阵中，殁命救王，使得安全。王大欢喜，与其所愿。即便问言：“汝何所求，恣汝所欲。”臣便答言：“王剃须时，愿听我剃。”王言：“此事若适汝意，听汝所愿。”如此愚人，世人所笑。半国之治，大臣辅相，悉皆可得，乃求贱业。
愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行，自致成佛。若得遇佛及值遗法，人身难得，譬如盲龟值浮木孔。此二难值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以为足，不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。
索无物喻
译文
有两人见一人拉着装满胡麻的车行进在上坡很是艰难，拉车者据请求两位帮忙推一把走出这个高坡，这两人就说道：“拿什么来感谢我们呢？”
那车夫说道：“我无物给你们。”
这两人就赶紧齐心协力帮他把车推到了平地上，而后说道：“把东西拿给我们吧？”
车夫回答道：“无物。”
一人就说道：“那就把无物给我们吧。”
另外一人就笑道：“既然他不肯给，又何必苦苦相逼呢？”
另外一人说道：“既然有无物给我们，那就必然有一个叫无物的东西给到我们吧？”
那人笑道：“所谓的无物，只不过是一个假名而已，假借名称来表示而已，并非是非要有一个实物来与之相应的。”
世间凡夫执着于无物这个假名，未来也就会在无所有处天投生，第二人所说的无物，指的是世间绝对真相，世间万法本来无有，全赖因缘和合才能衍生万有。一旦因缘不再，万有也就不复存在，回归本来了。正因为他明白到这一深理，所以才会对世间万有无所执着，无所追求，再也不会造作导致生死轮回之业了。这就是无相、无愿和无作的真正义理。
原典
昔有二人道中共行，见有一人将胡麻车在崄路中不能得前。时将车者语彼二人：“佐我推车，出此崄路。”二人答言：“与我何物?”将车者言：“无物与汝。”时此二人即佐推车，至于平地，语将车人言：“与我物来。”答言：“无物。”又复语言：“与我无物。”二人之中，其一人者含笑而言：“彼不肯与，何足为愁?”其人答言：“与我无物，必应有无物。”其一人言：“无物者，二字共合，是为假名。”
世俗凡夫着无物者，便生无所有处。第二人言无物者，即是无相、无愿、无作。
蹋长者口喻
译文
人人都想讨得大富翁的欢心以期能够得到大利益，当富翁吐痰的时候，久候在旁边的人就赶紧用脚擦掉。有一愚人因为老是逮不住这个机会就想抢先在痰还未出口时下手，当长者咳着嗽想要吐痰时，就飞起一脚横擦过去，那长者躲闪不及，被踢破了嘴唇，折断了一个牙齿。富翁气急问道：“你这是为何？”
愚人就回答道：“您每一次吐痰都没有轮到我来擦，这次我就抢了先，本来是为了讨您欢心，没想到会搞成这个样子。”
对事物的追求都必须选准时机，假如时机未成熟就贸贸然行动，效果就会适得其反，甚至是带来莫大的苦恼。是以，世人应当用心观察时机成熟与否再展开相应行动才能够达到预期效果。
原典
昔有大富长者，左右之人欲取其意，皆尽恭敬。长者唾时，左右侍人以脚蹋却。有一愚者，不及得蹋，而作是言：“若唾地者，诸人蹋却。欲唾之时，我当先蹋。”于是长者正欲咳唾，时此愚人即便举脚蹋长者口，破唇折齿。长者语愚人言：“汝何以故蹋我唇口?”愚人答言：“若长者唾出口落地，左右谄者已得蹋去。我虽欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口，举脚先蹋，望得汝意。”
凡物须时，时未及到，强设功力，反得苦恼。以是之故，世人当知时与非时。
二子分财喻
译文
父亲在临终之前吩咐两个儿子道：“我死之后，你们兄弟俩一定要把家产分配好。”
两个儿子依照父亲遗言把家财分配好，结果弟兄两个都不满意，有一位愚蠢的老人就说道：“你们不如把所有的东西都分解成二分之一，如此一来就彼此之间都不会有怨言了。”
两个觉得很好，于是就依计行事，把家中所有物件都分成两半，然后大家各执一份。这样的分配方法可想而知，遭到了世人的耻笑。
这就好比旁门左道偏执的分别论。纵观世间，所有的论题其实是只有四种，一种是绝对的，一种是相对的，一种是逆向思维的，一种是搁置不予理会的。比如说：有生必有死。这就是绝对的。有死是不是就绝对有再生，这就是相对的了。为什么这样说呢？对于心无挂爱的人来说，就已经出离轮回不再经历生死，也就再也不会去投胎转世了。而对于心中尚有贪爱的人，就会随着爱欲和业力的驱使再度投胎转世。这就是相对论。当有人问及人道是不是最为优胜的，那你就应当反问是相对于三恶道呢？还是相对于天道？如果说跟三大恶道对比，人道无疑是最为殊胜的。如果说跟天道相对，天道中人无疑是最为殊胜的。这种就属于逆向思维。当人问起世界、众生的有无等等诸如此类的十四个问题，就应当避而不答，搁置争议。为什么呢？这些现象无助于解决生死根本问题，反而让人更加之迷茫和追寻与本心无关的世间万有。那些愚痴的旁门左道，自以为很有智慧，把这四种论题搞得支离破粹，不知所云。就好比那愚痴之人分配家产，最后给搞得苦笑不得一样。
原典
昔摩罗国有一刹利，得病极重，必知定死，诫勅二子：“我死之后，善分财物。”二子随教，于其死后，分作二分。兄言弟分不平。尔时有一愚老人言：“教汝分物；使得平等。现所有物破作二分。云何破之?所谓衣裳中割作二分，盘瓶亦复中破作二分，所有瓮瓨亦破作二分，钱亦破作二分。”如是，一切所有财物尽皆破之，而作二分。如是分物，人所嗤笑。
如诸外道偏修分别论。论门有四种：有决定答论门，譬如人一切有皆死，此是决定答论门。死者必有生，是应分别答，爱尽者无生，有爱必有生，是名分别答论门。有问人为最胜不?应反问言汝问汝问三恶道，为问诸天?若问三恶道，人实为最胜；若问于诸天，人必为不如，如是等义，名反问答论门。若问十四难，若间世界及众生有边无边，有终始无终始如是等义，名置答论门。诸外道愚痴，自以为智慧，破于四种论，作一分别论，喻如愚人分钱物，破钱为两段。
观作瓶喻
译文
俩人到陶艺馆看陶艺师制作陶器入了迷，其中一个人醒悟过来赶紧抽身就走去参加一个盛大的宴会，结果享用到了极为丰富的美味佳肴，还得到了主人赏赐的大量珍宝。另外一人看得如痴如醉，总是告诉自己呆会儿再去呆会儿再去，结果时间就这样过去了，眼看黑夜来临，所有的事情就这样耽误了。愚痴之人也是如此，总是忙着与生死解脱无关的事情，全然不觉无常变易正在步步紧逼，忘乎所以。今日忙这，明日忙那，对于如同大龙般现身的诸佛出世熟视无睹，对于遍满世间的佛陀教法充耳不闻，对红尘俗世的种种琐事热衷不已，全然不顾死神将至，从而失去了与诸佛结缘的大好时机，更不曾得到佛法珍宝，与佛法背道而驰，随着因缘的分分合合，没完没了的沉沦挣扎在三界六道之中，更常常处在三大恶道以及穷途末路的旅程。如此一来，解脱之日也就遥遥无期了。
原典
譬如二人至陶师所，观其蹋轮而作瓦瓶，看无厌足。一人舍去，往至大会，极得美饍，又获珍宝。一人观瓶而作是言：“待我看讫。”如是渐冉，乃至日没，观瓶不已，失于衣食。愚人亦尔，修理家务，不觉非常。
今日营此事，明日造彼业。诸佛大龙出，雷音遍世间，法雨无障碍，缘事故不闻。
不知死卒至，失此诸佛会，不得法珍宝，常处恶道穷，背弃于正法。彼观缘事瓶，
终当无竟已，是故失法利，永无解脱时。
见水底金影喻
译文
有人在水池里发现真金的影像，大呼一声一声：有金子。赶紧跳进池中翻江倒海，以至于疲惫不堪，一无所得。他爬出水面坐在岸上生闷气时，随着水面恢复清净又发现了金子的身影，于是再度跳进水里辛苦一番，还是徒劳无功。他父亲见状就问明缘由抬头看了看，说道：“那金子不是在树上吗？”他儿子爬上树去寻找，很快就找到金子了。
世上愚痴之人也是如此之没有智慧，在那五蕴和合之身中偏要去找个所谓的我来，就如同那些见到金子影像的就去盲目寻找一样，无论是如何努力勤苦，始终是一无所得，白费力气。
原典
昔有愚痴人往大池所，见水底影有真金像，谓呼有金，即入水中挠泥求觅。疲极不得，还出复坐。须臾水清，又现金色，复更入里挠泥更求觅，亦复不得。其父觅子，得来见子，而问子言：“汝何所作，疲困如是?”子白父言：“水底有真金，我时投水，欲挠泥取，疲极不得。”父看水底真金之影而知此金在于树上。所以知之，影现水底。其父言曰：“必飞鸟街金着于树上。”即随父语，上树求得。
凡夫愚痴人，无智亦如是。
于无我阴中，横生有我想。
如彼见金影，勤苦而求觅，
徒劳无所得。
梵天弟子造物因喻
译文
婆罗门教教徒都一致认为是大梵天王世间之父，能够造就世间万物，是世间万物的真正主人。有一位狂妄愚痴的教徒对大梵天王说道：“我也想造就万物。”
大梵天王说道：“你不要生起这个念头，你是没有能力造万物的。”
那人不听，就动手造物了。大梵天王等了好久才见到他所造的人就说道：“那头造的太大，脖颈太小，手太大，臂膀太小。脚面太小，脚后跟太大，这样的造型就跟鬼差不多。”
由此可知，世间万物都是由业力造就，并非是大梵天王所能掌控的。诸佛世尊讲经说法不会极端，既不说断灭，也不说常在，离苦得乐必须秉持八大正道那样的真正义理。那些旁门左道见到世间万相，或执着于世间断灭，或执着于世间常在，并用这种种邪知邪见来欺诳世间众生，还造作出具有规范意义的形象使世人顶礼膜拜，然而他们所讲述传承的义理却是不正确的，属于误导众生的歪理邪说。
原典
婆罗门众皆言：“大梵天王是世间父，能造万物，造万物主者。”有弟子言：“我亦能造万物。”实是愚痴，自谓有智，语梵天言：“我欲造万物。”梵天王语言：“莫作此意，汝不能造。”不用天语，便欲造物。梵天见其弟子所造之物，即语之言：“汝作头太大，作项极小；作手太大，作臂极小：作脚极小，作踵极大。如似毘舍闍鬼。”
以此义当知各各自业所造，非梵天能造。诸佛说法不着二边，亦不着断，亦不着常，如似八正道说法。诸外道见是断、常事已，便生执着，欺诳世间，作法形像，所说实是非法。
病人食雉肉喻
译文
有人因病医生嘱咐要长期吃一种雉肉，而这位病人吃了一只之后就再也不吃了，医生感到很奇怪就问为什么，他回答道：“您之前安排我常吃雉肉，而所有的雉肉都是一样的，所以我吃完一只之后就不再吃了。”医生很无奈，说道：“那你为什么不继续吃下去呢？现在是只吃了一只，那又叫病如何才能够好起来呢？”
所有旁门左道也都是如此。他们听闻诸佛菩萨这无上良医说：应当觉悟心是承载感觉和智慧的主体，识是心的衍生。那些旁门左道的修行人就错以为古往今来只有一个心识是相续不断，不曾无常变易和迁流，是轮回的主体。就好比之前提到的那位病人认为所有的雉肉本质上都是一样，吃了一只就等同于吃了所有的，这样的愚惑知见自然无法治愈他的病，也就更不能够消除他的烦恼。具足般若智慧的诸佛教导世人要祛除心识是常在的轮回主体，因为世间万有无不时时刻刻都在经历无常变易之中，哪有什么心识是亘古不变的呢？就好比那世间良医教人食用雉肉能够治病一样，诸佛菩萨教导众生要洞悉世间万有绝对真相，明白世间万有随着因缘的分分合合而无时无刻不在成住坏空生住异灭的过程中，而不可能有什么永恒不变的心识存在。如此一来，就可以彻底铲除那种种邪知邪见。
原典
昔有一人，病患委笃。良医占之，云须恒食一种雉肉，可得愈病。而此病者市得一雉，食之已尽，更不复食。医于后时见便问之：“汝病愈未?”病者答言：“医先教我恒食雉肉，是故今者食一雉已尽，更不敢食。”医复语言：“若前雉已尽，何不更食?汝今云何止食一雉，望得愈病?”
一切外道亦复如是，闻佛、菩萨无上良医说言当解心识，外道等执于常见，便谓过去未来现在唯是一识，无有迁谢，犹食一雉，是故不能疗其愚惑烦恼之病。大智诸佛教诸外道除其常见，一切诸法念念生灭，何有一识常恒不变?如彼世医教更食雉而得病愈，佛亦如是，教诸众生，舍得解诸法坏故不常，续故不断，即得剗除常见之病。
伎儿着戏罗刹服共相惊怖喻
译文
乾陀卫国有一帮艺人在饥馑岁月年代巡回演出时有一次经过婆罗新山，这山中素来很多很多吃人的罗剎鬼在内的恶鬼。当这帮艺人在山中过夜时，因山中风寒就生起大火并在火旁席地而卧。有一艺人因冷就随手找出一件演罗刹鬼的戏衣裹在身上向火而坐。当时有人半夜醒来突然看到火旁有一罗剎鬼，吓得肝胆欲裂爬起来就逃，他的行为吓得其他伴侣也跟着逃跑。那穿戏衣的人不明就里也跟着一起奔跑，众人见他跟在后面，吓得连滚带爬哭爹叫娘狼狈不堪，很多人都摔得鼻青脸肿。直到天亮以后才发现是虚惊一场。
世人也是如此，在饱受生老病死忧悲苦恼痛苦折磨之后不可避免想要逃离三界不再轮回，志在追求永恒、安乐、真我和清净的涅磐境界。然而在修行过程中，他们错误以为这五蕴和合之身之中有一个永恒不变的我。由于这个邪知邪见，使得他们不可避免地在生死轮回的苦海中沉沦挣扎，饱受烦恼痛苦的追逐侵袭，有的人甚至是在长劫之中沉沦在三大恶道之中饱受痛苦煎熬。当导致生死轮回的因缘已尽，般若智慧得以建立，方才明白这五蕴和合之身只不过是四大组合产物而已，并没有所谓的真我存在。
原典
昔乾陀卫国有诸伎儿因时饥俭逐食他土。经婆罗新山，而此山中素饶恶鬼食人罗刹。时诸伎儿会宿山中，山中风寒，燃火而卧。伎人之中有患寒者，着彼戏衣罗刹之服，向火而坐。时行伴中从睡寤者，卒见火边有一罗刹，竟不谛观，舍之而走。遂相惊动，一切伴侣悉皆逃奔。时彼伴中着罗刹衣者亦复寻逐，奔驰绝走。诸同行者见其在后，谓欲加害，倍增惶怖，越度山河，投赴沟壑，身体伤破，疲极委顿，乃至天明，方知非鬼。
一切凡夫亦复如是，处于烦恼饥俭善法而欲远求常乐我净无上法食，便于五阴之中横计于我，以我见故，流驰生死，烦恼所逐，不得自在，坠堕三涂恶趣沟壑。至天明着，喻生死夜尽智慧明晓，方知五阴无有真我。
人谓故屋中有恶鬼喻
译文
有一间被人们称之为鬼屋的老房子一直没有人敢去住。有一天有一位自认为很胆大的人自告奋勇地住了进去。就在那天晚上还有以为自认为很大胆的人也想进去挑战一下自己，就想推门进去，先前到的那位以为是鬼就拼命顶住门不使后来人进去，后来人也以为是鬼而不敢逃跑就那样顶着，两人僵持到天亮之后才真相大白。
愚痴的世人也是如此，人身只不过是因缘和合四大元素组成的臭皮囊而已，一旦因缘不再也就身坏命终，并没有一个能够主宰者。其实，如果能够仔细推敲解析，这臭皮囊之中哪有什么所谓的我存在呢？结果那些愚痴的世人总是执着于有一个所谓的我存在，就会因我执而横生枝节，是是非非，诤讼不已。就如同之前说到的那两位一样。
原典
昔有故屋，人谓此室常有恶鬼，皆悉怖畏，不敢寝息。时有一人，自谓大胆，而作是言：“我欲入此室中寄卧一宿。”；即入宿止。后有一人，自谓胆勇胜于前人，复闻傍人言，此室中恒有恶鬼，即欲入中，排门将前。时先入者谓其是鬼，即复推门，遮不听前。在后来者复谓有鬼。二人斗争，遂至天明，既相睹已，方知非鬼。
一切世人亦复如是。因缘暂会，无有宰主，二推析，谁是我者?然诸众生横计是非，强行争讼，如彼二人，等无差别。
五百欢喜丸喻
译文
有一女人荒淫无度，对自己的丈夫恨之入骨，总是想方设法要害死他，但却一直是未能得逞。有一次，她丈夫因事要出差到邻国，她就用毒药做成五百颗欢喜丸并说道：“如今你要远行了，恐怕会有前不着村后不着店的时候，我做了五百颗欢喜丸给你用作路上的干粮。当你走到邻国饥渴难耐时就可以充饥了。”
她丈夫很是高兴，带着这些欢喜丸上了路。艰苦跋涉到了邻国，果然遇到前不着村后不着店的情景，只要露宿在树林里，因为畏惧猛兽就爬上树去躲避，慌里慌张把欢喜丸放在了树下了。就在那一夜，有五百位盗贼盗取了国王五百匹马和很多珍宝也来到了这片树林，因为走得太急的缘故都饥渴难耐，见到树下有欢喜丸，便饥不择食分吃了。不一时全都毒发身亡。到了天明，躲在树上的那人见状就下得树来用刀箭射杀尸体伪装战斗现场而后收领马匹和珍宝向城里走去。
走到半路，见国王带着大部队前来剿灭盗贼，见到那人赶着马迎面走来就问道：“你是什么人？这些马是从哪里来的？”
这人就回答道：“我是邻国人，因在路上遇到这群盗贼就与他们打了起来，那五百位毛贼不是对手都我杀掉了，而后带着这五百匹马和珍宝准备去到城里寻找主人。你们如果不信，现在就可以派人去现场查看。”
国王随即派人去到现场了解实际情况，使者复命情况属实，国王大喜过望，连连称赞自古未有如此勇猛之人，随即带着这人回到都城封高官，还赏赐了一块领地给他。那人见旧臣不服颇有微辞，于是挑战于他们，结果是没有人敢与他作对。
后来这国度出现了一只凶猛残忍的狮子，杀人无数，以至于再也没有敢踏入这块土地半步。那些旧臣见时机已到，就撺掇国王派那人前去杀死狮子，国王依言。那人接过国王所给的刀杖鼓足勇气去到狮子所在之地，那狮子见有人胆敢踏入地盘就抓地咆哮飞奔而来，那人见状赶紧爬上树去，那狮子仰头张口吼叫不已，那人惊慌失措，手中钢刀不由自主掉落下去，刚好扎入狮子口中，不一时狮子就死了。那人大喜过望，复命国王，全国人民都赞叹为神人，再也没有人敢挑战他的权威了。
那女人所作的欢喜丸，就好比是以追求虚妄求福而修行的不净布施，出差就好比是把人导归正道的大善知识，邻国就好比是进入诸天境界。杀掉群贼就好比是断除五欲及其烦恼证得须陀洹圣果，邻国国王就好比是遇到圣贤，那些旧臣就好比是见到他人证得圣果生起嫉妒之心从而诽谤说从无此事。外地人挑战旧臣就好比是无人敢于抗衡，杀死狮子就好比是既断除了烦恼，又降伏了恶魔，从而证得了阿罗汉圣果得到了封赏。畏惧之心就好比是能以弱小之力抗拒强大势力。那女人虽以不净之心修习布施，然而遇到大善知识依然可以得到殊胜果报。不净布施尚且如此，更何况那些以善心欢喜修行布施的人呢？是以应当在无上福田之中广修供养布施才是明智之举。
原典
昔有一妇，荒淫无度，欲情既盛，嫉恶其夫。每思方策，规欲残害，种种设计，不得其便。会值其夫聘使邻国，妇密为计，造毒药丸，欲用害夫，诈语夫言：“尔今远使，虑有乏短。今我造作五百欢喜丸，用为资粮，以送于尔。尔若出国至他境界，饥困之时，乃可取盒。”
夫用其言，至他界已，未及食之，于夜闇中，止宿林间，畏惧恶兽，上树避之，其欢喜丸忘置树下。即以其夜，值五百偷贼盗彼国王五百匹马并及宝物来至树下。由其逃突，尽皆饥渴，于其树下见欢喜丸，诸贼取已，各食一丸。药毒气盛，五百群贼一时俱死。时树上人至天明已，见此群贼死在树下，诈以刀箭斫射死尸，收其鞍马并及财宝，驱向彼国。
时彼国王多将人众案迹来逐，会于中路值于彼王。彼王问言：“尔是何人?何处得马?”其人答言：“我是某国人，而于道路值此群贼，共相斫射。五百群贼今皆一处死在树下，由是之故我得此马及以珍宝来投王国。若不见信，可遣往看贼之疮痍杀害处所。”王时即遣亲信往看，果如其言。王时欣然，叹未曾有。既还国已，厚加爵赏，大赐珍宝，封以聚落。彼王旧臣咸生嫉妬，而白王言：“彼是远人，未可服信。如何卒尔宠遇过厚，至于爵赏踰越旧臣?”远人闻已，而作是言：“谁有勇健，能共我试，请于平原校其技能。”旧人愕然，无敢敌者。
后时彼国大旷野中有恶狮子，截道杀人，断绝王路。时彼旧臣详共议之：“彼远人者，自谓勇健无能敌者，今复若能杀彼狮子，为国除害，真为奇特。”作是议已，便白于王。王闻是已，给赐刀杖，寻即遣之。尔时远人既受勅已，坚强其意，向狮子所。狮子见之，奋激鸣吼，腾跃而前。远人惊怖，即便上树。狮子张口，仰头向树。其人怖急，失所捉刀，值狮子口，狮子寻死。尔时远人叹喜踊跃，来白于王。王倍宠遇。时彼国人率尔敬服，咸皆赞叹。
其妇人欢喜丸者，喻不净施；王遣使者，喻善知识；至他国者，喻于诸天；杀群贼者，喻得须陀洹，强断五欲并诸烦恼；遇彼国王者，喻遭值圣贤；国旧人等生嫉妬者，喻诸外道见有智者能断烦恼及以五欲，便生诽谤，言无此事；远人激厉而言旧臣无能与我共为敌者，喻于外道无敢抗衡；杀狮子者，喻破恶魔；既断烦恼，又伏恶魔，使得无著道果封赏：每常怖怯者，喻能以弱而制于强；其施初时虽无净心，然披其施，遇善知识便获胜报；不净之施犹尚如此，况复善心欢喜布施?是故应当于福田所勤心修施。
口诵乘船法而不解用喻
译文
有一位长者公子对驾船如海船舶的理论知识相当精熟，对于种种应对场景朗朗上口。有一次他跟随商队出海采集宝物，到得深海不久船师就死了，大家都一致推举他作为船师。当船行到漩涡之时，那长者公子也慌了神就瞎指挥，使得那船在漩涡之中打转，未久就沉入深海，全都死了。
凡夫之人也是如此，由于之前稍微修行了不久的禅定之法，数息之法和不净观，虽然对理论知识倒背如流，但未能够深解义趣，不明所以。这类人自以为懂得修禅之道，妄自传授，结果使得跟他学习的人迷乱本心，以妄为真，虽经岁月，终无所成。就好比那只会纸上谈兵却无实战经验的人不光是害死了自己，也连带了其他的人死于非命。
原典
昔有大长者子，共诸商人入海采宝。此长者子善诵入海捉船方法，若入海水漩洑洄流矶激之处，当如是捉如是正如是住。语众人言：“入海方法，我悉知之。”众人闻已，深信其语。既至海中，未经几时，船师遇病，忽然便死。时长者子即便代处，至洄洑驶流之中，唱言：“当如是捉如是正。”船盘回旋转，不能前进至于宝所，举船商人没水而死。
凡夫之人亦复如是，少习禅法、安般数息及不净观，虽诵其文，不解其义，种种方法，实无所晓，自言善解，妄授禅法，使前人迷乱失心，倒错法相，终年累岁，空无所获，如彼愚人，使他没海。
夫妇食饼共为要喻
译文
家里共有三块饼，夫妻俩各吃了一块，对于剩下的一块饼夫妻俩相互约定道：“谁先说话谁就不能吃这块饼。”而后夫妻俩都盯着那块饼不吭声，谁都想吃到那块饼。以至于有贼进来大摇大摆的拿光了家里值钱的东西也都保持沉默，那盗贼感到很奇怪，就当着丈夫的面侵辱了他的妻子，她丈夫依然是熟视无睹，不予理会。他夫人实在是忍不住，就大喊有贼，并说道：“你这蠢货，怎么会为了一块饼，连我被侵犯你都不吱一声？”她丈夫一听，拍手笑道：“笨蛋婢子，这块饼你是吃不到了。”世人知道了这件事，无不耻笑她丈夫的愚痴。
凡夫之人也是如此，为着微小如尘梦幻泡影如露如电的名闻利养，甘愿遭受种种烦恼痛苦那恶贼般的侵略，从而失去善根，坠落三涂，都不畏惧无尽生死苦海不求出世之道，沉迷五欲，嬉戏时光，就算是遭受莫大苦难也麻木不仁，不以为忧。这种人跟之前说到的那位愚痴丈夫又有什么区别呢？
原典
昔有夫妇，有三番饼。夫妇共分，各食一饼。余一番在，共作要言：“若有语者，要不与饼。”既作要已，为一饼故，各不敢语。须臾有贼入家偷盗，取其财物。一切所有，尽毕贼手。夫妇二人，以先要故，眼看不语。贼见不语，即其夫前，侵略其妇，其夫眼见，亦复不语。妇便唤贼，语其夫言：“云何痴人，为一饼故，见贼不唤?”其夫拍手笑言：“咄!婢，我定得饼，不复与尔。”世人闻之，无不嗤笑。
凡夫之人亦复如是，为小名利故，诈现静默，为虚假烦恼种种恶贼之所侵略，丧其善法，坠堕三涂，都不怖畏求出世道，方于五欲耽着嬉戏，虽遭大苦，不以为患，如彼愚人，等无有异。
共相怨害喻
译文
曾有一人与他人结怨，使得闷闷不乐。有人就问起因缘，他回答道：“有人在人前背后诋毁诽谤我，我也拿他没辙，也不知道用什么方法才能够报复他，所以才忧愁如此。”
这人就说道：“只有念诵毗陀罗恶咒唤来恶鬼才可以伤害得了他。但这个方法也有不好的地方，那就是说不一定还没有伤害到他，或许自己先被伤害。”
那人一听很是欢喜，连声说道：“好啊好啊。希望您先教会我，就算是伤及自身，我也要把他给搞死。”
世人也是如此，出于怨恨的缘故，就想方设法绞尽脑汁都要去伤害他人，其结果是可能得逞就先把自己害惨，以至于未来堕于三大恶道之中饱受众苦煎熬。就如同那个害人先害己的愚痴之人一样无二无别。
原典
昔有一人，共他相瞋，愁忧不乐。有人问言：“汝今何故愁悴如是?”即答之言：“有人毁我，力不能报。不知何方可得报之，足以愁耳。”有人语言：“唯有毘陀罗咒可以害彼，但有一患，未及害彼，反自害己。”其人闻已，便大欢喜：“愿但教我，虽当自害，要望伤彼。”
世间之人亦复如是，为瞋恚故，欲求毘陀罗咒用恼于彼，竟未害他，先为瞋恚反自恼害，堕于畜生饿鬼，如彼愚人，等无差别。
效其祖先急速食喻
译文
有一位从北天竺到南天竺定居的人娶了当地女人为妻，他的妻子为他准备了饭菜，他到手就急急忙忙抓来狼吞虎咽，一点儿也不顾忌那饭菜的滚烫。他的妻子感到很奇怪就问道：“又没有强盗，也没有什么要紧的事情，你吃饭吃得那么快干什么？为什么就不能够细嚼慢咽呢？”
他回答道：“这里有不传之秘，不能够告诉你。”
他妻子感到很奇怪，以为有什么奇异的法术，就缠着他不断地问。他实在是被问得烦了才回答道：“我祖祖辈辈吃饭都是这样子的，我只不过是效仿他们罢了。”
世间凡夫也是如此，不去通达准确真理，不晓善恶报应，广造种种邪恶之行为，不以为耻，反以为荣。还振振有词说这是祖祖辈辈一直以来的所作所为，就算是死到临头也不悔改，更不用说舍离这种种恶行。这就跟之前说的那位愚痴之人以祖辈方式为模范，习以为常。
原典
昔有一人从北天竺至南天竺，住止既久，即聘其女共为夫妇。时妇为夫造设饮食，夫得急吞不避其热。妇时怪之，语其夫言：“此中无贼劫夺人者，有何急事，忽怱乃尔，不安徐食?”夫答妇言：“有好密事，不得语汝。”妇闻其言，谓有异法，殷勤问之。良久，乃答：“我祖父已来，法常速食，我今效之，是故疾耳。”
世间凡夫亦复如是，不达正理，不知善恶，作诸邪行，不以为耻，而云我祖父已来作如是法，至死受行，终不舍离，如彼愚人，习其速食，以为好法。
尝庵婆罗果喻
译文
长者想吃庵罗果，就派人到他人果园去买并吩咐道：“选那些甜美的带回来。”
那人去到果园说明来意，园主就说道：“我这园里的水果都差不多，没有一个坏的。不行你就随意挑一个尝尝吧。”
那人说道：“我要每一个都尝尝，甜美的我就买，要是只吃一个，万一其他的都不甜怎么办？”
于是他就把每一个水果都啃了一口，觉得甜才买下。当他把那些水果带回给长者后，长者觉得很恶心，就把那些庵罗果都扔了。
世间愚人也是如此，他们听说受持圣戒广修布施可以令到圆满善利大富丰饶，身心安泰，无有烦恼狂躁，觉得不可思议，也半信半疑说道：“如果是真的得到大福报，我才会相信这些道理。”
放眼天下，世间所有有情众生的境况差别无不都是之前业行所获得的果报，世人愚人不知举一反三，深明就里，以结果探究因缘，总是怀疑这自然规则，一再强调要亲身经历才会相信。可是一旦身坏命终，当世所有也就不复存在。因不肯持戒培福，以致来生堕落恶道，求出无期。就像那愚人品尝水果一样，最后全都扔掉了。
原典
昔有一长者遣人持钱至他园中买庵婆罗果而欲食之，而勅之曰：“好甜美者，汝当买来。”即便持钱往买其果。果主言：“我此树果悉皆美好，无一恶者。汝咽一果，足以知之。”买果者言：“我今当一一尝之，然后当取。若但尝一，何以可知?”寻即取果一一皆尝，持来归家。长者见已，恶而不食，便一切都弃。
世间之人亦复如是，闻持戒施得大富乐，身当安隐，无有诸患，不肯信之，而作是言：“布施得福，我自得时，然后可信。”目睹现世贵贱贫穷皆是先业所获果报，不知推一以求因果，方怀不信，须己自经。一旦命终，财物丧失，如彼尝果，一切都弃。
为二妇故丧其两目喻
译文
有人娶了两位妻子，只要亲近其中的一位，另外一位就会怒目以视，谩骂不休。他决断不下，只好躺在两位妻子中间动也不敢动。当时天降大雨，导致屋舍淋楼，泥沙俱下，刚好落在眼睛里。因为之前约定，他也不敢起身躲避和妄动，以致于最后双目失明。
世间凡夫也是如此，亲近那些具足邪知邪见的坏朋友，耳熏目染以致迷失自心，丧失了智慧之眼，广行十大恶事，身坏命终之后长劫轮转于生死苦海而出离遥遥无期。就跟那愚痴丈夫一样，为了讨两位妻子欢心，以致双目失明。
原典
昔有一人，聘取二妇，若近其一，为一所瞋，不能裁断，便在二妇中间正身仰卧。值天大雨，屋舍淋漏，水土俱下，堕其眼中。以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。
世间凡夫亦复如是，亲近邪友，习行非法，造作结业，堕三恶道，长处生死，丧其慧眼，如彼愚夫，为二妇故，二眼俱失。
唵米决口喻
译文
有一人在丈母娘家作客，见她家正在捣米，就偷了一把含在口里。妻子来找丈夫想跟他说话，而他嘴里满是大米吱吱唔唔无法应答。他也怕难为情就不肯吐出来，也就只好闭嘴不言。他妻子见状觉得奇怪，摸摸他的嘴以为他的口肿了，就赶紧告诉父亲找来医生诊治，那医生就用刀割开他的口腔，那米也就漏了出来，他偷吃大米的行为也就败露了。
世人也是如此，造作了种种恶行，毁犯了清净的戒律，生怕他人嘲笑就把过错隐晦起来不肯忏悔，以至于将来堕入三大恶道之中。就好比那愚痴之人，出于小小的难为情而不肯吐出米来，以至于刀划开口腔之后行为也就败露无余。
原典
昔有一人至妇家舍，见其捣米，便往其所偷米唵之。妇来见夫，欲共其语，满口中米，都不应和，羞其妇故，不肯弃之，是以不语。妇怪不语，以手摸看，谓其口肿，语其父言：“我夫始来，卒得口肿，都不能语。”其父即便唤医治之。时医言曰：“此病最重，以刀决之，可得差耳。”即便以刀决破其口，米从中出，其事彰露。
世间之人亦复如是，作诸恶行，犯于净戒，覆藏其过，不肯发露，堕于地狱、畜生、饿鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃显其过。
诈言马死喻
译文
有一个人骑着黑马上了战场，因为贪生怕死就用血涂抹在脸上睡在了死人堆里逃过一劫，而他的马也被人牵走了。当硝烟散尽之后就随手割了白马尾巴回家。有人见状就问道：“你的马呢？为什么不骑回来呢？”
那人回答道：“我的马已经死了，我把它的尾巴拿回来了。”
旁人揭穿道：“你的马原本是黑的，你拿回来的尾巴怎么会是白色的呢？”
他无言以对，遭到了世人的耻笑。
世人也是如此，口口声声宣说自己积德行善，修习慈悲之心，不吃肉，也不喝酒，但却以种种行为伤害了许许多多的众生。还恬不知耻自称行善，其实是无恶不作。就跟那愚痴之人骗说马已经死了又有什么区别呢？
原典
昔有一人骑一黑马入阵击贼，以其怖故，不能战斗，便以血污涂其面目，诈现死相，卧死人中。其所乘马为他所夺，军众既去，便欲还家，即截他人白马尾来。既到舍已，有人问言：“汝所乘马今为所在?何以不乘?”答言：“我马已死，遂持尾来。”傍人语言：“汝马本黑，尾何以白?”默然无对，为人所笑。
世间之人亦复如是，自言善好，修行慈心，不食酒肉，然杀害众生，加诸楚毒，妄自称善，无恶不造，如彼愚人，诈言马死。
出家凡夫贪利养喻
译文
有位国王颁布了一条法令：凡事居住在他国内的所有婆罗门教徒都必须将身体洗干净，否则就会罚他作苦役。有位婆罗门教徒用空空如也的澡罐宣说证实自己已经洗过澡了，当有人为他的澡罐加水时，就把谁倒得干干净净并说道：“我也不用洗得那么干净，就让国王自己去洗吧。”他迫于国王权威，也为了避开苦役，明明没有洗澡就打妄语说自己已经洗过澡了。
有些出家的凡夫也是如此，虽然剃了光头，穿上法衣，在内心之中其实已经毁坏了禁戒的情况下，还装出一副持戒的样子，以期得到名闻利养，又能够避开国王的劳役。这类所谓的出家人空有其表而无有实，内心充满了虚假和欺骗，就跟那提着空罐的婆罗门教徒徒有其表又有什么分别呢？
原典
昔有国王，设于教法：诸有婆罗门等在我国内制抑洗净，不洗净者：驱令策使种种苦役。有婆罗门空捉澡罐，诈言洗净。人为着水，即便泻弃，便作是言：“我不洗净，王自洗之!”为王意故，用避王役。妄言洗净，实不洗之。
出家凡夫亦复如是，剃头染衣，内实毁禁；诈现持戒，望求利养，复避王役；外似沙门，内实虚欺。如捉空瓶，但有外相。
驼瓮俱失喻
译文
骆驼把头伸进装了谷子的瓮结果头出不来，筋疲力竭的主人苦恼不已，有位老人说道：“你把骆驼的头砍掉不就出来了吗？”
那人一听蛮有道理，就砍掉骆驼的头，结果瓮也破了。这样愚痴的人成了当时世人的笑柄。
凡夫愚人也是如此，本来发愿证入涅磐，证得或阿罗汉，或辟支佛，或佛陀这三种圣果，就应当受持圣戒，对身口意的三方面的所有恶业都严防死守，使之不再违犯。然而在修行的过程中，为了享受美景、妙声、美味、香气、妙觉这五种爱欲，毁坏破除了种种净戒。触犯禁戒之后，也就舍离了趣向涅磐之志，纵情声色，无恶不作。结果导致志向和净戒都舍弃得干干净净，就好比那失掉骆驼和瓮的愚痴之人一样。
原典
昔有一人，先瓮中盛谷。骆驼入头瓮中食谷，后不得出。既不得出，以为忧恼。有一老人来语之言：“汝莫愁也!我教汝出，汝用我语，必得速出。汝当斩头，自得出之。”即用其语，以刀斩头。既复杀驼，而复破瓮，如此之人，世间所笑。
凡夫愚人亦复如是，悕心菩提，志求三乘，宜持禁戒，防护诸恶，然为五欲，毁破净戒。既犯禁已，舍离三乘，纵心极意，无恶不造。乘及净戒，二俱捐舍，如彼愚人，驼瓮俱失。
田夫思王女喻
译文
有一位到京城游玩的农夫无意之中见到端庄秀丽的公主，一下子就被其美色所吸引，以致朝思暮想，食不甘味，寝不安枕，不久之后就得了相思病，使得整个人都面黄肌瘦，卧病在床。有亲友详问其因缘，他就如实告知。亲友安慰道：“我们会替你想办法的，别着急啊。”
过了即日，那亲友回来说道：“我们已经见到公主并把你的情况告诉了她，她一听就回绝了。”
那农夫哈哈一笑，随即欢呼道：“我一定可以得偿所愿的，我一定可以得偿所愿的。”
愚痴之人也是如此，不按季节进行播种，其结果总是一无所得，白白浪费心机。愚痴之人修习了一点点福业，就以为功德圆满，可以顺利证得圣果了。这些人的愚痴程度就跟那妄想得到公主的农夫一样愚痴。
原典
昔有田夫，游行城邑，见国王女颜貌端正，世所希有，昼夜想念，情不能已。思与交通，无由可遂，颜色瘀黄，即成重病。诸所亲里便问其人何故如是，答亲里言：“我昨见王女，颜貌端正，思与交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死无疑。”诸亲语言：“我当为汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。”后日见之，便语之言：“我等为汝便为是得，唯王女不欲。”田夫闻之，欣然而笑，谓呼必得。
世间愚人亦复如是，不别时节春夏秋冬，便于冬时掷种土中，望得果实，徒丧其功，空无所获，芽茎枝叶一切都失。世间愚人修习少福，谓为具足，便谓菩提已可证得，如彼田夫悕望王女。
构驴乳喻
译文
有一个国家的人听说驴乳的味道很美，但大家都没有见过驴。于是就有人想方设法搞来一头公驴来挤奶，有抱头的，捉耳朵的，捉尾巴的，抱脚的，还有捉住生殖器的，无论是捉到什么都使劲的吮吸。更有甚者，那捉住生殖器的人错把驴的精液当成是驴乳而大赞味道唯美。最后大家都累得筋疲力竭，却一无所获，徒劳无功，他们的举动成了人们茶余饭后的笑料。
那些旁门左道的凡夫也是如此，他们在听了道听途说的所谓修行方法之后，就本来不应该下功夫的地方生起种种邪念，这些人或终身赤身裸体，或不吃东西不喝水使得自己时时刻刻都处在饥渴之中，或跳崖，或跳火，等等诸如此类毫无意义的折磨使得一事无成，反而因为这些错误见解使得来生堕入三大恶道。这类人就跟那求驴乳之愚痴之人又有什么区别呢？
原典
昔边国人不识于驴，闻他说言驴乳甚美，都无识者。尔时诸人得一父驴，欲构其乳，争共捉之。其中有捉头者，有捉耳者，有捉尾者，有捉脚者，复有捉器者，各欲先得，于前饮之。中捉驴根，谓呼是乳，即便构之，望得其乳。众人疲厌，都无所得。徒自劳苦，空无所获，为一切世人之所嗤笑。
外道凡夫亦复如是，闻说于道，不应求处，妄生想念，起种种邪见。裸形自饿，投岩赴火，以是邪见，堕于恶道，如彼愚人妄求于乳。
与儿期早行喻
译文
父亲在夜里告诉儿子明天和他一道到某一个村庄去取一些东西，结果他儿子天一亮就独自一人跑到那地方。到了那里之后却不知道自己来这里的目的。又累又乏饥渴难耐的他只好又无精打采地走回了家。他父亲训斥道：“你这没有智慧的痴人，为什么就不等等我就糊里糊涂跑去？如此劳顿却一无所获，还被世人耻笑。”
有些凡夫俗子想方设法出家之后，却不拜访明师请教修行佛法，从而一无所获，就连出家修行的殊妙圣果都失去了。这类人就跟那位徒自劳烦的年青人一样愚痴，外表看起来像是出家人，但却不具足出家人所应有的一切功德。
原典
昔有一人夜语儿言：“明当共汝至彼聚落，有所取索。”儿闻其语已，至明清旦，竟不问父，独往诣彼。既至彼已，身体疲极，空无所获，又不得食，饥渴欲死。寻复回还，来见其父。父见子来，深责之言：“汝大愚痴，无有智慧，何不待我?空自往来，徒受其苦，为一切世人之所嗤笑。”
凡夫之人亦复如是，设得出家，即剃须发，服三法衣，不求明师谘受道法，失诸禅定道品功德，沙门妙果一切都失。如彼愚人虚作往返徒自疲劳，形似沙门，实无所得。
为王负杌喻
译文
国王想到御花园去游玩，于是吩咐一个臣子带一张矮凳子上好累了休息。那人对拿着一张小凳子很反感就说道：“那我宁愿背着吧。”国王于是就让他背了三十六张矮凳子到御花园去。他的举止让人耻笑不已。
有些凡夫俗子也是如此，如是见到女人的一根长发在地上，就说自己秉持净戒不肯去捡。后来受贪欲惑乱驱使，遇到那些毛发齿血屎尿等等三十六种不净之物组合而成的臭皮囊就顿时忘了禁戒，不生惭愧而舍命都要拥有。这类人就跟那不拿一个凳子却要背三十六张凳子的痴人又有什么不同呢？
原典
昔有一王，欲入无忧园中欢娱受乐，勅一臣言：“汝捉一杌，持至彼园，我用坐息。”时彼使人羞不肯捉，而白王言：“我不能捉，我愿担之。”时王便以三十六杌置其背上，驱使担之，至于园中。如是愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如是，若见女人一发在地，自言持戒，不肯捉之。后为烦恼所惑，三十六物发毛爪齿屎尿不净不以为丑，三十六物一时都捉，不生惭愧，至死不舍，如彼愚人担负于杌。
倒灌喻
译文
有一个人腹部有病，请来医生看视，医生说道：“这种病需要灌洗一下肠道就会好。”因为他没有带齐相关用具就回去拿，就在这时那人就把那药水全部喝到肚子里，结果是腹胀如鼓，疼痛无比。回来后的医生很是奇怪，问明原因之后就责备道：“那药是从肛门灌进去的，是不能够喝下去的。”医生又用其他的药才把肚子里的脏物吐了出来，又灌洗了肠道才使病好了。这人的行为成为当时人们茶余饭后的笑料。
那些凡夫也是如此，他们在禅修的过程中本来应该是先修习不净观的，结果先去修习数息。本来应该是修习数息的，反而去修习不净观和因缘法。如此一来，修法次第不但颠倒，更不了解其中的根本义理，白白浪费了大好时光。到头来还深受其苦而痛苦不堪。不请教明师，颠倒了修习禅修的次第而盲修瞎练，就像那愚痴之人乱服用药物一样。
原典
昔有一人，患下部病。医言：“当须倒灌，乃可瘥耳。”便集灌具，欲以灌之。医未至顷，便取服之。腹胀欲死，不能自胜。医既来至，怪其所以，即便问之：“何故如是?”即答医言：“向时灌药，我取服之，是故欲死。”医闻是语，深责之言：“汝大愚人，不解方便。”即更以余药服之，方得吐下，尔乃得瘥。如是愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如是，欲修学禅观种种方法，应观不净，反观数息，应数息者，反观六界。颠倒上下，无有根本，徒丧身命，为其所困。不谘良师，颠倒禅法，如彼愚人，饮服不净。
为熊所啮喻
译文
儿子在树林里被熊又咬又抓伤了身体，急急忙忙挣脱逃出森林遇到父亲并说道：“我刚才被一个身上很长毛的东西看见我又抓又咬才搞得我如此狼狈。”
他父亲一听，就拿好弓箭小心翼翼走到森林里见到一位长头发的修行人在那里禅定，于是弯弓搭箭就要射杀，结果被旁人劝阻道：“这人又不曾伤害到你，你为什么要射杀他呢？为什么不去射杀那伤害你的动物呢？”
世上愚人也是如此那些虽然身穿袈裟却无道行的人被他人辱骂时 ，不但不思收敛悔改，却想方设法去诬陷那些良善有德的人，这种人就好像那位愚痴的父亲，不去射杀伤他儿子的熊，却想去射杀那修行人一样。
原典
昔有父子与伴共行。其子入林为熊所啮，爪坏身体，困急出林，还至伴边。父见其子身体伤坏，怪问之言：“汝今何故被此疮害?”子报父言：“有一种物，身毛耽毵，来毁害我。”父执弓箭，往到林间，见一仙人，毛发深长，便欲射之。傍人语言：“何故射之?此人无害，当治有过。”
世间愚人亦复如是，为彼虽着法服无道行者之所骂辱，面滥害良善有德之人，喻如彼父，熊伤其子，而枉加神仙。
比种田喻
译文
有为农夫见到他人的麦苗长得十分茂盛，于是就请教主人，主人说道：“把土地整治平整松软，再施上粪水，假以时日就长成这样了。”这人谢过回去之后就依计办理，先把土地平整好，再均匀地施上粪水，在播种的时候担心自己会踏紧土壤而使麦芽长不出来。于是就让四个人抬着坐床，他自己坐在上面播种。如此一来，把本来疏松的土壤反而被四个人踩的更紧更板实了。
凡夫俗子也是如此，既然已经出家为僧，就应该谨慎修好圣戒，使得善根得以生长，更应该去咨请明师接受他的教诫，使得正法得以日渐增益。结果是这些人不但不对圣戒严谨受持却在在处处都有违犯，多造诸多恶行。由此而来，使得戒德不生，功亏一篑。就好比那位怕自己踩紧土壤而雇请四个人同时来踩一样愚痴。
原典
昔有野人，来至田里，见好麦苗，生长郁茂，问麦主言：“云何能令是麦茂好?”其主答言：“平治其地，兼加粪水，故得如是。”彼人即便依法用之，即以水粪调和其田，下种于地。畏其自脚蹋地令坚其麦不生，我当坐一床上使人舆之于上散种，尔乃好耳。即使四人，人擎一脚至田散种。地坚愈甚，为人嗤笑。恐己二足，更增八足。
凡夫之人亦复如是，既修戒田，善芽将生，应当师谘受行教诫，令法芽生，而反违犯，多作诸恶，便使戒芽不生，喻如彼人畏其二足，倒加其八。
猕猴喻
译文
有一猕猴被大人打了一顿，它没有办法还手，结果是趁大人没有注意把怨气都出在他的小孩身上。
凡夫之人也是如此。之前的仇人已经死了，却认为后人理所应当承接父辈的恩怨，就把之前的怨恨又嫁接到了他的后人身上。这样的人就跟愚痴的猕猴没有什么两样。
原典
昔有一猕猴，为大人所打，不能奈何，反怨小儿。
凡夫愚人亦复如是，先所瞋人，代谢不停，灭在过去。乃于相续后生之法，谓是前者，妄生瞋念，毒恚弥深，如彼痴猴，为大人所打，反瞋小儿。
月蚀打狗喻
译文
阿修罗王见日月明净，就伸手遮障住，无知的人们就认为是天狗吞食了日月，把拿起棍棒把地面上的狗痛打一顿。其实，阿修罗王的举止又关狗何事呢？以至于人们把怒气都横加在它们的身上。
凡夫之人也是如此。因为贪嗔痴三毒的在心里的发作，却让自己的身体或睡荆棘之上，或用大火烘烤，使之平白无故地遭受苦行的折磨。这样的行为就跟发生日月之蚀却去拿狗出气的世人一样愚痴。
原典
昔阿修罗王见日月明净，以手障之。无智常人，狗无罪咎，横加于恶。
凡夫亦尔，贪瞋愚痴，横苦其身，卧棘刺上，五热炙身，如彼月蚀，枉横打狗。
妇女患眼痛喻
译文
有一女人见一个另外女人的眼睛痛得很厉害，就说道：“只因为有眼睛才会痛，没有眼睛就不会痛了。我现在就把自己的双眼挖掉，免得以后跟你一样如此痛苦。”
旁边有人就说道：“眼睛还在，痛，或者是不痛，都在两可之间。如果连眼睛都没有了，那你的痛苦就是一生一世的事情了。”
世间凡夫也是如此，听说富贵是忧患的缘起就心生畏惧，索性连布施都省了，免得将来福报现前后忧患也就随之生起了。这时就有人说道：“当福报现前时，痛苦与否并无定论。如果你不布施的话，那贫穷的果报则会让你痛苦烦恼绵绵不绝。这类人就跟那位见到她人眼睛疼痛就想挖掉自己的眼睛免得未来痛苦一样愚痴。
原典
昔有一女人极患眼痛。有知识女人问言：“汝眼痛耶?”答言：“眼痛!”彼女复言：“有眼必痛。我虽未痛，并欲挑眼，恐其后痛。”傍人语言：“眼若在者，或痛、不痛；眼若无者，终身长痛。”
凡愚之人亦复如是，闻富贵者衰患之本，畏，不布施，恐后得报，财物殷溢，重受苦恼。有人语言：“汝若施时，或苦或乐；若不施者，贫穷大苦。”如彼女人，不忍痛，便欲去眼，乃为长痛。
父取儿耳珰喻
译文
父子同行却被强盗拦路抢劫，父亲知道儿子带着金耳环怕强盗抢去，就赶紧想办法取下来，一时之间慌乱中未能如愿，情急之下就挥刀砍掉了儿子的头。强盗大惊赶紧就跑了，父亲见强盗走远，就想把儿子的头安上，但此时此刻已经是于事无补了。
凡夫之人也是如此，为了那些如同梦幻泡影如露如电微名小利，就费尽心思写出一些不能够增进善法对世间众生毫无意义的文章，对有无后世有无鬼神有无念想等等诸如此类的现象以妄想之心品头论足，妄断是非。当遇到有人写文章驳斥他的观点时就辩称自己并无定论。这样愚痴之人就跟那位父亲又有什么区别呢？
原典
昔有父子二人缘事共行，路贼卒起，欲来剥之。其儿耳中有真金珰，其父见贼卒发，畏失耳珰，即便以手挽之，耳不时决，为耳珰故，便斩儿头。须臾之间，贼便弃去。还以儿头着以肩上，不可平复。如是愚人，为世间所笑。
凡夫之人亦复如是，为名利故，造作戏论，言二世有二世无，中阴有中阴无，心数法有心数法无，种种妄想，不得法实。他人以如法论破其所论，便言我论中都无是说。如是愚人，为小名利，便故妄语，丧沙门道果，身坏命终，堕三恶道，如彼愚人，为少利故，斩其儿头。
劫盗分财喻
译文
有一群盗贼抢来许多财物就平分了，只有一件看不起眼的一件衣服因为成色看起来不好就分给了一个比较愚笨的贼。那贼因为势不如人就心不甘情不愿带着满腹牢骚去到城里卖那件衣服，却不料被城里的富贵长者高价买进，他得到的钱远远超过同伴所得的数倍，方才心生欢喜。
就好比世人不知道布施到底是有没有回报就拿出少量的财物去布施，而后身坏命终生到了天上，安享无量无边的快乐，方才悔不当初，就好比那小贼将衣服卖得大价钱后方才心生欢喜。布施也是如此，少量的布施竟然得到如此广多的回报，方才发出早知今日悔不当初的感概。
原典
昔有群贼共行劫盗，多取财物，即共分之。等以为分，唯有鹿野钦婆罗色不纯好，以为下分，与最劣者。下劣者得之恚恨，谓呼大失。至城卖之，诸贵长者多与其价，一人所得倍于众伴，方乃欢喜，踊悦无量。
犹如世人不知布施有报无报，而行少施，得生天上，受无量乐，方更悔恨，悔不广施，如钦婆罗后得大价，乃生欢喜。施亦如是，少作多得，尔乃自庆，恨不益为。
猕猴把豆喻
译文
一只猕猴在手捧一把豆的时候有一颗豆掉在了地上，于是就弯腰去捡，结果手中的豆全都掉在了地上，随即被蜂拥而上的鸡鸭吃光。之前的那颗豆不但没能够找到，其他的都也都进了鸡鸭的肚腹。
有些出家人也是如此，最先只是破坏了一条戒律，没有以惭愧之心忏悔恶行，以至于更加放纵自己，把所有的圣戒都破坏掉了。这样的人就跟那猕猴又有什么区别呢？
原典
昔有一猕猴，持一把豆，误落一豆在地，便舍手中豆，欲觅其一。未得一豆，先所舍者，鸡鸭食尽。
凡夫出家亦复如是，初毁一戒而不能悔，以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍，如彼猕猴，失其一豆，一切都弃。
得金鼠狼喻
译文
有人在路上捡到一只金鼠狼很是兴奋，放在怀里就继续赶路。到了河边想要过河，就把衣服脱下放在了地上，转眼间那金鼠狼就变成了毒蛇。这人想了想，还是宁愿冒着被毒蛇咬死的危险也要把它带过河去。也许是精诚所至，金石为开，那毒蛇依然变回金鼠狼。有路人看见因为毒蛇会变成金鼠狼，也就找了条毒蛇放在怀里，结果被毒蛇即时咬伤毒发身亡。
世间愚人也是如此，见到行善能够获得善报，就立足于名闻利养去广行诸善，而内心并非是真心想要修行正法。这样的人在身坏命终之后就会堕入恶道。就如同那位捉了毒蛇放在怀里被毒蛇咬伤毒发身亡的人一样愚痴。
原典
昔有一人，在路而行，道中得一金鼠狼，心生喜踊，持置怀中，涉道而进。至水欲渡，脱衣置地，寻时金鼠变为毒蛇。此人深思，宁为毒蛇螫杀，要当怀去。心至冥感，还化为金。傍边愚人见其毒蛇变成真宝，谓为恒尔，复取毒蛇内着怀里，即为毒蛇之所蜇螫，丧身殒命。
世间愚人亦复如是，见善获利，内无真心，但为利养来附于法，命终之后，堕于恶处，如捉毒蛇，被螫而死。
地得金钱喻
译文
有一穷人在路途中捡到一袋金钱而大喜过望，就蹲在路面清点到底有多少，还没有等到他点完，失主就找来了并把钱全部追了回去。这个穷人的心情是可想而知，痛苦不堪懊恼不已。
能够值遇到佛法的人也是如此，虽然十分荣幸遇到了三宝福田，但没能够把握住机会而广修善业。等到他身坏命终之后堕入到三大恶道之中就悔之晚矣。这样的人就跟之前说道的那个穷人又有什么区别呢？有些人为着名闻利养劳苦奔波，随着欲念尽力折腾，执着追求五欲之乐而不愿意静下心来思索世间万有的本来面目，以致于忘乎所以稀里糊涂的被生死大贼夺杀了生命。芸芸众生整日里穷其一生都在瞎忙乎，死到临头才知道之前的荒唐。这样的人就跟那只顾低头数钱而被失主追回所有金钱无奈空欢喜一场的人又有什么分别呢？
原典
昔有贫人，在路而行，道中偶得一囊金钱，心大喜跃，即便数之。数未能周，金主忽至，尽还夺钱。其人当时悔不疾去，懊恼之情，甚为极苦。
遇佛法者亦复如是，虽得值遇三宝福田，不勤方便修行善业，忽尔命终，堕三恶道，如彼愚人，还为其主夺钱而去。如偈所说：
今日营此业，明日造彼事，
乐着不观苦，不觉死贼至。
忽忽营众务，凡人无不尔，
如彼数金钱，其事亦如是。
贫人欲与富者等财物喻
译文
有一个穷人手中稍稍有点钱就想与那些大富翁一样多，当发现没有可比性之后就把那仅有的那点钱丢弃到水里去，有人就劝道：“这些钱虽然少，也可以养活你数日，为什么要把它们丢弃在水中呢？”
世上的愚痴之人也是如此，虽然出家之后得到了一点利养，心中就奢望能够与那些德高望重的人获得同样多的供养。每每见到那些高僧大德由于学问修为都很好得到了更多的供养品，就想跟他们获得一样多的物品。因无法满足他们的心愿，心中就惆怅不已，万念俱灰，就打算还俗不再修持佛法了。这样的人就跟穷人发现自己的财物跟那些富翁差得太远就想把已有的财物都丢弃掉一样愚痴。
原典
昔有一贫人，少有财物，见大富者，意欲共等。不能等故，虽有少财，欲弃水中。傍人语言：“此物虽尠，可得延君性命数日，何故舍弃掷着水中?”
世间愚人亦复如是，虽得出家，少得利养，心有希望，常怀不足，不能得与高德者等获其利养，见他宿旧有德之人素有多闻，多众供养，意欲等之。不能等故，心怀忧苦，便欲罢道，如彼愚人欲等富者，自弃己财。
小儿得欢喜丸喻
译文
有一位奶妈抱着小孩赶路累了就在路边沉沉睡去，有人见状就拿欢喜丸送给小孩品尝。那小孩贪着欢喜丸的美味也就不顾及其他的了，于是他身上的珍宝饰品和衣物都被那人悉数解去带走。
有些出家人也是如此，喜欢在人烟密集的地方常住以便能够获得更多的利养，结果被烦恼夺走了他原有的圣戒功德。就如同那贪着美味而任由盗贼把他身上值钱的所有东西都带走了一样。
原典
昔有一乳母抱儿涉路，行道疲极，眠睡不觉。时有一人持欢喜丸授与小儿。小儿得已，贪其美味，不顾身物。此人即时解其钳鏁璎珞衣物，都尽持去。
比丘亦尔，乐在众务愤闹之处贪少利养，为烦恼贼夺其功德戒宝璎珞，如彼小儿贪少味故，一切所有，贼尽持去。
老母捉熊喻
译文
有一位妇女在树下休息时被一头熊想来抓她，她只好绕着大树转圈，那熊随即在后面追赶。那熊一手抱住树，另外一只手就去抓她。她急了，一把就抓住那熊的手并且把另外一只熊手重叠按在一起，那熊就这样抱着树动弹不得，那妇女也不敢松手。就在这时，那妇女见有人经过这里就说道：“你来帮我捉住它，然后我们齐心协力把它搞死平分了它的肉。”那人依言就上前帮着捉住，待那人捉好，那妇女拔腿就跑，再也没有回来了，那人也就被那熊困住了再也脱不开身。
凡夫之人也是如此，他生前写了一些并不完善周密艰涩难懂的文章，还没有完工就死了。后人阅读之后就想注解这些著作，却苦于无法明示这些文章的意旨，反而被这些著作搞得晕头转向，难以自拔。这些人的愚痴程度就像那位代他人捉熊反而被凶困住的人有过之而无不及。
原典
昔有一老母在树下卧，熊欲来搏。尔时老母遶树走避，熊寻后逐，一手抱树，欲捉老母。老母得急，即时合树捺熊两手，熊不得动。更有异人来至其所，老母语言：“汝共我捉，杀分其肉。”时彼人者信老母语，即时共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人于后为熊所困。如是愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如此，作诸异论，既不善好，文辞繁重，多有诸病，竟不成讫，便舍终亡。后人捉之，欲为解释，不达其意，反为所困，如彼愚人代他捉熊反自被害。
摩尼水窦喻
译文
一人在与他人妻子偷情时，被那女人的丈夫察觉了就躲在门外准备等奸夫出来就杀掉他。那女人说道：“我丈夫已经察觉了我们之前的奸情，大门是出不去的了，只有通过摩尼洞出去才安全。”那人误解为摩尼珠就到处寻找却毫无踪影就说道：“找不到摩尼珠我是不会走的。”没过多久就被那女人的丈夫给杀掉了。
凡夫之人也是如此，他们听到有人说道：“在生死轮回的过程中，世间万有无不处在无常变易之中而一刻安宁，正因为如此，迷恋这些心外之物都是痛苦烦恼的根源，究其本来面目，就会发现世间万法本来没有，最终也会化为虚无，且不由我所改变。由于安住在这正知正见中就会远离断灭和常在这两个极端而秉行中道。凭借这不偏不倚的中道，就可以从三界六道的轮回中解脱出来。”他们听到这些话，就错误理解世界到底是有边际还是无边际到底是有没有众生或者是所谓的我，一旦被这些与生死解脱毫无关联的知见所覆蔽，自然也就不能观照中道之理。这些人在身坏命终之后，就会堕落在三大恶道辗转轮回。这类人就跟那为找到所谓的摩尼珠而最终被人杀害一样愚痴。
原典
昔有一人，与他妇通。交通未竟，夫从外来，即便觉之，住于门外，伺其出时，便欲杀害。妇语人言：“我夫已觉，更无出处，唯有摩尼可以得出。”欲令其人从水窦出。其人错解谓摩尼珠，所在求觅，而不知处。即作是言：“不见摩尼珠，我终不去。”须臾之间，为其所杀。
凡夫之人亦复如是，有人语言：“生死之中，无常苦空无我，离断、常二边，处于中道，于此中道，可得解脱。”凡夫错解，便求世界有边无边及以众生有我无我，竟不能观中道之理，忽然命终，为于无常之所杀害，堕三恶道，如彼愚人推求摩尼，为他所害。
二鸽喻
译文
两只鸽子收集了大量的水果在巢里，后干缩少了一半。那雄鸽就责怪雌鸽道：“我们辛辛苦苦收集了那么多的果实，你却独自偷食，如今只剩下一半了。”
雌鸽就辩解道：“我没有偷食，是那些果实自己少成那样子的。”
那雄鸽见雌鸽死不认罪就恼羞成怒，情急之下就啄杀了雌鸽。过几日天降大雨，果实受了滋润又恢复到原来那么多。雄鸽见了放在悔之不及，就悲鸣不已到处呼唤雌鸽。
凡夫之人也是如此，心中安住邪知邪见，执迷于五欲之乐而不知反省，更不能够静下心来用心观察世间万有的绝对真相，以至于杀盗淫妄恶业广大。一旦恶报现前才悔之晚矣，只有悲叹不已，徒唤奈何。这样的人就跟那雄鸽又有什么区别呢？
原典
昔有雄雌二鸽，共同一巢。秋果熟时，取果满巢。于其后时，果干减少，唯半巢在。雄瞋雌言：“取果勤苦，汝独食之，唯有半在。”雌鸽答言：“我不独食，果自减少。”雄鸽不信，瞋恚而言：“非汝独食，何由减少?”即便以觜啄雌鸽杀。未经几日，天降大雨，果得湿润，还复如故。雄鸽见已，方生悔恨：“彼实不食，我妄杀他。”即悲鸣命唤雌鸽：
“汝何处去?”
凡夫之人亦复如是，颠倒在怀，妄取欲乐，不观无常，犯于重禁，悔之于后，竟何所及，后唯悲叹，如彼愚鸽。
诈称眼盲喻
译文
有一位工匠因长期为国王服务不堪其累就谎称眼睛有病推掉了这些差事，其他的工匠见状也想把自己的眼睛弄坏来避开这苦差事。有人就说道：“你们这又是何必呢？白白糟蹋自己的身体，那眼睛瞎盲之后所遭受的痛苦要比这更严重不知道多少倍。”
凡夫之人也是如此，为了微小如尘且如同梦幻泡影的名闻利养，就故意打妄语从而毁坏了净戒，当身坏命终之后就会堕入三大恶道之中。这类人就跟那些愚痴的工匠为着一点点益处就想毁坏自己的眼睛一样荒唐可笑。
原典
昔有工匠师，为王作务，不堪其苦，诈言眼盲，便得脱苦。有余作师闻之，便欲自坏其目，用避苦役。有人语言：“汝何以自毁，徒受其苦?”如是愚人，为世人所笑。
凡夫之人亦复如是，为少名誉及以利养，便故妄语，毁坏净戒，身死命终堕三恶道，如彼愚人，为少利故，自坏其目。
为恶贼所劫失喻
译文
两人同行于旷野，遭遇盗贼把一人的木棉布衣给抢走，另外一人见势不妙都躲入了草丛。之前被抢的那人说道：“我这件衣服刚好值一枚金币，我现在想用一枚金币赎回来。可以吗？”
盗贼就问道：“那金币在哪里呢？”
那人回答道：“就在那件衣服的衣领中。”
盗贼根据他的指示找出金币并半信半疑，那人又说道：“我的朋友是金匠，不信你可以问他。”说完就把朋友从草丛中拉起来为他做证明。结果是衣服没能够拿回来，他朋友的一身衣服也都被拔光抢走了。
凡夫之人也是如此，他们修行种种道法，广作种种功德，一旦遭受烦恼大贼的劫掠，善法和种种功德也就随之丧失，还连带其他人等也都失掉了善根。这类人在身坏命终之后就会堕入到那三大恶道之中辗转轮回，一时之间难以出离。就跟那愚痴之人一样，不光是自身受损，还连带朋友一起倒霉。
原典
为恶贼所劫失
喻昔有二人为伴，共行旷野。一人被一领 ，中路为贼所剥，一人逃避，走入草中。
其失 者，先于 头裹一金钱，便语贼言：“此衣适可直一枚金钱，我今求以一枚金钱而用赎之。”
贼言：“金钱今在何处？”
即便 头解取示之，而语贼言：“此是真金，若不信我语，今此草中有好金师，可往问之。”
贼既见之，复取其衣。
如是愚人， 与金钱一切都失。自失其利，复使彼失。
凡夫之人，亦复如是。修行道品，作诸功德，为烦恼贼之所劫掠，失其善法，丧诸功德，不但自失其利，复使余人失其道业，身坏命终，堕三恶道。如彼愚人，彼此俱失。
小儿得大龟喻
译文
有一个孩子在玩耍的过程中抓到一只乌龟就想杀掉它却不知道如何下手，就问计于旁人，有人就告诉他：“你只需要把乌龟扔到水里就可以淹死它。”那小孩信以为真，随即把乌龟扔到水里，却不料那乌龟很快就游走了。
凡夫之人也是如此，想要守护住眼耳鼻舌身意这六大根门，修行种种功德，却不知道如何入手才是正理，于是问计与他人道：“要如何去做才能够出离三界不再轮回呢？”
那些安住在邪知邪见的旁门左道修行者、天魔波旬以及那些坏朋友就说道：“只要你纵情于色声香味触法这六大外境，肆意于财色名食睡这五大爱欲，假以时日就能够出离三界不再轮回。”
这人也不深思就依教奉行，结果可想而知，身坏命终之后就堕于三大恶道之中。就像那本想杀死乌龟却把乌龟放进水里试图淹死它结果乌龟跑得无影无踪一样愚蠢，这人纵情声色，沉迷五欲的这种修行方法，完完全全与解脱之道背道而驰，其结果只会适得其反，最后落个个凄凄惨惨戚戚堕入三大恶道，出离无望。
原典
昔有一小儿，陆地游戏，得一大龟，意欲杀之，不知方便，而问人言：“云何得杀?”有人语言：“汝但掷置水中，即时可杀。”尔时小儿信其语故，即掷水中。龟得水已，即便走去。
凡夫之人亦复如是，欲守护六根，修诸功德，不解方便，而问人言：“作何因缘而得解脱?”邪见外道，天魔波旬及恶知识而语之言：“汝但极意六尘、恣情五欲，如我语者，必得解脱。”如是愚人，不谛思惟，便用其语，身坏命终堕三恶道，如彼小儿掷龟水中。