第一二二
如是我闻。
一时，世尊于释迦族间，住迦毗罗城尼拘律树园。其时，世尊于清晨，着衣持
钵、衣，为行乞而入迦毗罗城。于迦毗罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止
住而归近于迦罗差摩释种之住家。其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世
尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：‘迦罗差摩释种
之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶?’
110 恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于
晡时纵独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者
阿难：‘阿难!迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶?’
[阿难白言]：‘世尊!迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，
世尊!我等乃于作衣时来。’
[世尊曰]：‘阿难!使喜众、乐众、沈于喜众、喜、聚、乐聚、为求众之比丘
第一二二 空大经 九五
中部经典四 九六
无有光辉。阿难!实是使喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出
离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。
然而，阿难!凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静
之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。阿难!实是使
比丘之喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期
待成就非时、不动[心解脱住]者，无有是处。然而，阿难!彼比丘一人，远离集
群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动[心解
脱住]，有是处。阿难!我如对[人之]乐、[人之]希求色之不变易、不推移、不
生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。’
111 而复阿难!彼住由如来所胜等觉。即作意一切诸相，而当成就内空住。是故，
阿难!若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外
道、外道弟子等者，阿难!如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之
心，由偏漏处法，唯作绝对离系之说。是故阿难!于此有比丘，若‘成就内空住。’
阿难!如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。
然者，阿难!如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶?阿难!于此有
比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。以诸寻、
伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……第
三禅……第四禅而住。阿难!如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。
112 彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃。不欣喜、不定住、不解脱。阿
难!如是之时，如是彼比丘知：‘为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不
定住、不解脱。’如是，其时有正知。彼作意外空。彼作意内外空。彼作意不动。
为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。阿难!如是之
时，彼比丘如是知：‘为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解
脱。’如是，其时有正知。阿难!彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、
专一、等持。彼[便]作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、
解脱。如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、
解脱。’如是，其时有正知。彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不动。为作意不
动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。阿难!如是之时，彼比丘如是知：
第一二二 空大经 九七
中部经典四 九八
‘为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。’如是，其时有正知。
113 阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：‘如是行、诸贪、
忧、恶、不善法，应不来追流我。’如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是
住而住时，要住立而倾心者，彼住立：‘如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不
来追流我。’如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心
者，彼坐：‘如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。’如是，其时有正
知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：‘如是卧，诸贪、
忧、恶、不善法，应不来追流我。’阿难!若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而
倾心者，彼：‘凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导
离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅槃。我不应谈所谓国王论、
盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华
鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、
巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃
至同如以上之论。’如是，其时有正知。阿难!而又‘凡彼诸论：适于谨慎而开心，
一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我当谈所谓少欲论、知足论、出
离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类
114 论。’如是，其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼
‘凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、
智、等觉、涅槃。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。’如是，
其时有正知。然而，阿难!‘凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。
谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。’如是，其时有正知。
阿难!此等有五欲功德。何者为五?眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意
而随伴可染之欲;耳所识之声;鼻所识之香;舌所识之味;身所识之诸触;是可
爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难!此等为五欲功德也。于此等中，比
丘无不常观察自心：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活
动耶?’阿难!若比丘之观察，如是知：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或
有处，有生起心之活动。’如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对五欲功德之
贪欲，其未令断。’如是，其时有正知。然而，阿难!若比丘之观察，如是知：‘我
第一二二 空大经 九九
中部经典四 一00
于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。’如是之时，阿难!彼比丘
如是知：‘凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。’如是，其时有正知。
115 阿难!有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：如是为色，如是为色
之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如
是为行……如是为识之集，如是为识之灭。’彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住
者，凡于五取蕴，其断‘有我’及慢。如是之时，阿难!彼比丘如是知：‘凡我对
五取蕴[有我]与慢，我尽断之。’如是，其时有正知。阿难!此等诸善法，一向
趣于善，圣、出世间而无堕[恶魔]波旬[之掌中]。
阿难!汝，以此如何思惟：‘认为如何理由，声闻有值劳力，应追随[大]师
耶?’
[阿难言：]‘世尊!我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊!
以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。’
[世尊曰：]‘阿难!声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随[大]师。此为何
故。总之，阿难!长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。然
而，阿难!凡谨慎其诸谈论，使心开过，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、
等觉、涅槃--少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧
论、解脱论、解脱知见论--如是类之诸谈论故。阿难!声闻劳力，应有值于追随
[大]师。
116 如是其时，阿难!为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行
者之有苦。然者，阿难!如何为师之有苦。阿难!于此有一类之师，受独离座处于
林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至
访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为[各]访来诸婆门、居士、乃至诸市
民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分[之生活]。阿难!此名为有苦之师。以
师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，
使惩罚彼。阿难!如是为师之有苦。
然者，阿难!如何为声闻之苦。阿难!彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受
独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远
离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为[各]访来之诸婆罗门、
第一二二 空大经 一O一
中部经典四 一O二
居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份[之生活]。阿难!此名
为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于
未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难!如是名为声闻之有苦。
然者，阿难!如何为梵行者之有苦。阿难!于此如来之出现世间，此是阿罗汉、
正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之[大]
师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、
露地、槁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，
为[各]访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、
不转于过份[之生活]。阿难!声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树
117 下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗
门、居士、乃至市民、国民。而为[各]来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国
民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份[之生活]。阿难!此名为梵行者之有苦。以梵
行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，
使惩罚彼。阿难!如是为梵行者之有苦。而又阿难!虽凡为彼师之苦，及彼声闻之
有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于
恶趣也。是故，阿难!以友之心情不以敌之心情亲近我!此应为汝等之长夜利益、
幸福。然者，阿难!如何诸声闻，以敌[对]之心情而不以友之心情亲近师。阿难!
于此，师有为诸声闻说法；为利益者，为怀慈愍：‘此为汝等之利益，此为汝等之
幸福也。’[而]彼诸声闻，不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是，
阿难!诸声闻于师，以敌之心情不为友之心情亲近。然而，阿难!如何诸声闻，以
友之心情不为敌之心情亲近师，阿难!于此，师有为诸声闻之说法，是为慈愍者，
为利益者，以怀慈愍：‘此为汝等之利益，此为汝等之幸福。’彼之诸声闻、谛听、
倾耳、心不置其他，且远离而不去师之教法。如是阿难!诸声闻以友之心情而不为
118 敌之心情亲近师。是故，阿难!以友之心情不为敌之心情亲近我，其应为汝等长夜
之利益、幸福。阿难!我诱掖汝等，恰如作壶者，如对未烧之土器，我以责应责者。
赏应赏者而言：凡有坚贸者，应其为坚实。’
世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。
第一二二 空大经 一O三