尔时佛游苏罗婆国。与大比丘众五百人俱。渐渐游行至毗兰若。即于彼宿那邻罗滨洲曼陀罗树下。毗兰若婆罗门闻。瞿昙沙门释家子。离释种出家为道。从苏罗婆国。将大比丘众五百人俱。渐渐游行来至此毗兰若。那邻罗滨洲曼陀罗树下住。此沙门瞿昙。有如是大名称。如来无所著等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼于诸天魔梵沙门婆罗门众中。获神通作证常说正法。上善中善下善义味清净。自然具足修习梵行。善哉我等得见如是无著人。我今宁可宜往问讯沙门瞿昙。尔时毗兰若婆罗门。即往世尊所。到已共相问讯在一面坐。时世尊无数方便为说法开化令得欢喜。闻佛说法得欢喜已。即白佛言。世尊。唯见哀愍当受我请。及比丘僧三月夏安居。
时世尊及比丘僧默然受请。毗兰若婆罗门见世尊默然受请。即从坐起绕佛而去。世尊与五百比丘众受彼夏安居三月。
时有波离国贩马人。驱五百疋马住毗兰若。夏九十日。时世谷贵人民饥饿。白骨狼藉乞求难得。时毗兰若婆罗门。虽请如来及比丘僧。三月都不供养供给所须。何以故。皆是魔波旬所作。
尔时诸比丘从毗兰若乞食不得。次往彼贩马人所乞食。时贩马人自念。如今此间时世谷贵人民饥饿乞食难得白骨狼藉。彼诸比丘从彼乞食不得故来此耳。我今宁可日施比丘马麦五升世尊一斗耶。即如所念。日与诸比丘马麦五升世尊一斗。时佛所得麦分与阿难。阿难使人磨作干饭奉佛。佛食干饭。诸比丘各各得成煮麦而食。佛与比丘所食各异。
时尊者大目连。往世尊所头面作礼却坐一面。白世尊言。大德。今此间谷贵人民饥饿乞求难得。诸比丘食饮粗恶而皆羸瘦。若世尊听诸神足比丘诣郁单越取自然粳米食者当往。
佛告目连言。诸有神足比丘可往至彼取粳米食。无神足者当云何。
目连白佛。诸有神足者随意自往。不得神足者我当以神足力接往至彼。
佛告目连。止止。莫作是语。何以故汝等丈夫得神足可尔。未来世比丘当云何。
时尊者舍利弗。于闲静处作是念言。何者等正觉修梵行佛法久住。何者等正觉修梵行佛法不久住。
尔时舍利弗从静处起。整衣服至世尊所。头面礼足在一面坐。须臾退坐。白世尊言。向者我于静处坐。作是念。何者等正觉修梵行佛法久住。何者等正觉修梵行佛法不久住。愿为开示。
佛告舍利弗。毗婆尸佛式佛拘留孙佛迦叶佛。此诸佛修梵行法得久住。随叶佛拘那含牟尼佛法不久住。
舍利弗白佛言。以何因缘毗婆尸佛式佛拘留孙佛迦叶佛。修梵行法得久住。以何因缘故随叶佛拘那含牟尼佛。修梵行法不得久住耶。
佛告舍利弗。拘那含牟尼佛随叶佛。不广为诸弟子说法。契经。祇夜经。授记经。偈经。句经。因缘经。本生经。善道经。方等经。未曾有经。譬喻经。优波提舍经。不为人广说契经乃至优波提舍经。不结戒亦不说戒。故诸弟子疲厌是以法不久住。尔时彼世尊知诸弟子疲厌心故但作如是教。是事应念是不应念。是应思惟是不应思惟。是应断是应具足住。舍利弗。乃往昔时。随叶佛依恐畏林中住。与大比丘千人俱。舍利弗。若有人未离欲。入彼林中身毛皆竖故名恐畏林。又舍利弗。拘那含牟尼佛随叶佛如来至真等正觉。观千比丘心中疲厌为说法。是事应念是不应念。是事应思惟是事不应思惟。是应断。是应具足住。舍利弗当知。尔时彼佛及诸声闻在世佛法广流布。若彼佛及诸声闻灭度。后世间人种种名种种姓种种家出家。以是故疾灭佛法不久住。何以故不以经法摄故。舍利弗。譬如种种花散置案上。风吹则散。何以故以无线贯穿故如是。舍利弗。彼佛及声闻众在世者佛法流布。若彼佛及诸声闻众灭后。世间人种种名种种姓种种家出家者令法疾灭不久住。何以故不以经法摄取故。
尔时世尊告舍利弗。毗婆尸佛式佛拘留孙佛迦叶佛。为诸弟子广说经法。从契经乃至优波提舍经。亦结戒亦说戒。弟子众心疲厌。时佛知彼心疲厌。作如是教。是应念是不应念。是应思惟是不应思惟。是应断是应具足住。如是舍利弗。彼诸佛及声闻众在世佛法流布。若彼诸佛及声闻众灭度后。诸世间人种种名种种姓种种家出家不令佛法疾灭。何以故以经法善摄故。舍利弗。譬如种种华置于案上以线贯。虽为风吹而不分散。何以故以线善贯摄故。如是舍利弗。彼佛及声闻众在世者佛法广说如上。舍利弗以此因缘故。毗婆尸佛乃至迦叶佛佛法得久住。以此因缘故拘那含牟尼佛随叶佛佛法不得久住。
尔时舍利弗从坐而起。偏露右臂右膝着地合掌白佛言。世尊。今正是时。唯愿大圣。与诸比丘结戒说戒。使修梵行法得久住。
佛告舍利弗。且止。佛自知时。舍利弗。如来未为诸比丘结戒。何以故比丘中未有犯有漏法。若有犯有漏法者。然后世尊为诸比丘结戒。断彼有漏法故。舍利弗。比丘乃至未得利养。故未生有漏法。若得利养便生有漏法。若有漏法生。世尊乃为诸比丘结戒。欲使彼断有漏法故。舍利弗。比丘未生有漏法者。以未有名称为人所识多闻多财业故。若比丘得名称乃至多财业。便生有漏法。若有漏法生。然后世尊当为结戒。欲使彼断有漏法故。舍利弗。汝且止。如来自知时。
尔时世尊在毗舍离。时迦兰陀村须提那子。于彼村中饶财多宝持信牢固出家为道。时世谷贵乞求难得。时须提那子作是思惟。今时世谷贵诸比丘乞求难得。我今宁可将诸比丘诣迦兰陀村乞食。诸比丘因我故大得利养。得修梵行。亦使我宗族快行布施作诸福德。作是念已。即将诸比丘诣迦兰陀村。须提那母闻其子将诸比丘还归本村。即往迎。到彼子所语其子言。可时舍道还作白衣。何以故汝父已死。我今单独。恐家财物没入于官。但汝父财既多。况祖父已来财物无量甚可爱惜。是以汝今应舍道就俗。即答母言。我不能舍道习此非法。今甚乐梵行修无上道。如是至三。其子亦答言。不能舍道还俗。其母便舍之而去。诣其妇所语言。汝月期时至便来语我。妇自知时到往语其姑。大家欲知我月期时至。母语其妇汝取初嫁时严身衣服尽着而来。即如其教便自庄严。与母共俱至其儿所。今正是时便可舍道就俗。何以故。汝若不舍道者我财物当没入于官。儿答母言。我不能舍道。母如是再三语子言。汝妇今日华水已出。便可安子使汝种不断。子白母言。此事甚易我能为之。时迦兰陀子。佛未制戒。前不见欲秽。便捉妇臂将至园中屏处三行不净。时园中有鬼命终即处其胎。处胎九月生男。颜貌端政与世无双。字为种子。诸根具足渐渐长大。剃发被袈裟以信坚固出家学道。精勤不懈得阿罗汉。神足变化威德无量。故号尊者种子。须提那习沙门威仪。无事不知触事皆行。亦能转教于人。尔时须提那。行不净已来常怀愁忧。诸同学见已问。汝何愁忧耶。汝久修梵行。威仪礼节无事不知。何所愁为不乐梵行耶。须提那言。我甚乐梵行。近在屏处犯恶行。与故二行不净故愁耳。诸比丘言。须提那。汝云何乃作如是恶事。于如来清净法中。于欲无欲于垢无垢。能断渴爱破坏巢窟。除众结缚爱尽涅槃。汝今云何于此清净法中。与故二共行不净行耶。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘。世尊知而问知而不问。时而问时而不问。义合问。义不合不问。尔时世尊知时义合。问须提那。汝实与故二行不净行耶。如是世尊。我犯不净行。尔时世尊以无数方便呵责言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝须提那。云何于此清净法中行乃至爱尽涅槃。与故二行不净耶。告诸比丘。宁持男根着毒蛇口中。不持着女根中。何以故不以此缘堕于恶道。若犯女人。身坏命终堕三恶道。何以故我无数方便说断欲法。断于欲想灭欲念。除散欲热越度爱结。我无数方便说欲如火。如把草炬亦如树果。又如假借犹如枯骨。亦如段肉如梦所见。如履锋刃如新瓦器盛水着于日中。如毒蛇头如轮转刀。如在尖标如利戟刺。甚可秽恶佛所呵责。须提那。于我清净法中乃至爱尽涅槃。与故二行不净行。
尔时世尊无数方便呵责已告诸比丘。须提那痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去。与诸比丘结戒。集十句义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四令未信者信。五已信者令增长。六难调者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法得久住。欲说戒者当如是说。若比丘犯不净行行淫欲法。是比丘波罗夷不共住。如是世尊。与诸比丘结戒。尔时有跋阇子比丘。愁忧不乐净行。即还家共故二行不净行。彼作是念。世尊与诸比丘结戒。若比丘犯不净行。行淫欲法。是比丘波罗夷不共住。然我愁忧不乐净行。还家与故二共行不净行。我将不犯波罗夷耶。我当云何即便语诸同学言。长老。世尊为诸比丘结戒。若比丘犯不净行行淫欲法。是比丘犯波罗夷不共住。然我有愁忧不乐净行。还家与故二共行不净行。我将无不犯波罗夷耶。我今当云何。善哉长老。为我以此事白佛。随佛所教我当奉行。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。无数方便呵责跋阇子比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人。不乐净行。还家与故二行不净行。初入便波罗夷。汝痴人得波罗夷不共住。是故比丘。若有余人不乐净行。听舍戒还家。若复欲出家于佛法中修净行。应度令出家受大戒。自今已去当如是说戒。若比丘共比丘同戒。若不舍戒。若戒羸不自悔。犯不净行行淫欲法。是比丘波罗夷不共住。如是世尊与诸比丘结戒。
尔时有一乞食比丘依林中住。有一雌猕猴先在彼林中。时乞食比丘到村乞食还在林中食。食已余食与此猕猴。如是渐渐调顺。逐比丘后行乃至手捉不去。此比丘即捉猕猴共行不净。时有众多比丘案行住处。次至彼林中。时彼猕猴在比丘前。回身背之现其淫相。时诸比丘作是念。此猕猴在我等前回身现其淫相。将无与余比丘作不净行耶。咸共相告在屏处伺之。彼比丘乞食还在林中食已以余食与彼猕猴。猕猴食已便共行不净行。诸比丘见已即来语言。如来不制言比丘不得行不净行耶。彼比丘报言。如来所制男犯妇女。不制畜生。诸比丘闻此语已往至佛所。头面作礼以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘即集比丘僧。无数方便呵责彼乞食比丘言。云何比丘。与猕猴共行不净行耶。初入波罗夷。欲说戒者当如是说。若比丘共比丘同戒。若不还戒戒羸不自悔。犯不净行乃至共畜生。是比丘波罗夷不共住。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自称比丘。善来比丘。乞求比丘。着割截衣比丘。破结使比丘。受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘。是中比丘。若受大戒白四羯磨如法成就得处所。住比丘法中。是谓比丘义。是中共比丘者。余比丘受大戒白四羯磨如法成就得处所住比丘法中。是共比丘义。云何名为同戒。我为诸弟子结戒已宁死不犯。是中共余比丘一戒同戒等戒是名同戒云何名不舍戒。颠狂舍戒。颠狂人前舍戒。心乱舍戒。心乱人前舍戒。痛恼舍戒。痛恼人前舍戒。哑舍戒。聋舍戒。哑聋舍戒。哑人前舍戒。聋人前舍戒。哑聋人前舍戒。中国人边地人前舍戒边地人中国人前舍戒。不静静想舍戒。静作不静想舍戒。戏笑舍戒。若天若龙若夜叉若饿鬼若睡眠人若死人若无知人。若自不语。若语前人不解。如是等不名舍戒。云何舍戒。若比丘不乐修梵行。欲得还家厌比丘法。常怀惭愧贪乐在家。贪乐优婆塞法。或念沙弥法。或乐外道法。乐外道弟子法。乐非沙门非释子法。便作如是语。我舍佛舍法舍比丘僧。舍和上舍同和上舍阿阇梨舍同阿阇梨。舍诸梵行舍戒舍律舍学事。受居家法我作净人。我作优婆塞。我作沙弥。我作外道。我作外道弟子。我作非沙门非释种子。若复作如是语。我止不须佛。佛于我何益。离于佛所。如是乃至学事亦如是。若复作余语。毁佛法僧乃至学事。便赞叹家业乃至非沙门非释子。以如是语了了说是名舍戒。戒羸者。或有戒羸不舍戒。或有戒羸而舍戒。何者戒羸不舍戒。若比丘愁忧不乐梵行。欲得还家厌比丘法。常怀惭愧意乐在家。乃至乐欲作非沙门非释子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑园田浴池。我欲舍佛法僧乃至学事。便欲受持家业。乃至非沙门非释种子。是谓戒羸不舍戒。何者戒羸而舍戒。若作如是思惟。我欲舍戒便舍戒。是谓戒羸而舍戒。不净行者是淫欲法。下至共畜生者。可行淫处者是也。云何名波罗夷。譬如断人头不可复起。比丘亦复如是。犯此法者不复成比丘故名波罗夷。云何名不共住。有二共住。同一羯磨同一说戒。不得于是二事中住故名不共住。三种行不净行波罗夷。人非人畜生。复有五种行不净行波罗夷。人妇童女有二形黄门男子。于此五处行不净行波罗夷。于三种妇行不净行波罗夷。何者三。人妇非人妇畜生妇。于此三处行不净行犯波罗夷。三种童女。三种二形。三种不能男三种男子。于此行不净行波罗夷亦如是。犯人妇三处波罗夷大便道小便道及口。非人妇畜生妇。人童女非人童女畜生童女。人二形非人二形畜生二形。三处亦如是。人黄门二处行不净行波罗夷。大便道及口。非人黄门畜生黄门亦如是。人男非人男畜生男二处亦如是。比丘有淫心向人妇女大便道小便道及口。若初入犯。若不入不犯。有隔有隔。有隔无隔。无隔有隔。无隔无隔。波罗夷。若比丘有淫意。向非人妇女畜生妇女人童女非人童女畜生童女人二形非人二形畜生二形。三处亦如是人黄门非人黄门畜生黄门。人男非人男畜生男。二处亦如是。若比丘淫意向人睡眠妇女。若死形未坏多未坏大便道小便道及口。若初入犯。不入不犯。有隔无隔亦如是广说。乃至男子亦如是。若比丘为怨家将至人妇女所。强持男根令入三处。始入觉乐。入已乐。出时乐。波罗夷。始入乐。入已乐。出时不乐。波罗夷。始入乐。入已不乐。出时乐。波罗夷。始入乐。入已不乐。出时不乐。波罗夷。始入不乐。入已乐。出时乐。波罗夷。始入不乐。入已不乐。出时乐。波罗夷。有隔无隔亦如是。从非人女乃至男子亦如是。若比丘为怨家将至人睡眠妇女若死形未坏。若多未坏觉乐亦如是。有隔无隔亦如是。从非人女乃至男子亦如是。若怨家强捉比丘大便道中行不净。若入觉乐波罗夷。入已觉乐出时觉乐亦如上乃至有隔无隔亦如上。从道入道。从道入非道。从非道入道。若限齐入。若尽入。若语不语若以淫心乃至入如毛头波罗夷。方便而不入偷兰遮。若比丘方便求欲行不净行。成者波罗夷不成者偷兰遮。若比丘教比丘行不净行。彼比丘若作教者偷兰遮。若不作教者突吉罗。比丘尼教比丘行不净行。若比丘作尼偷兰遮。不作尼突吉罗。除比丘比丘尼。余众相教行不净行。作不作尽犯突吉罗。若死尸半坏行不净入便偷兰遮。若多分坏若一切坏偷兰遮。若骨间行不净偷兰遮。若穿地作孔抟泥作孔若君持口中犯偷兰遮。若道想若疑如是一切偷兰遮。若道作道想波罗夷。若道疑波罗夷。若道非道想波罗夷。非道道想偷兰遮。非道疑偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是谓为犯。不犯者若睡眠无所觉知不受乐一切无有淫意不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠无犯(一竟)