守护国界主陀罗尼经
大王。乃往古世有佛出现。名迦叶波如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼佛说法初善中善后善开示梵行。彼时有王名讫哩枳。于彼如来深生净信。王于中夜得二种梦。一者梦见有十猕猴。其九猕猴摄乱城中。一切人民妻妾男女。侵夺饮食破坏什物。仍以不净而秽污之。唯一猕猴心怀知足。安坐树上不扰居人。时九猕猴同心恼乱。此知足者作诸留难。驱逐出于猕猴众会。第二梦者见一白象。犹如大山当帝王门。首尾有口皆食水草。虽恒饮啖身常羸瘦。时王寤已生大恐怖。召占相者以原其梦。占者白王九猕猴者即是九王。其知足者即是大王。是则九王同心篡夺大王宝位。象二口者即是九王食自国邑兼食王国。王闻此语惊怖毛竖而心未决。思欲见佛以断所疑。即敕左右严备种种供养之具。一心往诣迦叶佛所到已作礼。持诸供具上献如来。曲躬合掌而白佛言。世尊。我于昨夜得不善梦唯愿世尊为我解说使断疑网。时王具陈所梦白佛。
佛言。大王。王之所梦。不在于王勿生忧惧。王善谛听当为王说。此是未来五浊恶世。有佛出现号释迦牟尼。灭度之后遗法之相。大王。十猕猴者即是彼佛十种弟子。
王白佛言。世尊。何名彼佛十种弟子。
迦叶佛言。一贫畏不活而作沙门。二奴有怖畏而作沙门。三怖畏债负而作沙门。四求佛法过失而作沙门。五为胜他而作沙门。六为名称而作沙门。七为生天而作沙门。八为利养而作沙门。九为欲求未来王位而作沙门。十真实心而作沙门。
时彼大王白彼佛言。世尊。此十沙门其相云何。
彼佛答言。大王。贫畏不活作沙门者。多有众生不信因果。贪求财宝互相侵夺。遂感天地雨泽不时。五谷不登不充官税。饥贫所逼鬻卖男女。无所投寄披挂遗弃树上袈裟。自剃须发作沙门像。无阿阇梨亦无和上。无戒无法相似沙门。长时受行一切恶法。入僧伽蓝自称我是律师禅师法师大德。坐居众首谓余僧言。汝等皆是我之弟子。于清信士族姓长者婆罗门家。出入游从多造过失。是名第一贫畏不活而作沙门。
大王。云何名为奴有怖畏而作沙门。谓下贱奴婢作是思惟。云何一生受他驱策。逃窜出家是为第二。
大王。云何名为怖畏债负而作沙门。谓有众生公私债负。息利既多酬还不遂。既被逼迫逃逝出家。是为第三。
大王。云何名为求佛法过失而作沙门。谓诸外道心生嫉妒遂共集议。谁有聪明利根辩慧。入佛法中学彼所有世出世法。窥其是非还归我众。对于国王大臣长者。树论议幢出其过失。摧坏破灭彼佛正法。是名第四。
大王。云何名为求胜他故而作沙门。谓或有众生闻有某甲披衣落发。多有伎能通达三藏。心生热恼便即出家学经律论。所修善法皆欲胜彼。是名第五。
大王。云何名为为名称故而作沙门。谓或有人窃自思惟。我若在家无有名称。我应剃落披衣出家。勤学多闻受持禁戒。于大众中坐禅入定使物知名。是为第六。
大王。云何名为求生天故而作沙门。谓或有人闻诸天中长寿快乐。我无方便而得上生。遂即剃发染衣出家。修持善法皆愿生天。是为第七。
大王。云何名为为利养故而作沙门。谓或有人先有财宝更求胜处。得好精舍房院华饰。可以栖迟受用自他所有财产。是名第八。
大王。云何名为欲求未来帝王位故而作沙门。谓有众生见于国王。自在尊崇富贵安乐。便生爱乐遂求出家。所修善根惟愿当生得居王位。是名第九。
大王。云何名为真实心故而作沙门。谓有众生虽生刹利大臣族姓婆罗门家。或生长者居士商主富贵之家盛年美貌。观诸财色富贵荣显。犹若浮云泡幻电光生灭不住。遂起厌离发菩提心。亲友珍财一切皆舍。出家慕道秉持律仪。学法修禅精勤匪懈。凡有所作皆为众生。唯求无上菩提之果。是名第十真实心故而作沙门。
大王当知。如王所梦。见一猕猴少欲知足。独处树上不扰人者。即是释迦如来遗法之中真实沙门。其九猕猴扰乱众人。同心驱摈一猕猴者。即是释迦如来遗法之中前九沙门。无沙门法故总名为相似沙门。同行恶行共驱于一真实沙门出于众外。大王。此恶沙门破戒行恶。污秽一切族姓之家。向于国王大臣官长。论说毁谤真实沙门。横言是非云是恶人破戒行恶。不合与我持戒比丘同共止住布萨说戒。亦不合同居一寺舍同一国邑。一切恶事皆推与彼真实沙门。蒙蔽国王大臣官长。遂令驱逐真实沙门尽出国界。其破戒者自在游行。而与国王大臣官长共为亲厚。大王。彼释迦牟尼如来所有教法。一切天魔外道恶人五通神仙。皆不能坏乃至少分。而此名相诸恶沙门。皆悉毁灭令无有余。如须弥山假使尽于三千界中草木为薪。长时焚烧一毫无损。若劫火起火从内生。须更烧灭无余灰烬。