偈曰：
空义甚深不可说，诸佛智慧之精要；
我今随己所解了，与诸同修方便言。
所言若存错谬处，在此虔诚求忏悔；
所言若能合佛意，普施众生成正觉。
梵文“舜若多”，汉译为“空”或“空性”、“虚空性”等等。即使翻译为“空”，也是不得已而为之，因为汉语当中实在没有与原义更为贴切的词了。
而在汉语当中，空，本来就是“没有”的意思。所以，对于佛经里面的“空”或“空性”等等，人们很容易望文生义地理解为“没有”，这却并不符合经文的原义。类似的误解还有很多，正是这样的许多种误解，使得佛经看起来似乎矛盾重重。
最典型的例子，如《心经》当中的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这里的“色”，大约指一切万有；而“空”，则指的是“如幻不实”、“不真实”等等，并非指“没有”。
倘若“空”指的是“没有”，哪里会有什么“色”值得讨论呢？这句经文也就随之失去了意义。
即使在梵文当中，“舜若多”的空义也异常难解。因此，佛陀在经文里用了无数的譬喻言辞，从各种角度来描述它。《金刚经》里这样说道：
“一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。”
真是再形象不过的，对于“空”的描述了。
而且也是修行大乘空观的绝妙方便法门。
不仅如此，它也正是一切觉悟者所亲证的不思议真实境界。
我们时常应当观察人世间的一切万事万物，都如同昨夜的梦境一样，虚幻不实。这将会帮助我们逐渐放弃对于“一切事物实有”——这种错觉的执着。当我们稍微放下一些成见，平等地观察一下，就会真切地体会到，过去的一切，已如梦境一般消逝，永远不会再重现；现在的一切，正在如梦境一般不断变化，一刻也不曾停息；未来的一切，也将会如同梦境一般忽然而来，忽然而去，终究一场梦。
即使是昨夜的一场梦，也不能说它什么都没有。因为在梦里，我们有过各种各样的经历，产生过各种各样的感受。而且，梦里的我们，往往认为那些经历和感受都是真实的。直到梦醒以后，才恍然觉悟。
这个所谓现实世界里的我们，又何尝不是如此呢！
沉浸在“一切事物都是实有的”这场无明大梦当中，这种似是而非的认知当中，这种相续不断的念头当中的人们，怎么会知道这原来是自己的妄念编织出的一场梦呢？
幸亏有了佛陀的出世，以及三藏妙法！
幸亏有了历代层出不穷的修行成就者，以及他们慈悲的开示！
觉悟的菩萨们，证悟了空性，从不实的万物当中获得了解脱。这并不是说他们消灭了一切存在，他们只是彻底明达了万物虚幻的假相而已。
世间的一切，如此地变幻无常，我们却习惯性地把它们当作了真实。
当我们逐渐放弃了对于一切事物实有的执着，我们就会了悟空性。这并不意味着我们失去了任何东西，恰恰相反，一切都将完美地展现在空性当中——正因为放弃了对于事物的执着，一切才都显得那样完美无暇。
这是本来的清净，它只在不挑剔的心灵当中呈现。
一切呈现都清晰明了——这就是心性智慧的光明，远非阳光可以比拟。
一切呈现都无常变幻，如梦不实——这就是空性法身，远非虚空可以比拟。
空性从未障碍过任何有缘的显现，所以，“空”不是没有。
那么，“空”到底是什么？
偈曰：
说空不是空，不在有无中；
念寂绝千古，心明非几乘。
从来没有相，风摇波自兴，
繁华尘世里，分明梦魇情。