佛教哲学是一种体系庞大逻辑性极为严密的哲学学说，它在中国哲学思想史上有着巨大的推动作用和深远的影响。在某种意义上讲，不懂佛教哲学就不会真的全懂中国传统哲学，属于纯中国传统哲学的最大学派是宋明之际的理学；宋明以降理学是中国官方哲学，正统的理学家们认为理学是继承发扬孔孟儒学，使孔孟之道哲学理论体系逻辑系统化，极大地丰富了儒学传统观念，从儒学传统的伦理学维度的人学过渡到纯哲学维度的人学，阐千古圣心之密意。
其实是否如此，我认为这只是表面上的现象，究其理学理论思想实质，我们不难发现，没有佛教哲学的影响，所谓的宋明理学是无法形成的。何以故，汉唐八百年间儒学在哲学上曾受两次重大冲击，汉末魏晋之际玄学兴盛，玄学以研究三玄义理为旨穷究宇宙本体，玄学以纯哲学维度批判儒学，一时玄学甚隆，随后佛教哲学又占居中国哲学史上的主流地位，以出世究竟之法破儒学世间之法。深受玄学、佛教哲学长达数百年压抑的儒学，在宋明之际，由于佛教受到政治上的禁控，使得儒学有了发展的机遇。不过儒学者们改变了传统的解经方式，自觉地从哲学逻辑上着眼，把儒学的基本观念范畴、命题发展成理论哲学的高度，用深刻的本体论、认识论来阐释儒学思想，史上称这以后的儒学为道学或理学，其义无非是指以“道”本或“理”体为理论核心范畴。虽使得宋明理学发展成为一种纯哲学，但我们认为是佛教哲学启发了理学家，在佛教哲学没有传人中国前，中国没有一种是纯哲学学说，只有在佛教传人之后，中国人才领受佛教的纯哲学精神。宋明理学家们都不同程度地受过佛教哲学的洗礼，深知佛教哲学的深刻度，但是他们是受一种门派观念的驱使，为了显扬孔孟之道，但又无法回天，只好盗佛教哲学思想变为已有，理学受佛教哲学禅宗和华严宗影响最大。
在理学中又有两大学支，一是理学，二是心学。在哲学观念上看，理学派是一种客观主义，心学派是一种主观宅义，理学派把“理”当成世界的终极本体，“理”是产生万有的根据，心具此理，是别理，心外之理是总体之理；心学派把“理”当成主体精神的本性，心即理，心即性，宇宙万有以心为本体。因此陆九渊说“宇宙即吾心一“吾心即宇宙”。理学与心学在哲学本体论上是分别受到佛教哲学性相二宗的影响，理学的心理二元论是受相宗哲学的影响。佛教相宗哲学认为法身有两种，一是总体法身，二是别体法身；总体法身就是清净法界，即宇宙万有的共相终极本体；别体法身就是主体心灵的本性；总体与别体即有联系又有区别，理学家们在其哲学本体论上就是继承了这种观念。心学的心理二兀论是受性宗哲学的影响，佛教性宗哲学认为，万法由心而生，心性之体就是宇宙终极本体。所谓“万法唯心”就是此义，理是性理，本心即是真如之心就是如如之理，心学家们在其哲学奉体论上就是继承了这种观念。
虽然“心”“理二一派本体论观念来源于性相二宗哲学，但是我们要认清，他们已把性相二宗哲学观念给形而上学化了。佛教哲学是一种体认哲学，没有修证就无法彻底感悟终极本性。而宋明理学则落于凡情思辩的窠臼，虽然在其理论中也有修心与格物之说，但是他们终究没有明其真心所在，见其真性何然。理学家们从世间法的维度，参考了一些佛典与禅学语录，用分别心揣测经义，结果所形成的理论无非是虚妄分别而已。虽然宋明理学的哲学观念，在佛教哲学维度看是一种世间有漏之法。但是要从文化史上看，我们又不能不给予其高度的评价。
理学同一切哲学一样，都是为了求本见体寻求终极关怀，为实现人生终极价值而探索，这是生命升华的动力，是人的最可贵之处。理学家们能够自觉地求助佛教哲学来充实其理论思想，不能不说是一种卓见；同时我们也要看到佛教哲学的价值，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的逻辑分析，都有着深刻独到的见解。今天我们研究佛教哲学、实现佛教人生观是有着巨大现实意义的。通过对佛教哲学对理学思想的影响问题的研究，我们会澄清一些问题，如在本体论上什么哲学本体论是有效的，在认识论上什么修证方法是合理的；理学家虽然体系庞大思辩性深，但是它是一种认知与实践脱节的哲学，结果，是一种永远不结果实的智慧之花。与之相反，佛教哲学是行知合一的生命智慧学，知其理、行其法就必定成就终极自自，彻悟万有奉体。宋明理学对于我们佛教徒来讲，是一个历史教训，它告诫我们仅追求真理之情不行，还要有亲证之志，解行相应，万不可用俗心揣测圣义，最终在生命之上无有半分受用。只有具足佛教戒定慧才是彻底解决宇宙人生终极之迷的方法。