各位听经演教，很多人也出去弘法利生，所为何事？不过要学佛行。佛行是实在之事。千万不可嘴巴光是说，不能做。那叫嘴八式──能说不能行。大家从平常日用苦苦用功，修行自己。
法华经上说有三种行，值得我们学习。
入如来室，大慈悲心是。对一切众生要有大慈悲心。
着如来衣，柔和忍辱是。要学常不轻菩萨，柔和忍辱。
登如来座，体法空寂理。
你们听经演教，也出去弘法利生，要真正有修行，不要变成说书的，光说不能做。大家平时要互相忍让。一点儿事忍不下去，那你光说不能做。要记住，大慈悲心，柔和忍辱心，体空寂之理，这样才具实德。
修道人之心，没有别的事，只有一佛。世俗人不会佛法，不能修道，心中好像垃圾堆一样，身心混浊。修道人心里，任何事情好比一阵清风就过去了，不留痕迹，叫影落寒潭，雁过长空。什么原因呢？他体空寂之理。
所以，希望大家能说能行，能学能做，那才养成实德。要不然不具实德，人天不敬，希望大家各自砥砺自己。
我很希望大家在道场之中都做一个圣者，千万不要在圣者之中做一凡夫。我们西莲净苑的比丘比丘尼出去，都是卓卓不群，可以是人天师表。如果大家不具实德，你们出去讲经弘法，光能说，不能化众。如果有实德的话，就能潜移默化，度化众生了。
安心学讲经
你们说不会讲经；我也不会讲经，我祇是学讲经。
阿罗汉不会讲经，不会大乘嘛；辟支佛不会讲经，也是小乘法；信位菩萨不会讲经，不会中道义；登地以后会中道，初地不究竟，十地究竟，但也还不会讲经；真正会讲经唯有佛一人。
非要等佛讲经，佛法不灭了吗？还要靠比丘比丘尼支持，所以你们可以安心地练习讲。
上台能讲经下台能做工
大家做工我很感动，出家人就是这样，摆脱士大夫作风。不是穿着长袍大褂才是法师。
自古丛林都是这样，不做士大夫作风。
我们要求上台能讲经，下台能做工。
大家以后要提出薄以待己，厚以待人的好习惯。有好的东西供养大众，不好的留着自己用。善导和尚，粗食自己用，好食供众。这样有无量功德。
今有居士在，我顺便告诉你们，有的想：这东西，我放着也没用拿到庙里去好了，这种情形不好。应该把最好的东西供养三宝。
放舍自身成就众生
出家学佛要发心。发什么心？发心做佛门龙象。
古德说：要为佛门做龙象，先为众生做马牛。因为我们吃十方、用十方，要报恩于十方。我们吃众生的，用众生的，所以不能放舍众生，成就自身。要发一个心──放舍自身、成就众生；不为自己求安乐，但愿众生得离苦。以众生得乐为我的目的地。就是，每个人要有放舍的心。
释迦牟尼佛说过：娑婆世界，没有一巴掌大的地方，不是他放舍生命的地方。我们要学佛，放舍身命，成就众生。不为自求，为度众生。
大家来出家，要放舍名利，更要放舍自身。没有牺牲，那有服务？没有服务，那有众生的乐利？没有众生的乐利，那有佛法的价值？
末法时期，邪魔乱法。大家发心学正法。大家有不了解真正佛法的。若有了解的要坚持奉行。听信邪魔坏法身，慧命会丧失。
平时大家一定要持戒念佛，一定要得往生。
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△要准备惊涛骇浪的冲击，为释迦牟尼佛的法，不惜身命。
△出家后，身体不是我们的，不是父母的，是佛的！一切众生皆是佛，所以，要为一切众生舍身命。
内功外德
今天是结夏中最后一次讲话，两样事情要谨记在心。我们出去讲经，对居士说法，对众生说法，不妨碍讲深理，但，说理要会到事，即理而事，即事而理。要不然众生不得利益，说法使众生得利益最重要。不可卖弄自己多闻。
什么是理呢？理是实相。什么是事呢？事是诸法。诸法有十种。在法华经有说，如是相、如是性、如是体、如是作、如是力、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。所以大家说法一定要会到因果报应。
教众生能够忠孝仁爱信义和平，才对众生有利。一切事相是依他起，会入理就会入圆成实，因圆成实故起依他起。千万不可只知执着于理。
什么是执着事？譬如见鬼，见神，都是执着于事，迷惑众生。
第二项，大家要注意到，结夏四个月以来，功德具足否？看你断淫欲否。希望大家用各种方法来断淫欲。拜佛，求观世音菩萨，求阿弥陀佛加被。
大家要知道，断淫欲是你的内功，如法度化众生是你的外德。内功外德具足，怎不得往生呢？
弘法利生皆以正法为基础
大家要和合一味，捍劳忍苦，护持常住。常住存在，就是如来家业常住。
什么是如来家业呢？所谓家是家务，业是事业。家务、事业，简称为家业。如来就是佛家，以弘法为家务，利生为事业。
弘法，要弘扬佛的正法。
利生，不是单纯地行世间法；要用世间法的方便，使众生觉悟佛的正法。因为佛的正法利益众生不同。众生得益──现前得益，乃至后世得益，终至成就无上菩提。这是佛的正法利生的功德。如果单纯实行世间法，纵然使众生现前得益，后生还堕苦道，不为利益众生。
所以，弘法利生皆以正法为基础。
那么，什么是正法呢？凡有所得，非正法；无所得，为正法。你们求佛法，以有所得心，皆非正法；无所得，三轮体空，才是正法。
什么原因呢？经上说过，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，皆不可得。以有所得心要想得它，就非正法了。
或者有人说：「有为法不可得，无为法可得呀！」应该知道，如果无为法可得，那也是有为法。凡有所得，皆是有为法。无为法如果可得，也就称为有为法了。
希望大家深深了解。
《三、入世之道》
要作好僧不作名僧
名者实之宾。出家人，不可天天兢兢业业求出虚名。不患人之不知我，患自己不能。如果没有实在的德，求虚名是不对的。
希望大家要作好僧，不要作名僧。有实在德行，名自然随之来。好比身若正，影子自然正。
要是有人称道你，不要太过欢喜；要是有人不知道你，也不要太过恼怒。各位兢兢业业修学佛道，增进自己德行，真能做人天师表，那才是实在的。出名不出名，不要顾虑。兢兢业业为图虚名，此人不可取。
大家要知道，有实德，才有脸见阿弥陀佛呀！
不把佛法作人情
末法时期，我们做佛弟子的，要尽我们的责任，维护正法。
大家记住，不可把佛法做人情卖。不要有乡愿的行为，姑息养奸。假使发现有小小的漏洞，赶紧想办法弥补。「为虺不摧，为蛇莫为。」虺是小蛇，小蛇的时候不摧伏牠，等到长大成蛇，你就没办法。
在末法时期，要看得清认得明，要有正知正见正思惟。
大家记住，不把佛法作人情卖。不论在家、出家弟子，提高警觉，加紧地防范。第一个，自己不被魔所侵，第二个，帮助别人不被魔所侵犯。怎么能够不被魔所侵呢？大家记住──八正道，不离八正道。要是能起正见正思惟正语正业正命正精进正念正定，魔就无法侵犯你了。离开了八正道，就必得被魔收去做奴隶。
作时代的主人不作时代的窗饰
现在末法时期，一片混乱，我们必须把稳自己的舵，认清自己的航线，才能前进，要不然，通不过苦海。
在茫茫的大海之中，需要有坚强的舵手，正确的方向，不可随波逐流。在惊涛骇浪之中，每条船都须把稳自己的舵，认清自己的方向，求自身的生存。
我们要作时代的主人，自己有自己的灵魂，自己的主张，自己的目标，自己的方向，不可作时代的窗饰。
什么叫窗饰？如商店所摆的东西，那叫窗饰。
有些人作时代的窗饰，还不自觉，自认为是进步分子。
有些人处处赶时髦，认为是走在时代的尖端，是时代的主人，这种观念我们要纠正。
我们不走在时代的尖端，而要作时代的主人。
有一般人，处处赶时髦，如商店的窗饰，抢在前头，自认为是进步分子，其实，这是时代的可怜虫──没有灵魂，没有主宰，没有主张。
希望大家确实认清，我们这条船，怎样开稳呢？把稳自己的舵，认准方向，认准目标。力求自存，然后才能利益众生。如果不能自存，谈何利益众生？
「生于忧患，死于安乐。」大家要在忧患中，求我们的安全。要知道，在茫茫大海中，不知有多少船只沉没。我们能保持船不沉没，才能渡过海洋。
千万认清，千万不可作时代的窗饰，时代的可怜虫；要作时代的主人。如果我们不把船开得稳，说不定那个时间就要覆没。
希望大家严守戒律，好好念佛。定慧二道，就是我们的舵，我们的方向。
大家不作绣花枕头，要充实自己，要具有实德，实实在在作一个大丈夫。
今后大家心中，同一目标，同一思想，不作时代的窗饰，时代的绣花枕头。要具有实德，作大丈夫。
不求名利谦德最好
今天和大家讲，出家人处世之道。
希望大家不要求名求利。「名利」二字，最坏道人心。盛誉者，谤随之；盛事者，败随之。你看谁的名最高，毁谤隔不远了；谁成功得最成名露脸，失败可能隔不远了。大家千万不要求名求利。
在名利方面，有三分不足，正是有余。你要是一生之中，总有几分不足之处，总是有余。要是一足的话，就糟糕了，满足了以后，必衰，物极必反嘛！大家不相信，可仔细观察。所以，名利不可强求，要看它如毒蛇猛兽。
君子，不求人皆知道我，不患人不知，患什么？患不能，自己没有能力。我们只要是在经法、戒律方面，能够上体佛旨，就够了，不要求名，人家知道不知道，无所谓。我们愿意做个默默无闻的念佛人，做一个默默无闻的出家人，不求名，不求利。
你如果在经法、戒律方面，真有一点点收获的话，名者实之宾，有其实，名一定要来，不过你要知道，不可求。不求名之法是什么？就是「谦虚」。谦德最好了。谦受益，满招损。
不要名闻利养
今天和大家讲两件事。第一，学经法要入谛理，不必徇文，好比说，你知道一加一的道理，可以推演出无量无边的数学，并不是你把无量无边的数学都知道答案，那算是数学好。智慧者去买桃子，尝一个，很甜，就知道了，愚痴人才每一个桃子咬一口再买！千万不可这样。
第二件事情，我们西莲净苑的弟子们，不要名闻利养，只有道，上求佛道下化众生，不要出名、有利、有供养。你上求佛道下化众生，供养自然来。因为求名闻利养的人，第一个，不能持戒，破戒；第二个，不能修定，破定；第三个，不能开慧，破慧；第四个，不能得无上菩提。非道人所应有。所以大家记着，不要名闻利养，名闻利养他们要争，给他们好了，我们默默无闻地作一个老老实实的出家人。
这都是佛所说，要依照佛语。佛说，名闻利养，破道人皮，皮者戒也；再破道人肉，肉者定也；再破道人骨，骨者慧也；破道人髓，髓者无上菩提。我们谨慎依佛语奉行，作佛的一个真正弟子。
远离名利
为人处世，尤其出家人，要远离名利，不要希望人家赞叹、夸奖。赞叹和毁谤是孪生子，有三分赞叹，恐有六分的毁谤。不要希望听到赞叹，听到赞叹，不要起欢喜心，要提高警觉，检讨自己，更要警惕自己。听到毁谤，不要起懊恼心，要切实检讨。
大家要只求贡献给佛陀，贡献给众生，无所要求。确实要认识，平安无闻就是福，平平安安的，没有什么名闻，就是我们的福气。好像水一样，在平平的、没有波动时，才显出水性。我们也一样，在平平没有波动、没有声、没有闻的时候，性才会显出来。
你们听过以后，切实要入心，不要让我白讲一场。如果天天用心，天天磨炼自己，保证能够转凡成圣。
处世之道
处世间，难免有兴衰毁誉称讥苦乐八风，圣贤者难免，何况我们凡夫？
出去讲经、讲戒，难免和人接触，有人毁谤，不可和人家辩论，当做是善意的指教，有则改之，无则勉之，默然而受。
讲经和外边世间接触的时候，如果有人问法，小乘法可以跟他说是小乘法，外道法可以说是外道，不可提名，某某人是小乘法，某某人是外道法。如果有人说，某某法师讲经这么说对不对？你不回答，默然。因为那有人我是非在里头。如果他说，这个法怎样是对？怎样是不对？你可告诉他。如果他提出名字来，不可回答，如果你回答，有人我是非。
讲经的时候，千万不要批评别人，只许赞叹，讲得好讲得坏，赞叹，人非圣贤孰能无过？谁能讲经讲十全十美？唯有佛！所以，别人批评我，谦虚恭敬接受，这样你们处世间，可以没有大过。
现在讲经的很多，我们得退则退，讲戒的不很多，我们能帮忙就给人家帮忙。
处世间重在淡字
修行之人处世间，要有一个「淡」字，不可有一个「贪」字。淡就是把一切事情看淡，万般随缘而过，不可起贪。修道之人处世间，不求无苦，有三分苦，正好修道。古德讲，于身不求无病，有三分病，正好助成道业。原因在一切如意，一切无苦，促成你的贪念；有几分苦，有几分病，把一切事情看得淡泊，这样，对修道有帮助。
如果你重在一个淡字，把一切看淡，临命终时，你得一个脱字──解脱，临命终有解脱之想。如果你重视一切，贪念重，求色身无病，临命终时，必然有一个恋字──贪恋，如果产生一个恋字的话，影响你的道业，不得往生。
往生西方，要有解脱想，要有舍念，可是你重在一个贪字上，没有舍念。所以，一切看得淡，临命终时，可脱可舍。否则，产生恋之一念，被它拖住。所以，有三分病痛，正好助你临命终时解脱之想。所以古德讲，于身不求无病。因为我们业报身，生生不得出离，法身慧命无量劫来不得解脱，皆不过是产生在贪字、恋字。 贪和淡，出在一念之间的分别，所以恋和脱，也在一念之间。这么说起来，大家的生死、解脱，只在一念之间，希望大家慎乎一念。
