僧问云门大师：“拨尘见佛时如何？”云门曰：“佛亦是尘。”
禅宗大行其道时，佛早不在，法亦变了。参学者大都误解原创佛义：念佛“在生无所住心”。既然有尘可拨，尘中之佛岂得清静。云门说“佛亦是尘”当然是指僧人并非参透“见性乃出自不生灭性”。如若以为佛同浮尘根一般随境生灭，便是虚妄不实。尘或佛本无生灭，见尘见佛，惟是一体，这才是菩提涅槃。《楞严经》以为：“在染无染是净，居缚无缚是妙。”尘若有佛，无须刻意拨之，佛若随尘自能在染不染。这“忘拨顿入”正教法门是一种比较高的摄心法。从五蕴法言，这位僧人的意识仍在分别判断中打转，而云门话头正是《持世经》所说：“于一切分别中，无所萦缚。”之正见正思。所谓见道就是断我见、断妄见。这又是一个知识论上的迷思。
