“经行”就是走路，不要以为走路，就觉得我已经会走路啦！怎么还须要练习呢？谁不会走路？！这太简单啦！就是因为你认为太简单，所以忽略了。是因为你忽略了，因此你还处在“无明行”的世界，能不能把我们无明的冲动转为“明行 ”、“明行足”？不要以为很容易就能够成为“明行足”，这是佛陀十个法号之一，也是解脱者、觉醒者的特征、特色。所以，不要小看“经行”，经行是有次第、有步骤的，不要以为这很简便、我都会，这样很容易被自我意识所欺骗，被自己欺骗都不知道。大家要归零，从不会、从现在才开始学习，这样最快、最安全，不要以为自己已经会了。
经行，掌握几个要领步骤：第一、把你的脚步放慢一点，我们本来的脚步都很冲动、很快，而且又急、又粗重，你都没有觉察到，这样你的觉性没办法开发出来，要学习佛陀那一种“明行足”。看佛陀或那些解脱者在走路，觉得他们如行云流水在走，好像没什么，但是你必须要开发，然后你才能够体会到什么叫“明行”？
讲个比喻：如果有位打太极拳的高手，他比一招、划一招，把整套的十八式、廿四式，或是六十四式的这样打一遍给你看，这样行云流水的打过，你觉得：哇！很好看、很不错！当他打一遍过了之后，问你：你会了吗？还不会？好！再打一遍给你看，然后你说：我看第二遍，嗯！我会了啦！或是你跟著他依样画葫芦，再比几次、再学几次，这样你就能够把太极拳学起来吗？不要说全部十八式或是二十四式从头打，现在只要一招，从头这样表演一次，然后你也依样画葫芦，以为这样我已经学会了，但是有那么容易吗？
如果没有经过分解动作，没有经过一个动作、一个步骤去学习，表面上好像会依样画葫芦，会一样在那里比划，但是其中的精髓、核心，就是展现不出来，也许似乎会比个架势，但是你有没有力道？明眼人一看都很清楚啊！包括你要开车或是要学习其它的运动，都是要从分解动作开始。
所以，现在要把“无明行”转变为“明行足”，请大家从分解动作开始，这是最快的。怎么分解动作呢？当你在走路的时候，现在慢下来，在经行的时段尽量慢下来。首先，要先站立好，之后就默念，先有口令再有动作。第一、“提”，下达 “提、移、落、触”口令，你的脚步才跟著动作，当下达“提”的时候，你的右脚才提起来，提起来还不要马上往前冲动。提起来，当你下达“移”的时候，你的脚掌才向前移动，下达口令“落”，你的脚掌才往下落下来。
再来“触”，你的脚掌才触地，触地之后，你本来的重心是放在左脚，现在重心要转移到右脚，你的身体才能够往前，在重心转移的过程，你的右脚脚掌触地之后，重量会慢慢的增加，请你去感受脚掌触地，以及重量增加的过程，包括你腿部的一些变化。腿部、脚部从承受五公斤、十公斤，到廿、卅、五十公斤的重量，看它有什么样的变化？这已经是“身念住”跟“受念住”的开发。
再来，当把重心转移到右脚之后，然后你再下达口令：“提”！左脚跟才提起来；“移”！左脚再往前移； “落”！脚掌再往下落；“触”！脚掌再触在地上。当触地上之后，同样的，再去感受重量的逐渐增加，你左脚整个重心转变的过程，你的双腿有什么样的变化，这些都要去感受到。当重心移到左脚之后，再提、移、落、触，右脚同样的再按照这个方法继续练习 ……。
练习这些是让我们的觉察力，清醒明觉、活在当下，而且它会开发出你的觉性，让你逐渐地觉醒过来。为什么我们要先下达口令才有动入作呢?因为平常我们身体的各种动作，都是有先下达口令，后面才有跟随动作，就好像电脑要先下达指令，才会随著你下达的指令而工作、而动作，我们的身体、身心，都是意念在前引导，都是先有起心动念才会有动作，但是因为平常连结得太紧密、冲动的太快，所以你看不到意念在前引导、起心动念。
通常你都是不断的在冲动、冲动而已，你要把这个冲动慢下来！因为你一开始不容易看到意念在前引导，所以希望大家做慢动作、分解动作。当这个阶段熟悉之后，下一个步骤再协助大家深入，如实去观察到意念在前引导。但是对于第一个步骤，你不可以马虎，一定要脚踏实地、实实在在的练习，我们现在只是把本来就存在的现象扩大，就好像把它放大看得比较清楚。
本来就是意念在前引导身体，我们只是把它强化或是放大，让大家清楚看到，一方面帮助大家摄心，一方面帮助大家去看到实相，当你现在认真去练习、去做到之后，再来就能够协助大家进一步去开发更深层的“明行足”。所以，告诉大家的这些方法，都是很简便、很实在、很实用，是无价之宝，都已经跟大家分享，希望大家好好的练习、认真的去做。当再过几天逐渐深入的时候，你就能够体会到修行深层的骨髓，以及甘味，到时候你要开发出 “明心”就容易了。
“坐则知坐”：
“坐则知坐”，这个“坐”是禅坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿势，以及酸痛的时候要换腿，当下都要清清楚楚的觉察。如果你的观念错误，打坐就是在练功夫，如果你的观念是观念的，打坐会变成很轻松。错误的打坐方式，身心会越来越僵化，“我慢 ”会增长；正确的打坐观念，你的身心会越来越安祥，越来越柔软。
一般人提到打坐，通常不是害怕、惧怕，不然就是一打〈上〉坐，就有很多的索求─要求开悟、要求禅相，这是不正确的打坐。提醒大家几个打坐方面的要点：
一、打坐的姿势要放轻松：
脊椎、头部、颈部、背部跟腰部，让它保持自然的垂直，是要挺直但是不用力，这一点很重要，这里所讲的挺直，并不是直直的一条线，而是生理上自然的直线。我们的脊椎、背部、腰部，有一个自然的弯曲度，配合这样一个自然的生理现象端坐，这样会最轻松。如果你刻意去矫正它，有用力的话，你的腰背会很快就酸痛，而且胸部也会闷。所以打坐的坐姿要放轻松，保持正直，头部不要向前倾，也不要向后仰，要你自己去调整，调整到一个轻松的姿势，这要靠自己去摸索，调整到一个最适当的角度，你坐起来才会很轻松，而且全身能够放松。如果姿势坐不正，当你一放松，很容易就会往前倾，或是弯腰驼背，所以打坐的坐姿，自己要调整一下，记得！腰背是挺直，但是不用力。
二、打坐的目的：
打坐的时候，有的人就会强调当遇到腿酸痛时，不可以随便更换姿势，你要在那里熬！熬！如果你硬是要跟腿的酸痛在对抗，这样很容易形成一种练腿功、练功夫。盘腿方面不要刻意强求，北传很强调要双盘，但是泰国他们重视的是单盘，缅甸则是单盘、散盘都可以。所以北传的佛像都是双盘的佛像，但是在南传地区却是单盘或是散盘。坐姿的重点不在于双盘、还是单盘，是以你自己觉得轻松、自然为主，当然盘腿比没有盘腿要好。因为盘腿来打坐，身体比较稳重，也比较容易宁静下来，打坐的时候，当姿势放轻松端坐之后，然后按照出入息法，一步一步的深入，让你的心能够渐渐的宁静下来、安定下来。
有些好高骛远的人认为：打坐不重要，光是动作就好、工作就好，我们修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界里面是不错，但是如果你的打坐基础不够稳固，你的心会是很散乱的。没有定力、静不下来，你还是一样在苦海里浮沉，我们当然没有刻意强调一定要打坐多久，打坐的功夫要多深，但是你要能够静得下来，每天要给自己早晚至少半小时以上的打坐时间，打坐会让你的心渐渐的安祥、宁静下来。
如果你静不下来，而找很多的理由来忙碌，你是在透过各种忙碌来掩饰自己内心的静不下来。如果内心静不下来，你的心怎么清静呢？怎么“明心 ”呢？你这污垢的心怎么沉淀下来呢？打坐就是让我们的心能够宁静、沉淀下来，所以不要小看这个坐姿，不要小看禅修的禅坐。
有的人很热衷于行菩萨道、行善布施，一跟他讲说要来禅修、要来打坐，就很头痛、很头大，认为：哎呀！我坐不下来！那不重要，我们只要好好去行善布施就是了……。但是几年下来，你还是停留在佛法很肤浅的层面而已，你的身心都没有沉淀、宁静下来，也没有把污垢的心沉淀下来，你还是看不到内心充满贪嗔痴、我慢十个结。因此，真正的苦因在哪里？那更是看不到，而打坐就是要让我们的身心宁静、沉淀下来，当你有这些基础之后，下一步的 “明心”才能够开发出来。
在“身念住”开发的阶段，不管我们是处在动态或是静态，在打坐的时候，我的坐姿怎么样？一样要清楚的觉察，有在弯腰驼背，你也要清楚觉察，当腿酸痛的时候，我要换腿可以吗？当然是可以的，因为打坐不在于强调盘腿功。
当你的双腿会酸痛的时候，有两种方式去处理：第一种方式是不理它，继续你的观呼吸，放轻松、不理它，不要被那个境界牵引著走。第二种方式是：当你坐久之后，酸痛会不断的增加，有时候会像针在刺痛，这也很正常，如果你觉得真的很痛之时，会痛到干扰到你内心的宁静，觉得有在用忍的跟这个痛在对抗的话，这样就不正常、不正确。当你觉得这个痛会干扰到坐姿，是可以换腿的，但是不要边换腿、边抱怨，然后觉得自己业障深重，人家可以一坐好几个小时都不动，我坐半个小时就这么酸痛，是自己业障深重……，就一直在那里埋怨、抱怨。
这样你又错失掉很多修行的观念、关键，不要抱怨什么，每一个当下都是最好的。当你的腿在酸痛的时候就换腿，但是重点是在于换腿的过程，在松腿、要换的时候，一样要保持清醒明觉、清醒觉察，这就是“坐则知坐”。不是不可换腿，而是换腿的时候，保持清醒觉察。一方面不要用责备的心来责备这个腿不好、没有配合你，或是跟别人比较，觉得他们都坐的一动也不动，自己没多久就会换腿、就变动，这样一比较起来就让自己感到很挫折，这些埋怨、比较的心态，都是在耗费我们的生命。
我们没有必要跟别人比腿功，打坐的要领要掌握到，酸痛的时候可以更换姿势，但保持清醒觉察，还要用爱心、耐心善待我们这个身体，用慈悲心善待我们这个身体，为什么呢？我们这个身体个不是我的，它也是众生众因缘聚合而成，我们这个身体也是众生，你发愿要度很多的众生，能不能先度化身体里面很多苦难的众生？包括你的腿会酸痛、身体不舒服，都是我们这个身体的众生，正在发出痛苦的信号，它们需要你用慈悲心来善待，需要你用爱心来包容它们，所以不要责备它。
这个身体就像做牛做马一样承载你，协助你做很多的事情，如果当它在酸痛、发出痛苦的信号，就如同它在为你做牛做马，但你却没有善待它，当它喊叫几声的时候，你又在责备它、不让它吭声，这样是很不慈悲的。所以，不要责备身体不听话，反过来要用爱心来对待它，则你这一期的打坐，会更得力、更顺心、更顺畅，这是“坐则知坐”。
“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”：
“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”，很多人认为修行或是一提到修行，就是要到禅堂、大殿里面才算，出了大殿就好像是下班、下课了，或是一定要到哪里去打坐，才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禅堂，认为预定的时间到了，就进去禅堂里打坐，这样才是修行，当时间一过、出了小禅堂，就认为不是在修行，这是错误的观念、知见，记得！真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小时、任何时间都是在修行，你要把整个修行的品质，带入日常生活之中，每一个历缘对境都是在修行，而修行的第一步就是在每一个历缘对境，你都保持清醒明觉，这是很重要的观念、关键。
每天、每个动作、每个历缘对境，都保持清醒明觉，就是“置心一处，无事不办”。“置心一处”就是把我们的心安住在当下正在做的事情，这样不但有泠静的思考，而且你会很安祥自在，如此你做起事情来会更有条有理，更能够把事情处理得好，所以说“ 置心一处，无事不办”。要把修行带入到日常生活之中，你一切的动作都是在修行，所以严格的讲，修行是没有禅堂内、禅堂外之分，修行是没有上班、下班之别。
今天的禅修是因为要把基础打好，在这个打基础的阶段，我们有一间庄严的禅堂，来让大家进行闻思修证，这是很重要、有必要的阶段过程，但不是到禅堂来才算是修行，我们要慢慢能够来到，不管禅堂内、禅堂外都是在修行，所以没有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的错误观念、知见，就会认为今天我很用功、很认真修行，好了！现在下班、下课了，回到寮房之后，各种觉察都忘掉、忽略掉了。
佛陀跟我们提醒“卧则知卧”，是众生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房，准备要睡觉的时候，在铺床单、放枕头、摊开棉被的过程，都要保持清醒明觉。当你要准备到床上，要把鞋子脱下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿势这些，你都要保持清楚觉察，平常很少、很少有人能够这样做到，通常都是：我好累！然后一看到床铺马上啪！倒下去！没几秒钟之后就打起鼾来了，有的人睡不著就在那里翻滚。
如果能够掌握修行的要领，然后把修行溶入在历缘对境之中，你的睡眠品质也会很好，而且失眠的问题也会解决。“卧则知卧”就是当你准备要睡觉，到睡前的这个过程，都能够保持动作的觉察跟清醒明觉，如果你躺在床上还没有睡著的时候，可以把你的觉察力安住在呼吸上面，但记得一个要领：不要用力、要放松。
你躺在床上观察呼吸，跟在禅堂里面的观察呼吸是不一样的，在睡觉的时候观察呼吸，你可以把觉察度调低一点，这要你自己去体会。如果你还保持很高的觉察力在觉察呼吸，反而容易形成一个现象，尤其是初学者很容易因为紧张过度，觉察力觉醒过度，太过用力的用力，反而会变成睡不著。
以前倒是容易睡著，一在禅修的时候观呼吸，反而不容易睡著，这是因为用法不当，还有太过紧张、太过用力所致，如果你有这种情况，记得要放松！放松！所以睡前是清楚的觉察，然后在安祥之中入睡。再者，以后我们还会讲到慈悲心的展开，如果你在睡前又有慈悲心的展开、很安祥，你就会睡得很好。
“眠则知眠，寤则知寤”，你在睡觉的时候一样，睡眠的品质能够相当好。当你早上一醒过来，记得不要马上动作很快，像现在禅修期间人很多，就想著赶快要抢第一，赶快要冲到厕所去盥洗，动作要抢在前面或是各种动作都要很快，要穿衣服、做其他的，或是当一切准备好之后，就赶快到禅堂里面去打坐，这样你又忽略了每一个当下。
当你早上一醒过来的时候，不用马上起床，你可以观察当下的姿势，当开始要动作的时候，一样要清楚的觉察。要下床，清楚的觉察；要折棉被、要收卧具，过程一样都清楚的觉察，这就是“眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤”的几个要点，以上所讲的这几个要点，如果你能够清楚的觉察、好好的去做，你就能够掌握到“身念住”的修行要领。
不要以为这个很简单，当你真的好好认真去做，就会知道不简单。做没多久，你心就跑掉了啦！不要自己不做，然后就认为：很简单、那个没什么！因为你没有在做，所以才觉得这很简单。不过，也不会很困难，不会比登天还困难，不会！只要我们一步一脚印的去做，心跑掉了没关系！有耐心的把它拉回来，用爱心来包容它，然后再拉回来，安住在每一个当下，以上所讲的这几个步骤，是“四念处”开发很重要关键，希望大家好好的下功夫，现在就开始去做。
今天在这里所讲解的“四念处修行法要”内容，将来都会流通到世界各国，所以空海所面对讲演的对象，不只是在座的各位，面对的是整个无量无边的法界众生，空海讲经说法，一定是对天地负责、对宇宙负责、对众生负责。所以，真的，我们就讲真的；对众生有益助的法，我们就毫无保留的把它呈现出来，跟众生分享。
“诸比丘，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之”。这两行真是修行的要领，你每天都要练习、都要做的，而且你每天一定都有这些动作，修行是要融入日常生活之中。在《阿含经》、《四部阿含》，佛陀一开始讲经说法，所有的对象都是以比丘僧为主，整部《阿含经》都是针对出家众为主，出家众代表的是佛教的僧团，以及专业的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀讲比较高深、较专精的这些法，都是针对专业修行跟弘法人才的比丘、出家人而言，原来历史上的事实就是如此。
整个佛教僧团的骨髓、核心，都是扣住《四部阿含》来深入闻、思、修、证，但是演变到后来，《四部阿含》竟然都被冰冻下来，很少人去探讨、很少人去研究，解脱道也就因此渐渐荒废掉了。今天在场的是在家居士占多数，虽然出家众也有，但比例比较少，这正是代表北传的现象，出家众反而比较少人去研读真正的解脱道，比较少人去重视《阿含经》，。反而是在家众更能够有无限的视野、无限的胸襟，能够去深读、研讨《阿含经》，讲这一席话也是勉励我们所有的出家众，真的要好好重新对待《四部阿含》，不要低估它，那正是解脱道的核心、佛法的核心。
佛陀处处都是跟这些专业修行人，深入讲解“解脱道”的，至于怎么样继续再深入呢？要“正知出入”，不管你是出去或回来，所有的进退举止动作，都要保持正知、正念、善观分别，你的身心要结合在当下，对于你的言行举止动作，都要能够善观察、要有觉知。你当然要有分别，不是一开始就没有分别心，很多修行人常常强调没有分别、没有分别，如果没有善观分别的话，你没办法来到真正的没有分别，所以要善观分别。包括说我们的起心动念是善？是恶？你要清楚分别，有没有嗔恨心？有没有嫉妒心？现在的心量有没有狭窄？都要善观分别。
“屈伸低仰”，我们四肢的屈伸，或是身体的低仰，你都要清清楚楚的觉察；在动态之中，你都要保持清醒明觉。“仪容庠序”，你的身、口、意或是威仪都要展现一种三妙行，从容不迫、行云流水，而且在这之中，都要保持正知正念。
“善著僧伽梨及诸衣钵”，“僧伽梨”是佛教的专有名词，就是当你要“穿九衣 ”的时候，或是要拿衣钵出去托钵的整个过程，都要清楚的觉察。我们一般人呢？你要穿衣服、卸衣服，都要正知正念，你要吃饭、要盛饭，都要保持正知明觉。
“善著僧伽梨”，以目前佛教制度来讲，讲的就是九衣，出家众的三衣是五衣、七衣跟九衣，“僧伽梨”是褡九衣，适用正式讲经说法的场合穿著。如果依照戒律、制度来讲，今天空海在这里讲经说法，是要穿上九衣，褡九衣代表讲经说法的时候穿著，但是因为北传的制度跟原始佛法有些不同。我们现在穿的是北传方面的短褂、中褂、长褂，在正式场合的时候，看情况一样有穿上五衣、七衣、九衣，还有后来的红色祖衣，像现在很多住持在穿的红祖衣，那是中国人再创造、增加出来的，原来原始佛法里面没有红祖衣的，所以这是随著时空的演变而增加出来的。
如果以空海个人而言，我是觉得不要穿红祖衣比较好，因为那个太亮丽，很容易长养一个人的我慢，有的人就会问出家人：你们为什么要穿大红的祖衣呢？白圣长老就回答说：因为众生需要啊！穿给众生看啊！众生也觉得穿这样才庄严，我认为这样的回答是对一半而已。事实上，如果佛教没有制定这样的戒律、仪式，你没有穿这样出来，而用其他的仪式或方式展现出来，众生也未必一定要出家人这样穿，看起来才觉得庄严。今天的南传比丘，没有一个人穿红色袈裟，穿的都是咖啡色系的，现场有一位南传比丘，穿的就是今天南传比丘他们所穿的袈裟，都是这一色系列的，不管是不是国际大师，都没有人在穿红色的。
但是我们中国大乘佛教地区，在大场合都是穿红色的，我个人觉得入境随俗是可以，但是红祖衣很容易变成在无意之中，长养我慢的情况。当然我们尊重仪式、尊重现在这样的制度，但是我们真的要回到实质的弘法、利益众生，而不是在穿什么袈裟才代表什么身分、权威，如果依照这个制度来讲，你要正式讲经说法，是要穿 “僧伽梨”，也就是说要穿九衣，但我是觉得穿那一件之后，有很多的动作不方便，所以我想说可省就省，就穿我们的北传认为比较庄严的长衫来讲经说法，这样而已。所以这也不是说我们随便，而是觉得简单朴实就好，历史上的佛陀也没有穿红色的，他就是穿著简便、庄重、庄严，这样就好。
因为我们北传现在是形成这样的一种仪式制度，当然我们也是尊重，我个人以后会不会穿著红祖衣？我是随顺因缘，如果说因缘需要穿著的时候，我也会穿，只是能够不穿的时候，原则上我是不穿，假如以后因缘情况需要，我也会随顺因缘、入境随俗。回到原始佛教来讲，是简单、朴素、庄重就好，真正重视的是实质的内涵、实质的内容，让大家能够真的闻法受益是最好，我们重视是实质的效果。但我们重视实质的效果，也不必要跟传统的仪轨制度在对抗，很多方面我们要展现柔软、展现入境随俗。
我们讲经说法是不希望长养众生对于外相的执著，而是真正引导众生对法的珍惜，所以空海个人对外相、对穿著方面，是觉得可以简化就简化，简单朴素就好，也协助众生反璞归真。如果在家居士的话，当你要穿衣服、你要褡衣，在这整个过程，你都要保持清醒明觉。
“及诸衣钵”，“衣钵”就是出家人要出去托钵，《金刚经》前段有讲到佛陀要吃饭的时候，他是 “著衣持钵”，出去托钵回来，我们现在呢？是在五观堂用餐，记得！在这整个过程，也都是要保持清醒明觉，吃饭的时候也是一种修行。
有的人认为在吃饭的时候，我就是这样吃、吃啊！这没什么！吃饭哪里能修行？认为自己是业障深重，我才需要吃饭，吃这些是无奈的。或是说赶快吃完，吃、吃！等一下要到禅堂，或是去经行才算是，认为吃饭太麻烦了，如果是这样的话，你又浪费掉很多修行的大好时机。
你真的能够掌握到修行的要领，包括吃饭都是非常好的用功修行机会，而且里面一样处处可以见法，吃饭怎么修行呢？当你准备要用餐的时候，一方面要看到我们有没有贪念？当我们拿衣钵要去盛饭、夹菜到碗盘的时候，我们有没有欲贪？还有，在这个过程、这些动作，有没有清楚觉察到？你有没有安住在当下？当你盛好饭菜回到座位，你在吃饭、在夹菜，以及吃饭把饭菜送到口中……，这些过程，你有没有清楚的觉察到？
真正的修行是这整个过程，你都要保持清醒明觉，所以你在夹饭、夹菜、送到口中的整个过程，伸手夹菜一样都保持清楚觉察，把饭菜送到口中、在咀嚼的时候，一样都保持清醒明觉，饭菜在你的嘴巴变化、变化，从比较粗渐渐变成比较细，然后变成很细腻，在这变化的过程有没有清楚觉察？再来，当要把饭菜吞咽下去的时候，这个过程你有没有觉察到？一般人都是吃得很快、很快，动作也很快，吞咽也都是囫囵吞枣，这就是处在“无明行”的情况。
不要以为佛陀他们吃饭是吃假的，只是做样式给大家看而已，以为他们吃饭好像有在吃，又好像没有在吃一样，是没有觉受的，错误了！佛陀又不是木头人，有的人就要练习练习到在吃饭菜的时候，不能够有任何觉受，以为有觉受就会有贪爱，如果你吃饭都没有觉受，第一、你像木头人，第二、你的胃肠消化系统会很不好，因为你没有觉受的时候，包括吃这个饭菜，你都会认为好像是苦的，你唾液的分泌会不够，因为你心情不是开朗的，你唾液分泌的不够，包括吃饭的时候，你没有喜悦的心、没有感恩的心，所以你吃下去的饭菜，消化也会不良，过没多久，胃就会出问题。
所以，我们在吃饭的时候，轻松、明觉、愉快，正知明觉每一个过程，我们手部的动作，口、舌头的动作，你都保持清醒明觉，你不要以为这没什么，修行真正的功夫是点点滴滴累积下来，不是到禅堂打坐几个小时才算，真的是点点滴滴都要用功、都要累积，这样你才能够觉醒过来。
不要把成佛想得很抽象，佛就是觉悟者、觉醒者，佛陀就是觉醒者，“佛陀”只是个声音的音译而已，真正的含意是觉醒者、觉悟者。你要觉悟宇宙的真理实相，活在觉醒的世界，第一步的功夫就是要醒过来。一般人是活在无明的世界，活在不知不觉的世界里面，我们今天要醒过来，就是把我们的身和心结合起来，清醒明觉的活在每一个当下，所以修行不是只有禅堂里面，而是日常的工作、历缘对境，包括吃饭，你都要能够保持清醒明觉，这样点点滴滴的累积，你才能够真正的醒过来。醒过来之后，你才能够进行深度的止观双运，也才能够开智慧而成为觉悟者，这都是有次第、有步骤。
在吃饭的时候，我们需要有一个正确的心态。以前佛教徒吃饭的时候，都是先有供养佛、供养法、供养僧，供养一切众生，有这种供养之心是不错，但是一般人却很欠缺感恩的心，包括吃饭在内，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界里打转，如果你吃一餐饭能够有感恩的心，你的生命品质会不一样的，为什么吃饭要有感恩的心？如果你能够先有感恩的心，然后再有供养的心，你的整个生命会不断的脱胎换骨。
吃饭的修行过程－－感恩的心：
我们每天都要吃饭，在每餐之中，如果你懂得用功要领，真的可以把修行融入日常历缘对境的一切境界，尤其是吃饭，真是非常好修行的时机，包括吃饭的心态，也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心，认为是凭著自己的劳力去努力奋斗去赚钱买来的食物，这是我能、我能够、我是、我能，为什么要感恩呢？这是我行，但是这里面是含有我慢。
有的修行人会认为接受别人的供养是正常的，是理所当然的，但如果是这样的心态，也欠缺感恩的心，则不容易生起惭愧心。如果没有惭愧心，身心不会柔软，就没办法见法，也没办法展现三妙行，这些都是环环相扣。你的头低不下来、腰弯不下来，身心容易僵化，以错误的心态来修行，很容易在修行的过程，无意中一直在长养我慢，你这样错误的观念、知见，跟解脱道是背道而驰的，所以就会变得越修越行、越修越厉害，认为自己修行很有成、境界很高，接受别人的供养是理所当然，真是“差之毫厘、失之千里”。
当点点滴滴有所区别的心态不一样，慢慢累积下来就会有很多的不同，为什么吃饭要有感恩的心呢？因为我们吃这一餐饭，要具足多少世间的因缘，没有农人的耕作，没有社会上很多人士的付出，包括很多菩萨的护持，我们哪来这一餐饭可吃呢？我们的色身需要大自然提供给很多的营养食物，要有很多因缘的具足，我们才有这一餐饭可吃。
就算我有钱，如果很多的因缘不具足，你一个人到沙漠地区，纵使身上带有再多的钱，你要吃什么？当一个人漂流在大海、漂流在荒岛，你有再多的钱，你能吃到什么？我们能够有这些食物可以吃，要慢慢去体会背后是具足多少的因缘，我们才有这一餐饭可以吃。
所以，以前佛陀时代的这些出家众，他们实行拖钵乞食的生活，就是要消除掉那些我慢的心态，消除掉那些应该的心态。不是别人应该供养我们，乞食里面是含有乞讨的那种心，我们要一口饭、要一碗水，都要向世间乞食、向大自然乞食，如果以这种心态，你的我慢很快会消失，而且慢慢你会体会到有这些水可以喝、有这些饭菜可以吃，你内心就会真的充满著感恩。
有了感恩的心，当你在弘法、所做的，你是以一种知恩、报恩的心来回馈世间，你的弘法也是以一种回馈的心在弘法，而不是我是、我能、我慢，认为自己多么行、佛学多么丰富、多么会讲经说法、辩才无碍……，这些都是我慢。真正的修行、真正的解脱之路，是来自于我们的慈悲心、感恩的心、柔软的心，弘法也是以一种回馈的心来回馈世间，以报恩的心来回报世间、回报众生。
所以，吃饭的时候，我们能先有感恩的心，而今天有这一餐饭菜可以吃，我也愿意跟法界众生分享，会有一种供养的心，供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生。你先有感恩的心再来供养，供养里面的品质会非常好，如果你欠缺感恩的心，则只是一种供养的话，这里面会有两种情况，那种很微细的心态中，你还是会有这种：我行啊！我赚很多钱、我拿很多食物、我来供养……，这里面还是有我慢。认为我供养的东西比别人多，里面还是有微细的我慢。
再来，当你在供养的时候，你又会认为这是有功德的，在潜伏的心态里面还是有求功德的心，如果跟你说：供养没有功德，你马上会把那些供养品收回去，没功德我为什么还要供养什么？！达摩一句话：没有功德！多少人就翻脸了！从此不供养、不布施。事实上达摩那一句话真的是很高标准的要求，你要布施，真的要有三轮体空的布施，《金刚经》里面清清楚楚的讲明：你有所求的布施，功德就不大了。当真的能够做到无所求、三轮体空的布施，那才是真正的法布施，而且才是真正的功德、很大的布施。所以，包括吃一餐饭，都是非常好修行的时机，不要错过了这个修行的好因缘。
“善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达……”眠寤语默的修行，讲话要怎么样修行？“口行”的修行是非常重要。
“如是比丘观内身如身，观外身如身”，这里讲到内身、外身，《杂阿含》里面一样有讲到内身、外身、内外身，但是很多人都没办法正确清楚的了解内身、外身。“内身”就是我们自己的身体，每一个人的五蕴身心就是我们的内身，不是身体的内部。“外身”不是身体的外部，你的身体内、外加起来，个人五蕴身心称为“内身”。“外身”就是我们的法身，这个含意很深，简单的讲就是，除了个人的五蕴身心之外，外面其他的这些，统统都是我们的法身。
讲个比喻，其他的，你们可以以此类推，在座的各位都算是我的外身。慢慢的再扩大，你的体悟有多大，你的法身就有多大，所以说“法身无量无边 ”，如果你能够体会到所有的众生，跟我们是同一个身，这时候你所有的界线就会消失。而且你会以爱己之心爱护每一个众生，你会以尊重自己之心来尊重每一个人，你会将心比心去体谅每一位众生，如果你能够真的体会到内身、外身是一体，你的贪心会消失，你的嗔恨之心会完全的消失。嗔心的消除不是来自于用对治，不是来自于压抑、不是用忍的，嗔心的消失，来自于我们正确的闻法、正确的理解，事实它本来就是这样的存在，只是你不了解而已。当有一天你了解到这样一个事实存在的时候，你大彻大悟，深层的嗔心、我慢之心，就会真的完全的净化、完全的消失。
当你能够体会到内身、外身合一，内、外身一体的时候，真的来到一体的世界，你会以平等之心、慈悲之心善待一切众生，就是佛教所讲的解脱涅槃世界，没有嗔心，内心十个结缚完全净化、消失的世界，没有任何的我慢、也没有任何的自卑，那是无上正等正觉的世界。不要小看经文里面所跟我们分享的，里面含意都很深，但我们一步一步地去做，有一天你就可以体悟到那不是幻想、想像的世界，是实相实际的存在。如果你觉得跟众生有对立、有隔阂，这个人很看不顺眼，你看不顺眼，是你个人的问题，你个人的心量狭窄，个人的智慧眼没有打开，是你在自讨苦吃，你容不下别人，是你在塑造你自己的苦海，真的一切众生跟我们都是同胞、同一体，佛陀就用内身、外身来比喻，慢慢要体会到内、外身都是一体。
我们在讲经说法的一开始三称南无本师释迦牟尼佛，对部分的人是比较生鲜，有的人甚至还不太能够适应，如果以空海个人而言，我是站在超越宗派、超越宗教的立场来弘法，真理实相本来就是超越宗派、宗教，你可以不用贴上宗派、宗教的标签，因为真理实相就是法尔如斯，是超越任何宗派、宗教的，为什么我们一开始要念三称本师释迦牟尼佛呢？这是对曾经在人类历史上留下足迹，而大慈大悲示现一条解脱之路的智慧者，我们心怀感恩之心。这是一种感恩，如果有的人认为不希望接受佛教这种仪式，信仰的是其他的宗教也可以，或是你喜欢称的是其他佛、菩萨的名号也可以，你心里一样可以默念所想要念的名号都可以，因为这释迦牟尼只是一个人类的智慧者的代表，我们三称本师释迦牟尼，也是对这些智慧者的慈悲、大智慧，以及普度众生的这种悲愿，我们怀著一种感恩的心，所以大家不用在意我们念的名号是什么，因为这是一个感恩跟纪念。
《四念处修行法要》：行、住、坐、卧、吃饭的修行
时间：2016-04-07 23:11:18 来源： 作者：
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