凡读过《六祖坛经》的人都知道经中有两首流传甚广的谒语，一首是神秀的：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使染尘埃。”神秀写此谒是因为五祖有言要第子们“汝等各去看智慧。取自本心般若之作。各作一谒，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”为此神秀大师久久思量，“是夜三更，不使人知，自执灯，书谒于南廊壁间，呈心所见。”
还有一首是惠能的：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”惠能大师此谒是在其听僧人高声诵读神秀之谒后请人书写在墙，此谒显然相对神秀之谒而出。千百年来无数无量读此经之人对这两首谒都各有评说，都各有其见地。佛法是实践的法门，是修持的法门。五祖要第子们取自本心般若之性，也是对第子们修持的检验。所以说这两谒都是修持之谒，是见地之谒。如此笔者以此两谒为缘结合自身修持实践说说修持，难免有妄念妄言之处。
神秀这首谒的核心落在一个“有”字上，有身、有树、有心、有台、有尘埃，因为“有”，故神秀大师主张时时勤拂拭。因为有个“时时勤拂拭”，于是后人便将依此谒修持称为渐修。显然这谒是大师对佛法的见地，也是大师的修持观。因此谒持着一个“有”，于是以谒来审视神秀，显然神秀没有见自本性。《金刚经》有言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”故五祖对神秀说：“汝作此谒，未见本性，只到门外，未入门内。”此谒虽然未见本性，但五祖仍肯定地说：“但留此谒，与人诵持。依此谒修，免坠恶道。依此谒修，有大利益。”而且随即“令门人炷香礼敬，尽诵此谒，即得见性。”为什么五祖既然已对神秀指出此谒未见本性，何以又要第子们依此谒而修持呢？这就是佛法随机教育的最大方便，也是五祖依其第子们的根器所指示。这里值得提醒的是，我们一切后学千万不要以神秀这首谒未见本性，而有任何轻慢之意。如何要如此提醒，是因为多年前我去六祖真身像前参拜时，曾向该寺的一位僧人问及神秀，当时这位僧人对我提及的神秀大有一种不屑一顾的轻蔑之神态。笔者以为这位僧人的态度不是孤立的，也颇代表了当今一部分学佛人对神秀的态度。其实综观我们今天的的众多学佛修持人，不管是自觉和不自觉地，承认和不承认地，大多持的修持实质上是神秀的这种修持法，或者说实际上就处在这个修持层次、这种境地。不管是打坐参禅的还是念佛求往西方的，都是在一个“有”字上打转，有各种修持手段，有各种修持咒语，有各种身见，有各种妄念等等，总而言之冲不破一个有字的束缚。笔者学佛二十来年，见过不少居家学佛修持人，也结识过一些出家人，基本上都在这个境地上徘徊，这就是我们大多数学佛人的佛缘根器。既然我们实质上是在“时时勤拂拭”，我们又何以能因以此谒未见本性而有丝毫轻薄之意。
惠能这首谒的核心是在一个“无”字，无树、无台、无一物。既然一切都无，也就无尘无埃可染。这首谒所表示的正是惠能当时对佛法的见地，也可以说是大师当时的修持观。神秀之谒落有，惠能之谒用无以对，以无对有这正是惠能在晚年交付十位亲近第子三十六对法中的一对。此时的惠能已脱离世间色相之牵引，知达空之境地。这对平常人来说已是一个非凡之境地。就今天前所未有的学佛人队伍来说，达抵空相之境的人也是极少见。空相之境是学佛修持人必须修持到的一种境地，不然何以亲知体证“本来无一物”，何以能深通四大皆空之佛理。故而笔者就此曾专题写过一篇文章，题目就为《空相必证》。笔者在此文中指出：空相不证，佛理不通。为什么空相必证呢？因为只有证得空相，我们才能真正认识这个世界的本质，透识生命的本质，才确信这个世界是虚幻的，是不实的，才能坚定对佛法的正信。未证空相之前，我们虽然从理义上知道世界的本质为空，但这个理是佛的，不是我们自己的，这个时候我们还是两张皮，一张佛皮，一张众生皮，这就是当今众多学佛人所处的一种普遍状态。
不少后人将依惠能此谒所修持称为顿修，认为依此谒所修可顿悟佛法。后人之所以如此评定此谒，是因为认为这是惠能悟法之谒，是见性之谒，其实这是误知误解。这种误解所造成的后果就是将空视为生命之本性，由此自然误已误人。比如有一位居士在目睹一起车祸前的瞬间因受到惊吓出现刹那空境，她专门写信告诉笔者此境状况，她以此境为见性之境，因为在她看来她已证到“本来无一物”。还有一位在大学工作的教授，他修得色身胀大，大得无法比拟，有与山河大地融入一体之感觉，由此这位教授也以为自己修到了胜境，因为他也证到了“本来无一物”。其实这也只是空相之境，而且连空相境也并非圆满，更不是见性之境。说其空境不圆满是因为此时他还有胀大色身，还有山河大地，还有融为一体，还有一觉。为此笔者也写过一篇文章，题为《空不是佛》。说空不是佛是因为佛学将世界分为色与空两种相，比如日月星宿、山河大地、草木丛林是色相，虚空就是空相。佛学在认识一切色相的本质时指出：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”(《心经》)。为什么，因为佛学在揭示世界一切物质及现象的奥秘之时，就透识了色与空的变现原理，指出空性是一切物质，即色相的基本特性。对于这一点现代科学也逐渐给于了证明。比如物质可分为分子，分子又可分为原子，原子又还可继续往下分原子核、电子、质子、中子乃至夸克等。现代科学是这样不断往下分解，因为技术的原因目前只分到如此程度，再往下分就会最后分到空，这是一定的。
空境能认识但并不会生起智慧，也就是说到了这个境地我们还不能真心真用，还不能“用即了了分明。应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”也还不能做到“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛。”为了进一步地说明这个问题，我们不妨引用观世音菩萨所修持的耳根圆通法门为证。据《楞严经》记载，观世音如是对佛说：“彼佛教我从闻思修，入三摩地。初入闻中，入流忘所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆。空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间。十方圆明，获二殊胜。一者上合诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方六道众生，与诸众生同一悲仰。”什么是“动静二相，了然不生”，什么是“觉所觉空，空觉极圆”，都值得修持者细细思量。用观世音菩萨这个耳根圆通法门来对照，我们对空相之境就更容易理解。
由此笔者学佛以来一直就认定惠能此谒只是相对神秀的谒而出，并非是见性之谒。依此谒修持空境的确利益无数无量，但还需“如是渐增”。我们对此谒还可以从这个角度来于以认识，若此谒惠能已大悟佛法，就没有后来的五祖半夜秘授《金刚经》之事。惠能真正悟法正是在这次听五祖亲授《金刚经》，当至“应无所住而生其心”时，“惠能言下大悟”。当即感叹：“何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。”笔者将此简称为“五个何期”。这五个何期是《六祖坛经》的精髓，也是检验学佛人悟法会道的一个标志。这在此文不作更多阐述，笔者将专题作文。
观今天众多学佛修持人，特别是学佛的知识分子，大多知道有一个顿悟之法之后都想顿悟修持成佛，都是举着六祖顿悟之法的旗帜，其实仔细一打量实际上又是行着“时时勤拂拭”的渐修之法。诸不知顿悟是需要资粮的，是需要大根器的。
值得肯定地是这两首谒都是指导我们修持的一盏明灯，好好学习，细细体会，都会有无数无量的大利益