每个人往往都认为自己的言语行为是对的,因为如果我们不认为对,就不会去做;可是我们要反省,既然大家的言语行为都是对的,为什麽在与人相处时会产生种种冲突呢?表面上,之所以冲突可能是为了面子、名誉或是金钱、利益等等,其实往深一层从思想观念来看,就是佛法讲的我见或我执。所谓「我见」,就是我们对於自我的定位。我们把自己定位在什麽地方?把自己塑造成什麽形象?在意识深层里,自己其实非常清楚。每个人都不想被侵犯,一旦被侵犯、剥夺,就会产生痛苦,尤其当有人侵犯到我们这个「自我形象」的领域时,我们就会因为痛苦而起反抗来保护它。其次,是我们把自我摆得太高,当我们把自我形象摆得太高时,一旦别人没给予预期的待遇,比方实际上我们只有三分,自己却把自己摆成八分、十分,这其中的落差就会造成「自尊心」的受伤。另一种状况是,例如其它人都认为我们有五分的层次,而我们却老是自贬自己只有一分或二分,如此就会变得很自卑,而这种低下的心情以佛法而言叫做「卑下慢」。所以自卑与自高,依佛法来讲都是慢心,不管是哪一种慢,都是对自己形象做了错误的评估。
有两种比较好的情形是:对於自己此时此刻所拥有的福报拿捏得很清楚,该我们的就拿,不该我们的就能够舍。能恰如其份的拿捏得当,已经算是世间人所称叹的人了。这是属於第二等人。第一等人是对於自我的形象、自我的意识完全淡化,所做的一切都是有利於他人、有利於大众的,不在乎对我有利或无利、不在乎我是高还是低,只要能对大众有利,完全不会要求自己要站在高位,更不会因为应当在高位却被放在低位而气馁。很多人内心之所以不平衡,其关键就在於内心的「我慢」作祟,这我慢是因为错误估计自己现有的形象、现有的福德因缘而造成的。
依世间法的标准,只要我们能恰如其份的拿捏自己的福德因缘,就可以被大家所接受。可是福德因缘会变,就像李登辉总统一卸任,马上就有人泼他红墨水,他即使生气想要追究也没特权,只能循一般民事官司了,这就是很明显世间福报短少的呈现。所以,最好的方式就是不要太执着於自己的形象,人家骂我们、轻慢我们没有关系,只要能够成就大众的利益、成就大众的尊严、成就大众的安乐,牺牲自己一点点享受、一点点尊严都是值得的。当我们能真正朝这方向去努力,慢慢就会乐在其中,因为我们已经在内心深层把我执消融掉了,这就是佛法的智慧。如果我们没有把自我形象消融掉,则世间所有的名、利、面子……就会与我们的善心产生拉锯战,始终无法清净。
自我形象的建立是每一个人都有的毛病,它对我们的伤害包括:第一、对事情作错误判断。举例来说,因自我放太高,根据错误的认知所做出来的判断就会有差错,明明只有三尺高,却自认为是三丈高的巨人,可是偏偏所做所为却和三丈高的巨人行为不一,如此一来整个行为、语言会和整个环境脱节,而成为人家的笑柄。这就是因为错误判断自己的时节因缘和福德因缘所致。第二、这种烦恼天天在意识里扰乱,会蒙蔽我们的智慧。我们一天到晚和人计较、猜忌,时时挂记着别人对你的颜色,内心起起伏伏,起心动念都是尘埃,扰乱了内心的宁静与清净,这样如何有能力来自我掌控?有什麽智慧来省察自己?还谈什麽修行呢?
所以,佛法讲智慧,正知见的建立是第一要务。我时常提醒大家一定要从内心的深处去反省,把自己的知见端正;当知见确立後,在日常生活中就不容易执着於自我的形象。一般我们把它叫做「我执」,「我执」名相听久了就变成顺口溜,却忘记了它就是这麽切实的烦恼啊!因此,我们一定要知道,不要老是把别人的语言、行为往内心里去计较,这是非常愚蠢的事情。我们要计较的是自己内心是不是时时刻刻很平静?自己的心是不是时时刻刻安住在法门上?不管是参话头、数息、礼佛、念佛、读经都好,这就是法门。当我们在礼佛的时候就以忏悔心礼佛;读经时就跟着经文的法义思惟;参话头或用永嘉禅法时,就用觉照风把烦恼云吹开,我们的心就能够跟光明智慧相应。
大家在日常生活中,一定要常常按照我的话去思惟,要时常告诉自己、提醒自己跟法门相应,不要跟纷纷扰扰的烦恼相应。常常思惟,让这个知见非常熟练之後,只要心念一动,正确知见就会呈现,烦恼就会很快被降伏,这就是用佛法的知见、智慧来降伏烦恼。希望大家能善於体用、善於领略。