“修行就是面对和接受真实的自己”，师兄弟的这句话，令我印象深刻。出家这几个月来，在心念日渐清澈的同时，自己的种种习气、贪、瞋、痴，也就看得愈来愈清楚了。刚开始，这样的观察常使自己陷入烦恼、懊悔当中，患得患失，直到后来，师父的开示提醒了我，才醒悟到因为自己不如法而起的烦恼，虽然由是善法欲引起的，但它同样是烦恼、同样是障道因缘，也同样是落入两边、远离实相。慢慢地，我开始了解到为什么师父在开示中，苦口婆心，一遍又一遍地告诉我们，无论任何境界现前，都要保持当下这一念心、如如不动、了了分明；就是因为当前这一念心、听法的这一念心是不落善恶、好坏、得失……两边，不在相对的境界上，不在生死的因地上，寂寂常照，了了常知。要想解脱，依此必达。而我果真是“明明白白一条路，千千万万不肯修。”在这样的觉醒下，加上师父说的“时时刻刻反省检讨”，慢慢地，觉得自己的修行才真正落实下来。
出家前，知道自己的瞋心重，慈悲心不足；出家后，仍是如此，尤是对待师兄弟之间，难然没有表达出来，但心念既动，足以察觉；对于病中的师兄弟，我亦无慈心看护，实在惭愧啊！回想受戒时发愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”难道只是一时的自我感动吗？“愿学菩萨时时刻刻只为众生，不为自己。”难道仅止于对佛菩萨的仰望吗？对自己身边的人发不起一点慈悲心，谈什么“为一切众生”？岂不是梦中呓语吗？然我积习太深，如何即便放下我执，慈心平等护念身边的人？只有不断自我反省、薰修，想想师父的慈悲，学习师兄弟的长处。但愿我的心时时刻刻都在佛菩萨的境界。
想到佛菩萨和师父的慈悲，觉得自己的心量和能力实在太渺小。在佛学院念书，心虽未敢放逸，但对经教的深入和能力的培养却始终是被动的，我既愿具足度化众生之一切方便，却未曾在因地上努力，一心只想在果地成就，这不是颠倒、愚痴吗？师父常常说：“从因上去入理”，不仅度众的方便如此，佛法中的一切都是如此，都不离因果；然而，我总是忘记，总是一心想望成果，在因地上或者播了种就不管了，或者好几天不浇水了，甚至有时还糊涂地把发了芽的种子铲去了，这样如何可能长成大树？譬如戒能生定，我们都想得禅定，但是却常常轻忽戒律；譬如我希望到达佛菩萨的果地，却每日仍在贪瞋痴上作活计，师父叮咛千百遍的那几句话，我却仍然忘失，念念相续、念念不觉。佛法中说一个念头有六十个刹那，一个刹那有好几万个生灭……，所以事相上说，一句佛号能灭好几万劫的生死；理上说，则不起心、不动念、无相无住，便是不落生死，了念头的生死即是了了轮回的生死。从因上入的就是这个理，也就是大持戒、大精进……，具足六度万行、一切功德了。如此无上法门，今能得闻，又能出家，不能如理契入、修一切方便，如何对得起师父、父母及众生？愿我不忘精进，把握因缘深入经教，好好修习，亦莫忘时时保持这一念心，度脱一切烦恼，愿一切众生亦复如是。