近年来，我以《大乘百法明门论》为中心，把自己学习的一点佛学，结合人生实际，作了些观察思审。主要是想理解人生。究竟“人”是什么？“生”是什么？人为什么要求生？甚至强烈地要求生？我犹很不理解。但是，人生是客观存在的事实，是天下普遍存在的现象。无人，即无世界。使人不欲生，世界即将变成荒凉的沙漠。从天下四方八面不同的渠道，共同探索一下人生的问题，或许还是十分需要的。
本论以百法反映人生具体内容，否定了以身为人、以身为我的观点，认为人是有精神的，而精神结构中最为殊胜的，是我们自己的认识能力，应该把它放在生活的第一位，古今无偶，独树一帜，我认为还有它的现实意义，是能为今天的人生作借鉴的。对论文逐字逐句消文释义，非我力所能作。好在论文篇幅不多，拟照抄后，再从论文中提出若干问题，抒我所见，故曰“臆测”。颇望能收到“抛砖引玉”的效果。
[论文]
如世尊言：“一切法无我”。
何等“一切法”？云何为“无我”？
一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法——一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故。如是次第。
第一心法，略有八种：一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识，七末那识，八阿赖耶识。
第二心所法，略有五十一种，谓：遍行五，别境五，善十一，根本烦恼六，随烦恼有二十，不定有四。
遍行五者：一作意，二触，三受，四想，五思。
别境五者：一欲，二胜解，三念，四三摩地，五慧。
善十一者：一信，二惭，三愧，四无贪，五无瞋，六无痴，七精进，八轻安。九不放逸十行舍，十一不害。
根本烦恼六者：一贪，二瞋，三痴，四慢，五疑，六不正见。
随烦恼二十者：一忿，二恨，三恼，四覆，五诳，六谄，七骄，八害，九嫉，十悭，十一无惭，十二无愧，十三不信，十四懈怠，十五放逸，十六惛沉，十七掉举，十八失念，十九不正知，二十心乱。
不定四者：一睡眠，二恶作，三寻，四伺。
第三色法，略有十一种：一眼，二耳，三息，四舌，五身，六色，七声，八香，九味，十触，十一法处所摄色。
第四心不相应行法，略有二十四种：一命根，二得，三众同分，四异生性，五无想定，六灭尽定，七无想报，八名身，九句身，十文身，十一生，十二老，十三住，十四无常，十五流转，十六定异，十七相应，十八势速，十九次第，二十方，二十一时，二十二数，二十三和合性，二十四不和合性。
第五无为法，略有六种：一虚空，二择灭，三非择灭，四不动，五想受灭，六真如。
言无我者，略有二种：一者补特伽罗无我，二者法无我。现从论文中提出几个问题来讨论。
一、百法概括了人生的具体内容
本论把宇宙万有，归纳为“百法”。又以类相从，总摄百法为五位。第一心法有八，第二心所法有五十一。以上二者讲的是人的精神结构。心法在这里是主要的，说明人是有精神的。心法和心所法，在百法中占五十九法，说明精神在生活中占有绝对优势。这或许还是人类尚未充分开发的巨大财富。第三色法，略有十一种，分为五根六境。五根依身而言，合称根生，亦即日常生活中的身。六境中的前五境，为人类的自然环境；第六法境，为人生的社会环境。合之称为世界。在现实生活中，绝无离开世界而能独立生存的人，而人的因素中也决不能没有自然环境和社会环境，此前三位是构成人生的主要因素。简表如下：
这应是我们研究人生的主要对象。第四心不相应行法，略有二十四种，其性质与心、心所、色，皆不相应，不能纳入前三类法中；又行蕴所摄，不能纳入第五无为法中，必须别立一类。如：时间、空间、运动、运动的过程，等等，皆与人生有密切联系。前四位，九十四法，都是有为法，可看作是人生的现象；第五无为法，略有六种，可视为人生的本质。五位的序列、性质及其互相关系，论文用五句话作了简要的说明——“一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故”。我们即据此以为线索，结合人生实际，作些观察思审。
第一心法，略有八种，束为四类：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，合称前五识，是人的感性认识；第六意识，是人的理性认识；第七末那识，在说明认识中的自我，是主观虚构的；第八阿赖耶识，为生活中的巨大潜力。为什么把“识”摆在第一位？“一切最胜”嘛。不能认识主客观世界，即不能更新主客观世界。
思想认识，是不断更新主客观世界的前锋。有识，才有识别是非美丑善恶的能力；才能建立人生的价值观念与社会的价值观念，才能使人有理想、有抱负，看得见自己的光明前途，不致浑浑以生，噩噩以死。虽说是非美丑善恶的标准，往往因时因地而异，甚或一时一地也有尖锐对立的。但人类具有这种识别能力，则是最本质的。正因为人类具有此光芒四射不可磨灭的心灵，才能适应时代需要，敢为天下先，使人类是非美丑善恶的理论，不断推陈出新，促进人类历史不断向前发展。
第二心所有法，略有五十一种。本论推尊识为心王。那些恒依心起、与心相应、系属于心、为心王所有之法，名曰心所有法，简称心所。心所与心王同属精神结构，能与此心王相应而起，故摆在第二位。细绎五十一心所，实不外知、情、欲、意，如寻、伺、慧、胜解，皆是属于知的，于识有助力的。无知，即将无佛的大智大慧；无情，即将无佛的大慈大悲；无欲，即将无佛的大愿大行；无意，即将无佛的大雄大力。对五十一心所，只能结合实际，选几个具有代表性的加以说明。
(一)受，领纳义，亦即感受义，约当感情。在日常生活中，每个人不但能感受自己的苦乐忧喜悲欢，还能感受别人的苦乐忧喜悲欢。不为名，不为利，因感情激发，救人于水火困厄之中，而不惜自己生命的，比比皆是。古今中外的志士仁人，有与国家民族，甚至有与天下后世同其苦乐忧喜悲欢的，把先天下之忧而忧，后天下之乐而乐作为自己的份内事。劳怨交瘁，艰险备尝，历万死而不辞。
(二)欲，希望为性。欲在人类生活中杂质最多，是很不容易对付的。特别是欲生，大概是生物共同的特征，人亦不能独异；人之所以异于其他生物的，或许是能欲生的高尚情操，欲生的尊严与价值。生在人的身上，无时无地不在显示其威力。食欲，在维持个体的生存；性欲，在谋求种族的繁衍，亦即生之变相的绵延与扩展。名誉欲、金钱欲……，莫不皆是依附于生的。反之，没有欲，人类也将没有良善愿望和崇高理想了。
(三)思，造作义，能造善恶业，约当意志。感情、欲望、意志，大概就是人的生命力，依附于自我的生命力。端正自我的认识与态度，就能对情、欲、意起良好的主导作用。本论推尊识为心王，把情、欲、意列为心所，就是要人们在日常生活中把思想认识摆在第一位——只有把主客观的具体情况认识明确了，生活才有主动权，才能对情、欲、意加以适当的调节和疏导。必须如此，才能心情舒畅，生活愉快。如果感情用事，欲望横出，丧失了理智，有如脱缰野马，小之必自寻苦恼，大之是会祸世害人的。本论认为人是有精神的。生活即是精神的体现。假使没有精神，人与我，皆没法生活。漫天下活生生的人，漫天下活生生的我，都是在精神支配下生活的。
如果人与我确确实实是有精神的，那么，人与我即是精神与身的组合；再提高一点，只有精神才是身与我的主人。人类囿于传统习惯势力，固执以身为人，以身为我，于是乎人与我就共同只有一个躯壳了，抹煞了人与我的精神，贬低了人与我的价值，这是人类文明的一大失误。
第三色法，略有十一种，摄为五根六境。五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。根有两种：一、浮尘根，浮露在身体外部，微尘所成，眼所能见，不能发识，约当五种感觉器官。二、净色根，净妙色质所成，潜居浮尘根里，有助识生起的作用，约当神经末梢。五根皆依身而有，合称根身，即日常生活中的身。身虽是构成人的重要物质因素，我们却不能单纯以身为人。为什么？因为人还有我嘛，人还有知、情、欲、意嘛，人还有自己的国家、自己的世界嘛。由于我们习惯地“以身为人”，虽承认人有精神，却又稀里糊涂，弄不明白，听说“人还有自己的国家、自己的世界”，也许心里还不踏实。我对精神虽亦稀里糊涂，因通过长期观察审思，似若微见浮光，应举所知，以与读者商量——我们说这个世界上，住有四十六亿人，这是事实。但事实却并不这么简单；我们如再说，欧洲人所见的世界，是欧洲人所见的世界；亚洲人所见的世界，是亚洲人所见的世界。应亦是事实，二者并不悖背。循此下推：亚洲人中日本人所见的世界，是日本人所见的世界；中国人所见的世界，是中国人所见的世界。再下推：在中国，南京人所见的世界与北京人所见的世界，必然不同；北京朝阳区人与宣武区人所见的世界，又必然不同。因每个人的具体情况不同，生活中的世界，亦必然是有差异的。能说这不是事实吗？天下决没有两片相同的树叶，天下人的生活中，亦决没有两个相同的世界。一世界中有多世界，多世界中有一世界。人在世界中，本来是气息相通，痛痒相关的。
六境中的前五境，为色、声、香、味、触，亦是构成人的物质因素。自然界的物质，亿殊兆异，不可以数字计；但从其属性说，莫不皆有色、声、香、味、触。离属性无物质，故前五境即人生的自我环境。第六法境，为人生的社会环境。何名法境？凭什么说佛书中的法境就是社会环境？法，轨持义。《唯识述记》卷一：“轨，谓轨范，能生物解；持，谓任持。不舍自相”。所谓生物解，即生起人的认解。法境，是意识的认解对象。如果事物没有自相，不能任持自相不失，意识就没有对象了；仅有自相还不够，还必须有共同的轨范，亦即共相，才能生起人们的认解。事物的共相即寓于自相之中，不是离开自相别有共相，一切物、一切事、一切理，莫不皆是具有自相共相，亦即轨持二义；因之一切事物及其本质规律，佛典皆称之为法。社会环境，亦即意识认识的对象，能生起认识，因而法境当然是社会环境了。社会，是人创造的。是人类用自然界的物质，通过自己的精神创造出来的，与意识尤近。因各个人的具体条件不同，生活中的自然环境、社会环境，亦必同中存异。父的环境中有子，子的环境中有父。父子咫尺，环境亦同中有异。这都是生活中的事实。
为什么把色法摆在第三位？
“二所现影故”。二，指心及心所。本论认为十一色法，是心及心所所变现的影像，故应摆在心及心所之后。
你不是说十一色法中的前五根，是日常生活中的身，后六境是生活中的世界吗？
是的。
怎么能说日常生活中的身与世界，是心及心所变现的影像呢？
怎么不能说？
即以身言：你身我身，皆明明白白摆在面前，是眼可得而见，手可得而触的，实实在在的，怎么能说是心及心所变现的影像呢？
即以你身言；能明明白白摆在面前的，只是你现在的青年之身呀。请问：你过去的儿童少年之身，是已渺无所有，还是明明白白地摆在面前？望给我一个准确的回答！其次你未来之身，你未来的中年老年之身，还在未来，根本还没有，你凭什么能说明明白白摆在我们的面前呢？
身在呱呱坠地后，即逐渐成长婴孩、儿童、少年、青年，再转而为中年、老年。这是我们生活中的事实。你能否认这不是实实在在的事实么？
生活中的事实是：离开了不断地运动变化，即别无所谓身。你现在的青年之身，就是由你过去的婴孩儿童少年之身不断运动变化而来的；你未来的中年老年之身，现在还没有，还有待于你现在的青年之身，不断地向前运动变化。前灭后生，新陈代谢，就是运动变化的特征。你过去的儿童少年之身，“还”明明白白摆在我们的面前吗？你未来的中年老年之身，“已”明明白白摆在我们面前了吗？“身”在不断地运动变化中，过去已无，未来未有。除了运动之外，根本找不到一个固定不变的身。
既然过去已无，未来未有，为什么一个人还能在世界上活上五六十岁、八九十岁呢？
我们辩论的是身，不是人。天下之身，莫不皆有其来龙去脉。决不会凭空而有，亦决不会凭空而无。身在呱呱坠地后，即在自然环境社会环境中不断地运动变化，与环境互相联结互相影响。这是天下皆能共见共证的事实。身是能与上下四方相通的。身犹如此，何况人与我。人有完全不受历史影响，也不影响下一代的吗？人有完全不受世界影响，也不影响世界的吗？没有，绝对没有。割裂时空关系、孤立的静止的看问题，固执有所谓实实在在的身，能在世上活五六十岁，八九十岁，按照佛教的观点来说，这就是我执。
你答非所问——我问的是：既然过去已无，未来未有，我们为什么总还觉得有一个实实在在的身，能在世上活五六十岁，八九十岁呢？
主要是由于我们的视觉迟钝，看不见身在时间上运动变化的痕迹，也看不见身在空间内与环境互相牵涉影响的痕迹，于是乎就认为有一个孤立的静止的所谓实实在在的身，并固执此所谓实实在在的身，而为实实在在的我，实实在在的人。以身为人，以身为我，这是一种自然现象，一种传统观点。我们不妨对这种执身为我为人的观点，大胆地进行一些探索。
你总不能说我们的世界，也是心及心所变现的影像吧？
世界究竟有多么广阔，我还不能知其边际。虽然，何妨姑妄言之。且先问你：我们的世界是僵化的，抑或是具有活力、不断运动变化的？
当然是不断运动变化的。
过去、现在和未来，就是人类用以标志物质运动变化的不同阶段。
请再讲具体一点。
过去，标志物质通过运动变化已经消失了，并转化成为现在新的物质。现在，标志物质现前还存在，物质的运动变化还没有结束。未来，孕育在现在之中还有待于现在的发展创造。事物决不会凭空而有，亦决不会凭空而无。没有过去，就决不会有现在；没有现在，就决不会有未来。这是我们每个人的生活当下即可证明的事实。
怎么？未来孕育在现在之中？
对。未来，是孕育在现在之中。因此，未来才是人类生活中最宝贵的部分。没有未来，人类就将没有理想，没有希望，不能充分发挥其创造力。人类是完全能利用现在的条件，创造自己未来的新生活、新世界的。人类应该充分欣赏未来，热情歌颂未来。没有未来，人类字典中很可能就没有“新”字了。
人类未来的生活，一定比现在好吗？
一般地说，人类是完全能创造美好的未来的。但必须具体情况具体分析，应看现在情况如何？趋势如何？特别是人类对现在和未来的态度如何？
你提出的问题，确实是有关人类命运和前途的大问题。我相信人类在前进的道路上，虽有曲折，但终究总是会朝着符合人类理想的方向发展的。未来的社会，孕育在现在的社会之中，这是不成问题的。我还想请问：未来的自然界，是不是也孕育在现在之中？
自然科学家，既然能在自然界找出事物的因果关系，找出事物的互相影响，我们自然界就应该不是杂乱无章的，而是按照一定的规律在那里不断地运动变化。自然界既然有规律可寻，未来自然界即孕育在现在的大自然之中。地球，是宏伟世界内的一个细小零件。据科学家推断，地球能存在一百亿年，现在已存在了四十多亿年。我想：假使没有四十多亿年以前形成的地球，或者地球不是在不断地运动变化，就绝对不会有今天绕日运行不息的地球。未来的地球，还能存在五十多亿年。这对人类来说，是很重要的一件大事。尽管人类在前进的道路上，充满了尖锐复杂的矛盾，但人类总是在困难曲折的道路中，不断向前发展的。我的结论是：凡属未来，皆孕育在现在之中。没有现在，是绝对不会有未来的。
你对人生提出的新观点、新问题，很好。对我很有启发。我不懂佛学。但看到一些佛书上，强调苦呀，空呀，无常呀，对人类充满消极悲观的情调；你现在能对人生采取现实的积极的态度，这是可喜的。只是我总觉你语言里很少佛法气味。当然，这只是我的一点印象，并不是你的缺点。
你这些看法很有意思。我只是把佛学结合人生观察思审后，如实反映自己的看法而已。诸行无常，过去已无，未来未有，现在不住，皆是佛法的核心。通过结合人生观察，受到一些启发，并不是我自己的什么新观点。我认为佛法主要在“随机施教，应病与药”，如果众生无执无病，任何佛法，都是多余的。《普贤行愿品》比喻佛菩萨为大树上的花果，众生才是树根。没有众生，没有世间，是不会有佛菩萨也不会有佛法的。本论强调有为法与无为法的辩证统一，即是在强调世间法与佛法的辩证统一。非离世间法外，另有佛法。佛教徒对世界是应该采取现实积极态度的。
有关“二所现影故”的问题，姑止于此。第四心不相应行。第一、二位是心，第三位是身与世界，大体上已能构成一个人了，但是，还不够，还有时(时间)和方(空间)，这是人生存的形式。流转，人在身、心、世界，都是在不断运动变化的。生、住、老、无常，一般佛典称生、异、灭，或生、住、异、灭，是运动变化的过程。势速，运动的速度。如此等等，也是构成人类生活的质素。为什么把这二十四法摆在第四位？因为这些法是依前三位而假立，在性质上又与前三位有所差别。
以上四位，共九十四法，是有为法，为人生的现象。第五位是无为法，共有六个，为人生的本质。从缘所作，名有为法；非缘所作，名无为法。缘，就是条件。一切事物，不但是在一定的条件下生起的，生起以后，在成长、变异和消灭的整个过程，无时无地不受条件的制约。客观存在的事物的生、住、异、灭，皆是缘所赋与的，缘是缘的体现，离开缘即别无客观存在的事物，事物待缘生起以后，又能为缘影响其它事物，亦是客观存在的事实。因之一事物缘能与其他上下四面相通，彼此为条件，而又互相制约。事物绝对没有静止的孤立的所谓实实在在的自性。如果执有这样的自性，那完全是主观的错觉，佛学斥之为法执。身心等法，犹无实在的自性；如果执身心等法，为实实在在的自我，更是错上加错，佛学斥之为我执。佛学并无实法与人，只是要人断除自己主观上的我执和法执。此点十分重要。佛学说“我”有二义：一主宰义，如人我。认为人能超越条件，主宰自己的生活和环境。为了否定人这样的主宰，说我空。二自性义，如法我。认为事物能超越条件，有独立存在的自性。为了否定这种独立存在的自性，说法空。我空法空，只是对日常生活中的事物，即百法中的前九十四法，做出的一种判断，是一种理。这种理，不是主观臆造的，是完全符合客观实际的，真实不虚，在任何时间、任何空间，都是不变不异的。因之又以“真如”作为理的状词，连缀成“真如理”或“真如实现”。一切事物，是条件作成的，理，不是什么条件造成的，非缘所作，名无为法。有为法，是人生的现象；无为法，是人生的本质。本质非离现象别有，无为法即寓于有为法中。九十四法，是人生的具体内容。人，不仅仅只有身，还有认识能力，能识别是非美丑善恶。还有感情、欲望、意志，通过理智的陶冶，就能成为优美的品德、高尚的情操、良善的愿望、坚强的意志。人是在自然环境社会环境中成活的。亦即是在自己的国家、自己的世界中成活的。身只是人的标帜及所御用的工具。这就否定了“以身为人”、“以身为我”的观点。我法二空真如无为，是人生的本质。亦即人生的指导思想。九十四法的生住异灭，缘是缘所赋与的，皆是缘的体现，根本找不出什么主宰的作用，即不应执身为我，也不应执什么精神为我。也可以说我是与国家息息相关的，与世界息息相关的，与宇宙息息相关的。客观事物的生住异灭，既然皆受条件的制约，即说明任何客观事物，只要创造条件，没有不可改变的。既然客观事物，皆受到条件制约，我们就应该按照客观办事。摒弃主观主义、教条主义。我这是不是在把佛学现代化呢？不！古德相传，宜说佛法，必须掌握两个原则：一、契理，坚持佛法的原则；二、契机，适应时代的机感。没有违背佛法的原则。生活在今天的佛教徒，应该使佛法能促进时代的发展。
第五无为法，略有六种：一虚空，二择灭，三非择灭，四不动，五想受灭，六真如。
无为法中的前五种，皆是陪衬第六真如无为的。真如，是我法二空理的状词。因而“我空真如”、“法空真如”、“二空真如”这一类的词汇在经论中触处可见，真如无为，是有为法的本质，亦即人生的本质。作为佛教徒来说，是应该以“二空真如”作为自己生活和修持的指导思想的。不知从什么时候起，真如竟然变成了一个名词，变成了一个神圣的不可思议的实体，被讲得十分深奥，十分微妙，忘记了真如就在日常生活中，于是乎把日常生活与无为打成了两橛，憎厌日常生活，要从日常生活以外去追求这个所谓不可思议的真如，侈谈灵感，竞夸瑞应，使佛法蒙上了污垢，丧失了生命活力。这也许是中国佛教衰微的重要原因之一。
我说佛法，真如无为，就在人间，就在日常生活中，并非杜撰，有佛语祖教为证。
六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”
慧思大师说：“道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅；觅即不得；得亦非真。”
《心经》：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。”
《中论·观涅槃品》：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别——涅槃之实际，及与世间际；如是二际者，无毫厘差别”。
这是贯串大乘佛学思想体系的一条金线。发扬佛教的优良传统，用人间佛教的思想来振兴中国佛教，舍此别无良策。
二、一切法无我
一切法，是观察研究的对象。无我，是通过观察研究所得的结论。结论，即在一切法中，决不能离一切法。无我有二：一、补特伽罗无我，佛典通常称作人无我，在否定执着人有自我存在、有主宰作用的观点。二、法无我，在否定执着主客观的一切事物有实在自体的观点。人无我，即我空真如；法无我，即法空真如。一切法本自离言绝思，是不可以思思，不可以言言的。人执有实我，佛始为说我空；人执有实法，佛始为说法空。人若无执，佛亦无说。我空真如，法空真如，亦只是佛陀“随机施教，应病与药”的方便施设。若执离日常生活外，别有二空真如，亦是法执。浅识者闻说离言绝思，辄笑为诡辩，斥为荒唐，嘲弄是在故弄玄虚。其实并不荒唐，更不虚玄。在日常生活中人间思火不能烧心，言火不能烧口；思饭不能果腹，言饭不能疗饥；思黄金，言黄金，并不能成为百万富翁。日常生活中的事物，犹不能以心思言议而得，佛学所宜说的我、法二空真如，又怎能以心思言议相凑泊？心思只能辨识实际，言议只能表达实际，毕竟皆是主观边事，与客观实际是无法划等号的。离言绝思，是佛学与其它学术思想的根本分歧。不能抓住这一点，是不足以语佛学的。
人人皆有自我，因而人人皆有主观世界。人人的自我，又是皆能被视之为你，被视之为他的，因而人人当体亦是客观世界。主观世界，客观世界，皆不是绝对的。如何证实主客观的一切事物皆无实在的自体？曰：诸法从缘生，亦复从缘灭，这是佛学的核心思想。诸法，主客观世界的一切事物；缘，条件；生灭，概括起生起、成长、变异和消灭的整个过程。事物的生起，是在一定的条件下生起的；事物的成长、变异和消灭也都是在一定的条件下实现的。有条件则有事物，无条件则无事物。事物及其成长、变异和消灭，也都是条件所赋与的，是缘的体现，离缘别无事物。一事物待缘生起以后，又能为缘影响其它事物；每一事物皆是与其上下四方相通的。割断时空联系，认为事物皆有实在不变的自体，佛学斥为法执，斥为主观上的错觉，与客观实际是不相应的。请以事实为例：树，是不能自生自有的。必须具备种子、土壤、水肥、阳光等条件之后，始能生，始能有。树既生既有以后，常识上认为有一棵树的实体了，发育成长，皆是树的内因决定的。佛学认为树既生既有以后，其发育成长，粗壮、挺拔、倒折，亦皆是缘所赋与的，完全是缘的体现。离缘，决无所谓树的实体。请问：离开了种子的遗传力，离开了土壤、水和阳光，树能发育生长吗？气候调和，发育正常；旱涝为灾，树必然会受到严重影响；在虫蚁啮食、牛羊触觝或人工精心培养的不同条件下，树的反应亦必迥异；冬日温燠，树或早花；大风猛袭，枝干吹折；谁能说树能超越条件，别有实在的自体？佛学承认树的作用，亦即树的形态与作用，是客观存在的事实，但树的相用，也完全是条件赋与的，是缘的体现。不同的条件，是能使树的相用发生变异的。离条件即无客观存在的相用。因而肯定相用不是自有，而是假有。树的相用犹是假有，又何来树的自体？缘所赋与的树，又能为缘供禽乌棲息，游人观赏，净化环境，保持水土等等。
在生活中，绝对找不到孤立的静止的所谓树的实在自体。树然，主客观的一切事物亦莫不皆然。值得重视的：事物虽是互相联系、互相影响、刹那刹那迁流不住的，而反映在我们大脑里的影像，却是孤立的静止的。这是主客观的自然矛盾之一。客观事物，本来皆是干干净净，没有什么“名”的；而人类无“名”，就不能生活。这是主客观的自然矛盾之二。诸法从缘生，亦复从缘灭，不同的条件，产生不同的具体事物。这是我们生活中的事实。思想、生产、社会、国家和世界，都是在一定条件下存在的，只要创造适当的条件，就可以改造和提高。我们的世界，不是盲目冲动、杂乱无章的，而是有秩序、有理性、有因果规律可寻的。佛学的缘生观，彻底批判了神权论、宿命论，也彻底批判了不可知论。真理即在日常生活中，不必抛开日常生活去寻找什么“本体”。
或曰：佛学的缘生观，只能适用于无生物，不能适应于生物，更不能适用于人。
我问：为什么？
或曰：你忘记了——人是有主观能动性的，一切以条件为前提，还有什么主观能动性可言。
我说：身体健康，精神愉快，是一般人的共同愿望。我且问你：如果没有条件，或不去创造适当的条件，单凭人的主观能动性，能满足个人的主观愿望吗？
或曰：照你这样讲，人的主观能动性还有什么用呢？
我曰：主观能动性，是人所具有的优越条件之一，但必需根据客观实际情况，积极创造条件，才能逐步达到目的。
至此，我想把以上的论点做一个小结：缘生法，相用假有，在佛书浓缩为相、为事、为有、为俗，即有为法；自体本空，在佛书浓缩为性、为理、为空、为真，即无为法。如下表：
相用假有(相、事、有、俗)——有为法
缘生法
自体本空(性、理、空、真)——无为法
事物的相用，完全是缘所赋与的。离缘即无相用，因言“相用假有”。人们妄执事物皆有实在的自体，在缘生法上，实无自体可得，这个自体，本来就是没有的，空的。离缘生法，别无相用假有；自体本空，亦别无有为无为。性相、事理、空有、真俗，皆是缘生法的两个侧面。有为法，为世间法；无为法，为佛法。离有为法无无为法，离世间法无佛法。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。只有在世间法中，才能找到佛法；只有世间法的实践中，才能找到真正的佛法。佛说法空，只要人不为世间法所缚，也不要为佛法所缚，“应无所住而生其心”。