六祖大师法宝坛经目录卷首
序赞(各一编)经 行由第一 般若第二 疑问第三 定慧第四 坐禅第五 忏悔第六 机缘第七 顿渐第八 宣诏第九 付嘱第十附录 缘起外纪 历朝崇奉事迹 赐谥大鉴禅师碑 大鉴禅师碑 佛衣铭 跋目录(终)
六祖大师法宝坛经序
古筠比丘德异撰
妙道虚玄不可思议。忘言得旨端可悟明。故世尊分座于多子塔前。拈华于灵山会上。似火与火以心印心。西传四七至菩提达磨。东来此土直指人心见性成佛。有可大师者。首于言下悟入。末上三拜得髓。受衣绍祖开阐正宗。三传而至黄梅。会中高僧七百。惟负舂居士。一偈传衣为六代祖。南遁十余年。一旦以非风幡动之机。触开印宗正眼。居士由是祝发登坛。应跋陀罗悬记。开东山法门。韦使君命海禅者录其语。目之曰法宝坛经。大师始于五羊终至曹溪。说法三十七年。沾甘露味入圣超凡者莫记其数。悟佛心宗行解相应为大知识者。名载传灯。惟南岳青原执侍最久。尽得无巴鼻。故出马祖石头。机智圆明玄风大震。乃有临济沩仰曹洞云门法眼诸公巍然而出。道德超群门庭险峻。启迪英灵衲子奋志冲关。一门深入五派同源。历遍罏锤规模广大。原其五家纲要尽出坛经。夫坛经者。言简义丰理明事备。具足诸佛无量法门。一一法门具足无量妙义。一一妙义发挥诸佛无量妙理。即弥勒楼阁中。即普贤毛孔中。善入者。即同善财于一念间圆满功德。与普贤等与诸佛等。惜乎坛经为后人节略太多。不见六祖大全之旨。德异幻年尝见古本。自后遍求三十余载。近得通上人寻到全文。遂刊于吴中休休禅庵。与诸胜士同一受用。惟愿开卷举目直入大圆觉海。续佛祖慧命无穷。斯余志愿满矣。
至元二十七年庚寅岁中春日叙
六祖大师法宝坛经赞
宋明教大师契嵩撰
赞者告也。发经而溥告也。坛经者。至人之所以宣其心也(至人谓六祖篇内同)何心邪。佛所传之妙心也。大哉心乎。资始变化。而清净常若。凡然圣然幽然显然。无所处而不自得之。圣言乎明。凡言乎昧。昧也者变也。明也者复也。变复虽殊而妙心一也。始释迦文佛。以是而传之大龟氏。大龟氏相传之三十三世者传诸大鉴(六祖谥号大鉴禅师)大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端。固有名同而实异者也。固有义多而心一者也。曰血肉心者。曰缘虑心者。曰集起心者。曰坚实心者。若心所之心益多也。是所谓名同而实异者也。曰真如心者。曰生灭心者。曰烦恼心者。曰菩提心者。诸修多罗其类此者。殆不可胜数。是所谓义多而心一者也。义有觉义有不觉义。心有真心有妄心。皆所以别其正心也。方坛经之所谓心者。亦义之觉义。心之实心也。昔者圣人之将隐也。乃命乎龟氏。教外以传法之要意。其人滞迹而忘返。固欲后世者提本而正末也。故涅槃曰。我有无上正法。悉已付嘱摩诃迦叶矣。天之道存乎易。地之道存乎简。圣人之道存乎要。要也者至妙之谓也。圣人之道以要。则为法界门之枢机。为无量义之所会。为大乘之椎轮。法华岂不曰。当知是妙法诸佛之秘要。华严岂不曰。以少方便疾成菩提。要乎其于圣人之道。利而大矣哉。是故坛经之宗。尊其心要也。心乎若明若冥若空若灵若寂若惺。有物乎无物乎。谓之一物。固弥于万物。谓之万物。固统于一物。一物犹万物也。万物犹一物也。此谓可思议也。及其不可思也。不可议也。天下谓之玄解。谓之神会。谓之绝待。谓之默体。谓之冥通。一皆离之遣之。遣之又遣。亦乌能至之微。其果然独得与夫至人之相似者。孰能谅乎。推而广之。则无往不可也。探而裁之。则无所不当也。施于证性。则所见至亲。施于修心。则所诣至正。施于崇德辩惑。则真忘易显。施于出世。则佛道速成。施于救世。则尘劳易歇。此坛经之宗。所以旁行天下而不厌。彼谓即心即佛浅者何其不知量也。以折锥探地而浅地。以屋漏窥天而小天。岂天地之然邪。然百家者。虽茍胜之弗如也。而至人通而贯之。合乎群经断可见矣。至人变而通之。非预名字不可测也。故其显说之有伦有义。密说之无首无尾。天机利者得其深。天机钝者得其浅。可拟乎可议乎。不得已况之。则圆顿教也。最上乘也。如来之清净禅也。菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学。不亦详乎。天下谓之宗门。不亦宜乎。坛经曰。定慧为本者。趣道之始也。定也者静也。慧也者明也。明以观之静以安之。安其心可以体心也。观其道可以语道也。一行三昧者。法界一相之谓也。谓万善虽殊。皆正于一行者也。无相为体者。尊大戒也。无念为宗者。尊大定也。无住为本者。尊大慧也。夫戒定慧者。三乘之达道也。夫妙心者。戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法。故曰大也。无相戒者。戒其必正觉也。四弘愿者。愿度度苦也。愿断断集也。愿学学道也。愿成成寂灭也。灭无所灭。故无所不断也。道无所道。故无所不度也。无相忏者。忏非所忏也。三归戒者。归其一也。一也者。三宝之所以出也。说摩诃般若者。谓其心之至中也。般若也者。圣人之方便也。圣人之大智也。固能寂之明之权之实之。天下以其寂。可以泯众恶也。天下以其明。可以集众善也。天下以其权。可以大有为也。天下以其实。可以大无为也。至矣哉般若也。圣人之道。非夫般若不明也。不成也。天下之务。非夫般若不宜也不当也。至人之为以般若振不亦远乎。我法为上上根人说者宜之也。轻物重用则不胜。大方小授则过也。从来默传分付者。密说之谓也。密也者。非不言而闇证也。真而密之也。不解此法而辄谤毁。谓百劫千生断佛种性者。防天下亡其心也。伟乎坛经之作也。其本正其迹效。其因真其果不谬。前圣也后圣也。如此起之。如此示之。如此复之。浩然沛乎。若大川之注也。若虚空之通也。若日月之明也。若形影之无碍也。若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本。推而用之之谓迹。以其非始者始之之谓因。以其非成者成之之谓果。果不异乎因。谓之正果也。因不异乎果。谓之正因也。迹必顾乎本。谓之大用也。本必顾乎迹。谓之大乘也。乘也者。圣人之喻道也。用也者。圣人之起教也。夫圣人之道莫至乎心。圣人之教莫至乎修。调神入道。莫至乎一相。止观轨善成德。莫至乎一行三昧。资一切戒。莫至乎无相。正一切定。莫至乎无念。通一切智。莫至乎无住。生善灭恶。莫至乎无相戒。笃道推德。莫至乎四弘愿。善观过。莫至乎无相忏。正所趣。莫至乎三归戒。正大体裁大用。莫至乎大般若。发大信务大道。莫至乎大志。天下之穷理尽性。莫至乎默传。欲心无过。莫善乎不谤。定慧为始道之基也。一行三昧德之端也。无念之宗解脱之谓也。无住之本般若之谓也。无相之体法身之谓也。无相戒戒之最也。四弘愿愿之极也。无相忏忏之至也。三归戒真所归也。摩诃智慧圣凡之大范也。为上上根人说直说也。默传传之至也。戒谤戒之当也。夫妙心者。非修所成也。非证所明也。本成也本明也。以迷明者复明。所以证也。以背成者复成。所以修也。以非修而修之。故曰正修也。以非明而明之。故曰正证也。至人暗然不见其威仪。而成德为行蔼如也。至人颓然若无所持。而道显于天下也。盖以正修而修之也。以正证而证之也。于此乃曰。罔修罔证。罔因罔果。穿凿丛脞竞为其说。缪乎至人之意焉。噫放戒定慧而必趋乎混茫之空。则吾未如之何也。甚乎含识溺心而浮识。识与业相乘循诸响。而未始息也。象之形之。人与物偕生。纷然乎天地之间。可胜数邪。得其形于人者。固万万之一耳。人而能觉。几其鲜矣。圣人怀此。虽以多义发之。而天下犹有所不明者也。圣人救此。虽以多方治之。而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱。不肖者以愚壅。平平之人以无记惛。及其感物而发。喜之怒之哀之乐之。益蔽者万端。暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言。则计之博之。若蒙雾而望远。谓有也谓无也。谓非有也谓非无也。谓亦有也谓亦无也。以不见而却蔽固。终身而不得其审焉。海所以在水也。鱼龙死生在海。而不见乎水。道所以在心也。其人终日说道。而不见乎心。悲夫。心固微妙幽远。难明难凑。其如此也矣。圣人既隐。天下百世虽以书传。而莫得其明验。故坛经之宗举。乃直示其心。而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清。若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎。世书曰。齐一变至于鲁。鲁一变至于道。斯言近之矣。涅槃曰。始从鹿野苑。终至跋提河。中间五十年。未曾说一字者。示法非文字也。防以文字而求其所谓也。曰依法不依人者。以法真而人假也。曰依义不依语者。以义实而语假也。曰依智而不依识者。以智至而识妄也。曰依了义经不依不了义经者。以了义经尽理也。而菩萨所谓即是宣说大涅槃者。谓自说与经同也。圣人所谓四人出世(即四依也)护持正法应当证知者。应当证知故。至人推本以正其末也。自说与经同故。至人说经如经也。依义依了义经故。至人显说而合义也合经也。依法依智故。至人密说变之通之而不茍滞也。示法非文字故。至人之宗尚乎默传也。圣人如春陶陶而发之也。至人如秋濯濯而成之也。圣人命之而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。夫至人者始起于微。自谓不识世俗文字。及其成至也方一席之说。而显道救世。与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智。生而知之。将自表其法而示其不识乎。殁殆四百年。法流四海而不息。帝王者圣贤者。更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至。天且厌之久矣。乌能若此也。予固岂尽其道。幸蚊虻饮海亦预其味。敢稽首布之。以遗后学者也。
六祖大师法宝坛经
风幡报恩光孝禅寺住持嗣祖比丘宗宝编
行由第一
时，大师至宝林，韶州韦刺史(璩)与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
大师告众曰：「善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听惠能行由得法事意。
「惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店，客收去。惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经？客曰：金刚经。复问从何所来，持此经典？客云：『我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。』惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。
「祖问曰：『汝何方人，欲求何物？』惠能对曰：『弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。』祖言：『汝是岭南人，又是猎獠，若为堪作佛？』惠能曰：『人虽有南北，佛性本无南北。猎獠身与和尚不同，佛性有何差别。』五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。
「惠能曰：『惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？』祖云：『这獦獠根性大利。汝更勿言，著槽厂去。』惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓，经八月余。
「祖一日忽见惠能，曰：『吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。』
「祖一日唤诸门人总来：『吾向汝说：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用。见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。』(喻利根者)
「众得处分，退而递相谓曰：『我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。』余人闻语，总皆息心，咸言：『我等已后，依止秀师，何烦作偈？』
「神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别。若不呈偈，终不得法，大难大难！
「五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
『身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。』「秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘。若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。
「祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：『供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。』令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉！
「祖三更唤秀入堂，问曰：『偈是汝作否？』秀言：『实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下，识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩萨之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。』神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
「复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：『诵者何偈？』童子曰：『尔这猎獠不知。大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『(一本有我亦要诵此，结来生缘。)上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。』
「童子引至偈前礼拜。惠能曰：『惠能不识字，请上人为读。』时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：『亦有一偈，望别驾为书。』别驾言：『汝亦作偈，其事希有！』惠能向别驾言：『欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。』别驾言：『汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。』惠能偈曰：
『菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。』书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：『奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。』祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：『亦未见性。』众以为然。
「次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：『求道之人，为法忘躯，当如是乎？』乃问曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，犹欠筛在。』祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮围，不令人见。为说金刚经，至『应无所住而生其心』，惠能言下大悟，一切万法不离自性。遂启祖言：『何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。』祖知悟本性，谓惠能曰：『不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。』
「三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：『汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
有情来下种，因地果还生，无情既无种，无性亦无生。』祖复曰：『昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。』惠能启曰：『向甚处去？』祖云：『逢怀则止，遇会则藏。』惠能三更，领得衣钵，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不须忧，吾自送汝。』祖相送直至九江驿。
「祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：『请和尚坐，弟子合摇橹。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是！如是！以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。』
「惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大廋岭。(五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰能者得之。众乃知焉)逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗慥。极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，云：『此衣表信，可力争耶？』能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：『行者行者！我为法来，不为衣来！』惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：『望行者为我说法。』惠能云：『汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。』明良久。
「惠能云：『不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？』惠明言下大悟。复问云：『上来密语密意外，还更有密意否？』惠能云：『与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。』明曰：『惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。』惠能曰：『汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。』明又问：『惠明今后向甚处去？』惠能曰：『逢袁则止，遇蒙则居。』明礼辞。(明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明。避师上字。)
「惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：『但吃肉边菜。』
「一日思惟：时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：『不是风动，不是幡动，仁者心动。』一众骇然。
「印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：『行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：『黄梅付嘱，如何指授？』惠能曰：『指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。』宗曰：『何不论禅定解脱？』能曰：『为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』宗又问：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。』印宗闻说，欢喜合掌，言：『某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。』于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。
「惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教、得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。」一众闻法，欢喜作礼而退。
般若第二
次日，韦使君请益，师升座，告大众曰：「总净心念摩诃般若波罗蜜多。」复云：「善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧，志心谛听，吾为汝说。
「善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。
「善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
「善知识！莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空；若空心静坐，即著无记空。
「善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
「善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
「善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
「善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
「善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。
「何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
「善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
「善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
「善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
「善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
「善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
「善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。
「善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。
「善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
「善知识！不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？菩萨戒经云：『我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。』净名经云：『即时豁然，还得本心。』
「善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
「善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
「善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
「善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
「善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
「听吾颂曰：
『说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；烦恼闇宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。
目若无道心，闇行不见道；若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便；勿令破有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。』」
师复曰：「今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。」时韦使君与官僚、道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！
疑问第三
一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：「弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。」师曰：「有疑即问，吾当为说。」韦公曰：「和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎？」师曰：「是。」公曰：「弟子闻达磨初化梁武帝，帝问云：『朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？』达磨言：『实无功德。』弟子未达此理，愿和尚为说。」师曰：「实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。」师又曰：「见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。」
刺史又问曰：「弟子常见僧俗，念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑！」师言：「使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：『随其心净即佛土净。』使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：『随所住处恒安乐。』使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。
「使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？」众皆顶礼云：「若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。」师言：「大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。
「善知识！常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时销灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？」大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：「普愿法界众生，闻者一时悟解。」
师言：「善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。」韦公又问：「在家如何修行？愿为教授！」师言：「吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不依此修，剃发出家，于道何益？」颂曰：
心平何劳持戒？行直何用修禅？
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。」
师复曰：「善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。」时，刺史、官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
定慧第四
师示众云：「善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别，定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定，若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言『先定发慧』、『先慧发定』各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识！定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即闇。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。」
师示众云：「善知识！一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。净名云：『直心是道场，直心是净土。』莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。」
师示众云：「善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契，自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。善知识！于诸境上，心不染，曰『无念』。于自念上，常离诸境，不于境上生心；若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
「善知识！云何立『无念』为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立『无念』为宗。善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：『能善分别诸法相，于第一义而不动。』」
坐禅第五
师示众云：「此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净；由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。」
师示众云：「善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识！外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：『我本元自性清净。』善知识！于念念中，自见本性清净，自修、自行，自成佛道。」
忏悔第六
时，大师见广、韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：「来，诸善知识！此事须从自事中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传『自性五分法身香』，次授『无相忏悔』。」众胡跪。
师曰：「一戒香，即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识！此香各自内熏，莫向外觅。
「今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随我语，一时道：『弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业、愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染。从前所有恶业、憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。』
「善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生；前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？
「善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：『自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成』。善知识！大家岂不道『众生无边誓愿度』，恁么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度！
「又『烦恼无边誓愿断』，将自性般若智除却虚妄思想心是也。又『法门无尽誓愿学』，须自见性，常行正法，是名真学。又『无上佛道誓愿成』，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性；即言下佛道成。常念修行是愿力法。
「善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊！从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒；若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。善知识！各自观察，莫错用心，经文分明言『自归依佛』，不言『归依他佛』。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自归依也。
「善知识！既归依自三宝竟，各各志心。吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：『于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依圆满报身佛；于自色身，归依千百亿化身佛。』善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。
「何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是；此名清净法身佛。善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行；常自见己过，不说他人好恶，是『自归依』。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是『自归依』。
「何名圆满报身？譬如一灯能除千年闇，一智能灭万年愚。莫思向前，己过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性，善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因。自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
「何名千百亿化身？若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱，思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨；智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
「善知识！法身本具，念念自性自见，即是报身佛；从报身思量，即是化身佛；自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。
「吾有一无相颂，若能师持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。颂曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，名自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。」
师言：「善知识！总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！」一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
机缘第七
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。(他本云。师去时至曹侯村。住九月余。然师自言。不经三十余日便至黄梅。此求道之切。岂有逗留。作去时者非是。)有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。师曰：「字即不识，义即请问。」尼曰：「字尚不识，焉能会义？」师曰：「诸佛妙理，非关文字。」尼惊异之。遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜请供养。」有魏(魏一作晋)武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时，宝林古寺自隋末兵火，已废。遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。
师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名「避难石」。师忆五祖「怀会止藏」之嘱，遂行隐于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：「『即心即佛』，愿垂指谕。」师曰：「前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：
『即心名慧，即佛乃定；
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性；
用本无生，双修是正。』」法海言下大悟，以偈赞曰：
「即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。」
僧法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经。来礼祖师，头不至地。师诃曰：「礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？」曰：「念法华经已及三千部。」师曰：「汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
『礼本折慢幢，头奚不至地；有我罪即生，亡功福无比。』」
师又曰：「汝名什么？」曰：「法达。」师曰：「汝名法达，何曾达法？」复说偈曰：
「汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说；但信佛无言，莲华从口发。」
达闻偈，悔谢曰：「而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。」师曰：「法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？」达曰：「学人根性闇钝，从来但依文诵念，岂知宗趣！」师曰：「吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。」法达即高声念经，至「譬喻品」。师曰：「止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：『诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。』一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门：『开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。』若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。
「汝慎勿错解经意：『见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。』若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云『开佛知见』。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见，开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？」
达曰：「若然者，但得解义，不劳诵经耶？」师曰：「经有何过，岂障汝念！只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
『心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。」达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：「法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。」再启曰：「经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。」
师曰：「经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：『唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，是法皆为一佛乘故。』汝何不省！三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。」达蒙启发，踊跃欢喜。以偈赞曰：
「经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂？
羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。」师曰：「汝今后方可名念经僧也。」达从此领玄旨，亦不辍诵经。
僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经，约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义。师曰：「三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即明四智菩提。听吾偈曰：
『自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。』」
通再启曰：「四智之义，可得闻乎？」师曰：「既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智。此名有智无身，即此有智，还成无智。」复说偈曰： 「大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。」
(如上转识为智也。教中云。转前五识为成所作智。转第六识为妙观察智。转第七识为平等性智。转第八识为大圆镜智。虽六七因中转。五八果上转。但转其名而不转其体也)通顿悟性智，遂呈偈曰：
「三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。」
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：「汝从何来，欲求何事？」曰：「学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。」师曰：「彼有何言句，汝试举看？」曰：「智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：『汝见虚空否？』对曰：『见！』彼曰：『汝见虚空有相貌否？』对曰：『虚空无形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。』学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。」
师曰：「彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
『不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。』」常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：
「无端起知见，著相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。」
智常一日问师曰：「佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。」师曰：「汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。」常礼谢执侍，终师之世。
僧志道，广州南海人也。请益曰：「学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。」师曰：「汝何处未明？」曰：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。」师曰：「汝作么生疑？」曰：「一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：『生灭灭已，寂灭为乐』者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？」
师曰：「汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。
「听吾偈曰：
『无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死；外道执为断；
诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色象，一一音声相，
平等如梦幻，不起凡圣见；不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。』」志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：「当何所务，即不落阶级？」师曰：「汝曾作什么来？」曰：「圣谛亦不为。」师曰：「落何阶级？」曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」师深器之，令思首众。一日，师谓曰：「汝当分化一方，无令断绝。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。(谥弘济禅师。)
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至礼拜。师曰：「甚处来？」曰：「嵩山。」师曰：「什么物，恁么来？」曰：「说似一物即不中。」师曰：「还可修证否？」曰：「修证即不无，污染即不得。」师曰：「只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：『汝足下出一马驹，踏杀天下人。』应在汝心，不须速说！」(一本无西天以下二十七字)让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，(敕谥大慧禅师。)
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门。因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：「仁者得法师谁？」曰：「我听方等经论，各有师承。后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。」曰：「愿仁者为我证据。」策云：「我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。」
觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。师曰：「夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」觉曰：「生死事大，无常迅速。」师曰：「何不体取无生，了无速乎？」曰：「体即无生，了本无速。」师曰：「如是！如是！」玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师曰：「返太速乎？」曰：「本自非动，岂有速耶？」师曰：「谁知非动？」曰：「仁者自生分别。」师曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生岂有意耶？」师曰：「无意谁当分别？」曰：「分别亦非意。」师曰：「善哉！少留一宿。」时谓一宿觉。后著证道歌，盛行于世。(谥曰无相大师，时称为真觉焉。)
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：「汝在此作什么？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，为有心入耶，无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。」隍曰：「我正入定时，不见有有无之心。」策云：「不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定！」隍无对。良久，问曰：「师嗣谁耶？」策云：「我师曹溪六祖。」隍云：「六祖以何为禅定？」策云：「我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。」
隍闻是说，径来谒师。师问云：「仁者何来？」隍具述前缘。师云：「诚如所言，汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。」(一本无汝但以下三十五字。止云。师悯其远来。遂垂开决)隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：「隍禅师今日得道！」隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：「黄梅意旨，甚么人得？」师云：「会佛法人得。」僧云：「和尚还得否？」师云：「我不会佛法。」
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出。积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：「方辩是西蜀人。昨于南天竺国，见达磨大师，嘱方辩速往唐土：『吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。』方辩远来，愿见我师传来衣钵。」师乃出示。次问上人攻何事业？曰：「善塑。」师正色曰：「汝试塑看。」辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」师舒手摩方辩顶。曰：「永为人天福田。」(师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：「后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。」宋嘉祐八年。有僧惟先。修殿掘地。得衣如新。像在高泉寺。祈祷辄应)
有僧举卧轮禅师偈曰：
「卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。」师闻之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。」因示一偈曰：
「惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？」
顿渐第八
时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称「南能北秀」，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：「法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。」然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长？秀曰：「他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。」一日，命门人志诚曰：「汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。」志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：「今有盗法之人，潜在此会。」志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：「汝从玉泉来，应是细作。」对曰：「不是。」师曰：「何得不是？」对曰：「未说即是，说了不是。」师曰：「汝师若为示众？」对曰：「常指诲大众，住心观静，长坐不卧。」师曰：「住心观静，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
『生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？』」志诚再拜曰：「弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。」师云：「吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。」诚曰：「秀大师说：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？」师曰：「吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。」志诚曰：「戒定慧只合一种，如何更别？」师曰：「汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
『心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，
身去身来本三昧。』」诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：
「五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。」师然之。复语诚曰：「汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见；无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游游戏三昧，是名见性。」
志诚再启师曰：「如何是不立义？」师曰：「自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？」志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。(诚吉州太和人也)
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览涅槃经，未晓『常』、『无常』义，乞和尚慈悲，略为解说。」师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」曰：「和尚所说，大违经文。」师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶之法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」师曰：「涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。」曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。」师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法、乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈曰：
「因守无常心，佛说有常性；不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；非师相授与，我亦无所得。」师曰：「汝今彻也，宜名『志彻』。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看！」会曰：「以无住为本，见即是主。」师曰：「这沙弥争合取次语！」会乃问曰：「和尚坐禅，还见不见？」师以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」对曰：「亦痛亦不痛。」师曰：「吾亦见亦不见。」神会问：「如何是亦见亦不见？」师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见、不见是二边，痛、不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。」祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世，(是为荷泽禅师。)
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
宣诏第九
神龙元年上元日，则天、中宗诏云：「朕请安、秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：『南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。』今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。」师上表辞疾，愿终林麓。
薛简曰：「京城禅德皆云：『欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。』未审师所说法如何？」师曰：「道由心悟，岂在坐也？经云：『若言如来若坐若卧，是行邪道。』何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？」
简曰：「弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。」师云：「道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：『法无有比，无相待故。』」简曰：「明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？」师曰：「烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机；上智大根，悉不如是。」简曰：「如何是大乘见解？」师曰：「明与无明，凡夫见二；智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。」
简曰：「师说不生不灭，何异外道？」师曰：「外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。」
简蒙指教，豁然大悟。礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：「师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘，感荷师恩，顶戴无已。」并奉磨衲袈裟，及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。
付嘱第十
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。
「三科法门者，阴界入也。阴是五阴，『色、受、想、行、识』是也。入是十二入，外六尘『色、声、香、味、触、法』，内六门『眼、耳、鼻、舌、身、意』是也。界是十八界，『六尘、六门、六识』是也。自性能含万法，名『含藏识』。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用；用由何等，由自性有。对法外境，无情五对。天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。」
师言：「此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言；只此语言，便是文字之相。」又云：「直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字，汝等须知自迷犹可，又谤佛经；不要谤经，罪障无数。若著相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对；问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为闇？』答云：『明是因，闇是缘，明没即闇。』以明显闇，以闇显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
师于太极元年壬子，延和七月，(是年五月改延和。八月玄宗即位。方改元先天。次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣；惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处，吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰『真假动静偈』。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：
『吾本来兹土，传法救迷情；一华开五叶，结果自然成。』」师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是。
「我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
『心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟华情已，菩提果自成。』」师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心。此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师七月八日，忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回？」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐；遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗；缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛。今贤劫：拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首传。第一摩诃迦叶尊者，第二、阿难尊者，第三、商那和修尊者，第四、优波[毛@匊]多尊者，第五、提多迦尊者，第六、弥遮迦尊者，第七、婆须蜜多尊者，第八、佛驮难提尊者，第九、伏驮蜜多尊者，第十、胁尊者，十一、富那夜奢尊者，十二、马鸣大士，十三、迦毗摩罗尊者，十四、龙树大士，十五、迦那提婆尊者，十六、罗睺罗多尊者，十七、僧伽难提尊者，十八、伽耶舍多尊者，十九、鸠摩罗多尊者，二十、阇耶多尊者，二十一、婆修盘头尊者，二十二、摩拏罗尊者，二十三、鹤勒那尊者，二十四、师子尊者，二十五、婆舍斯多尊者，二十六、不如蜜多尊者，二十七、般若多罗尊者，二十八、菩提达磨尊者，(此土是为初祖)二十九、慧可大师，三十、僧璨大师，三十一、道信大师，三十二、弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传，毋令乖误。」
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，(是年十二月改元开元)于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中。一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈，与汝等别，名『自性真佛偈』。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。」
偈曰：「真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。 性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。 法身报身及化身，三身本来是一身。若向性中能自见，即是成佛菩提因。 本从化身生净性，净性常在化身中。性使化身行正道，当来圆满真无穷。 淫性本是净性因，除淫即是净性身。性中各自离五欲，见性刹那即是真。 今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？ 若能心中自见真，有真即是成佛因。不见自性外觅佛，起心总是大痴人。 顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。」
师说偈已，告曰：「汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：
「兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。」
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广、韶、新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布，固护师颈入塔；忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生，三十七载。嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传坛经，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。六祖大师法宝坛经(终)附录
六祖大师缘记外记
门人法海等集
大师名惠能。父卢氏。讳行□。唐武德三年九月。左官新州。母李氏先梦。庭前白华竞发。白鹤双飞。异香满室。觉而有娠。遂洁诚斋戒。怀妊六年师乃生焉。唐贞观十二年戊戌岁二月八日子时也。时毫光腾空。香气芬馥黎明有二僧造谒。谓师之父曰。夜来生儿。专为安名。可上惠下能也。父曰。何名惠能。僧曰。惠者以法惠济众生。能者能作佛事。言毕而出。不知所之。师不饮母乳。遇夜神人灌以甘露。三岁父丧。葬于宅畔。母守志鞠养。既长鬻薪供母。年二十有四。闻经有省。往黄梅参礼。五祖器之。付衣法令嗣祖位。时龙朔元年辛酉岁也。南归隐遁。至仪凤元年丙子正月八日。会印宗法师。诘论玄奥。印宗悟契师旨。是月十五日。普会四众为师剃发。二月八日。集诸名德授具足戒。西京智光律师为授戒师。苏州慧静律师为羯磨。荆州通应律师为教授。中天耆多罗律师为说戒。西国蜜多三藏为证戒。其戒坛乃宋朝求那跋陀罗三藏创建立碑曰。后当有肉身菩萨于此授戒。又梁天监元年。智药三藏自西竺国航海而来。将彼土菩提树一株植此坛畔。亦预志曰。后一百七十年。有肉身菩萨。于此树下开演上乘度无量众。真传佛心印之法主也。师至是祝发受戒。及与四众开示单传之旨。一如昔谶(梁天监元年壬午岁。至唐仪凤元年丙子得一百七十五年)次年春。师辞众归宝林。印宗与缁白送者千余人。直至曹溪。时荆州通应律师。与学者数百人依师而住。师至曹溪宝林。睹堂宇湫隘不足容众。欲广之。遂谒里人陈亚仙曰。老僧欲就檀越求坐具地。得不。仙曰。和尚坐具几许阔。祖出坐具示之。亚仙唯然。祖以坐具一展尽罩曹溪四境。四天王现身坐镇四方。今寺境有天王岭。因兹而名。仙曰。知和尚法力广大。但吾高祖坟墓并在此地。他日造塔。辛望存留。余愿尽舍永为宝坊。然此地乃生龙白象来脉。只可平天。不可平地。寺后营建。一依其言。师游境内山水胜处。辄憩止。遂成兰若一十三所。今曰华果院。隶籍寺门。其宝林道场。亦先是西国智药三藏自南海经曹溪口。掬水而饮香美。异之。谓其徒曰。此水与西天之水无别。溪源上必有胜地堪为兰若。随流至源上。四顾山水回环。峰峦奇秀。叹曰。宛如西天宝林山也。乃谓曹侯村居民曰。可于此山建一梵刹。一百七十年后。当有无上法宝于此演化。得道者如林。宜号宝林。时韶州牧侯敬中。以其言具表闻奏。上可其请。赐宝林为额。遂成梵宫。落成于梁天监三年。寺殿前有潭一所。龙常出没其间。触桡林木。一日现形甚巨。波浪汹涌。云雾阴翳。徒众皆惧。师叱之曰。尔只能现大身不能现小身。若为神龙。当能变化以小现大以大现小也。其龙忽没。俄顷复现小身跃出潭面。师展钵试之曰。尔且不敢入老僧钵盂里。龙乃游扬至前。师以钵舀之。龙不能动。师持钵堂上。与龙说法。龙遂蜕骨而去。其骨长可七寸。首尾角足皆具。留传寺门。师后以土石堙其潭。今殿前左侧有铁塔镇处是也。
师坠腰石镌龙朔元年卢居士志八字。此石今存黄梅东禅。又唐王维右丞。为神会大师作祖师记云。师混劳侣积十六载。会印宗讲经。因为削发。又柳宗元刺史。作祖师谥号碑云。师受信具。遁隐南海上十六年。度其可行。乃居曹溪为人师。又张商英丞相。作五祖记云。五祖演化于黄梅县之东禅院。盖其便于将母。龙朔元年。以衣法付六祖已。散众入东山结庵。有居人凭茂。以山施师为道场焉。以此考之。则师至黄梅传受五祖衣法。实龙朔元年辛酉岁。至仪凤丙子。得一十六年。师方至法性祝发。他本或作师咸亨中至黄梅。恐非。
历朝崇奉事迹
唐宪宗皇帝。谥大师曰大鉴禅师。
宋太宗皇帝。加谥大鉴真空禅师。诏新师塔曰太平兴国之塔。
宋仁宗皇帝。天圣十年迎师真身及衣钵。入大内供养。加谥大鉴真空普觉禅师。
宋神宗皇帝。加谥大鉴真空普觉圆明禅师。具见晏元献公碑记。
赐谥大鉴禅师碑(柳宗元撰)
扶风公廉问。岭南三年以佛氏第六祖。未有称号。疏闻于上。诏谥大鉴禅师。塔曰灵照之塔。元和十年十月十三日。下尚书祠部符到都府。公命部吏洎州司功掾。告于其祠。幢盖钟鼓增山盈谷。万人咸会。若闻鬼神。其时学者千有余人。莫不欣踊奋厉。如师复生。则又感悼涕慕。如师始亡。因言曰。自有生物。则好斗夺相贼杀丧其本实。悖乖淫流。莫克返于初。孔子无大位。没以余言持世。更杨墨黄老益杂其术分裂而吾浮图说后出。推离还源合。所谓生而静者。梁氏好作有为。师达磨讥之。空术益显。六传至大鉴。大鉴始以能劳苦服役。一听其言。言希以究。师用感动。遂受信具。遁隐南海上。人无闻知。又十六年。度其可行。乃居曹溪为人师。会学者来。尝数千人。其道以无为为有。以空洞为寔。以广大不荡为归。其教人始以性善。终以性善不假耘锄。本其静矣。中宗闻名。使幸臣再征不能致。取其言以为心术。其说具在。今布天下。凡言禅皆本曹溪。大鉴去世百有六年。凡治广部。而以名闻者以十数。莫能揭其号。乃今始告天子得大谥。丰佐吾道。其可无辞。公始立朝。以儒重刺虔州都护安南。由海中大蛮夷。连身毒之西。浮舶听命。咸被公德。受旗纛节戟。来莅南海。属国如林。不杀不怒。人畏无噩。允克光于有仁。昭列大鉴莫如公。宜其从之老。乃易石于宇下。使来谒辞。其辞曰。
达摩干干传佛语心。六承其授大鉴是临。劳勤专默终挹于深。抱其信器行海之阴。其道爰施在溪之曹。厖合猥附不夷其高。传告咸陈惟道之褒。生而性善在物而具。荒流奔轶乃万其趣。匪思愈乱匪觉滋误。由师内鉴咸获于素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘言于朝。阴翊王度俾人逍遥。越百有六祀。号谥不纪。由扶风公。告今天子。尚书既复大行乃诔光于南土。其法再起。厥徒万亿。同悼齐喜。惟师化所被洎扶风。公所履咸戴天子。天子休命。嘉公德美。溢于海夷。浮图是视。师以仁传。公以仁理。谒辞图坚。永胤不已。
大鉴禅师碑(并佛衣铭俱刘禹锡撰)
元和十年某月日。诏书追褒曹溪第六祖能公。谥曰大鉴。寔广州牧马总以疏闻。繇是可其奏。尚道以尊名。同归善善。不隔异教。一字之褒。华夷孔怀。得其所故也。马公敬其事且谨。始以垂后。遂咨于文雄。今柳州刺史河东柳君为前碑。后三年有僧道琳。率其徒由曹溪来。且曰。愿立第二碑。学者志也。维如来灭后。中五百岁。而摩腾竺法兰。以经来华。人始闻其言。犹夫重昏之见曶爽。后五百岁。而达摩以法来华。人始传其心。犹夫昧旦之睹白日。自达摩六传至大鉴。如贯意珠。有先后而无同异。世之言真宗者。所谓顿门。初达摩与佛衣俱来。得道传付以为真印。至大鉴置而不传。岂以是为筌蹄邪刍狗邪。将人人之莫已若而不若置之邪。吾不得而知也。按大鉴生新州。三十出家。四十七年而没。百有六年而谥。始自蕲之东山。从第五师得授记以归。中宗使中贵人再征不奉诏。第以言为贡上。敬行之。铭曰。
至人之生无有种类。同人者形出人者智。蠢蠢南裔降生杰异。父干母坤独肖元气。一言顿悟不践初地。五师相承授以宝器。宴坐曹溪世号南宗。学徒爰来如水之东。饮以妙药差其喑聋。诏不能致许为法雄。去佛日远群言积亿。著空执有各走其域。我立真筌揭起南国。无修而修无得而得。能使学者还其天识。如黑而迷仰目斗极。得之自然竟不可传。口传手付则碍于有。留衣空堂得者天授。
佛衣铭(并引)
吾既为僧琳撰曹溪第二碑。且思所以辩六祖置衣不传之旨。作佛衣铭曰。
佛言不行佛衣乃争。忽近贵远古今常情。尼父之生土无一里。
梦奠之后履存千祀。惟昔有梁如象之狂。达摩救世来为医王。
以言不痊因物乃迁。如执符节行乎复关。民不知官望车而畏。
俗不知佛得衣为贵。坏色之衣道不在兹。由之信道所以为宝。
六祖未彰其出也微。既还狼荒憬俗蚩蚩。不有信器众生曷归。
是开便门非止传衣。初必有终传岂无已。物必归尽衣胡久恃。
先终知终用乃不穷。我道不朽衣于何有。其用已陈孰非刍狗。
师入塔后，至开元十年壬戌八月三日，夜半，忽闻塔中如拽铁索声。众僧惊起，见一孝子从塔中走出。寻见师颈有伤，具以贼事闻于州县。县令杨侃、刺史柳无忝，得牒切加擒捉。五日，于石角村，捕得贼人，送韶州鞠问。云：「姓张，名净满，汝州梁县人。于洪州开元寺，受新罗僧金大悲钱二十千，令取六祖大师首，归海东供养。」柳守闻状，未即加刑。乃躬至曹溪，问师上足令韬曰：「如何处断？」韬曰：「若以国法论，理须诛夷。但以佛教慈悲，冤亲平等；况彼求欲供养，罪可恕矣。」柳守加叹曰：「始知佛门广大。」遂赦之。
上元元年，肃宗遣使就请师衣钵归内供养。至永泰元年五月五日，代宗梦六祖大师请衣钵。七日，敕刺史杨缄云：「朕梦感能禅师请传衣袈裟，却归曹溪。今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送。朕谓之国宝，卿可于本寺如法安置。专令僧众亲承宗旨者，严加守护，勿令遗坠。」后或为人偷窃，皆不远而获，如是者数四。宪宗谥大鉴禅师。塔曰「元和灵照」。其余事迹，系载唐尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等碑。守塔沙门令韬录。
跋
六祖大师平昔所说之法。皆大乘圆顿之旨。故目之曰经。其言近指远。词坦义明。诵者各有所获。明教嵩公常赞云。天机利者得其深。天机钝者得其浅。诚哉言也。余初入道。有感于斯。续见三本不同。互有得失。其板亦已漫灭。因取其本校讎。讹者正之。略者详之。复增入弟子请益机缘。庶几学者得尽曹溪之旨。按察使云公从龙。深造此道。一日过山房睹余所编。谓得坛经之大全。慨然命工锓梓。颛为流通。使曹溪一派不至断绝。或曰。达磨不立文字。直指人心见性成佛。卢祖六叶正传。又安用是文字哉。余曰。此经非文字也。达磨单传直指之指也。南岳青原诸大老。尝因是指以明其心。复以之明马祖石头诸子之心。今之禅宗流布天下。皆本是指。而今而后。岂无因是指。而明心见性者耶。问者唯唯再拜谢曰。予不敏。请并书于经末以诏来者。至元辛卯夏。南海释宗宝跋。