「谛了知受想行识空，空不能得空便，乃至无作不能得无作便；乃至谛了知一切种智空，空不能得空便，乃至无作不能得无作便」，都是一样，这个所观的境界有差别，但是能观的智慧无差别，一切都是因缘生法，一切法都是空、无相、无作。「何以故？」什么原因这样子呢？「是诸法自性不可得故」，这一切因缘生法，都是没有自己独立的体性的，独立的体性是不可得的，所以你在不可得那个地方，就离一切相了，离一切相了，心就无分别了，所以「无事可得便」。
如果我们不观一切法空，你去执着这个相的时候，你就心随境转，这个人恭敬我，我就生贪着心、这个人毁辱我，我就生瞋心，你就有种种的……。当然烦恼有粗细，有粗显的烦恼、有微细的烦恼，这个粗显的烦恼，你容易警觉；而微细的烦恼，有的时候自己还不知道，但是你常常静坐、也常要读经，你也会感觉到，也就应该觉知到这件事。所以「是诸法自性不可得，无事可得便」，就是没有色受想行识的事、没有眼耳鼻舌身意的事，没有可爱的事、也没有可恨的事，那么就没有机会捣乱了，是这样意思。「谁受恼者？」那一个人会受到魔王的恼乱呢？不可得！自己也不可得。「谁受恼者？」
这个地方表示这个修行人有一点程度了，你的用功，你用功有可能会最低限度，可能一小时一念不生，可能一坐两个钟头一念不生，而能修般若波罗蜜的正忆念，也可能更多的时间，或者五个钟头、八个钟头、或者二十四小时。我头几天说过，初开始修行是难的，若是你一坐能坐八个钟头，心里面一念不生，这时候容易了，这不是难事，就感觉到容易了。这个时候，就有可能这些向你捣乱的事情，说是天上的人来捣乱，我看这是一个平常人，那个人就是魔王派他来的，你可知道？所以这个地方，是指已经有修行的人了，有修行的人，魔王向你捣乱的时候，「不得便」，因为你心里面一直能保持清净，你一直有这样的观，有这样的观察，心清净，魔王没有办法，没有机会叫你生贪心、叫你生瞋心，没有这个机会，就是「不得便」，不得到机会令你生烦恼，所以叫「不得便」。
我们从这一段文，我们来观察，我说我们佛教徒，我自从我信佛以来，我学这个法门、我学那个法门，学了很多的法门，你自己反省一下，我这个贪心动不动？我的瞋心动不动？你反省一下。但是这里面现在说呢，你学习般若波罗蜜能达到这个境界，能不动心，心能不动，能达到这个境界。达到了这个境界的时候，这上面是说魔王向你捣乱，魔王向你捣乱，现出来的境界，当然都不是一般的境界，也可能现出个普通的境界，但是引你烦恼；如果普通境界，你不生烦恼，他就现出更高、更微妙的境界向你捣乱，也有可能的。这是说学习般若波罗蜜可以和魔王对抗，有这种力量。
你学习其他的法门，怎么样？我看不容易。我说这个其他的法门，没有般若波罗蜜的成分的这些法门，有没有这个作用？我看不容易。只有般若波罗蜜能观一切法空、无相、无作，有这个作用。而这件事呢，如果你肯做，不是难，不是很难的事情，和打妄想一样，你坐在那里打妄想，现在转变一个境界，转变这个思想的内容，我就是学习般若波罗蜜，按照般若波罗蜜的道理来作思惟、观察，就是这样子嘛！初开始就是这样子嘛！
我刚才说了，释迦牟尼佛开示我们的法门，不是令我们为难的，就是你现在，只要你会打妄想，你就能做这件事，不是难事。但是你这件事，如果你今天也修，明天也修的话，你将来就见到效果了，没有徒劳，不会徒劳的，你其他的法门，不行，没有般若波罗蜜成分的法门，不行。但是那些法门也是佛菩萨说的，是给我们作前方便的，给我们作前方便，我实在修不来嘛，所以佛就给一个净土法门，到阿弥陀佛国去修去，还是这么意思。
复次，憍尸迦！善男子、善女人，人非人不能得其便。何以故？是善男子善女人，一切众生中善修慈悲喜舍心，以无所得故。
「复次，憍尸迦！善男子、善女人，人非人不能得其便」，这是第二段，第二段是「人非人不得便」。佛又招呼憍尸迦：「善男子、善女人」，前面佛是说「菩萨摩诃萨」，现在说善男子、善女人，这有什么意思呢？当然也可以做深浅的解释，就是那一位佛教徒，那个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至善男子、善女人，那个菩萨摩诃萨，他对于佛法的学习，达到了一个程度，他心里面能作如是观，能观察色受想行识是空、无相、无作，观察一切法都是这样子。他能止、能观，能做这样。现在这底下说「善男子、善女人」，有可能那个程度是低一点，也可能有这个味道，但是又不必这样说。也可以说，前面说那个「菩萨摩诃萨」是谁？就是善男子、善女人，并不是另外有一个菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨也就是这个善男子、这个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他就是菩萨摩诃萨，也可以这么讲。
「人非人不能得其便」，就是这个善男子、善女人，他学习般若波罗蜜，「人非人不能得其便」，人不能得便，「人」是什么？「人」就是土匪，土匪不能够恼乱你，或者是官、或者政府的人，政府的人来找你麻烦，你还没有报税，或者你犯法了，或是怎么的这些事情，都是人，土匪也是人，一般政府的人也是人，其实有可能就是你周围的人，常常的触恼你。
那么现在说，善男子、善女人，人不能得便。「非人」就是鬼神了，鬼神也不能得便。这个「非人不能得便」这个地方有点事情，也是有这种鬼神没有理由的向你捣乱，也可能这样；也可能有点问题，就是你以前和他有一些冲突，利害的冲突，他吃亏了，他的恨在那里，虽然事情已过去了，这个恨还没过去，看你要修行的时候，他就来障碍你，也有这种情形。现在你若修学般若波罗蜜呢，「人非人不能得其便」，不能得便，也得不到机会。
「何以故？是善男子善女人，一切众生中善修慈悲喜舍心，以无所得故」，这上面说出一个理由，就是这个善男子、善女人，学习般若波罗蜜的人，他也有慈悲喜舍的这种心，前面的「菩萨摩诃萨」当然是有慈悲心，这个也是，他学习般若波罗蜜呢，他对于世间上的人，他有慈悲心。这个慈悲心，「慈悲喜舍」在我们佛教徒来说，非常重要，非常的重要。譬如说人与人之间说话，你忽然间骂他一句，这就是没有慈悲心嘛，你叫他苦恼，就是不慈悲嘛；说是对方来触恼你，但是你是佛教徒，对他要慈悲，不要因为我的行动令他苦恼、令他不安乐，他怎么样是他的事，我应该保持我的佛教徒的态度，我应该对他慈悲。这个「慈」，《瑜伽师地论》上解释得很详细，我们也简单说一说，但是我今天想要讲个故事的，但是时间又是这么多了，我把这个讲完，我们讲故事。
「善修慈悲喜舍心」，这个是把我们慈悲喜舍的对象分三类：第一类的人，他是无苦无乐，也没有苦恼，没有苦恼的事情，但是也没有什么快乐的事情，那么这样的人，当然他希望有些如意的事情，那么你就对他发慈、发这个慈愍心，就是可以帮助他得安乐，那就叫做「慈」；但是这件事呢，只是心理上的事情，另外一个呢，就是事实上要做这件事。说是这个菩萨他自己修止观的时候，对于没有苦恼，也没有快乐的人，他要求快乐，我帮助他，使令他安乐自在，你发这个心，就叫做「慈」。
这个「悲」呢，就是有的人很苦恼，有很多的困难，很多的苦恼，对于这种人，我就想办法帮助他解除一切苦恼，那么这就是「悲」。这个「喜」是什么呢？就是有快乐的人，这个人有很多很多如意的事情，很多很多的，那么你对于这样的人，你发欢喜心，对他发欢喜心，就叫做「喜」。这样说呢，这个「喜」是已经有快乐的人、「悲」是有苦恼的人、这个「慈」的对象呢，是不苦不乐的人，这三种人，对这三种人，你要发「慈、悲、喜」，发这三种心。
「舍」这个字，这是佛教徒的态度，很重要，这个「舍」就是你在静坐的时候，心里面想，他也无苦也无乐，无苦无乐的人，这个有苦恼的人，他愤怒多，有愤怒；有快乐的人，就有爱着心特别多；那么无苦无乐的人，当然这个爱着心和愤怒就少，那么这个佛教徒就要发这个舍心，要用佛法来开导这三种人，教他们不贪、也不瞋、也不愚痴，用佛法来开导他，教他们舍弃贪瞋痴的烦恼。佛教徒，你要利用佛法利益一切众生的时候，当然也包括现前生活所需的一切事情；但是你内心最高、最终的那个目标，是要愿意一切众生转凡成圣、得无上菩提的，是这样。不是说现在有病痛，给你看医生，病痛好了，就完了。佛菩萨的慈悲心不是这样子，因为这个不决定的嘛，他过几天又有病了；说这个人生活困难，我帮助他解决问题了，解决问题了，这个事靠不住的，不知道那一年这个人又困难了，这些是眼前的事情，都是无常的。最究竟安乐自在的，非要断除一切烦恼，得圣道以后，才是永久自在了；所以佛菩萨这个慈悲心，不是只是眼前的解决一点困难，叫做「慈悲」。所以，佛菩萨叫「大慈大悲」，是这样意思的。所以这个「舍」，这是佛法中，佛教徒的一个很高尚的境界的。
说是这个善男子、善女人，「人非人不能得其便」，什么原因呢？「是善男子善女人，一切众生中善修慈悲喜舍心」故，他常能够对一切人都发慈、发这个悲、喜、舍，有这种行动。行动的时候呢，「以无所得故」，他还是不执着的，观察慈悲喜舍的对象，乃至慈悲喜舍本身，都是毕竟空的，他还有这种智慧，他这样子来教化众生的。这样子呢，就是解除了一切的问题，这个「人非人」都受到感动了，不能够来触恼他的，也是一样不能触恼他。
当然这上面是说「人非人不能得其便」，就是不能假藉一个机会，引起他的烦恼，他心里面不烦恼，不管是什么境界，菩萨对于一切众生有慈悲喜舍的行动，但是众生还是来触恼菩萨，触恼这个菩萨的，菩萨心里面不动，「以无所得故」，因为菩萨感觉我对一切众生没有慈悲喜舍，因为一切众生都是不可得的，都是毕竟空的嘛，是这样的意思。当然前面这几段，这都是佛教徒里面修行很高的境界，很高的境界的。
复次，憍尸迦！」哎呀！现在这个时间短了，我不要说谎话，我现在讲个故事听听。佛在世的时候，佛在舍卫国祇树给孤独园，佛这个时候在这里住。舍卫国的国王是波斯匿王，波斯匿王有一个大臣叫做黎耆弥，当然这是印度话。他有七个儿子，前六个儿子都结婚了，就这个小儿子还没结婚。没结婚，他这一天，坐在那里就是打妄想：哎呀！我的小儿子还没有结婚，给他找一个非常美丽的，还特别贤慧的女孩子，给他做夫人，就这样打妄想。有这么一天，他有一个老朋友，是个婆罗门，就来了，同他来见面谈话，他就把他这个给小儿找一个女孩子这个愿望，对这个老朋友说了，希望你帮我这个忙，你是周游列国，见闻非常的广，应该容易做到这件事。那么这个婆罗门说：「好！」也同意了。
那么这个婆罗门，这一天有事情到得叉尸罗国，就从这个舍卫国到得叉尸罗国，到这个国家去。到这个国家去的时候，在一个地方就看到很多的女孩子在那里，在一起游玩。他就注意，这些女孩子呢，向前走，过河，很多的女孩子都是脱了鞋过河，这个女孩她不脱鞋。那么过了河以后呢，走走，又遇到了一个河，这个河的水深，那些女孩子就脱了衣服，就从那里过去；但这个女孩子她不脱衣服，她就穿着衣服过河。过了河以后，这些女孩子就向前走，遇到一个树林子，这树上有很多花，这些女孩子就上树去拿花，单独这个女孩子她不上树，别人摘了很多花，她同她们要，要了很多花。
那么这时候，这个婆罗门就对这个女孩子就问他，说是别的女孩子过河都脱鞋，为什么你不脱鞋呢？她说是：你这个人糊涂，就诃斥这个人，穿鞋就是为了保护脚的嘛，我们在陆地走路还能看见，可以躲避一些，水里面看不见嘛，那么若是有刺刺脚、或者是有毒虫，不是伤害我了？我穿着鞋，不是可以保护一下吗？所以不能脱鞋！说是刚才过河的时候，很多的女孩子脱了衣服，为什么你不脱呢？她说呀：人的身体，有的长得很美妙，脱了衣服还好一点，如果很丑陋叫人看见，不是讥嫌了吗？所以不要脱！后来说是上树去取花去，人家都上树，你怎么不上树呢？她说：上树危险啊！我若上树，摔下来呢？所以我不要上树！她们取了花，我同她们要一点就好了嘛！
那么这婆罗感觉到，哦！这个女孩子心很细，很谨慎，是有智慧的人。那么他就随这个女孩子，就到她家去了。到她家的时候，这个婆罗门问她：你的父母在家里吗？她说：在家里。请你父亲，我想要和你父亲谈话。她说：可以！可以！那么就进到屋里同她父亲说：外面有婆罗门想要同你见面谈话，那么这婆罗门就出来，就同外面这婆罗门，就迎接他到里面去谈话了。就问，这个婆罗门说：这个女孩是你的女孩子？是的，她有没有未婚夫？有男朋友没有？他说：还没有！说是你知道，舍卫国波斯匿王有个大臣叫黎耆弥，他这个第七个小儿子还没有结婚，想愿意和你这个女孩子结婚，好不好呢？他说：他是豪族，我也是富贵的人、豪族，当然是可以嘛！那么说定了，这个婆罗门就写了一封信通知了黎耆弥。黎耆弥就来了，大家一见面都很欢喜，就同意了这件事，那么就是迎接他的女儿到舍卫国去了。
到舍卫国去，那么当然就是结婚了这些事。结婚了，他感觉这个女孩子心很细致，感觉到是很有能力的人，于是乎就把他家里面管的一些杂事，通通都委托她，管理这个家里的事情。经过一个时期，也感觉她很有次第，管理得井井有条，这个能力很强。后来有一天，黎耆弥从政府回来，心情不快乐，就是在那里很忧郁的。那么这个女孩子，名字叫做毗舍离，她就问这个黎耆弥说是：你有什么忧愁的事情？说是：今天在这个政府里，有一个难题，大家都没有办法解决。说：什么问题呢？说是得叉尸罗国国王和我们的国家有一点不和，现在就是给我们一个难题。什么难题呢？就是送来两匹马，都是母马，长得大小完全一样，但是它们是有母女的关系的，你辨别那一个是母亲，那一个是女？大家看了老半天也分别不出来。这个毗舍离女说：这件事情很容易，很容易就知道！说：怎么办法呢？拿来马爱吃的草，并头，这两个马一起站着，把这个草给两个马吃，如果若是母亲，它就会让；如果是那个女，它就不让了，拿到就吃了，这就可以从这里分别出来。
第二天，黎耆弥就把这个意见告诉了波斯匿王，那么大家就这样试验，果然是有这样情形。那么这是一件事。
后来，得叉尸罗国又送来两条蛇，两条蛇都是一样大小的，但是要你分辨出来，那一个是雌、雄？大家看，还是分别不出来。后来这个毗舍离女说：有一个办法，用这个细的毛布铺在那里，把这两个蛇放在那里，你看，如果它卧在那里不动，那个就是雌性；如果卧在那里有点动，那就是雄性。那么他就这样又是报告了波斯匿王，试验了一下，果然有这个现象不同。
后来，得叉尸罗国又是出来一个难题，就是拿来一条木，一个木头，两面都是一样的，没有粗细的分别的，叫你辨别出来，那一个是根本？那一个是末梢？叫你辨。大家想了老半天也不知道。后来这毗舍离女说是：有办法！把它放在水里头，往下沈的那个就是根本，它扬起来的那一方面，那就是末梢。这样一试验呢，果然是这样子。
那么这个时候，得叉尸罗国的使者回去报告了得叉尸罗国的国王，国王来了一封信，就是向波斯匿王说：「我现在知道，你们舍卫国有有智慧的人，我愿意和你做好朋友。那么这以前的误会，这个不和的，就是取消了。
这个时候，波斯匿王就对黎耆弥说：这几次的问题，你为什么知道这些事呢？黎耆弥说：「我也不知道，是我的小儿子媳妇告诉我的。哎呀！这波斯匿王说：你小儿子媳妇这么有智慧，那么拜她为王的妹妹，就是干妹妹，有这个事情。
那么过了多久吧！这个毗舍离女生产了，生了三十二个卵，每一个卵有一个小孩，就生了三十二个儿子。这三十二个儿子长大了的时候，一人能敌千人，就是都是有大力量的，而且有智慧。那么这个时候，这个毗舍离女也接触了佛法，这一天请佛陀到她家吃饭，吃完饭的时候，佛为她说法，毗舍离女得须陀洹果，这三十二个儿子，除最小的儿子不在内，那三十一个也都得须陀洹果，有这个事情。
当然，得了圣道，这真是非常吉祥的事情。但是有一天发生一件事，就是她的小儿子骑着大象，从城里向城外走，出了城门，就是遇见另外一个人，是波斯匿王的相，就是宰相，宰相的儿子，坐着车，从城外向里走，就同她的小儿子，就是走到对面，谁也不让谁。那么大家不让的时候，毗舍离女这个小儿子呢，在大象上一伸手，就把这个相的儿子的车，抓起来就丢掉了。当然，一摔就受伤了，受伤了，那么勉强回到家，向他父亲报告这件事，说是：毗舍离女的小儿子欺负我，怎么怎么地。相说：毗舍离女是波斯匿王的干妹妹，我们是惹不起，不能同她斗，但是我们可以想个办法的。
过了多久呢，这时候这个相做了三十二个鞭子，就是骑马打那个鞭子，做了三十二个鞭子，每一个鞭子里面都有刀，当然这刀不是很大，送给他们。所以这个人与人若要有问题的时候，做什么事情要谨慎一点，但是他们也没有介意这件事，拿着鞭子很好嘛！就用了。
但是，波斯匿王也是常请他的干妹妹家里人，常请吃饭这件事，常常见面的。那么这时候这个辅相，这个相就对波斯匿王说：这个毗舍离女她这三十二个儿子有野心、有阴谋，王要小心一点！说是怎么知道他们有阴谋呢？说他们的鞭子里面就是刀，你要知道啊！波斯匿王心里：哦！这样子吗？那么看一看，那么就请他们来吃饭，果然的，偷偷的看他们的鞭子，果然是有刀。那么波斯匿王：哦！拿着刀到我这儿来！于是乎就是有个空房子里边设一个力士拿着刀，这三十二个儿子，进去一个杀一个、进去一个杀一个，把三十二个通通杀掉了；杀掉了，把这个头，就装一个大盒子里边，就是派人就送给毗舍离女去了。而这一天呢，这个毗舍离女就是请释迦牟尼佛吃饭，释迦牟尼佛带着五百个比丘在那里吃饭。
那么毗舍离女这个时候就知道波斯匿王送来一盒东西，就要打开。佛说：不要打开！那么佛这么说，当然就是不打开了。那么吃完饭的时候，佛又为说法的时候，毗舍离女得三果阿那含，初果须陀洹、二果斯陀洹、三果阿那含。佛说完法了，佛就带领这些比丘就走了。
走了，这个毗舍离女这时候把波斯匿王送来一盒东西打开一看，是她三十二个儿子的头，哎呀！苦哉！苦哉！但是得了三果的圣人没有爱了，所以她还没有什么痛苦。但是她说：这三十二个儿子，三十一个得了初果，小儿子没得初果，苦恼了。得初果圣人的人临命终的时候，决定是正念分明，不会颠倒迷惑的；但是小儿子没有得圣道，所以他苦了。
但是这件事，因为那三十二个儿子都结婚了，都是豪族的人，这豪族的人也很快都知道这件事，那个经上说呢，他们都有军队吧，这些人集合起来力量，就把波斯匿王的皇宫包围了，就是要同波斯匿王算这笔帐，波斯匿王也有军队，就是冲出来，就是到了祇树给孤独园来见佛了，就是报告这件事。
报告这件事的时候，这三十二个……这些夫人的亲戚带领着军队，也都到祇树给孤独园了，那么大家都在那里坐下来听，看佛怎么讲这件事，佛说：「今天的事情是有一个原因的，什么原因呢？久远久远以前的时候，有一个年纪很大的女人，是开这个客店，现在叫宾馆，就是客人来这儿住宿的这种店。这个女人开店，这一天有三十二个人偷来一条牛，就在这里把这个牛杀了，要杀这条牛，这个临要杀的时候，这条牛就跪下来哀求他们，他们不管，还是把这个牛杀了，杀了以后，这个店的主人，这个女人就把这个牛又烧了，大家吃，吃得很快乐。佛说：那条牛是谁呢？就是今天的波斯匿王；那三十二个人呢？就是现在杀的这三十二个人；那个女人是谁？就是毗舍离女。他们宿世有这种因缘，那个牛临死的时候，我哀求你们，你们还是不饶了我，我终究有一天要报这个仇的，所以今天就是有这个因缘，就有这种事情出现的。」
然后，这些怨恨波斯匿王的那三十二个亲族，哦！原来他们宿世有这种因缘，那么今天我们就不要管这件事了。那么大家就撤退了。这个故事我讲完了。
所以看出来，不应该杀生，所以佛为我们制这五条戒里面，第一条不杀生，不应该杀生。杀生，现实感觉到没有事情，但是有后患，将来还是，这件事还要解决的。所以，佛菩萨有大智慧，知道过去的事情、知道未来的事情、知道现在的事情，就是才知道有善恶果报的问题，所以这个恶事不可以做的。
