如何消除烦恼
妙境法师
2000/07/14妙境长老宣讲于法云寺佛学院
各位同学，各位居士：
我很多年来讲开示的时候很少写稿，但是这一次在台湾，或者说是心血来潮吧！有几位同学约会在新竹福林堂，给我出个题目；这个题目不是我出的，是同学出的题目，我就把所要讲的写出来。写出来之后，又有其他的地方请我去讲开示，我还是讲这个，另外还有一个稿。我们现在在座的同学，有多少位在台湾我在讲的时候也有听过。但是这个稿我现在再重讲，我希望各位同学能够对我有所帮助；就是我讲的有些地方，不如理的地方也可以告诉我，或者你们有不同意见也可以讨论。
这是一共分十一段。第一段。
一
烦恼为何义？何故欲消除？能扰乱其心，不得安乐住。发动诸恶业，令招感苦果。故一切佛子，应除灭烦恼。
这第一段就是先解释什么叫做烦恼，为什么要除灭烦恼，说一个大意。烦恼，这是一句话，这句话里边有什么意义呢？这是一个问题。第二个问题，什么原因要消除烦恼？
「能扰乱其心，不得安乐住」，这就是烦恼这句话的义；就是有烦恼的时候，它使令我们的心动乱，不能够安乐地住，不能够住在安乐的境界里面，使令心里面不安乐、不自在。
「发动诸恶业，令招感苦果」，为什么要消除烦恼？不得安乐住，所以应该消除；同时有了烦恼，能够发动各式各样的罪过，能造很多的罪业。造了罪业，就使令我们招感苦恼的果报，令我们去受苦。「故一切佛子，应除灭烦恼」，应该灭除这个烦恼。
我曾经说过一句话，我们饿了的时候，你给我一个面包，这事我很欢喜，我容易接受。若有人告诉我：「你不应该有烦恼，你除灭你的烦恼，除灭你思想上的污染。」就不愿意接受，就是不愿意接受的。我们人是这样子。但是我们佛教徒不同于一般的人，有深一层的智慧，就是能接受这件事，就是能灭除、消除内心的烦恼。
如果我们佛教徒不想灭除内心的污染、调伏内心的烦恼，这样的佛教徒，我
看就是交白卷了！就是不及格了！
这第一段实在就是略说。下面第二段。
二
欲灭诸烦恼，应作如是观：心本无烦恼，烦恼云何生？
第二段说明烦恼是怎么生起的。我们想要灭除烦恼，应该知道烦恼怎么生起，然后才有办法消除。
「欲灭诸烦恼」，我们若想要，你有这样的愿望、有这样的志愿消灭内心里面各式各样的烦恼。「应作如是观」，应该作这样的观察，你先这样观察，才有可能消灭烦恼。
怎么样观察呢？「心本无烦恼，烦恼云何生」，我们的内心本来是没有烦恼，这是按照粗显的烦恼说，我们心里面没有什么烦恼。心里面心平气和的时候，贪心也没有、瞋心也没有，那么烦恼怎么会生起呢？
生因有三种：有境界现前，深心藏种子，不如理作意。以是因缘故，烦恼得生起。
「生因有三种」，烦恼怎么样会生起？这里说有三个原因，烦恼才能够生起。
第一个原因是「有境界现前」，就是有一个引发烦恼的境界出现在你的眼耳鼻舌身意的前面，这是所缘缘，有这个境界你才会有烦恼。如果没有这个境界，烦恼是不生起的。不管你贪心，也是要有个所缘境；瞋心，也要有个所缘境；邪知邪见、愚痴，也是要有所缘境；高慢心、疑惑心，各式各样的烦恼，就是我、我所的这些烦恼也是有所缘境的。「有境界现前」，这是第一个原因。
第二个原因，「深心藏种子」。就是我们的心简略地说有两部分：一个是我们自己感觉到我们是有心识的，我们自己感觉自己有个明了性，自己能觉知的，这是肤浅的一部分。另外一部分是深细的心，深细的心我们自己不知道；那一部分的心，通常我们说就是阿赖耶识了。在阿赖耶识微细的常相续的心里边，「藏种子」，它含藏了很多的功能，就是心生起的功能，贪心生起的功能，瞋心生起的功能，各式各样心理活动，它都是有一个功能作它的种子，它才能生起的；如果没有这个种子，它是不能生起的。譬如说阿罗汉，他断除去贪瞋痴的烦恼了；这个贪瞋痴的境界现前，阿罗汉没有贪瞋痴的烦恼，他就是没有种子的关系。
「不如理作意」，第三个原因还要有不如理作意，就是不合道理的分别心，你要这样子，这个烦恼才能现起。如果你若如理作意，烦恼就不现起了。譬如说是现在有一个能令我生瞋心的境界出现，但是我忽然间观一切法空，观发动瞋心的
这个境界，观察它是空无所有的，那么这个瞋心就不现起了，它就不现起。如理作意的时候，它就不现起了。譬如说修无常观，说这个人在骂我，我不高兴，我的忿怒就生起了。但是修无常观，骂我的这个人一剎那间就灭了，第二剎那的这个人没有骂我，是前一剎那那个人骂我。说我对那个人不高兴，后一剎那那个人没有骂我，我不应该对他生起瞋心，那么这样这个瞋心也应该不生起。所以用无常观也能够使令瞋心不生起，无常观也是如理作意，观一切法空也是如理作意。你若能如理作意，烦恼不生起；虽然这个人有烦恼的种子，但是如理作意的时候，烦恼种子就不现前了，烦恼种子不发生作用，瞋心就不能生起。这是三个原因。
「有境界现前，深心藏种子」，一切的凡夫都是这样子。「不如理作意」，一切的凡夫都是这样子，所以都是有烦恼。但是，我们虽然是凡夫，我们有很多的烦恼种子，随时烦恼会活动，但是若有如理作意的时候，烦恼就不动。从这个地方看出来，凡夫可以修学圣道。我是有烦恼，但是如理作意的时候，烦恼就不动，所以我们还是可以修学圣道的。你如理作意，烦恼就不动。说我的贪心很大、我的瞋心很大、高慢心也很大、疑惑心也很大、我我所也是很大的，那怎么能够修学圣道呢？能！你如理作意的时候，一切烦恼它不动，那么你就可以修学止观了。所以有如理作意，这是我们一切的凡夫修学圣道的一个功能性、一个因缘。
「以是因缘故，烦恼得生起」，因为「有境界现前，深心藏种子，不如理作意」，这是三个因缘；三个因缘，所以烦恼才会生起。「有境界现前」，这个是所缘缘，「深心藏种子」是因缘，「不如理作意」是增上缘，当然这里面次第缘也在内了，就是四缘生诸法。有这个因缘，所以烦恼才会活动。这是简略、简要地说出来烦恼生起的原因。
下面第三段。
三
内心作意时，无明慧为导，则不能如理，观察于彼事，故引发烦恼，造作诸罪业，因业生苦果。
这上面特别提到不如理作意。「内心作意时」，我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，遇见色声香味触法的所缘缘的时候，所缘境的时候，心就会动。作意心所是什么意思呢？作者起也，能发起你的心，让你的心到那个境界去，认识去。引心趣境，叫做作意。
内心在作意的时候，「无明慧为导」，我们一般人没有般若的智慧作前导，没有般若智慧。我们没有读《金刚经》、没有读《瑜伽师地论》、我们没有读《中观论》、没有读《大智度论》，没有学习佛法。没有学习佛法的人，他就得不到佛法
的智慧，没有智慧作前导。这个智慧作前导就是如理作意。我们内心作意的时候，没有智慧作前导，就是没有如理作意。
「则不能如理，观察于彼事」，我们就不能够有佛法的智慧去观察所缘境的真实相，不知道怎么观察。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我们也可能把《金刚经》背下来了，也可能没有背下来，可能这个偈子是背下来了，但是不能用，你就不能作如是观。不能作如是观，那等于就是用不上，不能这样子去观察彼事，那就是不如理作意。不如理作意就是认为这是真实的，「你怎么可以骂我？你怎么可以冤枉我？」就会各式各样不如理的分别。「这是可恨的，这是可爱的」，各式各样的虚妄分别。这样子分别，这样的不如理作意就引发出来各式各样的烦恼了。
「造作诸罪业」，烦恼生起了，就做错误的事，罪过就会生起。「因业生苦果」，这样说呢，有了烦恼就会造业，造业会生苦果。
我们若作如是观的时候，苦果由业生起，这个罪业是由烦恼生起的，所以我们若不愿意受苦果，应该断除烦恼。你若这样思惟，就知道心里面生烦恼是不对的。你若静坐的时候，你就这样思惟，你就对于烦恼的相貌认识得会深刻。内心里面一生出烦恼，你立刻就会觉悟：「唉呀！我现在生了烦恼了！」那么就有可能会停下来非理的作意，引起如理作意，就可能。如果烦恼生起了还不知道，生烦恼已经五分钟了还不觉悟，生烦恼三十分钟了还不觉悟，这也就看出来没有修止观的关系。
常常修止观的人，得圣道还是有可能会生烦恼，但是很快会觉悟。所以你说你修止观很相应，来考验考验你，就是随时不必讲道理，「你怎么这样子懈怠！」就这样诃斥诃斥，看你怎么反应就知道了。你说你去静坐了，你说你怎么修止观是相应了，我们弄一个止观的记录，你写得很好，那么考验考验你，立刻就知道你是不是说谎话了，你不能够覆蔽，不能隐覆，隐覆不住的。
这是第三段，说到没有智慧的时候，我们就不能够如理作意观察诸法真实相、调伏烦恼，所以就现出来种种的罪过，这样子。下面第四段。
四
如佛在世时，大众集会中，忽来一狮子，佛因说偈曰：不明达正法，愚者轮回长。
下面举一个例子。举一个不如理作意，生烦恼的一个例子。
「如佛在世」的「时」候，「大众集会中」，这是在《大智度论》里边说的这个故事。而这个偈子：「不明达正法，愚者轮回长」，前面还有两句，「不眠者夜长，
疲倦者道长，不明达正法，愚者轮回长」，这是《法句经》上的偈子。
佛在世的时候，有一次在大众说法的时候，来了一个狮子。这个狮子就坐在佛的旁边也听佛说法，有这么一回事。佛就说四句话：「不眠者夜长」，不睡觉的人，就是失眠的人，就感觉夜间很长。如果是不失眠的人，一觉睡到大天亮，不感觉夜长。「疲倦者道长」，走路的时候，感觉疲倦的时候，就感觉道路很长，实在还是那么长，并不是特别长。若身体特别健康的人，他走路很轻快，也不感觉路途很远，若是疲倦了就感觉路途很远，这是心理的作用。
前两句是怎么回事情呢？是佛得阿耨多罗三藐三菩提，六年了，才回到祖国去，回到迦毗罗卫国。回到祖国的时候，净饭王看见佛的这些弟子，多数是外道、修苦行的人随佛出家，得阿罗汉了。表面上看修苦行的人，可能是瘦一点吧，也可能是面貌太阳晒得黑了。看佛是大相好光明，佛周围的弟子那样子，就是那么样的境界，净饭王感觉到不庄严，所以就下令净饭王他的这些兄弟中、这些王子出家。王子出家了以后，佛就是命令舍利弗尊者和目犍连尊者，领他们到王舍城去教导他们，教导他们修学圣道；就离开了迦毗罗卫国，离开家远一点。
这些王子出家以后；他在家的时候，出门的时候坐车，吃得很饱，胃口也很健康。吃得很饱，睡觉睡得很多，也不感觉夜长，也不感觉道长。出家以后呢，不能坐车了，出去乞食的时候要徒步走了。又是日中一食，吃饭少了，夜间也没有那么多的觉睡了，所以是「不眠者夜长」。出去乞食的时候徒步走，「疲倦者道长」，说到这两句话。
那么第三句、第四句：「不明达正法，愚者轮回长」，就指这个狮子说的。这个狮子是怎么回事呢？是在毗婆尸佛的时代。毗婆尸佛到释迦牟尼佛的时候是九十一劫，这么长远的时间。在那个时候，毗婆尸佛出现世间的时候，和释迦牟尼佛也是一样，就是到处说法教化众生。当时有个婆罗门是特别有学问的人，声望很高，国王大臣、一般的人民都是很敬重他的，很多的年轻人跟他读书的，他到什么地方都受到人家的尊重的。他听说毗婆尸佛出世宣扬正法，宣扬什么正法？他也愿意来听一听，所以也就到毗婆尸佛这里来。但是到这儿来的时候，这些人都注意地听佛说法，没有看见他来，就不知道；而他到什么地方都习惯了人家对他恭敬，到这儿来的时候，没有人睬他，所以他心里面忿怒了，他就是骂当时法会大众的人。当然法会大众的人是出家人多，他就骂出家人是秃驴，就是骂了这么一句话；这个忿怒，骂了这么一句话就走了。这个婆罗门就这样子不如理作意，造了这样的口业，由瞋心说出这么一句话来，他以后死掉了就做了狮子，一直到释迦牟尼佛还做狮子，九十一劫做狮子，死了以后做狮子，死了以后还做狮子，做了这么长远。
这两句话就是说他，「不明达正法」，这个人糊涂造了恶业，不明白真理。他就是糊涂，由这一句话，制造了、创造了九十一劫狮子的生死，就这一句话创造出来的。「愚者轮回长」，这轮回是你自己创造的，不然是没有轮回的。「不明达正法，愚者轮回长」，那么这件事就是不如理作意。不如理作意，没有智慧为导，不如理作意，所以引发烦恼造作罪业，就是「因业生苦果」，就是不如理作意就有烦恼，有烦恼就会有这么多的苦果。这是举这么一个不如理作意的苦果的例子。
又如战国时，魏惠王将军，庞涓害孙膑，马陵道边树，万弩俱发时，庞涓自刎死。
这又举一个不如理作意的例子。战国的时候，春秋战国，战国在春秋之后。战国的时候，「魏惠王将军」，魏惠王就是孟子见梁惠王──就是那个惠王。他建都在大梁，所以就叫做梁惠王，实在他国号叫魏，是魏国。魏惠王他下面有一个将军，就是庞涓。庞涓和孙膑是同学，因为大家在一起读书，他就知道孙膑的才华比他高。他知道这个事情，心里面就是不舒服，那么他就先离开了老师，也就离开了孙膑，到了魏国，见到梁惠王；他们这个因缘具足，就是做了将军。
做了将军之后，孙膑知道他的同学在魏惠王那里做了将军，他也想要来见见这个同学，找点事情做。找点事情做的时候，庞涓心里面不高兴他这个同学，但是表面上还是很亲热的。他就在梁惠王那里推荐他，梁惠王就封他为客卿。后来孙膑，孙膑是齐国人，不是魏国的人，就和齐国的人──他家里面的亲戚有了来往，那么庞涓就抓住了这件事，向魏惠王说：「他是齐国人，他现在是忠于齐国，来我们魏国来做间谍的，这个事情我们要怎么样处理他呢？」梁惠王说：「你看怎么办呢？」「这样就由我来处理了。」
于是乎他就把孙膑的膝盖骨割掉了，就砍掉了；也有的地方说是把两个脚砍掉了。砍掉了那就是站不起来了，走路是要爬着走了。这个时候，等到慢慢地这个腿、这个疮好了，就是爬着走路，不能站起来。孙膑本来是很聪明的人，但是这时候还不明白，不知道庞涓是害他。庞涓就对他说：「听说你的祖先，孙子有兵法十三篇，能不能够写出来给我读一读呢？」孙膑也就同意了。他有时候精神好就写，那个时候可能是用竹子、用刀来刻字，可能不是用笔写字；精神好就写一点，精神不好就不写，于是写得很慢。
这一天正在写的时候，来侍奉他的工人说：「孙先生！你在做什么？」孙膑就照实一说。这个工人就说：「你大约什么时候写完？」他说：「唉呀！我写得很慢，可能要多久多久写完。」这工人说：「你若是慢一点写完，你还能多活几天。」这工人就走了。孙膑这一下子明白了，才明白这个意思。从这以后，他不写了。他
就装神经病，各式各样神经的境界，就是完全精神不正常了。而庞涓呢，一看见孙膑精神不正常了，心里还疑疑惑惑的，那么就是拿大粪给他吃，孙膑就吃大粪；你看孙膑吃了多少苦头。然后有的时候就从屋子里面爬出去，到猪圈里去睡觉，有时候就爬到街上去睡一宿，然后再爬回来，就是这样子。后来这件事传出去以后，齐国的使臣到魏国来的时候，就偷偷地把孙膑放在车上，就带回到齐国去了。带回齐国去了。
庞涓就是野心很大，他最初好象是侵略韩国，后来又去侵略赵国。韩国和赵国都求救于齐国。韩国我们先不说，赵国求救于齐国，齐国是齐昭王是谁【按：此时应为齐威王。】，就派这个大将军──就请孙膑做大将军。孙膑说：「我是个残废的人，做大将军让人耻笑，你还是请谁做大将军，我做参谋好了。」那么大将军就调动军队，要来救赵国的时候，就和孙膑商议这个战争怎么打法。孙膑说：「我们不到赵国去，我们直接到「梁」国去【按：「围魏救赵」，魏国首都「大梁」】。这个时候庞涓自然是回来了，赵国就没有事了。」那么就这样子做了。到了魏国的时候，孙膑又出了主意，如此如此这样做。
这样做，这时候庞涓也很快地得到消息，就从赵国就回到他的祖国，回到魏国来。回到魏国来，就注意齐国军队的情形。第一天（那是古代的时候，都是落后的境界嘛！军队要吃饭，都是一个灶一个灶地烧饭），他一看，有十万灶，有十万个烧饭的地方。哎呀！看出军队很多。等到第二天看，只有五万灶，第三天看有三万灶，庞涓就欢喜了：「我知道齐国人胆小，这才三天一半多的人都跑了。」
所以这时候庞涓下令，选军队里面的精兵向前追，追到一个地方的时候，前面有很多木头，烂木头堵住去路。堵住去路的时候，又看见旁边有棵树，这时候太阳还没有落，要落了，光线不是那么亮了，就看树那个地方有点白，那个地方隐隐忽忽地好象有几个字，庞涓就到那个字那里一看。那几个字是蜂蜜写的字，蚂蚁都爬上去了，那上写：「庞涓死于此树，庞涓死于此地」，这么几个字。他一看的时候明白了，来不及了。这个时候两边孙膑埋伏的军队，「万弩俱发时」，大家用箭来射，庞涓这时候自杀了，「庞涓自刎死」。
这件事也是不如理作意，庞涓，这明白地说就是嫉妒孙膑的才华，只要杀掉他，那么天下只有他第一了，他的意思是这样，结果他还是被孙膑杀害了。这个不如理作意，这个嫉妒障碍就是有这个问题。
当然我们读《史记》，也看出来鲍叔牙和管仲的事情，鲍叔牙也是知道管仲的才华比他高，而鲍叔牙不嫉妒管仲，反倒把他介绍给齐什么王【按：为齐桓公】，叫做小白。这个时候让他做相，而鲍叔牙不做相，这看出来鲍叔牙不嫉妒，而管仲也非常感觉到鲍叔牙真是朋友，真实是好朋友；这在《论语》上也提到这件事。
那就和庞涓和孙膑的情形完全不同。
如理作意和不如理作意完全是有不同的，这里面举这个例子，这也是不如理作意，所以嫉妒障碍不好，这是一个例子。
又如楚平王，信谗害伍奢，十年来吴师，鞭尸报父仇。
这又举个例子，举得太多了，举这个例子。楚平王，楚平王这个时候可能是春秋时代。楚平王「信谗害伍奢」，我还是把它说明白。楚平王的儿子是太子建，这个名字。太子建的老师就是伍奢，伍奢是太子建的老师，还有个费无忌也是太子建的老师；伍奢是太傅，费无忌是少傅。太子建和少傅的感情不太好，和伍奢的感情好一点。而这时候楚平王感觉他的太子，他的儿子年纪到了，应该娶妻了，那么就派费无忌到秦国去娶妻。
费无忌到了秦国去，就是选择了一个秦女。选择一个秦女，选好了，就回到楚国来，但是费无忌先回到楚国的首都去见楚平王，就说：「秦女特别好，不妨王自己娶了，另外再给太子找一个女人。」就这样说。那么楚平王就接受了这个建议，他就自己娶秦女为妃。
这样子做了以后，费无忌就在楚平王的面前说太子建的坏话，而楚平王娶了秦女以后，心里面也不欢喜见到太子建，那么就把太子建派到另外一个城去住。而费无忌就说：「太子在那里招兵买马、调动军队。自从王娶了秦女以后，太子建心里面不满意，王应该加小心。」那么这时候楚平王就下令把太子建的老师伍奢叫来，说：「我是委托你教导我的儿，你把我的儿教导什么样子，想要造反啊？」伍奢说：「你为什么因为小臣而疏远自己的骨肉呢？」说这么一句话。楚平王更不高兴了，就把伍奢放在牢狱里面了。
这时候楚平王就下令叫太子建来，就想要杀掉他，而太子建就跑到宋国去了，就跑了。而这时候费无忌说：「伍奢他有两个儿子，才华很高，你现在把他父亲放在牢狱里头，将来他的儿若造反，是为楚国的大患。不妨也叫他父亲写一封信，叫他两个儿来了以后通通杀掉他，就没有事了。」这时候楚平王接受这个建议，就叫伍奢写封信，这封信就说：「你们两个若来看看我，王可能会释放我；如果你们不来，我就可能会死掉了。」
他那两个儿，第一个儿叫伍尚，小儿子叫伍员（也有地方说是伍胥，伍子胥）。接了这个信以后，两兄弟在商议这件事，商议这件事说：「我们若到那儿去的话，一定把我们通通都杀死了。如果是我们去一个；父亲叫我们去，如果我们不去，我们就是不孝顺父母了，不好！我们随着去。但是通通死掉了，没有人报仇！我想你的才华比我高，有本事，你不要去。」哥哥对弟弟说：「你不要去，我随着父
亲去，我去看父亲，我们一同死掉了，将来你报仇好了！」那么伍子胥就同意了这个建议，伍子胥就走了。
伍尚就是到了京城来，果然是被楚平王都杀掉了。杀掉了以后，就下令抓伍子胥，伍子胥也是跑到宋国，展转地又跑到吴国去。跑到吴国去，他就为吴王服务。吴王原来没有做国王，是国王的弟弟吧！他就帮助他把吴王杀掉了，这个弟弟做了王了，为他服务，感动了吴王，就是下令调动军队到楚国来报仇，有这件事。
「十年来吴师」，经过了十年，吴国的军队到了楚国去，把楚国占领了。「鞭尸报父仇」，这个时候楚平王已经死掉了，那么伍子胥把他的坟墓扒开了来鞭之，鞭尸三百就是这个因缘。这是一件事，这一件事也看出来是非理作意，也是不如理作意引起来这些事情。
皆违理作意，故有如是患。
说是那个狮子也好、庞涓也好、楚平王也好，都是不合道理的虚妄分别，才引起这么多的灾难来的，这些事情。「皆违理作意，故有如是患」。
其实我们在佛法的立场来看，众生在生死里流转，就是因为不如理作意，所以在生死里流转，完全是不如理作意。
下面第五段就引如理作意的这些事情作例子。
五
后汉书陈重，与多人同住，一住者告归，误持同舍郎，衣裤而别去。物主疑于重，重不自申说，购衣裤偿之。误持者后归，还衣裤于主，其事乃明显，重心量广大，不与人有诤。
「后汉书陈重，与多人同住，一住者告归，误持同舍郎，衣裤而别去。」《后汉书》，有前汉、有后汉，记载一个人叫陈重。这个人与多人在一起住，在一个房间里面住；实在他们是在政府里做事，应该就是职员吧，这样子。「一住者告归」，其中有一个人回家去。回家去的时候，「误持同舍郎，衣裤而别去」，就是错误地，同住的人的裤子，他认为是自己的裤子就拿走了。
「物主疑于重」，失掉裤子这个人，疑惑是陈重偷他的裤子了，那么就向陈重说：「你怎么偷我裤子？」「重不自申说，购衣裤偿之」，陈重这个人说：「好！你说我偷你裤子，我就买裤子还给你。」他不辩别：「我没有偷你裤子，你怎么可以冤枉我？」他不辩别。他就去买一个裤子就还给他，还给他这个事就没事了。
「误持者后归，还衣裤于主」，错误地拿别人裤子走的那个人回来了。回来了，
「唉呀！对不住，我拿错了，这个裤子还给你。」「其事乃明显」，这件事才明白，才知道是搞错了，是误会人家了。
「重心量广大，不与人有诤」，陈重这个人，你说他偷你裤子，「你做贼了，你偷我裤子了！」那个人不介意这件事，才知道那个人的心量广大，不介意这件事。你说他是贼，他不在乎，他不与人有诤。那是什么呢？这个人有智慧、心量大，他不计较这件事。
这是个小事，若按今天来说，一个裤子我看能值几个钱呢？但是这件事若是放在我们身上，我们会怎么样？你们说：「玅境！你这个人是坏蛋，你偷我裤子。」我会怎么反应？假设这件事是我们，我们会怎么反应？不要说大事，就这小事，我们心里会怎么反应？但是这个看出来陈重这个人有如理作意，他就是有智慧，把这件事不介意。不介意，就没有那么多烦恼。那么那个人偷裤子──其实那个人也没偷，只是误会了，把这件事这个真相才现出来，才知道陈重这个人有智慧，他心量大，不介意这件事。
又如晋魏颗，言疾病则乱，吾从其治也。老翁为结草，以报其厚意。亦顺理作意，有如是感应。
这里又举出如理作意的一个例子。晋朝，这个时候是春秋时代的事情，魏颗他的父亲是魏武子，是晋朝的功臣。他父亲当然还有个大老婆，详细情形不知道，又娶了一个小老婆。娶了小老婆的时候，这一天魏武子有病。有病的时候，就把魏颗叫来，说：「我这个病也可能会好，也可能是不好，如果死掉了呢，把你的小母亲嫁出去；因为她年纪还不大，很轻，你把她嫁出去。」病轻的时候是这样遗嘱的。
过了多少天，病重了，又把这儿子叫来，对儿子说：「我若死掉的话，不要把母亲嫁出去，叫她陪我去。」那就是陪葬，通通埋在一起了，就是这样意思。
那么这个时候，死掉了以后呢，魏颗就把他的小母亲嫁出去，没有殉葬。别人就说：「你父亲遗嘱是殉葬的，陪葬的，你怎么嫁出去呢？」魏颗说：「『言疾病则乱』，我的父亲的病重的时候，他的理智不清楚，说的话不合道理。『吾从其治也』，我是随顺他有理智的时候的遗嘱去办这件事的。」所以叫做「又如晋魏颗，言疾病则乱，吾从其治也。」
「老翁为结草」，这是什么意思呢？晋国，魏颗也是晋国的将军，这时候晋国和秦国常常有作战的事情；凡夫境界就是这样。在作战的时候，秦国的军队打败仗了，魏颗战胜了。战胜了，秦国又派来一个将军叫杜回，这个人厉害。这个将军领着兵来打的时候，魏颗就是打不过杜回了。打不过的时候，就是把城门关起
来，心里面忧愁。忧愁的时候，就是在那里打瞌睡。在打瞌睡的时候，就做一个梦，说是：「青草坡，青草坡。」就说这么几句话，说这么几句话就醒了，醒了不明白这个意思，那么他就对他弟弟说，魏颗是哥哥，对他弟弟说：「我做梦，有人对我说『青草坡，青草坡』，什么意思呢？我不懂。」他弟弟知道：「我们这个城外一个地方叫青草坡呀！明天我们可以和敌人作战，领着军队就到青草坡去，看看有什么事情。」
第二天，城门打开了，领着军队就和杜回作战。作战这个时候，虚晃了几招就跑，就跑到青草坡那儿去，就看见那里有个老人在那儿结草；那个地方草深，就把这草结成扣。魏颗领着军队跑过去了，杜回就追过来了，到这儿来的时候，就被这草的扣绊倒了。杜回绊倒了，魏颗回来就把他压着，他们哥兄弟两个人就把他抓住了，抓住就把他杀掉了。这个战争就胜利了。
胜利了，回到城里面就庆祝这件事，庆祝完了夜间就睡觉了，睡觉又做个梦。梦见那个老人，就是看见结草为扣的那个老人，就说：「你认识我是谁吗？」对着魏颗说。魏颗说：「我不认识你呀！」这个老人说：「我就是你改嫁那个妇人的父亲。」这个梦就醒了。
这件事是什么意思呢？就是那个魏武子的小太太，魏颗没有把她殉葬，还给她嫁出去，他这样做这件事、处理这件事呢，这个妇人的父亲非常的感恩，非常感谢魏颗处理这个事情，就是「你没有杀我的女儿」，就是这件事。
这件事看出来两个消息。就是父母对儿女的爱，生存的时候爱，死了以后还是爱的，对儿女还是爱，这爱心还没有断，这是一个事。第二个消息，就是人死了以后，没有中断；「人死如灯灭」这句话说得不对。人死没有灭，还继续有生命的存在的，有这件事。但这里说，就是魏颗这样处理这件事，得到这个人的父亲的感谢。说是怎么来感谢这件事呢？就是你有困难的时候来帮你忙了。他能够战胜秦国的将军杜回，就是因为这个老人结扣，结草为扣，才使令杜回失败了。「以报其厚意」，这个老翁结草为扣来酬谢魏颗的好意。
「亦顺理作意，有如是感应」，这件事，魏颗能随顺他父亲有理智的时候的遗嘱，这也是如理作意；你如理作意有这样的感应。若不如理作意，像前面的，有那样的灾难的事情。所以，「有如是感应」。
前面是引世间上的事情，有不如理作意、如理作意的事情。下边是我们说佛教徒。
六
吾侪为佛子，应学习佛法，引如理作意，对治诸烦恼。
我们佛教徒，在家佛教徒也是一样；出了家的佛教徒，在家的佛教徒都是佛弟子。「应学习佛法」，我们需要有智慧，能够如理作意，这个智慧从什么地方来呢？就是要学习佛法，学习经律论。经律论是佛菩萨的智慧，学习经律论，我们也就有智慧了，就有闻慧；闻所成慧、思所成慧、修所成慧，乃至证悟诸法实相的智慧。那和世间上的事情又不同了，超越了世间上的如理作意，我们应该这样做。
当然我们初开始学习佛法的人，我们还没能够掌握到闻思修的智慧。我们也可以写文章去弘扬佛法，也可以为人讲解佛法，但是自己做不到。自己有的时候和在家人一样，不如理作意随时会发动，也会这样子。但是这件事不应该这样子，不应该不如理作意，应该如理作意。不如理作意比较容易，我们的烦恼随时会动，这个事很容易；但是要有智慧来调伏内心的污染，调伏烦恼，这件事是难，这件事不容易。不容易，我们要这样做，我们希望能够如理作意，那怎么办呢？就非要静坐不可。我们学习了佛法的智慧的时候，我们多静坐的时候，学习奢摩他的止、学习毗婆舍那的观，这样子我们如理作意就容易生起，不然是不能生起的。一有问题的时候，虽然出家几十年都一样，你出家一千年都是一样，你不坐禅，你原来还是一样的；不要说你出家久了，有什么了不起？没有了不起。「我出家五十年了！」出家五十年没有用，你不坐禅的时候，你和初出家、和在家人一样！这是很明白的事情。
「吾侪为佛子，应学习佛法」，我们要从佛法，从经律论上、文字上的佛法去学习，我们就能够「引」发出来「如理作意」。如理作意能现前的时候，「对治诸烦恼」，就能够调伏一切烦恼。如理作意一现前，就能把烦恼就转变了，就不烦恼。
所以我们说：「你怎么可以这样子？」这话说了没有用。非要你常常学习佛法了，而还能多坐禅，才能发生作用，不然没有用。当然也算有点好处，我们学好了以后，可以在佛学院当老师，可以写文章，可以给人讲，但是自己的品德不能增上，不能改变过来；你说你做住持、做方丈，一样的。
这是简单的说。「吾侪为佛子，应学习佛法，引如理作意，对治诸烦恼。」所以如何消除烦恼？要学习佛法，你才有可能调伏烦恼。
下面第七段。
七
无量劫熏习，烦恼力甚大，暂时习佛法，生如理作意，其势能敌乎？
这里有个问题。我们这个烦恼从无量劫以来，久远以来这个烦恼不断地熏习。我们生了一回贪心，就在阿赖耶识里面熏习了种子。第二回、第三回又生了贪心，
原来的种子力量又加强。常常地生贪心，贪心的力量就大。你常常发脾气，你的瞋心就大。瞋心大，就是那个种子的力量大；种子的力量大，它一现行的时候，瞋心就不得了。为什么烦恼那么大呢？就是无量劫来的熏习，所以它力量很大的。
「暂时习佛法，生如理作意，其势能敌乎」，我学习佛法才三年，学习佛法五年，从经律论里面得到了一点智慧，能引出来如理作意，观察一切有为法如梦，我修如梦观、修毕竟空观、修唯识观，这如理作意现前。「其势能敌乎」，你暂时学习佛法的如理作意的智慧那个力量，能够和无量劫来熏习的烦恼力量作战吗？你能够调伏它吗？在时间上说，你的时间很少，烦恼熏习时间很久，这么短的时间能有力量敌过那么长时间的烦恼吗？这是个问题。下面就回答这个问题。
若能不放逸，精勤修瑜伽，止力及观力，渐次得增长。二力增胜时，遂薄弱烦恼，故能对治彼。
若是我们不放逸，不放纵自己的烦恼。「精勤修瑜伽」，我们不放逸地学习佛法，我们也能够精进勇猛地修习止观，能这样子，你要精进。
「止力及观力，渐次得增长」，修奢摩他的力量、修毗婆舍那的力量，「渐次得增长」，我们修了很久的奢摩他，不感觉有力量，修了很久的毗婆舍那也不感觉有力量，但是它逐渐逐渐地增长。在《阿含经》里面佛说个譬喻，说那个匠人拿那个斧头，斧头有个把，斧头用手捉的那个地方，最初你没有用过那个新的斧头，「把」那个地方，看的是那样子。我们用手捉住它去砍东西的时候，砍这个、砍那个，你用它一天两天，也不感觉有什么变化，但是时间久了，手捉住那个地方就细了，就比以前细小了一点。就是在你不知不觉之中，你的力量就增长了，就是这样意思。
「止力及观力，渐次得增长」，渐次地，小小地、小小地逐渐地增长了；止也增长了，观也增长了，在你不知不觉中就增长了。
「二力增胜时，遂薄弱烦恼」，止的力量就是奢摩他的力量，和毗婆舍那观的力量，这两个力量，如果你不懈怠的话，你常常地努力去修学的话，它力量渐渐就会大起来。「遂薄弱烦恼」，能使令烦恼薄，能使令烦恼弱，烦恼力量就不大了；就能有这个力量。「故能对治彼」，所以我们学习佛法时间虽然不是很久，但是它的力量能消灭烦恼。
这里边其中有一件事我们也应该是觉悟到，就是烦恼是不讲道理的；烦恼讲的道理都是虚伪，它实在不强大，烦恼的强大都是虚伪的。但是我们学习佛法，这个智慧的力量是真实的。譬如说我们修不净观的时候，说我们的欲心很重，怎么能够把欲心调伏呢？你修不净观的时候，它就有力量，它就能胜；不净观的力
量能胜过我们的欲心，它就能胜。你观一切法空的时候，它就能够调伏一切的执着心，它的力量大，就是智慧高。
经上也特别提到一件事，其实我讲课的时候也提到，就是非佛教徒他们也能够放下世间上的欲，到深山里面去修禅定，也会得色界四禅，也能够得神通。我们佛教徒呢，当然也是放下了世间上的欲出家了，也能修禅定，得色界四禅，也能得神通。佛教徒得的神通，那比世间上非佛教徒得的神通不一样；就是佛教徒得到的神通，它的力量强大，不容易退，非佛教徒得到的神通容易退，容易失掉。因为什么呢？就是佛教徒苦、空、无常、无我，这不净观的力量强，所以得到神通以后，这个禅定不失掉。非佛教徒，他们没有佛法的苦、空、无常、无我的智慧，他的定力容易失掉，失掉了神通就没有了。还是有差别的。
所以是「二力增胜时，遂薄弱烦恼，故能对治彼」。所以我们佛教徒，如果你肯用功、你肯努力，是会有成就的！这道理是一样的，常常地生烦恼，烦恼力量就大，那么我们常常地修习止观，止观的力量也是一样大，道理是一样的。所以我们应该一方面学习佛法，一方面修学止观（一方面坐禅）。说「我不坐禅，我是念阿弥陀佛的根性，我的根性是念阿弥陀佛的。」那好，念阿弥陀佛也好。你不坐禅，你念阿弥陀佛也是好，也可以。但是我看，若是你有因缘、你有条件学习经律论，你就有条件修学止观。修学止观的时候，这止观的力量逐渐逐渐增长，比念阿弥陀佛不同，不一样的。当然我也赞成念阿弥陀佛，我不反对。
如理作意者，二力增胜时，圣道则现前，不与烦恼俱。光明与黑暗，二者不同时，圣道断烦恼，其义亦如是。
这是进一步说如理作意的力量。「如理作意者」，就是随顺佛所开示的第一义谛，开示的苦、空、无常、无我的道理，你能这样随顺去思惟观察的话，你能有这样的观，再能够有止；止也是如理作意，观也是如理作意，所以「二力增胜时，圣道则现前」。
我们读《阿含经》、读《般若经》、读《大宝积经》，我们也会感觉到那个时候，佛在世的时候，听佛说法的人，就听佛说这一坐经，就得须陀洹果了，就得阿罗汉道了，佛在世的时候有这个情形。当然也有的人，结夏三个月然后得阿罗汉，或者得四禅八定，或者得初果、得二果、得三果、得四果，当然有这个情形的。那么他们那样的情形，「如理作意者，二力增胜时」，有些人，佛在世的时候，随佛出家的，随阿罗汉出家的，也不是完全得圣道，也有人没得圣道，这也是事实。但是我们看到得圣道的人，有些人也不是用很多时间，不是要经过很久才得圣道，也不是的。有的人就是一个星期就得了，他就得初果了，就得阿罗汉道了，也有
这个事情。舍利弗尊者就是听了马胜比丘说一个偈，就得须陀洹果了。那么舍利弗尊者把这个偈回来转述于目犍连尊者，目犍连尊者听到了也得初果，还有这种，这是特别利根的人。我们不必取这个利根的人，就稍微钝一点，要几个月，或者多少年，或者三年，就是得圣道了，不是很难的事情。
所以，「圣道则现前」，圣道实在是智慧，智慧则现前。智慧现前……下面还有，在这不说那么多了。「圣道则现前」，就是智慧则现前。「不与烦恼俱」，圣道现前的时候，成就智慧的时候，成就无漏的智慧的时候，无漏的智慧和烦恼不同时存在。烦恼现前，智慧就不现前；智慧现前，烦恼就不现前。
「光明与黑暗，二者不同时」，譬如说光明它和黑暗不能同时的，有了光明就没有黑暗，有了黑暗就没有光明。说是有智慧的时候就没有烦恼，有烦恼的时候就没有智慧。「圣道断烦恼，其义亦如是」，说是我们修学止观，得了圣人的智慧的时候，他断烦恼的道理也是这样子。
在《阿毗达磨杂集论》上提到这件事。就是过去的烦恼已经过去了，你不能断，你不能断过去的烦恼；过去的烦恼已经不在了，你不能断它。未来的烦恼还没生起，也不能断。现在的烦恼，现在的烦恼一剎那间已经不在了，你也不能断了。那么怎么断烦恼呢？就是圣道现前了，烦恼不生起，就是这样断烦恼，是这个意思。「圣道断烦恼，其义亦如是」，也就是常常地修止观的时候，消灭了烦恼的种子，烦恼种子就不现；烦恼种子灭了，烦恼就不活动了，没有烦恼现行了。断烦恼是这样断。
八
圣道云何起？依空性而起。
这下面详细说这个如理作意。这个圣道，就是无漏的智慧它怎么能够现起呢？「依空性而起」，你要观这个色受想行识、观这个眼耳鼻舌身意是毕竟空的。这个分大小乘，小乘佛法有可能会修不净观，然后观身不净，观受是苦修苦观，观心无常修无常观，修无我观，主要是修无我观能灭烦恼。小乘佛法，我空也是空；大乘佛法也是观我空，但是又观法空，这和小乘不同的地方。
「依空性而起」，修我空的时候，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个时候，修我空观，当然先要修无常观。修我空观的时候，色受想行识都不见了，色不可得、受想行识不可得，我也不可得，那么这个时候圣道就现前；一定要观察空才可以。「依空性而起」，就是观察诸法空，圣道才能现前。怎么样观空呢？
止观空性时，圣道遂现前，烦恼则不生，是即名为断。
「止观空性时，圣道遂现前」，修奢摩他的止、修毗婆舍那的观，我们初开始我们奢摩他的止，一定是一般的这些有为法作所缘境，或者是用出入息是色法，用出入息作所缘境，或者是观脐轮作所缘境，或者观丹田作所缘境，或者观地水火风作所缘境。
《清净道论》上，说那个地遍处就是以地为所缘境。地它怎么办法呢？就是找那个土，就是大地这个土，或者你感觉到满意的土，或者是黑土，或者是黄土，然后用一个木板，用木板把这个土放在木板上，用一点水把它混合一下，然后太阳把它晒一晒，当然太阳不要太热，小小的热，慢慢地干，它就不爆裂。做好了以后，就用这个方的土作所缘境；不是我们内身作所缘境，另外制造一个所缘境。
譬如说是我们修不净观，先观这个大指，足上的大拇指，它是青瘀了、膨胀了、坏烂了，那个白骨现出来了，就用那一点白骨作所缘境也可以。把全身都是脓烂了、破坏了，白骨现前，那么任何一处都可以作所缘境，以白骨为所缘境也是可以。或者是用水作所缘境，或者是火作所缘境都可以；或者是以地水火风，用风作所缘境，也都可以的。要找一个适当的所缘境。
「止观空性时」，我们初开始我们不能以毕竟空作所缘境，我们没有这个智慧，我们用有为法里面，你选一个作所缘境。作了所缘境的时候，这是修止，同时也修观。或者我们说是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这是小乘的四念处。若是我们读《金刚经》的时候，以《金刚经》所说的作毗婆舍那观也可以，也是可以。当然这个观有我空观、有法空观。《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」那么是修无我观。「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相」，那么这是法空观了。《金刚经》一直地说我空观、法空观，一直说到最后。你这样也是可以，当然这个就是大乘佛法，这就是和小乘佛法的空观有点不同。
我们中国佛教，汉文佛教是大乘佛教，但是愿意修小乘佛教的四念处我也同意；若是你欢喜，我也同意，修小乘四念处也可以，因为也可以得圣道。小乘的四念处似乎是容易懂，你若能够把心静下来，我们已经学过的《瑜伽师地论．声闻地》，那就是小乘的南传佛教，我们这样修行也可以。大乘佛教比小乘佛教难懂一点。譬如观一切法空，有《中观论》的诸法自性空；若是修唯识观的，假名安立的一切法都是毕竟空的；言句不同，言句不一样。但是这个呢，你要深入地学习、思惟，有可能你才能懂，不像小乘说的苦、空、无常、无我容易懂，是有深浅的不同的。
「止观空性时」，我们初开始的时候以有为法作所缘境，那么毗婆舍那，一方面修止，一方面修观，等到进步的时候，我们就可以以我空的空性为所缘境，为
奢摩他的止了；智者大师说那个叫体真止，就是这个意思。观这一剎那心是毕竟空的，心就止在这里，那么这就和以地水火风为所缘境有点不同了。
「止观空性时」，止在空性那里，或者是观空性的时候，这样子时间久了，当然就是有所谓的止观双运。最初的时候修止就不是观，修观就不是止，但是进了一步的时候，止观是双运的，止观可以同时了。
当然，这个地方还有点事情。我们在台湾的时候，我在福严佛学院讲《摄大乘论》的时候，就有个同学提出这个问题，说他们到法光佛研所去听一个居士讲《阿含经》的时候，他问他：「修观的所缘境是怎么回事？」他说是要出定修观，而不在定内修观。回来把这问题来问我：「是定内修观？是定外修观？」我说是定内修观，当然就和他说的就不一样。我们完全把它说明白也可以。也有同学去问印顺老法师，印顺老法师也是说定外修观，也是这么讲。那么你妙境为什么这么讲呢？我说我有两个根据：一个是《大智度论》的三三昩，现在你可以翻出来看，看那三三昧是怎么讲的？那就是定内修观的意思。另外就是《解深密经．分别瑜伽品》，你看那上面也是定内修观。我们现在学习〈声闻地〉，〈声闻地〉里面还有一段，也可以看出那是定内修观的意思。
头几天我遇见一个居士也提到这件事，他认为南传佛教是主张定外修观；我说，我们北传佛教主张定内修观。当然，定外修观这句话也没有错。譬如说我们现在我们也没得未到地定，更没得到四禅八定，那我们心里面也可以用奢摩他止一会儿，然后我们也可以修观，那当然这是定外修观，因为我们没有得定嘛！当然是定外修观。等到得了定以后，那就有定内修观，也有定外修观。因为你不入定的时候，你心里面也可以如理作意嘛！那就是定外修观。等入定以后，在定里面修观，那就是定内修观了。
其中这个地方不要误会，得了定以后，那个心可以止，可以定也可以不定，也可以修观的，修观而定还在，这个事情很妙。我们现在修奢摩他止的时候，心里没有妄想，好象是寂静住，但是心里一修观的时候，这个寂静没有了。我们现在是这样子。但是若得了未到地定，或者是得到了色界四禅的时候，或者无色界的四空定，前三空定的时候，你在定里面修观的时候，那个定还在，定不失掉，所以是定内修观。
定外也可以修观，定内也可以修观，但是你想要断惑证真，一定是定内修观才有这个作用。因为你若是出了定的时候，散乱心，散乱心就没有断惑证真的力量。并且我们在《瑜伽师地论》上看，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脱；这文就是这样说。所以我们出家人为什么要持戒？因为想要得禅定；我们若持戒，容易得禅定。那么为什么要修定？因为修定能帮助我们得智慧。为什么要修智慧？
由慧得解脱。它互相帮助的。所以我们在定里面修毗婆舍那观，就能断惑证真；如果出定，你得不到定的帮助了，那你还能断惑证真吗？这是个理由，很明显的是这样子嘛！怎么能说一定是要出定才能修观，不应该是这么说。
我们这里说「止观空性时」，这要有一点程度的人，奢摩他的止才能止在第一义谛这里，初开始我们不能，就是要有一点程度。有一点程度的时候，止在第一义谛那里，也不是真实的第一义谛，是相似的而已。若是你得圣道的时候，那时候你的无分别智停在第一义谛，那是真的；没证悟第一义谛的时候不是真的，但是有点相似就是了。
「止观空性时，圣道遂现前」，这时候逐渐逐渐地进步，到止观双运的时候是无漏的智慧现前；圣道就是无漏的智慧。「烦恼则不生」，这个时候你的清净无分别的智慧现前的时候，烦恼就不动了。因为它见到空性的时候，能断烦恼的种子，所以烦恼就不现前了。「烦恼则不生，是即名为断」，这就叫做断烦恼。
如人在梦中，由不了梦境，假有而体空，执以为真实，生起爱与憎，恐怖诸分别。
「如人在梦中，由不了梦境，假有而体空，执以为真实」，这里面还是说如理作意断烦恼的事情；就像人在做梦的时候，由于我们不知道是做梦──「假有而体空」，梦里面的境界都是假的，那件事的体性都是没有的，是没有那件事的。做梦的时候，有人送给我有一万两黄金，心里很欢喜，醒了梦没有，没有黄金，什么也没有，但是梦的时候和真的一样，就是做梦的时候看见那个黄金，那个「假有而体空」，实在是没有黄金的，「假有而体空」。「执以为真实」，在做梦的时候认为是真的，认为这个黄金是真的，「执以为真实」。「生起爱与憎」，做梦的时候，对可意的事情生起爱，不可意的事情生起憎。还有一种境界令我们心里生恐怖，做梦的时候狗来咬的时候就是跑不动，为狗所咬；或者看见老虎了、看见毒蛇了，就是想跑也跑不动，那就是有恐怖的事情。生起爱也是虚妄分别，生起憎也是虚妄分别，生恐怖也是虚妄分别。
剎那觉悟时，证彼体性空，谁复于彼起，爱憎诸烦恼，烦恼不起时，是即名为灭。
「剎那觉悟时，证彼体性空」，一剎那间从梦里面醒过来了，觉悟的时候才知道梦里面的那个境界，可爱的境界也是空的，可憎的境界也是空的，恐怖的境界也是空的，都是空的，「证彼体性空」。「谁复于彼起，爱憎诸烦恼」，这个时候在什么境界上起爱烦恼、起憎烦恼、起恐怖的烦恼呢？没有那么回事嘛！「烦恼不
起时，是即名为灭」，说我们修学止观、观一切法的时候，也是像做梦那样子，像梦里的境界一样。我们看见的都是明明了了的，有一个某甲在这里、某乙在那里，这个东西是可爱的、这个东西可憎的，都是很分明的事情，但是「假有而体空」，我们也是认为真实的，若是觉悟了呢，都是假的、都是空的。
「谁复于彼起，爱憎诸烦恼，烦恼不起时，是即名为灭」，我们若观察一切法是假的，观察一切法是空的，那么烦恼就不生起了，这就叫断烦恼，就是这样意思。
我们若是不修止观，光是在文字上这么样的分别，只是说说而已，也不感觉有什么奇妙。但是若常常地修止观，那里面有微妙的境界，你就会感觉到。这是从实践中逐渐地逐渐地进步，你才会有这个感觉，不然不感觉有什么，只是用嘴说说有什么用，没有用。这底下我念一遍。
九
法句经偈云：此心随欲转，轻躁难捉摸，善哉心调伏，心调得安乐。
这是赞叹我们修止观有成就的时候的快乐。我们没修止观的时候，这个「心随欲转」，欢喜什么就想什么，欢喜吃糖就想糖，欢喜吃面包就想面包，心随欲活动。「轻躁难捉摸」，这个心非常的轻躁，你很难控制它的，它动乱得很厉害，你控制它很困难。「善哉心调伏，心调得安乐」，若是我们常常修止观，心就不是那么轻躁难捉摸，就可以不动了，就是烦恼也不动了，心就得调伏，这个时候心情是快乐。应该起贪心的时候心里不贪，因贪而烦恼的境界没有，应该起瞋烦恼的时候心不起瞋烦恼，这时候心情还是很自在的，这时候心情快乐，所以「心调得安乐」。
我们也不妨看别人起烦恼的时候，你不要走，你注意那个烦恼的相貌，他起瞋心的时候，你注意，然后你就知道自己起烦恼的相貌，不然我们不注意还不知道。注意的时候起烦恼，唉呀！感觉烦恼很苦，起烦恼的时候很苦。
我是一九七三年来美国，大概一九七一年、七二年的时候，香港的股票大跌，跌下来。大概七○年、六九年的时候，香港股票不得了，很多人疯狂要买股票。等到一下子跌下来的时候，很多人跳楼；很多人……就是看到水边两个鞋在那里，人不见了。这个贪心的烦恼，这是贪心的烦恼。也看了很多瞋心的烦恼，你看报纸就看出来，瞋心的烦恼也很苦。若是我们修止观的时候，贪的时候不贪，瞋的时候不瞋，那些苦恼境界没有，心情老是自在的。「心调得安乐」。
彼人心寂静，语与业寂静，正智而解脱，如是得安隐。
修止观成功的人，他那个心不动，看见什么他心不动，贪不能动其心，瞋也不能动其心，各式各样的烦恼，他心里不动。「语与业寂静」，他说出来的语言也寂静；不管怎么样的事情，他说话的时候合道理而寂静，而不是那么不得了。「语与业寂静」，「业寂静」你做什么事情的时候也非常寂静，因为心里面……，这个动乱是烦恼的相貌，没有烦恼的时候，身语意都是寂静的。
「正智而解脱，如是得安隐」，为什么他身语意都是寂静呢？他心里面有大光明的智慧，什么事情都看得明明白白的，他说话可能很钝，老半天才说出一句话，但是心非常利；「正智而解脱」，他心里面有大光明的智慧，解脱了一切的烦恼，所以无论什么时候、什么地方、什么境界，他心里面安隐，不动乱。
舍弃于忿怒，除灭于我慢，解脱一切缚，不执著名色，彼无一物者，苦不能相随。
「舍弃于忿怒，除灭于我慢」，这是另一个偈颂。修止观成功的人，他这个忿怒弃舍了，再不忿怒；不管伤害到什么程度，他心里面不忿怒。「除灭于我慢」，他虽然道德很高尚，但是他心里面不高慢，没有S瞧不起人，不轻视任何人，舍弃于我慢。
「解脱一切缚」，不管什么境界，对他没有影响的，你不能系缚住他的；不但是人间的境界，天上的境界都不能系缚他，「解脱一切缚」。「不执著名色」，为什么他能解脱呢？就是他对于这个名——就是心，心法，对于这一切物质的境界，就是色受想行识、眼耳鼻舌身意，一切一切的境界都不执着。不执着它是有，不执着它是真实的，通通都是假的、都是虚妄的，有而不实，都是毕竟空的。
「彼无一物者，苦不能相随」，一切一切法在他心里面连影像都没有，他心里面能离一切相。「彼无一物者，苦不能相随」，一切的苦恼不能随逐他，不能苦恼他，不能的。这苦恼的境界现前了，他心里面不苦恼。我们平常人，当然一般的病痛我们觉得很苦恼，说是要死也不得了。这个修止观成功的人不怕死，他对于死亡没有恐怖；因为他止观现前的时候，没有生死这件事，他心里面。所以，一切时心里面都是安隐自在的。
十
现世此处苦，死后他处苦，作诸恶业者，两处俱受苦；现悲我作恶，堕恶趣更苦。
「现世此处苦，死后他处苦」，这底下自己警戒自己。现在我们在这里很苦恼，死亡了以后到别的地方去了，也是很苦恼。为什么呢？「作诸恶业者，两处俱受
苦」，常常地烦恼动，常常地造罪业的人，「两处俱受苦」，现在此处苦，死后他处还是苦恼。「现悲我作恶，堕恶趣更苦」，「两处俱受苦」实在是什么呢？就是现在，「现悲我作恶」，现在心里面有点难过，我做了很多罪，将来不得了，心里就受苦；将来死掉了以后，堕落到恶趣里面是更苦，所以是两处俱苦。
现世此处喜，死后他处喜，修诸福业者，两处俱欢喜；现喜我修福，生善趣更喜。
「现世此处喜」，这个众生，这个修行人他现在在这里心情快乐，死掉了以后到别的地方去，心情也是快乐，为什么呢？「修诸福业者，两处俱欢喜」，修福业的人，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，修福业的人，这两处都欢喜。那两处呢？「现喜我修福，生善趣更喜」，我现在修了很多福，虽然还没得果报，心情也欢喜了。「生善趣更喜」，将来这个生命结束了，生到安乐的地方去，生到光明的地方去，那是更欢喜了。
你若修止观，这几句话你能背下来，在心里面思惟，自己不敢做恶，不敢做恶的。
下面第十一段。
十一
烦恼因缘生，亦由因缘灭。彼诸有智者，能知自爱者，坚忍于逆顺，勇猛修禅定，烦恼得消除，其心安乐住。
「烦恼因缘生」，这是把前面的大意重说一遍。
「烦恼因缘生，亦由因缘灭」，烦恼是因「有境界现前，深心藏种子，不如理作意」，才有烦恼，是因缘生。「亦由因缘灭」，亦由止观的因缘而消灭烦恼的。
「彼诸有智者，能知自爱者」，那些学习佛法有智慧的人，能知道爱惜自己的人。「坚忍于逆顺」，坚固的忍耐——不顺我意的境界，或者随顺我意的境界，都要忍耐。不顺我心的境界我要忍耐，顺我心为什么也要忍耐呢？这件事更难；随顺我的意思，随顺我的心的事情更要忍。什么呢？你现在应该学习佛法，不！那个地方要请你去做方丈，你能不去吗？那个地方请你做董事长，请你去做总统，这是顺你的意，你要忍！就是你要能够不动，不为这些境界所动，还继续地学习戒定慧，这就要忍。你若随着那个境界去，就是为那个境界所动了，你就不能学习戒定慧了，所以也要忍。
「坚忍于逆顺，勇猛修禅定」，勇猛不怕，不害怕，「我不怕冷，我不怕苦，我一定要修奢摩他、毗婆舍那，不怕！」这就是不怕苦，不怕辛苦。「勇猛修禅定，
烦恼得消除，其心安乐住」，你要这样子，你的烦恼才能够灭掉。你说完全如我意，那有那种事情？世间上有那样事情吗？百分之百都能如我意？我看没有。说是「你办的佛学院办得不对！」那好，你来办，你来办也是一样，别人也不感觉完全满意的。说是「别人做总统做得不对！」你来做，一样，别人也会反对。「你做老师讲的经讲得不好听！」好！就请你做老师，看你讲的经别人都满意吗？也不可能的，不可能完全满意，世间上无论什么事情都不能完全满意的。
我说一件事。我到了温哥华去，有一个工程师和他的朋友来见我，说我有世间的事情，向我说说可不可以？我说：「可以！」说：「我和我太太要离婚，我们不能合，要离婚，你说应不应该离婚？」我说：「我是出家人，这个事情我不明白，你问我是问错了！」「不行！您表示点意见。」我说：「我问你，你和你这个太太离婚了，你还结婚不结婚？」他说：「还要结婚。」「那个结婚，能百分之百令你满意吗？」「唉呀！也不能。」「这样子，你和这个你感觉不满意要离婚，你将来还不能完全满意，那怎么办呢？不可能完全满意的。」所以我告诉他：「你和你太太谈判，你太太对你不满意，你对你太太的不满意，都诚实地把它写出来，你就两方面谈判，我对你不满意的地方我改。我从今天开始，把这不满意的地方我能改变过来。我不能立刻改变呢，我们分时间，我一个月内能改变，把我这个错误改变，我两个月内、三个月内，决定把不如意的事都改变。你也这样做，她也这样做，那么就不要离婚了。」因为你不能保证将来结婚是百分之百满意，还是有不满意的事情；就是重要的地方决定要满意，其他不重要的不计较，这样子才能够合，才能合的。
做夫妻是这样子，其他世间上一切事情也都是，不能完全可以满意的，不能。只有到什么时候才能完全满意呢？就是得圣道。得圣道的时候，无论什么境界，一切法都是不二相，他心里面都是第一义谛，都是满意的，他心里不动，不受这一切世间法所染污，他心里面一切时、一切处都是安乐自在的，你不得圣道是不可能。有福报的人稍好一点，但是福报还是无常的，不是永久的。
「如何调伏烦恼？」怎么样消除烦恼呢？就是大概地说这么一段。希望各位同学慈悲指教。阿弥陀佛！