谈谈说是道非
万行法师
今天就“是、非”二字来谈一谈，如果站在学佛的立场来看什么是“是”，什么是“非”。
通常人们的理解：对的就是“是”，错的就是“非”。对于一个学佛的人来讲，就是一个不讲是、非，不论是、非，不记对、错，善恶不分，好歹不分的人。如此说来，与一个学佛的人交往有什么意义呢？如果你真的是一个学佛的人，就是一个是非不分，好歹不分之人。如果你经常分别是非，你就不是一个真正的学佛人。
那么学佛的人去分别什么呢？什么也不去分别，只是看自己的起心动念，即内心的动机。即使你讲话讲得对，内心不纯也是错的。反之，即使你讲话说错了，但动机对，站在学佛的立场来看，也是对的。
作为一个学佛的人，是否要捍卫真理？如果有人污蔑你的信仰，你如何去面对他？如果对方不懂佛教，且反对你学佛，你将怎么办？你说：“我很有说服力。”实际上一个不信佛的人，你越是想说服他，他越是不信。佛说：“四十九年，我从未说过一个法，度过一个众生。你们之所以被度，是你们自己发心了；你们如不发心，我也度不了你们；不是我度你们，而是你们自己度自己。”当一个人发心学佛，就会身体力行。就如一个学习主动的学生，根本不需要老师守在身边；如果不愿学习，即便是老师守在身边，也没有办法。所以佛说一个人发菩提心，自然会“体解大道”，意思是会身体力行。
佛一生中，从来没说过对方是对、是错，只教大家认识一个道理，认识自己的内心世界。在此基础上，认识整个宇宙。而现在学佛的人，喜欢批驳对方，或者叫别人去批驳对方。如果有人来到万行面前，问万行：释迦佛说的某句话是对的，还是错的？然后拿着万行说的去说：某某说释迦佛的某句话是错的（或是对的）。如果万行聪明，只会说正法，树起真理！你自然会明白什么是邪知邪见。希望你们在座的以后出去讲佛法，要树起真理。如不树起真理，只一味地批驳对方“邪知邪见”，对方不会被你说服。就像邪知邪见者来到我们面前，我们只把做人的道理告诉他，他自然会知道该怎么做。如果真的教化不了对方，我们应生惭愧心，认为是自己没有德行，感化不了对方。如果一个学佛的人，把是非分得太清，即便他是在传播、维护真理，他的心态也不是健全的。在社会上有许多人，特别善辩、伶牙俐齿。说是维护真理，实际上是争强好胜表现自己。即便说的是“正知正见”，出发点也已经错了。一个大学生怎么会与小学生辩论呢？只有一个小学生与大学生辩论。小学生一开口，大学生便知道他是小学生，小学生一开口就会说大学生不对。
如果你说：不和他辩论就行了呗。但内心会说：他对佛法认识不对，邪知邪见，不如我等等。只要有了其中的一个念头，你已经是“非”了。太执着“是”的人，他本身已经走向另一个极端—“非”。你执着“是”无非是要证明自己比对方强。自己是对了。我曾经与一个法师辩论过，我说：一个学佛的人是好歹不分、香臭不分的人。他说：既然是这样，别人对你好和坏，有什么区别呢？我说：对我好，对我坏，那是别人的事。我不会因为他对我好或者坏，我就对他也好也坏。比如你们认为万行好，或者坏，是你们的权利。来到万行面前，有的是来出家的，有的是来求法的，有的是为闭关而来的，有的是来看看万行到底有多大能耐的……。这都是你们的权利。但是万行只有一个心态，只能按一个标准做，那就是“一视同仁”。只能把你们引入佛路，引入学佛。那么其它的目的和心态自动会消失。因为这里是道场，来这里就是要学佛的，只许有一个念头—学佛。即便做不到“是非不分、好歹不分”，也要尽力做到“好坏不分”，也就是尽力看到自己的起心动念。“是”与“非”永远同时并存，站在一个超越人的心态去看事物，所存在，所出现的，都应该出现和存在。宇宙是不会说什么应不应该出现和存在。当你不会用这件东西时，就说它无用，会用时，就说它有用。比如说眼前的石灰岩石，不学医的不知道它的用途，学医的知道它有降血压的作用。世界上万事万物的出现，甚至没出现，都有用。有时只能从反面去认识，为什么世界上有“报应”？一个人只有当他受报的时候，才会后悔、去悔恨。就如同一个人被打倒后，爬起来还不服气，只有连续被打倒几次，才会服气。
好多人没有体验过出家人的生活，只看到表面上清闲自在，不像社会上上班，要严格准时。当他出家到寺庙去体验生活，尤其是真正的出家人，他会发现，比社会上还难做。因为社会上的人只须管好“身、口”而出家人还要管好“意”。既管了有形的，还要管好无形的。实际上有形的也是受无形的主宰。就像大家坐在这里，静不下来，来回的换腿。那是因为心静不下来。如果降伏了心，身体就会静下来。这就是有形的受无形的主宰。
一个学佛的人，让社会上的人很难接受，刚才讲，一个真正学佛的人是好歹不分，香臭不分的。试想，一个学佛的朋友，你对他好，而他对你，却和对他坏的人一样看待，你将怎样感受呢？万行曾遇到好多弟子，都说我是：“好歹不分、香臭不分”。实际上万行还差得很远，还没真正达到。但要尽量去做到“好歹不分”。你给我钱、给我做衣服和不给我，我是一样对待你，不会因为你给万行磕几个头，送上一个红包，万行就喜欢你。
如果没有看清自己的起心动念，就是被境所转。一个学佛者，要一而再、再而三地问自己，想要什么？来此干什么？来到这个师父身边、来到这个道场，是干什么来了，为什么而来的？如果在这个道场住了一、二年之后，自己的动机变了，是否能觉察得到呢？比如说，原本是为修道而来，后来觉得有利可捞。或者是可以当官。是否能够觉察到我今天的心态，与两年前不一样了？一个人不论是学佛，还是从事其它任何行业，如果十年心不变，必然有大成就。也就是十年保持一个理想、一个心态、一个贪心，必然有大成就。即使你是想争权夺利，十年也会有大成就。同样，学佛十年不变，也会有大成就。可是有几个人能十年一念、一念十年呢？但完全可以做到十年只有一个理想。
佛教里面有个词叫“慢心”，也就是指人的傲慢心。对于“慢心”，佛学把它分析的非常精细透彻。比如与人对面争论，是属于粗糙的慢心；即便不争论，内心也是有慢心（如他小，他刚学佛，懂得不多）。何谓谦恭心？“谦”是谦虚，“恭”是恭敬。一个学佛的人，只能在自己身上找原因，不能总在别人身上挑毛病。如果我们的智慧高，德行深，即便是别人有不同的心态、思想，来到我们面前，就都被我们溶化了，自然变成我们的“化身”。就像佛的弟子们，当时来到佛面前时，都被同化了，都变成了佛的化身。通过他们，都可以把佛的形象体现出来。
上等人抓心、中等人抓人、下等人抓事、末等人抓物。大家可以根据这个说法，看看自己是属于哪个级别的人？我最近才知道×××是教《心理学》的，《心理学》就是研究人心、明白人心的。如果不明白大家的心里活动，说明你这个心理老师的功夫还不到家。一个学佛的人必须明白，只要世界上出现一个事物，有人说好，就必有人说坏；有人认可它，也必有人不认可。佛教徒都认为释迦佛是真理的代表，世界人口有50亿，又有多少人相信佛呢？就像基督教徒相信耶稣，而不是基督教徒者就不信。如果在座的把《圣经》读一遍，同样会相信耶稣。因为他也是大开悟的圣人。只是在不同的时代、不同的地方传播真理。
学佛都是在学悉达多的思想，为什么没有自己的佛学思想？这是个严重的问题。大家必须在自己的心态上痛下功夫。我经常同身边的道友说要会讲。因为不会讲，就没有自己的佛学思想。从古至今，讲经说法有两种类型，一种是照本宣科，讲悉达多的思想，而不是自己内在的“心经”。另一种是讲自己内在的心经。学佛为什么没有自己的思想？说明你还没上道、未与道沟通。就像你们之所以讲不出翁源县的地形、山水，是因为没到实地看过。只能拾人牙慧，听别人说的、讲的，自己再去说说。如果大家真的身体力行—体解大道，一定会有自己的佛学思想。为什么有好多居士、出家人，学佛多年讲不出来？实际上他只是“信佛”，根本不是“学佛”。只相信有佛、有天堂、有地狱，而自己从没见到过，所以讲不出来。偶尔讲出来，也只是知识，而非经验。你们以后看到某个法师讲法，要看他讲的是佛经，还是自己的心经。
过去禅堂里出来的法师，都是讲自己内在的心经，而不是讲悉达多的经书。自古以来，讲“开示”要比讲佛经难得多。讲“开示”讲的是自己的佛学思想，而讲佛经则是讲悉达多的佛学思想。讲“经”讲的好，讲“开示”，未必讲得好。实际上讲佛经也分三个层次：一个是以文解意、一个是心领神会，还有一个是亲履本地风光。一个有知识、文化高的人，拿起佛经就会讲（以文解意）；稍有领会就是“心领神会”；亲自走进去，再走出来即是“亲履本地风光”。科班出身的学生，通常都是“照本宣科”，再高点就是“心领神会”。现在好多出家人，都是佛学院出来的。讲经多是以文解意，照本宣科，连心领神会也达不到。如果是从禅堂里出来的，还能看到一点“心领神会”的影子。
当一个人真的能看清自己的起心动念以后，一定会有个“质”的飞跃和“质”的改变。学佛入不了道，就是因为“质”上未达到。“量”达到了，“质”未必能达到。就像诵经，诵了一万遍，还是不明白。如果能明白，诵的时候就明白了。好多人总以为数量多了，就可以达到质量的改变，事实并非如此。好多学佛的人天天诵经，有的甚至把《华严经》都背会了，可《华严经》里的境界却一点也没有。因为缺乏实践。而且时间久了，自己都不知不觉地有了慢心：“别人没诵经，自己天天诵经”。微细的慢心，自己是觉察不到的。什么时候才能觉察得到呢？只有到了六地、七地的菩萨，才能觉察到自己微细的慢心。佛教中有个故事：一个比丘路过荷花塘时，不由自主地说道：“好香的荷花”。这时河神出现了，批评他不应这样（分别好、坏、香、臭），比丘赶快向河神忏悔。通过这个故事，大家应该明白，这种分别，认为“对”、“错”都是有傲慢心，所以一个真正学佛的人就是一个“好歹不分”的人。如果不学佛，在社会上，就另当别论，但作为一个学佛的人，你必须要看清自己的起心动念。
因为在你内心树立了“佛”的形象，所以必然会有一个“魔”存在，如果你内心没有树立一个“佛”，也就没有“魔”。所谓“成佛”，就是放下自己的执着、分别心。我有时发现自己对饮食和房间里的摆设，特别执着，这可能是累世的习气。
* 六地、七地菩萨，才能看到自己微细的傲慢心，才能念念不退，八地菩萨才会不退转。