顺其自然与无我
万行法师
你们知道什么叫顺其自然吗？你们怎么理解这个成语？现在给你们一分钟时间，考虑一下什么叫顺其自然。
通常人们遇到事情没有主意，不知该怎么做、无奈的情况下会说顺其自然。还有一种心态是看不清前途，不知该怎么做，任由它发展，事情变化成什么样，就是什么样，也叫顺其自然。
实际上顺其自然是道教的成语。真实的意义如同佛教的无我。与无我是同一含义、同一境界。什么叫做顺其自然呢？“顺”是不违背、不逆向；“其”就是中间，就是融入的意思。就是把自己融入大自然，不违背大自然。把个体消失融化在整体里边。一个人只有达到我空、无我的境界，才可能顺其自然。假如一个人我执重、成见多，怎么可能顺其自然呢？一定是逆其自然。就像两个朋友在一起，彼此都有自己的思想，不愿顺着对方。如果你有这个胆量，短暂的自我消失，最终是对方融入了你里边。这就看你敢不敢“死亡”几分钟或“死亡”一段时间。如你不敢，就没办法得到“道”，因为有我执在作怪。我执是生生世世形成的思维方式。我执坚固，没办法突破掉。有人说这是个性，实际上有个性的人没有办法学佛。我执不消失掉，法执更没办法消失。只有一个人的我执、法执完全消失掉，才有可能顺其自然。只有融入自然才能永生。未融入进去很快会干枯死亡。这就像从海中盛出一杯水，这杯水能保持多久呢？杯子代表我执，如果把杯子拿掉，这杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一刹那，你会感觉到“我”不存在了，消失了。这也就是好多学佛者没有胆量、无法把自己融入对方的原因。老祖师们讲：学佛是大丈夫所为，不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己，帝王将相是降伏别人。降伏自己的是圣人，降伏别人的是伟人。多少年来，有多少人能降伏自己？降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式、知见观念。境界上不去就是观念没改变，没有走出我执、法执的框框，没有从中跳出来。这与我们接触的环境有关系。有人一辈子虽然也接触了不少事物，但其所处的环境决定他无法改变。佛教是主张云游的，为什么见多识广的人境界同一般人不一样？为什么要出去参学？就是要把自己以前所有的概念放在一边。如果是带着成见去参访一位善知识，什么东西也学不到。就像是封住了口的瓶子，什么也装不进去。实际上你遇到任何一位善知识，都能让你受益，就看你愿不愿意把瓶塞打开。往往带着成见只能看见人家的短处，看不到人家的长处。实际上每个人都有长处、也有短处。每个人的本性都是善良的，同样也都有坏的习气毛病。因为在娑婆世界轮回的太多太多，习气太重了，几乎浸透到灵魂深处，几乎无法将灵性的力量启发出来。被欲望牵着走。
欲望也是一种习气，为什么事先想得很好，事到临头又不能按自己的愿望去做？比如在酒席桌上，本来不愿喝酒，可是被大家劝说一番之后，就不由自主地喝了起来，这就叫把握不住自己。如果你真的不愿意喝，也没人捏着鼻子灌你。修行和做事一样，修行本身就是在做事。内在的境界有多高，从平时做事就可以看得出来。或者说做每一件事就是内在境界的显现。
有时做事合情但未必合理；有时做事合理又未必合情，合情合理又合法当然最好。就像一个家庭，光讲道理，不名为家庭。实际上每个人都有一个非常适合自己的位置，就看你找到没找到。古人讲：“仁者在位，能者在中，成者在下，智者在侧。”那就看你把自己摆在什么位置。如果你既不是“仁者”，也不是“能者、智者，”甚至连平常的“成者”都称不上，那你把自己摆在哪里？实际这四“者”都可以做我们的老师。我有时想我自己哪方面都挂靠不上，有时看看自己是一无是处。为什么古人把人分的这么清？因为古人每个人都敢于面对自己。只有面对自己，才有可能把自己剖析得很清楚。现在的人不敢面对自己，都是看别人看得清，而看不清自己。
被人欺骗很难，往往都是自己欺骗自己。“果”都是自己造作的，好果是自己造作的，坏果也是自己造作的 。因为智慧没开，原以为会种个好果的因，实际上恰恰是种个恶果的因。为什么做人做事时会犹豫不决、举棋不定？就是因为看不清结果，不敢承担事情的结果。当一个人太在意结果的时候，就会举棋不定。不太在意结果时，做事就比较轻松。当一个人完全为自己考虑时，眼前的一切都看不清。为什么有人做事那么轻松，胆量那么大？根本原因，做事不是为自己，没有考虑自己的需要。当一个人大公无私到极点，他的眼睛就看得非常远。因此古人讲：“当一个人大公无私到极点就是有私，当一个人自私自利到极点就是大公无私。”但很少有人能领悟到这一点。之所以内在境界上不去，就是私心所导致。人有私心本来也很正常，但问题是，我们的私心不是满足一次，膨胀一次，而是永无止境，永远满足不了。既然是无止境的，那就不必要去满足它，要适可而止。如果真能满足它，那就牺牲一次，满足它一次，也值得，问题是它是个无底洞。
人每轮回一次，就把这一世的所有信息全部贮存在阿赖耶识中。因此生生世世的记忆都贮存在阿赖耶识中。所以说阿赖耶识是一个万能的宝藏！要想修行，就必须把它打开，然后进行筛选。当你打开时，你会发现，里面真的是丰富多彩、什么都有。当发现里边许多是自己不想要的东西，但根本无法抗拒。打不开阿赖耶识，无法看清自己。看到的只是自己的头脑，这也就是为什么有很多人学佛到一定层次，根本无法面对自己。有的学到一定程度后，想自杀，我就碰到好几个这样的人。这种境界的出现，不外乎两个原因：一个原因是厌世，觉得人活着没有什么意思，无非就是吃穿、功名利禄。还有一个原因是自己的切身感受，看到八识田中的东西这么多，不相信自己就是八识田中的那个样子，无法面对自己。读过佛教中的《禅观正脉》这本书以后，就会对自己的身体有一个新的看法。白骨观就是以此为依据的修行方法，观想一个人皮包着筋骨……我有时一想白骨观这一套程序，就会脸不愿洗、牙不愿意刷，不想管这个身体了。你再怎么用心保护，百年之内也就消失了。每天早上洗脸、打扮、照镜子就要好长时间，一天之中好多心思都用到自己的身体上。我以前不留胡子每天要刮脸，留起来以后一个月修剪一次。天天吃饭，都是为了身体，也不厌烦，但碰到一点事就厌倦了，不愿做了。实际上人生本身就是一件非常麻烦的事情，即使是小鸟每天也要去觅食、做巢、哺育后代、躲避天敌，何况人呢！
自然界没有法律保护，弱肉强食。而人类就可以避免。人类社会有法律保护。磨练一个人的心性，靠天天打坐，可能吗？打坐只能磨练到一定程度。禅修只能达到一定程度，就再也上不去了。实际上红尘中的考验、磨练，远远超过禅修中。平常打坐盘腿，腿一麻一痛，顶多挺20分钟，就挺不下来了。这一点考验算得了什么呢？但也很难通过。为什么都觉得坐禅难，做事易呢？实际上我们每天不知做了多少事，做不了，没有成功都放弃了。只是在不知不觉中提起来又放下，最后彻底放弃。因为坐禅修道后无法放弃，一个人什么都可放弃，惟有信仰无法放弃。只要有过学佛的过程，哪怕很短暂，生生世世都无法抹去，除非有一世大彻大悟了，你才能把你贮存的信息融入大自然，顺其自然。什么都是，什么都不是。真正的成道者，想做什么，都能把全部力量转移过来。而平常人是不可能把十分的力量转移的，充其量只能把七分的力量挪过来。惟有得道者，才有可能把十分的力量全部转移，挪过来。因为他已经得到了自己的心性。人有两股力量（阴性的力量和阳性的力量），降伏以后就合二为一，成为一股力量。一旦变成一股中性的力量，它就像面团，捏成什么样就是什么样！因为它无我，没有我执的力量出现，当一个人超越了我执，他可以任意融入一个形状或者一种力量里面去。看到大海、大树，都可以把自己融入到里面去。当一个人能够把自己融入对方时，他做事也就变得非常轻松。
今天来开光的持佛法师，给我一个小小的感触。此人是有能力、没脾气，而我是没能力，还有脾气。上等人是有能力、没脾气；中等人是有脾气，也有能力；下等人是无能力，还有脾气。我想我是属于下等人。
一个人讲话的声音也很重要，为什么同样一篇文章，有的人读起来特别有感情，令人深思。有的人读起来就令人感到枯燥无味？实际上这也多半是先天带来的，生生世世贮存在阿赖耶识中的东西。就像“气质”，很抽象，但确实存在。拿不出来，但能看得见。为什么有人长得好，但气质不好？长得好坏仅仅是表象上的东西。一个人努力去提升自己内在的素质，并非不可能，完全可以改变。怕就怕在不愿意改变，还以为自己很好。一个人笨不怕，就怕不愿改变自己。另外一种人通过一段时间的努力，有了一点进步以后，境界又上不去了。拿世间法比喻：有了一点儿成就，就被眼前的收获障碍住了，被境界转了。我们修行也好，做人也好，就是不断地提升自己的境界。一个人如果对自己要求不严的话，是无法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下工夫，内在的境界才能冲上去。实际上我们做人、做事、修道，最后所要改变的都是自己内在的素质。为什么修了这么多年境界上不去？就是因为不愿改变自己内在的东西，不愿在自己身上下工夫。
有好多古人的语录、传记，实际都不愿讲出来。在座的有的来了这么久了，如果在我这里一点都不能受益，我感到非常惭愧。是我自己内在的力量不够，没有东西给你们。我天天渴望自己能进步，改变内在的力量。只要改变内在，外边的事就容易做。做人是一个观念的转变，做事也是一个观念的转变。观念不转变，做什么事情都很难。
﹡ 习气、习惯就是业障。了缘就是了业，结缘就是结业。传统叫“缘”，实际上就是“业”。当一个人慧眼未开时，你认为是在结善缘，也可能是结恶缘。认为是在了旧业，实际上是在造新业。