论佛门孝道
焕禅法师
中国文化是以伦理孝道为中心，无论是社会秩序，还是家庭关系，无不以伦理孝道为基础。有子曰：“君子务本，本立而道生；孝悌也者，其为仁之本欤？”一语道破了孝道在中国文化中的重要性，故儒之《孝经》云：“夫孝，天之经也；地之义也；民之行也。”说明了孝顺父母，是人子之本份，是一切德行的起点，也是天经地义之事。但是在行孝方面，儒家主张服劳奉养以安其亲，孝也。认为作为人子，应该随时奉养服侍父母之左右。因此对于佛门释子割亲辞爱，剃除须发，不娶嫁生子的修行方式疑惑不解，于是辄随已见，加以谤渎，谓之不孝父母，与荡子逆徒无异。其实，世法重孝，出世的佛眼法更重孝道。如佛在《戒经》中云：“孝顺父母、师、僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦为制止，是世、出世间莫不以孝为本也”。古人有一副上联写着：“百善孝为先，论心不论迹，论迹贫家无孝子。”可叹世俗之人不明佛理，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。于是执持已见， 被表层的孝道蒙蔽，通过错误的比量，加上偏执错误的推论，然后大言不惭地对出家修道者加以评论、批驳、责难……怎不贻笑大方？
其实，佛门释子对父母是孝敬、顺从的。经载，佛制出家必先禀其父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃度。若其出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。如《净土圣贤录》记载：宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家。及长，博通世典，二十九岁出家，深明宗要。后住长芦寺，迎母于方丈室，并劝母念佛求生净土。历七年，其母念佛而逝。 又《高僧传》说：道丕，唐宗室，长安人，生始周岁，父殁王事，七岁出家。年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷乞食养母。如此的至诚孝道，佛门举不胜数。当然，也有的因为世俗的偏见、固执，无法得到双亲的允诺而出家。但是基本上因为出家后用功办道，烦恼减轻，生活洒脱、自在而得到家人的赞许，误会也得以消除。家人不但护持他的道业，而且也成了佛门的护法。《吉祥经》曰：“奉养父母亲，爱护妻与子，从事要无害，是为最吉祥。”是的，拥有再多金钱，再高地位，再大权势的人，生活不一定幸福、快乐。只有奉养父母，孝顺双亲，家庭和睦，才是吉祥快乐的生活。中国有一句俗语说得好：“家和万事兴”。家庭无纷争，社会则安宁，国家就太平，世界则和平。这也就是佛教所提倡的人间佛教，所建立的人间净土，而家恰好是这个高层建筑的基石。请问：若家不安，国能平否？若不能治国安民，平定天下，人间净土岂不成了乌托邦？可见，佛门必重孝道。因此说沙门释子辞亲出家，乃弃父母于不顾，与荡子逆徒无异，此不冤哉？
祭统说：“生则养，……养则观其顺也。”孔子亦曰：“生事之以礼。”故孝道不仅仅是养，更主要的是顺、礼、敬也。对于行孝方式，佛教阐述得更详细、具体。佛经说父母恩重难报，为人子者纵使三大阿僧祇劫担父挑母，行无尽功德，都难报答父母恩爱于万分之一。因此，孝养父母亲应出于诚心恭敬赡养。孔子也说：“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”意思是说，对于父母只是提供物质上的奉养，而没有尊敬和恭顺， 这与豢养犬马等宠物有什么差别呢？佛在《善生经》中明孝道应具五事：“一者、能奉养使无乏；二者、凡有所为，先白父母；三者、父母所为，恭顺不逆；四者、父母正令，不敢违背；五者、不断父母所为正业。”所以说孝，不但要为父母提供衣食住行，更应尊重父母，不违背父母的教诲，对己之行应禀知父母。佛在《大宝积经》中为弟子说明五事侍亲之原由：“夫父母者，皆愿利生所生子故，难作能作，能忍一切难忍之事，假令种种不净秽恶，皆能忍之，乳哺养育，无疲厌心。”深刻表明父母对子女的爱护，甚于爱护自己。为了子女，他们能吃尽天下之苦，能忍一切难忍之事。所以父母亲对我们恩重于山，而生为人子的吾辈，又怎能弃父母于不顾呢？故《四十二章经》说：“凡人事天地鬼神，不如孝其二亲，二亲最神也。”世尊一再强调，曰：“供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。”故佛门有“侍佛先侍亲”之说，更有“父母乃堂上活佛”之美谈。由此可知，佛教非常重视对父母生前的服侍供养。譬如，求生西方，是学佛者的导归，人生的终极目标，一切学佛修道者之共同归宿，但往生西方三资粮中的头等大事就是奉养父母。若不奉养父母，不但生西无望，而且学佛无益，道业渺茫，解脱无期，所以孝养父母是出家修行者重要的成道资糧之一。印光大师在与方福保居士书中云：“学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教赅世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。”又说：“念佛之人，必须孝养父母，……。”故孝道是世、出世间法所共循，也是世尊二千多年前，指示弟子做人之准则。太虚大师说：“人成即佛成”。试问，出家修行的根本目的就是为了脱生死，成就道业。若说释子不孝，那此业怎了？此道怎成？
其次，儒家的传统观念是“不孝有三，无后为大”，并常以此责难释子。但是纵观人类社会，为了实现自己的某种理想，不愿为家庭牵累，终生不娶，独身生活者，如某些科学家、艺术家、文学家、哲学家等等，比比皆是。若套用儒家的观念，他们也应列入此不孝之责难范围。何以他们却披上为人类创造幸福生活的锦衣，受万民之爱戴，成民族之英雄？而独佛教被责为逃避现实、逆徒之列？其实，佛法虽浩如烟海，却处处指归释子应以“弘法为家务，度生为事业”作为修行目标；各高僧大德等诸菩萨为法忘躯，为度众生，广发“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的大弘誓愿……都是在为人类的幸福生活服务。要民富国强，必须加强物质文明和精神文明的同步建设。佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，出家人也是人类灵魂的工程师，从事教育工作，劝导众生“诸恶莫作，众善奉行，”待人须遵“六和”，处世应依“六度”。因此，在净化人心、净化社会、促进世界和平的伟业中，佛门释子也在不同的岗位上，发挥着各自的作用，扮演着重要的角色。中国近代著名的资产阶级改良主义者、学者梁启超说：“佛教乃入世而非厌世”，《坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如寻兔角。”十方三世一切诸佛都在人间成佛，离开人间则无佛可成。出家仍为成就大我而弃小我，为庄严国土而抛弃小家。此乃国大家小、民重我轻、永远把普度众生放在第一位，这是多么广博的胸怀！
再者，儒家主张：“服劳奉事以安其亲，孝也；立身行道，扬名于世显其亲，大孝也。”佛教也倡导知恩报恩的人文理念，对儒家提倡的赡养父母，承欢膝下，乃至立身扬名以慰亲心之孝道，加以充分的肯定。然而与儒家孝道相比，佛教的孝道更为博大深远，非儒家所能及也。虽然孟子把孔子“孝”的思想作了进一步的发挥与阐述，提出：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。”把仅仅局限于家庭中的孝悌观念推广到整个社会，故有“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的独特孝道观，但是这种孝道观只限于一生一世。以佛法的慧观来看，我们沉轮六道，因惑造业，因业受报，前生为人母，今世又当人子，因果循环，轮回不息。透视三世因果的链条，我与一切众生都有着密切的关系。故《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女子是我母。”因此，我们不但要对自己今生的父母尽孝，对国尽忠，而且也要孝敬过去的父母，并以此推及法界一切众生，我们都应孝敬。这在时空上比儒家的孝道更加广博。
莲池大师说：“亲得离尘垢，子道方成就。”近代高僧虚云大师，为报母恩，为度双亲，三步一拜，朝拜五台，感得文殊菩萨护佑，不但亲恩得报，母得生天，而且道业大进。所以说佛教不但是重孝而且是至孝，它与中华民族“以孝事亲”的传统美德不但没有冲突，而是更加广博、更加深远！