光亮禅师解析中国传统文化金句
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。——《大学》
光亮禅师解曰：万物无时无刻不在经历生住异灭的过程，本来没有，最终也会归于虚无。而万事都有成住坏空的规律，有始必然有终。如果能够洞悉这两个不变的规律，那这人就已经是掌握到世间万有的绝对真相了。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。——《大学》
光亮禅师解曰：要想彰显美德于天下，就必须治理好他所在的国家。而要想治理好他所在的国家，就必须使家族和团队和睦齐心。而想要家族和团队成员和睦齐心，就必须修正身体的行为不使错乱。要想身体行为不致错乱，就必须修正其心不使散乱。要想心不散乱，就必须精诚意念。而要想精诚意念，就必须具足正知正见。只有在具足正知正见的情况下，才能够掌握到世间万有的绝对真理。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下太平。——《大学》
光亮禅师解曰：当掌握世间万有的绝对真理之后，就能够保持和安住在正知正见之中。当具足正知正见之后，意念也就显得格外精诚。意念一旦精诚，心思也就不会紊乱。心思不紊乱，言语和身行也就不会错乱。言行不错乱，团队成员也就上下齐心，同舟共济而和睦相处。当团队精诚团结时，就能够上可以治国，下可以立业。无论是国家或事业就会经营得有声有色，显赫一方。无论他身在何处，那一方天下也就太平富强了。如此一来，就能够彰显他的美德从而四海扬名，亿万归心了。
君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。——《大学》
光亮禅师解曰：品行高尚的人先用福业和智慧庄严自身而后影响他人，绝对不会自身在缺失的情况下却去非难他人。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。——《大学》
光亮禅师解曰：要想精诚其意念，就不要自己欺骗自己，对于那些容易散乱其心意的所有，都应当如同厌恶恶臭一样远离。而对待那些以至于精诚心意的所有因缘，就要像喜欢欣赏美境一样越走越近。而这所以的一切，都要源自于内心，而不要只是表现于形式。德行高尚的人就算是独处僻静之地也会对自己身口意的行为高度谨慎，严防死守，不使放纵所有哪怕是微细的恶行。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。——《中庸》
光亮禅师解曰：身有生老病死，心意有生住异灭，物有成住坏空，而无论外境如何风云变幻，而每一位有情众生的本心都是清净无暇如如不动的，这就是天命本性。如果能够明白并遵循这个真理的人就称之为得道，能够把这真理广为传承使人信受奉行的行为就是教育。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。——《中庸》
光亮禅师解曰：学习知识就一定要广博，遇到疑惑就必须不耻下问，对于接触到的所有学问务必要谨慎思惟，并明辨是非善恶，以期在生活中能够端正所有的行为并使之有助于目标的实现。
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。——《中庸》
光亮禅师解曰：自己要以最大的诚意去追寻世间的真理，这才是能够得到大智慧的最基本的态度。能够明白这个道理，这就是教育的结果。只要能够以最大的真诚去追寻，假以时日就一定能够得到大智慧。而能够明白这个道理的人也就会不遗余力去更加之真诚追寻大智慧。
正已而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。——《中庸》
光亮禅师解曰：端正自己的身口意行为使之符合正道而善待当下，绝不将自己的幸福安乐而寄托于他人，那他尽其一生乃至于生生世世都无怨无悔。不要去抱怨那些无论是福报和智慧都强过你的人，也不要去责怨那些不如你的人。品德高尚的人不会置身于险境，只会依照事态发展的规律去行事，而那些品性卑下无有正知正见的人才会罔顾规律而恣意妄为，以侥幸之心意胆大妄为。
好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。——《中庸》
光亮禅师解曰：勤奋好学的人不久之后就会知识渊博，而理论与实践相结合的人其人格也就会得到升华。知道自己技不如人而感到羞耻的人就会发奋图强努勇猛直追的人就是大勇之士了。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。——《中庸》
光亮禅师解曰：通过控制使情绪不致发作出来，这样行为就是：中。而通过智慧的分别使情绪以温和的态势使之有礼有节，这就是：和。中者，世人行事应当具足的根本也。和也，天下人想要到达相应境地之必须也。只要世人为人处事能够达到中和的境地，那他的天地格局也就非常之大了，各种关系也就理顺了，事业的发展也就蒸蒸日上了。
学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？——《论语》
光亮禅师解曰：知识和实践相结合，乃人生一大快事。有志同道合的朋友从远方来访问，这不也是人生一大乐事吗？对于别人的不了解也不上心，更谈不上心生嗔恚，这不也是品行高尚的人吗？
己所不欲，勿施于人——《论语》
光亮禅师解曰：自己不喜欢的诸如烦恼或痛苦，也就不要强加给其他人。只要是自己喜欢的，或者是用不着的，就可以跟其他人一起分享，或者是赠送给其他有需要的人。这不正也是品行高尚的人之所作所为吗？
吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？——《论语》
光亮禅师解曰：我每天都要多次深刻反省自己今天的所作所为：对上级尽忠尽职了吗？跟朋友和同事打交道有没有诚实守信？对待老师传承的知识有没有信受奉行呢？
巧言令色，鲜矣仁！——《论语》
光亮禅师解曰：为达目的而花言巧语曲意逢迎使之对方心生欢喜，这样巧言令色的人是缺少仁义之心，必须要加以防范以防被其利用而埋下祸根。
君子务本，本立而道生。——《论语》
光亮禅师解曰：品行高尚的人都是以修正心中意念为根本，只要根本不乱，那他无论是言语，还是身行，其所有行为也都符合正道了。
知之为知之，不知为不知，是知也。——《论语》
光亮禅师解曰：知晓就是知晓，不知晓就是不知晓。这才是为人处事时应该知晓的最基本态度。切记不要不懂装懂，乱说一气，最后落得个被人耻笑的结局。
学而不思则罔，思而不学则殆。——《论语》
光亮禅师解曰：读书不求甚解只会更加之迷茫，而在思惟的过程中不去广学多闻就会陷入困境而无法自拔。
君子和而不同，小人同而不和。——《论语》
光亮禅师解曰：品行高尚的人虽不认同对方的观点，但依然给对方予以最大的和睦和尊重。而品行不好的人对于那些持有反对意见的人虽然嘴上不说什么，但内心却是充满怨恨。
君子喻于义，小人喻于利。——《论语》
光亮禅师解曰：打动品行高尚的人要用大义，而对于那些品行不高的人则要用利益去打动他。
敏而好学，不耻下问。——《论语》
光亮禅师解曰：对于学问要思惟敏捷，不要拘于常态。对于不明白的地方要谦卑有礼去向哪怕是不如自己的人请教，而不要感到不好意思。
三思而后行。——《论语》
光亮禅师解曰：遇事都要三思而后行，思惟这件事的缘起，思惟做与不做的相应后果，而后思惟：从其善者如何去尽力，见其恶者而如何去弃之。
知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。——《论语》
光亮禅师解曰：有智慧的人通过观察水不择香臭美丑皆以平等心而待之。假如水随风动就会波光粼粼，如遇江湖河海，狂风掀起的巨浪足可以毁灭一切。水之本性也堪比自心本净，皆因接触而改变，心量广大能够包容万有，如果心随境动，轻者喜怒哀乐，重者长劫沉沦生死苦海而无一刻宁日。而宅心仁厚的人通过对高山的观察从而让自己的意志更加之坚忍不拔，智者因追寻世间真理而思想活跃，而宅心仁厚的人以静制动，沉默寡言。有智慧的人能够体会世间真正的快乐，而宅心仁厚的人大多健康长寿。
三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。——《论语》
光亮禅师解曰：三个人在一起，其中必定有强过我的人。我必须虚心学习他们的长处，见到他们的短处我就认真反省自己有无。如有应当想方设法避免，如果没有就尽力使之不要效仿。
三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。——《论语》
光亮禅师解曰：军队随时都有可能被换掉主帅，但即使是一个普通人，一旦意志坚定之后也是很难改变的。
光亮更解析曰：作为佛陀座下无论是出家还是在家的四众弟子，一旦菩提心发出之后，就应当使之坚固下来而不要心生退意。当道心坚固之后，就应当时时刻刻在在处处都要福慧双修，以期早日功德圆满，得证菩提。不要舍本逐末，转而追求财色名食睡这五大世法，以致迷乱心性，醉生梦死而蹉跎岁月。
岁寒，然后知松柏之后凋也！——《论语》
光亮禅师解曰：不经一番彻骨寒，那得梅花扑鼻香？无有冬雪压松柏，哪显翠绿天地间？修学佛法之人也都如此，在圆满菩提的修学路上，如果不能够经历苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身等等无量无边的磨炼，怎么可能使得自心大放光明？假如不能够将心中尘埃炼尽，情欲又怎么能够得以寂灭干净？是以古大德曰：就算是将火热铁轮架在那头顶之上，也不要退失自己发愿成佛或出离三界的菩提心。
知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。——《论语》
光亮禅师解曰：具足般若智慧的人对世间万法不会有任何疑惑，心中充满仁慈的的人不会有什么忧恼能够扰乱他，而精进勇猛的修行人是无惧任何艰难险阻而勇往直前心无挂碍的。
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。——《孟子》
光亮禅师解曰：尊敬自己长辈的人，也会将这份恭敬之心延伸到与之有缘的任何一位老人。真正懂得爱护儿女的人，也同样会将这份爱心延伸到任何人的子女。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。——《孟子》
光亮禅师解曰：同情是仁慈的开端，羞耻是正义的缘起，谦让，是礼节的开端。而心存是非，则是智慧的表现。因为同情茫茫众生无穷无尽的痛苦烦恼，十方三世一切诸佛才会发愿证得无上正等正觉，从而能够普渡众生。而羞耻之念的生起，则能够以惭愧之心忏悔自己所有的恶行从而使得自己的身口意行为符合正义。而谦让则是通达义理谦虚谨慎心无挂爱的开端，当面对世间万有时能够分别是非对错，这就说明他已经具足了世出世间的大智慧。
故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。——《孟子》
光亮禅师解曰：当上级要检验一个人是否能够共谋大事时，就必须使他遭受挫折使之心识受苦，劳累其筋骨，饥饿其肠肚，故意冷落使之无所适从，刻意打乱他的计划使之心烦意乱，通过这些行为来历练他的心志，检验其能力，使之能够担负更大的重任。
得道者多助，失道者寡助。——《孟子》
光亮禅师解曰：懂得天下大势世间万法规律的人大多能成就一番伟业，故而追随他的人就很多。反之由于未能够掌握世间真理从而行事鲁莽的人是注定成就不了大事，故而追随者相对也就会很少。
劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人；天下之通义也。——《孟子》
光亮禅师解曰：脑力劳动者管治于人，而体力劳动者会被脑力劳动者管治。体力劳动者依靠自身的力量既养活了自己，也养活了别人。而脑力劳动者则需要去盘剥别人创造的财富来养活自己。
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。——《孟子》
光亮禅师解曰：就算是给此人财富和地位也改变不了他的心志，就算是让其贫贱之极也转移不了其心志，就算是威逼利诱也不能够使之屈服，这人的人才能够堪称为大丈夫。
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。——《孟子》
光亮禅师解曰：鱼，是我想要得到的，而熊掌也正是我朝思暮想的。如果只能够让我选择一样的话，那我宁愿选择舍弃鱼而选取熊掌。生命，是我的最爱。而通达世间无极义理证得无上正等正觉也是我朝思暮想的。如果是这两样东西都不能够同时得到的话，那我宁愿选择牺牲生命而选择证得无上正等正觉。如果不为证得无上正等正觉而存活延续生命，那这生命的延续维系又有什么意义呢？
玩人丧德，玩物丧志。——《尚书》
光亮禅师解曰：玩弄人于股掌之间的人会丧失其德行，而好把玩世间万有的人会丧失自己的理想和包袱。作为佛子也是如此。如果喜欢伤害于有情众生，那么他的德行终将丧失殆尽。而对世间万有心生贪爱进而迷恋其间，总会对自己之前的愿力忘得干干净净进而沉沦红尘。
敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。——《礼记》
光亮禅师解曰：心中傲慢不可长，爱欲切记不可放。修行大忌是自满，五欲之乐莫过量。一切行为秉中道，莫走两边免自伤。无明覆蔽三毒起，沉沦六道苦海茫。
玉不琢，不成器；人不学，不知道。——《礼记》
光亮禅师解曰：不经雕琢的玉石是不能够成为世人的最爱。人不能够深入经藏广学多闻，是不能够通达世间绝对真理的。
差若毫厘，缪以千里。——《礼记》
光亮禅师解曰：心念一动，长劫难息。缘起虽只有毫厘之差，后来的差距何止是千里之远或者是遥不可及了。是以，心为佛子的我们更应当时时观自在，对于心中的善念务要竭尽所能圆满之，而对于那些恶念则务必要保持高度的警惕，认清这些恶念乃罪恶之源，轮回之始，当这些恶念生起之时就彻底摒弃不使付诸行动。如此一来，极乐虽远在天涯也近在咫尺，恶道虽近在咫尺却也似在天涯。反之，一旦心随意动，也就万劫不复了。
天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。——《周易》
光亮禅师解曰：世道运行的规律有条不紊，从无错乱。是以，品行高尚的人一旦掌握这真理之后，就会自强不息福慧双修去改变未来和实现自己立下的宏伟大愿。他们也把心地视之为宽广和顺的大地，希望能够包容万有，从而发奋图强，精勤修学，以期培植更为丰厚的美德进而能够承载世间万物。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。——《周易》
光亮禅师解曰：积累有丰厚善根的家庭乃至于家族，必然有绵绵不断的吉庆。而积累恶业颇多的家族或家庭，就必然有没完没了的恶报现前，甚至是株连到九族六亲。是以，无论是作为个体的人，还是家庭，乃至于家族或有缘，都要劝化他们广集功德，广行十善，以期能够为自己，乃至于家庭，乃至于家族，乃至于有缘都能够得到莫大利益。反之，不但是毁了自己的前途，还祸及子孙，乃至于或家族，或所在地区，或所在国家，或所在世界都会因此而动荡不安，更有甚者给包括国人、族人、亲人、家人在内的所有人等带来灭顶之灾。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。——《周易》
光亮禅师解曰：品行高尚的人聚集在一起是为了相互学习取长补短，在学问上也常常辩论以使真理越辩越明。而他们居住在一起时都能够以开口即笑大度能容的宽广心怀去面对所以一切，而在处事方面也都能够将心比心换位思考的仁慈和顺的心态去善待当下。
二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。——《周易》
光亮禅师解曰：如果两个人能够志同道合，那么他们就能够在人生路上所向披靡，战无不胜。这样的人就连说出的话都会如同兰花发出的幽香使人听起来心旷神怡。
穷则变，变则通，通则久。——《周易》
光亮禅师解曰：当穷途末路时就得改弦更张通过改革去适应当时的形势而不要顽固不化，只要通过改革就一定能够通达一切。而只有通达，才能够实现长久。
天下同归而殊途，一致而百虑。——《周易》
光亮禅师解曰：世间之人最终无不导归身坏命终，再一次亡命他途。在这死神降临之前却是各有各的活法。就算是目标一致，其想法和做法也是千差万别鲜有一致的。而作为释迦牟尼如来座下的弟子们，都会在佛陀的教导指引下生发菩提之心，福慧双修，以期功德能够早日圆满，从而能够或早证佛果，或出离三界。尽管如此，每一位佛子修行的方式都千差万别，鲜有雷同。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。——《周易》
光亮禅师解曰：不积累广大深厚的善根，是不足以支撑成名之后的境地。否则，就如同昙花一现，很快就会淹没在红尘中。而之所以身败名裂，那是因为积累了更多的恶行所致。
见善则迁，有过则改。——《周易》
光亮禅师解曰：见到他人的长处就要不耻下问，虚心学习。见到他们的不足就要反省自己看看是否也有相类似的问题，如果有就想方设法修正，以免重蹈覆辙。如果没有，也不要沾沾自喜，要更加勉励自己谨小慎微，从而更上一层楼。
居上位而不骄，在下位而不忧。——《周易》
光亮禅师解曰：见到自己的福报或智慧一时高过别人也不要高高在上，藐视他人。见到自己不如他人也不要过度忧虑而轻贱自己。因为，诸行无常，世间所有无时无刻不在变化迁流之中。因缘无时无刻不在变化，其结果自然也就千差万别。一时之间优胜于他人切记不要沾沾自喜，骄傲自满，从而固步自封，不思进取。明智之人在消耗旧的福业同时，也更要注意营造新的福业，上供下施，广学多闻，以期未来依然能够圆满善利大富丰饶。而一时之间不如他人的人也不要自暴自弃，自甘下贱，要知耻后勇，洞悉当下就过去的沉淀，未来是当下的延伸这个真理，奋起直追，福慧双修，善待当下，从而改变自己的未来。不过，福报再大，总有耗尽的时候。世人应当保持清醒的认知，厌离这无常的世间，生发菩提之心，把有限的福德转换为无量的功德，以期早日能够圆满登陆涅槃彼岸。
君子藏器于身，待时而动。——《周易》
光亮禅师解曰：品行高尚的人平时非常之注重福慧双修，广为积累更多的福业与智慧，一旦因缘具足，就相机而上，当仁不让，通过慈悲喜舍这四无量心和布施、持戒、忍辱、精进、一心和智慧这六度本着积功累德的心态在生死激流中行菩萨道去广作佛事。
长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。——《荀子•不苟》
光亮禅师解曰：对于自己的优点和缺点从不掩饰， 所表达的都是自己的真实情感，这样的人就属于正直之士性情中人了。光亮曰：这样的人固然很好，但也未必真适应于社会。光亮认为：对自己的长处和短处了然于心，在生活中发扬广大自己的长处，规避自己的短处，用自己的长处去弥补他人的短处，用他人的长处来弥补自己的短处，言谈举止都要顾及对方的感受，以免伤害到对方，最好能够做到皆大欢喜的双赢局面才是生活的必须。作人要开口即笑，大度能容。做事要将心比心换位思考。如此以来，皆大欢喜也。
故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。——《荀子•劝学》
光亮禅师解曰：经过修正的木头是直的，经过打磨的刀剑是锋利的，品行高尚的人在经历日积月累的广学多闻和反省，就会智慧如海从而不会有带来过错的任何行为。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。——《荀子•天论》
光亮禅师解曰：天上大明，莫过于日月。地上大明，莫过于火光。在所有的物体中，没有比金银珠宝更加光彩夺目的，而在人的言谈举止中，没有比福报和智慧更能够显现修为的了。
少而不学，长无能也；老而不教，死无思也。——《荀子•法行》
光亮禅师解曰：少年时期不好好学习，长大以后才知道许许多多的无能为力。而年老之后未能够将自己的心得留给世人，在他去世之后也就不会有人怀念他。
见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也。——《荀子•修身》
光亮禅师解曰：见到他人善行，就一定要及时随喜并勉励自己切莫落后。见到恶行，在心生悲悯的同时更要自查自纠，切莫重蹈覆辙。对于自己的善行，就一定要固守并坚持之。对于自己的所有恶行，就必须以战战兢兢谨小慎微防微杜渐的心态去即时修正，以免将来面临恶果就悔之晚矣。
夫德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。——《荀子•正论》
光亮禅师解曰：当品行与地位不匹配，能力和职责不相当，赏赐与功劳不恰当，惩罚与罪行不一致，所带来的祸患是非常之大的。
善学者尽其理，善行者究其难。——《荀子•大略》
光亮禅师解曰：善于学习的人能够掌握世间万物的绝对真理，善于实践的人能够冲破所有难关而得以圆满。
君子博学深谋，修身端行，以俟其时。——《荀子•宥坐》
光亮禅师解曰：品行高尚的人在因缘未成熟之前对知识善于广学博闻，做事情深谋远略，修正所有行为，端正一切心态，打下坚实的基础。一旦因缘成熟，就会发挥平日所学进而大显身手，效命国家、利益人民，以期能够上为国民服务，中为父母祖宗增光，下为妻室儿女师范。也为自己培植积累更大的福业和善缘，从而实现自己的人生价值。
是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。——《荀子•非十二子》
光亮禅师解曰：不被荣誉的引诱而转移心志，不被流言蜚语而恐惧，在导向彼岸的修行之路坚定不移，不被外境所惑乱，端正身口意的所有行为，这样的人就属于品行高尚的人。
不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。——《荀子•劝学》
光亮禅师解曰：千里之远，来自每步。江海辽阔，溪流聚成。骏马奔驰，步步为稳。劣马十天，走得也远，大功告成，贵在坚持。锲而不舍，虽慢终达。成佛成祖，只因善行。日行一善，有始有终。假以时日，福慧无穷。
道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。——《荀子•修身》
光亮禅师解曰：就算是近在咫尺，不行动也徒唤奈何。事情虽小，不去作也是白搭。只要能够身体力行并持之以恒，就算是发愿成佛也是指日可待的。
厚者，礼之积也；大者，礼之广也；高者，礼之隆也；明者，礼之尽也。——《荀子•礼论》
光亮禅师解曰：福德的丰厚，在于持之以恒按照真理去日积月累。心量之大遍满十方，也来自对真理不折不扣锲而不舍的依教奉行。品行高尚令世人敬仰，来自于对真理的高度信仰并实践之。而得到世出世间的大智慧从而去除了愚痴，这也是践行真理之后的结局。古人所说礼者，乃是明白真理之后的所作所为无一不符合真理的要求也。
故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。——《荀子•非十二子》
光亮禅师解曰：品行高尚的人以未能够及时培福启慧为羞耻，而不以受到诽谤污辱为羞耻。以缺失诚信为修持，而不以不受他人信任为羞耻。以没有能力为人所用为羞耻，而不为不为人所用为羞耻。
14. 心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。——《荀子•解蔽》
光亮禅师解曰：佛曰：制心一处，无事不办。三心二意，事事难成。心意散乱，就是无知的表现。不能够竭尽全力就不可能把一件事做好，而一心多用就会令到迷失方向不知道自己到底是要干什么。
弓矢不调，则羿不能中微；六马不和，则造父不能以致远。——《荀子•议兵》
光亮禅师解曰：武器不好，就算是后羿在世也只有干瞪眼。拉车的马步调不一致，就算是造父这样的高级车夫也是束手无策，走不了多远。修习佛法的人也是如此，一会儿想要了断生死，一会儿又想成佛，一会儿又觉得这世间挺好，一会儿又羡慕飞鸟的自在，一会儿又称赞大熊猫的可爱，想法多多，欲望多多，贪爱多多，就算是佛祖在世，对这样根性的人也是无能为力，无法救度。
不知戒，后必有，恨复遂过不肯悔，谗夫多进。——《荀于•成相》
光亮禅师解曰：不知道哪些当为，哪些不当为，当为却不为，不当为却为之，后必后患无穷。一旦业报现前时不思反省却痛恨命运的不公平，再加上旁人的煽风点火就会愈演愈烈，再也无法自拔了。戒，是约束行为的。只有在行为有所约束的前提下才能够渐入佳境，否则，要想安生无异于痴人说梦。
不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣。——《荀子•儒效》
光亮禅师解曰：就没有接触就应当想方设法去接触，当接触之后就应当深入去探讨，当知道其中的义理之后就应当学以致用，当理论和实践结合很完美时就可以到此为止了。修学佛法的人也是如此，没有接触佛法的人就应当想办法去了解，当接触之后就要去深究其中的真理。当真理得以掌握之后就应当在生活中修行，在修行中生活，把所掌握的真理融会贯通在生活中，当修为所证到相应境地就可以止息了。
良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。——《荀子•修身》
光亮禅师解曰：好的农民不因无法把控气候而不去耕种，好的商人不会因为一时的亏损而放弃经营，而品行高尚的人不会因为一时的不如意就消极怠慢或放弃修学离苦得乐的解决之道。
君子养心莫善于诚。致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。——《荀子•不苟》
光亮禅师解曰：品行高尚的人都是用至诚来陶冶情操和提高自己的修养，除了以真诚之心去面对跟他有缘的人或事之外，再也不会有其他想法的了。这类人坚守的惟有心中的仁慈，奉行的只有跟真理相应的行为准则。
不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。——《荀子•劝学》
光亮禅师解曰：不登高山，就无法体会视界之高远。不去到深谷，就无法想象大地之深厚。不接触佛陀这位无上法王之教导，就不可能知悉学问之广大。要想深究世间万物的绝对真相和颠簸不破的真理，惟有深入经藏广学多闻，才能够穷极世间无上之智慧。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。——《荀子•劝学》
光亮禅师解曰：我与其整日都陷入苦思而不得其解，还不如静下心来去深入经藏广学多闻来得快。我曾经掂起脚来试图远望，还不如登上高处去极目远眺视野还更加之开阔些。在高处振臂一呼，并非是手臂长长而远处的人都可以看得到。顺着风向呼喊，并非是声音传播的速度更快，远处的人也可能听得清清楚楚。借助车马的力量，我们可以日行千里而不需要动步。借助舟船的力量不需要熟悉水性也可以度过长江大河。品行高尚的人其本性与俗人也没有什么不同，只是明白天下万物功在于用，善于驾驭为之服务罢了。
南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。——《荀子•劝学》
光亮禅师解曰：南方有一种名叫蒙鸠的鸟在芦苇之上用羽毛来筑巢，用发丝来编织，结果因大风而使芦苇折断，从而导致不光是窝里的蛋摔破，连带子女也死了。不能怪它的巢穴搭的不够结实，之所以如此那是因为它选择的平台不对罢了。有一种名叫射干的植物虽只有四寸高，但因它生长在高山之上，深潭之顶，而世人瞩目。之所以如此，不是它的长度使然，而是它立足的平台才会突显它的所谓高大。挺直的蓬草也不因生长在乱麻之中而使其弯曲，就算是细白之沙，一旦落在污泥中，也会近墨者黑了。兰槐之根芷假如被泡在臭水沟里，其香味也就不复存在了，品行高尚的人甚至是普通人等都再也不愿意亲近它。之所以如此，那是因为它已经被臭水浸泡过的缘故。正因为如此，品行高尚的人才懂得择邻而居，就算是出去旅游也必须跟那些品学兼优的人在一起。之所以如此，是因为防备自心被外境玷污的缘故，从而使得自己行为不受其负面影响使之保持在中正得当之中。世人虽经勤苦，奈何目的不对。追求世间五欲之乐，爱好财色名食睡，致力于如同梦幻泡影般的不真实利益的努力，纵然是劳苦万端也是终无所得。不如以生发菩提道心为基石，福慧双修为助缘，既不会错过红尘之乐，也不误涅槃之终，不亦乐乎？
物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！——《荀子•劝学》
光亮禅师解曰：法不孤起，仗缘乃生。万物生成，必有因缘。所受荣辱，业力相关。肉腐生蛆，鱼枯出虫。懒散懈怠，得意忘形，福业耗尽，祸不单行。太强易折，太柔则缚。恶业太多，必遭怨恨。同为柴草，干燥先燃。都是大地，水淹低洼。草木从类，禽兽同群。物以类聚，人以群分。天下万有，莫不如此。目标确定，遭致弓箭。树木茂盛，斧钺前来。绿树成荫，飞鸟来集。食醋变质，蚊蝇叠来。言语不当，才遭祸殃。行为不端，徒受其辱。是以，品行高尚的人应当对自己身口意三大方面的行为必须保持高度警惕，谨小慎微，切莫放纵欲望进而广造诸恶以致覆水难收，徒受其苦。
学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人，真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。
光亮禅师解曰：学习从哪里开始呢？有从哪里终结呢？答曰：学习当以熟读圣贤之书为起点，以通达世间智慧为终点。学习的意义在于以成为饱学之士为起点，以成为圣人为终极目标。只要能够坚定信念持之以恒就一定能够深入其中而自得其乐，一日不达目的就决不罢休，哪怕是身坏命终之际也要孜孜不倦地学习。是以，就方法而言，读诵经典是可以终止的，而穷极义理成为圣人的追求则是绝对不可以松懈懒散的。好好学习天天向上是人的升华之道，而疏于学习则是堕落之因。
君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。——《荀子•劝学》
光亮禅师解曰：品行高尚的人修学，听在耳中，入在心里，显现在一举一动之中。哪怕是微小的举动，都可以成为世之典范。而品行不好的人对于修学是不会上心的，只不过是在口耳之间罢了。既然不上心，怎么可能对身心有补益呢？故人修学是为了自身，如今的学习只不过是为了更好的索取。品行高尚的人之所以修学，是为了圆满自己的智慧。而品性不好的人修学，是为了成为炫耀的资本或捞取名闻利养的工具。对于学问就一定要严谨，不问自说就是急于显摆自己。而问一答二就是啰嗦。显摆固然不对，而啰嗦也是不正确的。而品行高尚的人对待虚心求教的人就会一一对应，秉行中道，不偏不倚。
青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。——《荀子•劝学》
光亮禅师解曰：青出于蓝而胜于蓝，冰缘起于水却寒冷过水。子虽父生不当强于父亲，学生虽蒙师父教诲却应当要超过师父。
多行不义，必自毙。——《春秋·左传》
光亮禅师解曰：所谓的不义，指的是伤害、盗取、邪淫、妄语、挑拨离间、粗言秽语、华而不实、贪婪、嫉妒、邪见这十大不善之行为。当这些行为越积越多时，就会导致身败名裂，最后死的凄凄惨惨，甚至是贻臭万年。
度德而处之，量力而行之。——《春秋·左传》
光亮禅师解曰：要根据自身福德的厚薄来决定自己生活的质量，衡量自己力量的大小去做一些力所能及的事业。心比天高，命比纸薄，蝼蚁举象，螳螂挡车，烦恼之缘，痛苦之根也。
人谁无过？过而能改，善莫大焉。——《春秋·左传》
光亮禅师解曰：人非圣贤，孰能无过？有错知错，知错就改。惭愧忏悔，善莫大焉。由于之前乃至于无量劫轮回以来所造就的业行和习气，作为还没能够证得圣果的人们通常都会受心外诸境的诱惑在无明覆蔽的状态下干许许多多的蠢事，这些蠢事又在因缘的分分合合下形成了无量无边的业报之海。在业力和爱欲的驱使下辗转轮回在三界六道之中而无一刻宁日。而这一切之所以发生，都是错把心中意念当成是我而导致。只要世人在真正明白心和意的真正关系之后才能够得以明心见性，直指本心的前提下，才能够不犯恶行而增长罪恶。是以，作为还在苦海中辗转沉沦的我们在邪知邪见的主导下焉能不犯错误？所以，我们才需要恭恭敬敬皈命在佛陀座下，对佛陀的教法信受奉行并尊重供养他座下的弟子们，在生发菩提心的前提下福慧双修，以期早日证得圣果。只要我们在成为圣贤之后，所作所为自然也就符合正道，再也不会犯错作恶了。一旦善业造就，恶业不再，那我们的身心世界也就可以称之为极乐世界了。
居安思危，思则有备，有备无患。——《春秋·左传》
光亮禅师解曰：在身心安乐的时候就要想到诸行无常的真理，从而能够除了戒骄戒躁，保持一颗平常之心外，更要想到他日一旦因缘不再时就要面对的窘态和尴尬，以致身心都会侵淫在苦海之中。正因为如此，这些人在安享之前福业所带来的快乐之同时，也在不断培植新的善因和规避种种恶缘。如此一来，这些人的未来也就有备无患，不会去面对因福业不足而导致的痛苦了。
上善若水，水善利万物而不争。——《道德经》
光亮禅师解曰：上等善根的人其品性就跟水的品质类似，水虽能够滋养万物却与世无争。光亮心语：其实，真真正正善根丰厚的人比如说十方三世一切诸佛的心性如同虚空而从无挂碍，虚空虽无形却容纳万有，更是默默奉献身心真正做到与世无争，从而普渡众生出离生死苦海。
飘风不终朝，骤雨不终日。——《道德经》
光亮禅师解曰：风雨再大，都不可能长久。逆境再深，也总有出离苦海的一天。而此言虽是，但与事实相违。地狱之苦，动辄劫数。虽一时缘尽而短暂出离，由于邪知邪见和恶行却又再入狼窝。天堂虽美，却日月如梭，不经意间却又掉入到三大恶道之中，就算是想要再度得到人身也是盲龟海孔。是以，作为佛陀座下的弟子们应当在生活中谨小慎微防微杜渐，切莫以微恶而为之，小善而不为，在生发菩提之心的基础上福慧双修，以期早日脱离生死苦海证入涅槃。方不辜负十方三世一切诸佛出世之一片苦心。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
光亮禅师解曰：磨掉心中所生爱欲的锐气与冲动，化解掉六根六尘所带来的纷扰。去掉心中的所有客尘之后所散发的清净之光与佛光交相辉映融为一体，在生死轮回中虽同流而不合污，随波而不逐流，随着诸佛的加护，自心的努力，假以时日就能够跳出三界外，不再五蕴中，得以了脱生死不再轮回了。
虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不若守中。
光亮禅师解曰：本心虽虚，随着爱欲的驱使而妄动则生生不息，生死如轮。与其被迫或主动无有穷尽的奔波轮回，还不如静下心来三思而而行，进而皈命在佛陀座下，按照他的指引，渐渐远离生死激流，安住在不生不灭寂静清凉的涅磐境界岂不美哉？！
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。——《道德经》
光亮禅师解曰：让妄念止息，使狂心顿歇，守本心清净，置心于世外，观万法生灭，任风云变幻，不亦快哉乎？
见素抱朴，少私寡欲。——《道德经》
光亮禅师解曰：不为纷扰的外境所牵制，不为假我而忙碌，不被爱欲所驱使，守住内心的清净，朝闻警钟暮听法鼓，这不正是世间一大乐事吗？
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。。——《道德经》
光亮禅师解曰：不固持己见善于兼听方方面面意见的人就能够洞悉事物的真相，不自以为是固步自封能够听取他人意见的人就能够是非昭彰，不骄傲自满的人进步会很快，不贡高我慢不自我炫耀的人反而能够安身立命成就伟业。只要不与世人追名逐利，那天下人就不可能跟他作对。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。——《道德经》
光亮禅师解曰：知晓自身以外属于聪明，知道自己的人是智慧。战胜他人属于有力，而能够战胜自心生起爱欲不被其驱使和不被诱惑所动心的人才是真正的强者。
人法地，地法天，天法道，道法自然。——《道德经》
光亮禅师解曰：人类依托大地才得以繁衍生息，而大地必须周旋于虚空才能运转而化育万物。这一切之所以能够有条不紊，都离不开宇宙中所有世界运行的规律，那就是苦空无我无常和缘起性空的绝对真理。（注：所谓的自然，就是世间万有的苦空无我无常和缘起性空的本质）
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。——《道德经》
光亮禅师解曰：稳重是对治轻率的根本，冷静是对治急躁的良方。是以品行高尚的人时时刻刻在在处处都刻意注重德行的培植，虽有荣辱观念却能够处之泰然。作为万法源起的内心，怎么可以为了身体这个臭皮囊的需求而葬送了自己的未来呢？只要在爱欲面前轻率，就会失去清净根本。一旦急躁而冲动，那接下来就是万劫不复的轮回了。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。——《道德经》
光亮禅师解曰：想要其收敛，就先让他放纵，一旦累了乏了厌倦了，也就知道收敛了。要想弱化其欲念，不妨先加强让其碰得焦头烂额四面楚歌而后再引导其主动弱化和寂灭其欲念。想要废弃掉所有的五蕴六尘，不如先让其纷扰从而知道它们的真相再逐步废掉。而要想获得自在圆满的清净，就必须生发菩提之心而后福慧双修才能够登陆涅槃寂静的极乐境界。
大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。——《道德经》
光亮禅师解曰：世界之大，无有边际。最殊胜的果位，要经历艰辛才能够证得。真理的声音，总是难以听到。而真正的大，是没有形态的。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。——《道德经》
光亮禅师解曰：天下至柔莫如心意，一旦坚定则无坚不摧。
甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。——《道德经》
光亮禅师解曰：过度的爱惜必然大费周章，过多的珍藏必然导致消亡。知道满足就会导致被羞辱，知道适可而止就会身逢险境。如此修为便可确保安然无恙了。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。——《道德经》
光亮禅师解曰：上等根性的人接触到真理就会想方设法去实践，中等根性的人接触到到真理就会将信将疑，当成是无所谓，下等根性的人接触到真理就会一笑了之。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。——《道德经》
光亮禅师解曰：在祸事的背后一定会蕴藏着福业，而在幸福的背后一定也会潜伏着祸事。祸福皆因而定，福业在则幸福，而福业耗尽则恶业成熟时就会祸事连连。智者通过祸事就能够洞悉万事万物的绝对真相，从而生起厌离之心进而在生发菩提大愿的基础之上福慧双修，以期能够早日功德圆满，速证圣果。而世俗之人由于过去世微末福业成熟，使得今生有资本或富或贵，可以纵情声色，安享五欲之乐，却不知在消耗旧业的同时更要营造新的福因，以致在耗尽福业之后落得凄凄惨惨戚戚，甚至是堕入恶道之后人身都已经难以再得，更不用说出离三界不再六道了。这就是幸福背后潜伏着祸事的道理。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。——《道德经》
光亮禅师解曰：罪恶的源起乃是放纵贪欲所致，祸患之大莫过于对五蕴六尘的追求永不知足，过失之大莫过于不注意福慧双修。故此，如果能够善待当下，对财色名食睡这五大堕落之因的需求很淡薄甚至是聊胜于无，而对福报和智慧的增长与完善却勇猛精进，从不厌足。并且，这样的人把平日里福慧双修的功德都回向十方法界，并作为以后成就佛位或出离三界的资粮。这样的人才是世间之中最为快乐的人
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——《道德经》
光亮禅师解曰：参天大树，起源也不过是一颗小小的种子。高楼大厦，也不过是累积而成。而千里之远，也都是从当下出发。无上佛果的成就，也都是来源于微小善行的锲而不舍。
慎终如始，则无败事。——《道德经》
光亮禅师解曰：能够始终如一以饱满的激情去面对当下，那他就没有什么事情做不成功的。
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。——《道德经》
光亮禅师解曰：世人皆以为我掌握了世间之真理，其实并不是那么一回事。如果真的是那么一回事，那所谓的真理也就不是那么真了。我有三大宝一直是珍藏在我心里，一是对待世间万物都充满仁慈，二是对当下所拥有的物质享用很是节俭，三是五蕴六尘的享乐不敢为天下先。心中充满仁慈则勇猛无敌，节俭则使财富越来越丰厚，自己的享乐放在人后则能赢得拥戴而使得势力越来越大。如今有人舍弃仁慈而穷兵黩武，放弃节俭而极尽奢华，舍弃退让而开风气之先，这样作的结局就是死的很难看。用仁慈作武器就能够无往而不胜，用仁慈来守护则固若金汤。一个人心中充满仁慈，就算是有敌人前来侵袭，也能够赢得天上人间社会各界前来救度于他，天上人间社会各界人士也会同样以仁慈之心护卫于他。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。——《道德经》
光亮禅师解曰：虚空之所以无量寿，只因乃无因无缘而无生灭。（大地乃因缘和合而生，虽无中生有，却总归化为虚无，是以也不长久。）而圣人之所以能够成为圣人，那是因为他们能够先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。大公而无私，所作所为毫不利己专门利人。正因为如此，他们的修为虽然丝毫不曾为自身考虑，但不正是这种致力于公德的修为恰恰成就了他们的私德么？以至于千秋万代都在传诵赞叹他们的美德。
天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。——《道德经》
光亮禅师解曰：世间万物都有各自的运行规律，彼此之间都会相互利益而不会伤害。而圣人的所作所为也是如此，他们为天下人谋取利益而不会跟世人计较什么名闻利养。
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。——《道德经》
光亮禅师解曰：世间万物无不都在经历成住坏空生住异灭的过程，所以从本质上看，它们实在是没有什么来去。存在与否，也没有什么实际意义。
夫轻诺必寡信，多易必多难。——《道德经》
光亮禅师解曰：轻易就承诺对方的人必然是背信弃义，而把问题看得非常之容易的人必然会遇到意想不到的困难。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。——《道德经》
光亮禅师解曰：圣贤之所以看似不仁，其实是因为世间万物都是随着缘生缘灭而无常变迁，都有各自的运行规律而无力改变。，就算是有心介入，最终也都是惨淡收场。而世人之所以流转生死苦海，就像落叶一样沉沦在生死激流之中而无一刻宁日，都是受无明的蒙蔽在爱欲的驱使下追逐于五蕴六尘所导致，在业力和爱欲相互纠缠中辗转于三界六道无休止的生生死死死死生生。在缺失惭愧心和忏悔心的情况下，所有圣贤也都束手无策无能为力，只好眼睁睁看着茫茫众生苦苦挣扎，生死沉沦。而有的众生还乐此不疲，甘愿成为魔界的把玩，甚至是心甘情愿地成为魔界的一员为虎作伥，协助魔众忽悠众生。对这一类的众生所有圣贤也只好一声叹息爱莫能助了。诸佛菩萨普渡众生也是如此，纵然心中充满无尽慈悲，神力广大无以匹敌，无所不知，但对这些不知死活的迷途众生也爱莫能助，惟有积极入世，通过种种善巧方便去跟众生结缘，试图唤醒迷茫众生往生十方佛国净土，进而证入到不生不灭真真正正长生不老的涅槃境界。
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。——《道德经》
光亮禅师解曰：随着爱欲前行，就会离涅槃境界渐行渐远。而要想登陆到涅槃境界，就必须反其道而行之，随着无明的消失，对五蕴六尘贪爱的淡化和消失，情欲的寂灭，也就逐渐证入到涅槃境界。而那些心里较弱的人只好在无明的覆蔽下随着心中意念的生住异灭追逐于五蕴六尘，继续在三界六道中无休止的轮回。而世间万有无非是随着因缘的和合在成住坏空的演变过程中在有无之间相互转换。
天网恢恢，疏而不失。——《道德经》
光亮禅师解曰：自古以来，因果昭彰，六道循环。善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。因缘具足，在劫难逃。因果这个宇宙运行的铁律就像无形的天网，虽然有看似疏忽的时候，但细心了解一下又何曾饶过谁？
天道无亲，常与善人。——《道德经》
光亮禅师解曰：《道德经》中所指的天道，并不是上天运行之道，而是因果关系。因果关系就会形成相应业力，而主宰有情众生运行规则的就是业力。在爱欲的驱使下，无明的覆蔽中，业力的牵引下承受着相应的果报。行十善业造就善因遇到善缘就会遇到善的果报，行十不善业造就恶因遇到恶缘就会面对恶报现前。因果关系是宇宙万法运行的准则，没有什么亲疏可言，对谁都是平等的。
义感君子，利动小人。《晋书·符登传》
光亮禅师解曰：真理感召品行高尚的人，而世间的名闻利养则是动摇品行低劣之人的最佳利器。
太刚则折，至察无徒。《晋书·周岂页》
光亮禅师解曰：宁折不弯的刚直最后无非是落得个惨淡收场，而世人有着十全十美过高的要求则不能够称心如意。当直则直，当弯则弯。秉行中道，莫走极端。随缘不变，不变随缘。不变的是本心，随缘的是意念。随缘的是方式，不变的彼岸。一切有为法，皆是有漏法。人非圣贤，孰能无过。吹毛求疵，烦恼丛生。扬长避短，才尽其用。方是用人之道。
为国之道，食不如信。立人之要，先质后文。《宋书·江夷传》
光亮禅师解曰：治理国家最紧要的不是解决人民的生计问题，而是教育人民要以诚信和道义。而做人的根本在于知恩报恩再去学习知识。而作为佛陀弟子，不光是要善待于当下，更要以至诚之心对佛陀、正法和僧团给予十足的信心，知恩报恩，以出世之心广行福慧双修，以期未来功德圆满成就佛位从而普渡众生。
智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。《史记·淮阴侯列传》
光亮禅师解曰：智者纵然经过深思熟虑，必定也有迷糊之处。就算是愚痴之人只要能够用心观察世间万物的缘生缘灭，也终有开悟之时。
鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。《史记·滑稽列传》
光亮禅师解曰：就算是一只小鸟，在临死之际其叫声也是能够警醒世人的。而临终之人留给世间的话语也是能够发人深省从而使人弃恶从善的。小鸟的哀鸣，可以唤醒迷茫的众生。世人的遗言，同样也能够使我们明白世事人生世事无常苦空无我的真谛。
浊其源而望其流，曲其形而欲其直，不可得也。《后汉书·刘般传》
光亮禅师解曰：浑浊的源头却期待流出洁净的泉水，扭曲的身形却希望有笔直的身影。这种奢望怎么可能实现呢？世人贪恋于爱欲，纵情于五蕴六尘，却期待心想事成，吉祥如意，幸福美满，这又怎么可能呢？须知一切有为法，皆是有漏法。只要有所为，就必定有不到之处，更何况一切事物的本身也无时无刻不在迁流变易的过程中，怎么可能永恒呢？世人要想获得真正的幸福，就必须不再执着于妄想，不再被客尘所惊扰和蒙蔽，不再被情欲所驱使，不再被心外之境所撼动，彻底清除贪恋五蕴六尘、嗔恚和愚痴这导致轮回的三大毒根，而使本心安住在如如不动的涅槃境界中，那才是真真正正的圆满善利大富丰饶，幸福美满，吉祥如意。反之，则苦海无尽，求出无期了。
天知、地知、我知、子知，何谓无知？《后汉书·杨震传》
光亮禅师解曰：世人总以为自己在追求名闻利养的过程中耍小聪明坑蒙拐骗巧取豪夺不会被人知道，却不知自己的起心动念，言谈举止一言一行无时无刻不在被监控中，且不说虚空中有无量无边的天神在监察，也不说身边有数不清的鬼神在关注和记录。这些所作所为都被一丝不苟地记录在自己的内心世界里，就算是能够逃脱世间国法的制裁，还能够躲得过自己内心良知的谴责吗？在夜深人静的时候就不怕内心在煎熬吗？就不怕身坏命终之后在阎王殿中面对阎王的审问吗？无论如何狡辩，又怎么能够面对公平镜显现在此之前的所作所为吗？就不怕地狱之烈火，畜生之血腥，饿鬼之惨烈的报应吗？就不怕那些被伤害的人或众生投胎转世成为子子孙孙来报仇雪恨吗？假如世间真的是不存在这些因果报应，那世间岂不是乱糟糟？假如没有因果报应，那世间的天灾人祸种种所谓的不公平，难道只是偶然的吗？释迦牟尼佛的诲语谆谆：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，难道只是心灵鸡汤或者是忽悠之词吗？古今中外，十方世界，运行主宰这世间的绝非十方三世所有诸佛，也绝非那些形形色色的造物主，更不会是那些三界诸天之天主或天人，世间鬼神世人更是无能为力。使得我们经历无穷无尽的生生死死死死生生，在生死之间所面对的一切境况，都是自己之前所作所为形成的业力在主宰和左右，行善则有善报，造恶必有恶报。不是不报，时候未到。因缘具足，在劫难逃。是以，我们无论是在起心动念，还是在言谈举止，一举一动，都要本着善待当下的原则去小心谨慎行事，心生善就当圆满，心生恶就务必使之远离。面对眼花缭乱的外境诱惑，一定要保持高度的理性，切莫心随意动，否则，一旦冲动，就会被动。只要心念妄动，就会苦海无边，迷失自心了。置身事外，置心世外，总比深陷其中无法自拔而饱受众苦煎熬要好得多吧？三界无安，犹如火宅。生生死死，死死生生。生老病死，忧悲苦恼。无一刻消停，无一刻不面对，不亦悲乎。
临渊羡鱼，不如退而结网。《汉书·董仲舒传》
光亮禅师解曰：与其羡慕长江大河中鱼的自在，不如回到家中静下心来了结心中无量无边层出不穷的贪欲之网，不要被这些形形色色的欲网蒙蔽了自心的清净，从而心随意动堕入了红尘中去经历无穷无尽的生死轮回。旁观者永远也无法体会当事者的心境，其实都是看着热闹，一旦深陷其中则苦不堪言，烦恼无尽了。世人只知鱼的自在，却无法体会被网捕猎杀和万虫撕咬的钻心之痛。世人只知道奢华的外表，却看不透其中的腐败腥臭。世人只知道感官的刺激能够让心愉悦，却不知道一旦染着就要面临无尽苦海。世人只知道荣华富贵的美妙，却不知道在在此之前的辛劳付出和福业耗尽的惨淡。与其羡慕对方的优越，不如静下心来安抚住内心的狂躁与贪爱，切莫心随意动从而陷真我于万劫不复之尴尬境地。
宜如临深渊，如履薄冰。战战栗栗，日慎一日。《后汉书·光武帝纪上》
光亮禅师解曰：人在三界，世道凶险。如履薄冰，如临深渊。战战兢兢，日夜难安。五蕴六尘，眼花缭乱。心猿意马，内忧外患。担惊受怕，深恐灾难。生老病死，日夜纠缠。爱恨情仇，转瞬之间。谨小慎微，防微杜渐。放弃妄念，情欲灭完。淡出三界，涅槃大安。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。《史记·货殖列传》
光亮禅师解曰：天下人熙熙攘攘，无非追名逐利，而名有虚实，利有真假。无智之人，以虚谓实，以实谓虚。以真谓假，以假为真。纵观世间，名不副实，比比皆是。初来清醒，再则迷茫，而后飘然，不明白盛名之下其实难副，落得个最终惨淡收场。如果福业与智慧能够与名声相匹配，则名满天下，莫不仰慕。否则，终有被耻笑的一天。而世间之财色名食睡这五大蒙蔽有情心性的毒物，一旦被染着就会万劫不复。而世间一切无不处在生住异灭成住坏空无常变易之中，而无一刻安宁之时，随着缘生缘灭，最终都会化为虚无而成为梦幻泡影如露如电。既然不能常住，就是虚假之法。既然虚假，又何必劳心费神徒自辛苦？虚名就会被其所牵累，假利则被其所伤害。只有实名真利才能够饶益于自己，有益于自己。洞悉世间万法之绝对真相，看淡红尘中那些虚名假利，不再追随于虚妄，从而安住在不生不灭寂静清凉的涅槃境界之中，再也不会去经历那些生死之间的沉沦挣扎了。
顺德者昌，逆德者亡。《汉书·高帝纪上》
光亮禅师解曰：能够顺应天下大势广行福德者，必定能够繁荣昌盛，身坏命终之后也会往生在人天善道继续安享五欲之乐。而违逆天下大势而广造诸恶者必定会惨淡收场，更有甚者会流转三大恶道而无有穷尽。是以，世人要想过着幸福的生活，就必须上供下施，广培福德。凭借这些福德，就可以确保生生世世受用无穷，也可以作为未来成佛作祖乃至于出离三界的资粮。福德是有限的，一旦将福德转化成为功德，则是无量无边的。
过而不改，是谓过矣。《汉书·成帝纪》
光亮禅师解曰：有了过失，却不思改正，这就是大错特错了。人非圣贤，孰能无过，有错就改，善莫大焉。有了过错就应当及时心生惭愧，忏悔之前所犯的过错，并发愿从此以后再也不要重蹈覆辙。如此一来，就是莫大的善行了。
寒之于衣，不待轻暖；饥之于食，不待甘旨；饥寒至身，不顾廉耻。《汉书·食货志》
光亮禅师解曰：当一个人被冻得发抖时，就不会在乎衣服的质量只求身体暖和而已。当饿得头昏眼花的时候，是不会在意食物的味道如何只求饱肚而已。当饥寒交迫衣食无着的时候，心中也就没有礼义廉耻的观念了。
先发制人，后发制于人。《汉书·项籍传》
光亮禅师解曰：只要先制伏心中妄念，就再也不会被心外客尘等外境所控制。
明者见危于无形，智者见祸于未萌。《三国志·魏书二十八·钟会传》
光亮禅师解曰：聪明的人在危险还未形成时就能够预见到，而智者预见灾祸是从萌芽状态之中。只要心随意动，智者就能够预知灾祸从而收心摄意，不使冲动，以免被动，就能够最大限度地避免灾祸的发生。
患人知进而不知退，知欲而不知足，故有困辱之累，悔吝之咎。《三国志·魏书二十七·王昶传》
光亮禅师解曰：世人最大的忧患是不知进退，贪得无厌，所以才会导致困窘受辱，从而心生悔意。世人之所以在生死苦海中沉沦，那是因为在追求五欲之乐的方面自知勇猛向前而不思回头，追逐爱欲却不知欲壑难填进而贪得无厌。是以，人们要想获得长久的安宁就必须回头是岸，不再追随于妄念。
书籍之事，患人不好，好之无伤也。《三国志》·《吴书三·三嗣主传》
光亮禅师解曰：圣贤著述，文文句句皆金玉良言，只要能够深究义理，广学多闻，就一定能够启动自心智慧，从而掌握世间绝对真理，进而信受奉行，方才有究竟圆满善利的幸福生活。就怕世人耐不住寂寞，不好好熟读圣贤之书，否则，就一定能够获得世出世间的大利益。
成败相因，理不常泰。《南史·宋本纪》
光亮禅师解曰：成功与失败，无非都是有因缘的。只要能够静下心来，不急不躁，用心思惟其中的因缘，总结经验，全面掌握其中的义理，继续精进前行，有朝一日就一定能够转败为胜。世间万相的绝对真理就是随着因缘的分分合合变化而变化，不可能有一成不变的常态。只要有自强不息之心念，制心一处就无事不办。
以清白遗子孙，不亦厚乎。《南史·徐勉传》
光亮禅师解曰：留给子孙的物质遗产不在于有多丰厚，再丰厚的遗产也都会很快败光。而留下清白品质交给儿孙作典范，让儿孙们能够依教奉行，让他们也同样具有与之相同的品质从而赢得世人的尊崇，这遗产难道还不够丰厚的吗？
负薪救火，扬汤止沸，以暴易暴，与乱同道，莫可测也，后嗣何观！《旧唐书·魏征传》
光亮禅师解曰：背负易燃物去救火，往开水锅里掺水以期让人不再沸腾，以暴力去制止暴力，这样的做法只会添乱而不会有丝毫的作用，其后果也是很难预测的。前人尚且如此胡乱作为，那后人又当如何去看待前辈的所作所为呢？以欲望去追求幸福，以贪爱去创造圆满，无异于南辕北辙，又怎么能够吉祥如意呢？
成远算者不恤近怨，任大事者不顾细谨。《明史·汤和传》
光亮禅师解曰：有远大志向的人不会去计较眼下的荣辱得失，作大事的人则不会日常琐事所障碍。无论是发愿成佛，还是出离三界，又或者是升华境界等等，皆是如此。
馨南山之竹，书罪无穷；决东海之波，流恶难尽。《旧唐书·李密传》
光亮禅师解曰：无量劫轮回以来，我们的罪业就算是砍完南山之竹来作笔也写不尽亿万分之一。就算是我们倾尽东海之水，也洗不尽所有的恶行。
以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。《旧唐书·魏征传》
光亮禅师解曰：用铜作镜子，可以端正衣冠。看之前，可以知道万事万物无不处在无常变易且无一物可以永恒。而以人为镜子，就可以知道因果昭彰善恶有报得失全所作所为形成的业力。贫富贵贱长寿夭折人间百态无一不是业力在运作主宰，始作俑者，既非造物主，也非天龙鬼神，更不是其他任何人等，而是自心在无明的覆蔽下受爱欲驱使而导致的。
居高而必危，每处满而防溢。《北史·后妃列传》
光亮禅师解曰：身居高位更要注重福德的培养和小心谨慎，切不可沾沾自喜忘乎所以，更不用劳心费神去保住当下或者更上一层楼。须知凡事皆有因缘，因缘在，万事皆成，因缘不再，徒自劳苦而平添无量无边之罪业。富贵荣华均无住，无常变易如朝露。善待当下尽本份，福慧双运人生路。无论身在何处，都要时时刻刻提醒自己切莫骄傲自满穷奢极欲，以免被欲爱驱使而陷自心于万劫不复之地。
智者弃短取长，以致其功。《后汉书·王符传》
光亮禅师解曰：欲成大事者，当不拘小节。使用人才时量才录用，规避其短处，发挥其长处，人尽其才，才尽其用。如此一来，就能够大功告成。
君子立身，虽云百行，唯诚与孝，最为其首。《隋书·文帝纪》
光亮禅师解曰：品行高尚的人立身于天地之间，需要完善方方面面的修行用以培植福业与智慧。但是只有对佛陀、正法和僧团的精诚不坏的信仰和对父母的恭敬孝顺才是最最最重要的。
译文：君子在社会上立足成名，尽管需要修养的品行有很多方面，但只有诚和孝才是最重要的。
作德，心逸日休。作伪，心劳日拙。《尚书·周官》
光亮禅师解曰：广行十善以培福德，心就会越来越安逸和顺心，日子也就会越来越悠闲。心底坦然，无忧无虑。而造作十大恶业的话，就会用尽心机劳心费神遮掩藏奸以欺自心，而处境也就会越来越窘迫艰难尴尬和事与愿违。
满招损，谦受益。
光亮禅师解曰：骄傲自满的人为人处事就会颐气指使，目中无人，处处觉得自己高人一等，如此行为就会招来忌恨和明枪暗箭。一旦福业中断，就会身败名裂甚至是堕入恶趣。而以谦卑和顺的心态为人处事，就会赢得世人的尊重和赞扬，就算是福业不继也会得到众人相助而度过难关而获益匪浅。
树豫务滋,除恶务本。 —— 《尚书》 《尚书·泰哲》
光亮禅师解曰：在培植福业和启迪智慧方面务必要循序渐近，潜移默化而不断提高，一点一滴去滋养增长。切忌急于求成急功近利以免功败垂成。而要想除尽所有恶行则务必从本心上下功夫，只有从心底里彻底铲除所有无明，洞悉世间万有的绝对真相，从而不再被客尘所扰，情欲所驱，贪爱所累，进而置身事外，置心世外，才能够确保无忧无虑，再也不会担惊受怕顾虑重重的了。
玩人丧德，玩物丧志。《尚书·旅獒》
光亮禅师解曰：不尊重他人的人格，随意狎侮与戏弄他人，就会丧失自身福德，为未来遭受恶报而埋下祸根。沉溺于所喜好的事物之中，乃至于不能自拔就会迷失自己的志向从而迷茫。一旦醒悟过来不禁悲从中来而悔之晚矣。修学佛法的人在为人处事的过程中必须善待当下，不被爱欲所牵累，从而使得心无挂碍得大自在。
不矜细行，终累大德。《尚书》
光亮禅师解曰：平时不注意行为细节，久而久之就会形成恶习而很难撼动，长此以往就会拖累自己的德行使之悔恨终身。修学佛法的人也是如此，对平日里自己的一言一行一举一动一念一想都要用般若智慧去观照，符合善行就想方设法圆满，是恶行就必须防微杜渐，切不可为自己开脱会心存侥幸寄希望于下次。否则，微恶也会铸成大错，一旦恶报现前就算是肝肠寸断也于事无补悔之晚矣。
罔游于逸，罔淫于乐。《尚书·大禹谟》
光亮禅师解曰：人生一世，总得有所作为才不枉此生。否则，就跟禽兽和行尸走肉又有什么区别呢？生活总得赋予积极意义，生命总得有所价值。既不可以沉迷于安逸，也不可以侵淫于享乐之中。在消耗之前所集福业之同时，更要广造新的善业。否则，一旦福业用尽，就苦不堪言了。
为山九仞，功亏一篑。《尚书·旅獒》
光亮禅师解曰：就算是造就高耸入云的大山一样多的福业，如果不是本着菩提心的基础之上而福慧双修的，就算是福业遍满宇宙也终有耗尽之时而功亏一篑。如果能够把这有限的福德转化成为助长菩提之功德，则是无量无边不可称计。如此一来，世出世间，都自得其乐，皆大欢喜也。
好问则裕，自用则小。《尚书·仲虺之诰》
光亮禅师解曰：凡事都喜欢打破沙锅问到底穷究义理的人其知识面是非常之宽裕的，而凡事都凭着自己的主观意识去臆想评断揣摩而碍于面子不能够虚心求教的人，其气量和事业格局都会越来越小。
宥过无大，刑故无小。《尚书·大禹谟》
光亮禅师解曰：无心之过，再大也情有可原。有意为之，就算是细如微尘的过错也是不可原谅的，必须加以严惩和防范。无心之过，业力使然尔。有心为之，造就恶业了。是以，世人对所有恶念和恶行都要严加防范，切莫打开潘多拉盒子。否则，一旦成势则悔之晚矣。
任贤勿贰，去邪勿疑。《尚书·大禹谟》
光亮禅师解曰：对于能够成就贤圣的一切修为都不要三心二意，狐疑不定。而对于心中的邪知邪见和恶不善法去除态度一定要坚决并且是务必清除干净，使之不要再被驱使以致堕入恶道就追悔莫及了。
蓄疑败谋，怠忽荒政。《尚书•周官》
光亮禅师解曰：一旦志向确定，就不要心生疑虑而飘忽不定，必须制心一处全力以赴去实施，哪怕是折戟沉沙马革裹尸也无怨无悔，毕竟自己努力过。千万不要心生懈怠懒惰疏忽因缘，否则就会一事无成而抱憾终身。无论是发愿成佛，还是出离三界，或者是成就一番伟业等等世出世间之万事，均当如此。
克勤于邦，克俭于家。《尚书·大禹谟》
光亮禅师解曰：作为佛家弟子，无论是出家在家，都要以所在国家为道场，勤修戒定慧，遵守国家法律，勤勤恳恳任劳任怨尽心竭力为国家效力，熄灭心中的贪嗔痴三毒不作玩忽职守贪污腐化强取豪夺上骗上级下欺百姓之恶事。在家孝养父母善待妻室教育儿女周济六亲供养三宝，简朴过日子，不铺张，不浪费，也不吝惜和嫉妒。如此修为则功德无量了。
惟日孜孜，无敢逸豫。《尚书·君陈》
光亮禅师解曰：作为佛门弟子，每时每刻都要孜孜不倦去上供下施，广学多闻，以期培植更大的福业和启迪智慧以期早日证得无上正等正觉，切莫贪图世间舒服安逸而对当下处境掉以轻心。否则，一旦陷入苦海也就惟有望洋兴叹了。
知之非艰，行之惟艰。《尚书·说命中》
光亮禅师解曰：掌握知识并不是很难，难的是深信不疑接受观念奉为生活准则和使身口意去行动。佛理博大精深，无非也是世出世间的真理，很多人也都高度认同，但终究停留在知识层面而没有深入内心并转识成智。他们这类人把佛理都作为一种附庸风雅作为一种谈资罢了。尽管如此，也比那些就不愿意去听经闻法的人好。为什么呢？知识，总有一天会用的上的，只不过是迟早而已。是种子，就一定会发芽开花并结果的，只不过是因缘问题罢了。
与人不求备，检身若不及。《尚书·伊训》
光亮禅师解曰：对于其他人，不要求全责备，而要看到别人的长处。在在处处时时刻刻都要严格检查深刻反省自己在身口意三大方面的过失从而找到自己的不足进而修正，使之符合正道而不要偏离。
制治于未乱，保邦于未危。《尚书·周书·周官》
光亮禅师解曰：要想处境不乱，就必须防患于未然。要想身心不遭受痛苦的熬煎，就必须截断造成痛苦的根源。而要如何防患于未然和如何截断痛苦的根源呢？那就是广行十善，杜绝十恶。不入险境，不结恶缘。否则，不光是自己劳心费神，富贵不保，而使得身形徒自劳苦，陷心于悲苦之中，还会使得六亲眷属亲朋好友跟着一起饱受众苦煎熬。
人而不学，其犹正墙面而立。《论语·阳货》
光亮禅师解曰：人不学习，就好比自己正面向高墙而立，让高墙障碍住自己的视界而接触不到外面的世界。也就修学佛法的人也是如此，如果不能够广学多闻，深入经藏，就不能够无法了解到世事人心的绝对真相，也就更加谈不上全面掌握离苦得乐之解决之道了。
无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。《尚书·大禹谟》
光亮禅师解曰：毫无意义的话不要去听，就算是无意之中听了也不要上心。不周详且未经多方论证的谋划不要去实施，切莫逞一时之快而陷入尴尬境地。
心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰。《尚书·君牙》
光亮禅师解曰：修学解脱之道或成佛之道的人，在三界中一举一动一言一行起心动念都要保持高度的警惕和强烈的忧患意识，就好像去踩老虎的尾巴，提心吊胆生怕被老虎伤害。又好比是行走在春天的冰面上，稍不小心就会掉进深湖而狼狈不堪。只要能够在在处处时时刻刻都保持这样的谨小慎微，就一定能够在生发菩提心的基础之上不造恶业而广行十善，进而早日功德圆满，出离三界而不再轮回。
天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。《尚书·太甲》
光亮禅师解曰：大自然乃至于他人造就的孽行还可以规避和谅解，而自己不思进取胡作非为造就的恶业一旦因缘具足就在劫难逃了。作为修行之人，可以逃避得了外在的灾患，可是却对已经形成的定业就无能为力了。是以，应当对自己身口意所有行为严加管控，切莫放纵，一旦造就恶业，就尽快在诸佛菩萨面前忏悔并改过向善。否则，一旦形成定业，那就只好引颈受戮了。
人之有能有为,使羞其行,而邦其昌.——出自《尚书·洪范》
光亮禅师解曰：无论是什么人，都必须要奉献自己的身心力量效力于国家，服务于社会，服务于家庭。既要通过自身的努力为国家的繁荣富强作出应有的贡献，也要通过自身的身口意广大善行去为社会充满正能量而尽全力，还要使得家庭和睦，父母欣慰，妻室愉悦，子孙后代为之骄傲自豪和学习的典范。上为国家效力，下为家庭负责，中为社会典范的人生，也才有实际意义。
歼厥渠魁，胁从罔治。《尚书·胤征》
光亮禅师解曰：圣明的君主在处理犯罪分子的时候会区分主犯和被胁持被动的从犯，从而从严惩处主犯，对从犯从轻发落或不予追究。而有智慧的修行人也是如此。只要彻底铲除了无明这个罪大恶极的主犯，其他的诸如贪爱、执着、以及种种恶不善法也就随之消失于无形之中。只要铲除了无明，就能够洞悉世间万有的绝对真相，再也不会有一丝一毫的疑惑，就算是爱欲生起，本心也会审时度势，不是放虎出山，更不会执着于虚妄，从而能够安住在涅槃境界之中而如如不动。如此一来，三界再怎样凶险，也与你无关了。置心世外，其乐融融也。
穷则独善其身，达则兼善天下。《孟子·尽心上》
光亮禅师解曰：当还没有达到与愿力相应之境界时或在险恶的境况中就要独自广行十善福慧双修以期早日达到自己的理想境地，一旦功德圆满就必须鞠躬尽瘁服务人群以期使得天下有缘都能够到达理想的境地。作为三界极尊佛陀座下的弟子，不光是要完善自己的修行，更要用自己的修行去影响带动有缘，把皈命佛陀、皈依正法和皈敬僧团所带来的莫大利益与有缘分享，并把利他也作为自利来完善圆满之必要，广集功德，广结善缘，以期能够带动更多的人一起奔赴涅槃境界，在生死轮回的解脱道上不再退转。正所谓：独乐乐不如众乐乐，大家好才是真的好。
树欲静而风不停，子欲养而亲不待。 《孔子家语·卷二·致思第八》
光亮禅师解曰：树枝想要安静却狂风不止，当想要孝养双亲的时候人却已不在世上。我们想要究竟圆满的幸福，却缺少善因。我们想要远离烦恼不再痛苦，但前不见头后不见尾的贪欲却排山倒海没完没了。当我们想要去积功累德福慧双修时，却发现精力不再而纵然有心也无能为力了。所以，我们才需要善待当下，善待父母，善待妻室，善待儿女，善待六亲，善待同事，善待上司，善待权力，善待财富，善待健康，善待当下的所有。对人开口即笑大度能容，对事将心比心换位思考，未来才会无怨无悔。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。 《老子·第十二章》
光亮禅师解曰：外境令人眼花缭乱，声音使人神魂颠倒，味觉让人舍本逐末，放纵爱欲使得意乱情迷，染着外境使人沉沦苦海。是以，作为佛陀的弟子，应当对心外诸境的无尽危害保持理性的认知，洞悉其无常变易苦空无我的本质，从而心生厌离，不被情迷，真正做到：视而不见，听而无心，闻而不着，尝而不思，触而不想，忆而不念。只要能够万事不上心，也不着客尘，就能够淡出三界，不再轮回，从而证入到不生不灭寂静清凉的涅槃境界得大自在。
仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。《管子·牧民》
光亮禅师解曰：当物质的拥有量到一定程度时，就会转而追求精神层面的升华。当物质丰富之后就会在意周边对他的评价进而爱护荣誉不愿意面对羞辱。追随佛陀修学佛法的人也是如此。佛陀多次开示说福慧双修，培福第一，启慧次之。只有具足与之相应的福业，才能够无忧无虑，也才能够有能力帮助他人。否则，就算是有比天还高的智慧，可是没有相应的福报也是非常之尴尬的，说出来的话再高大上也是没有人会去听的。世间中人，追随的是具足福报的人，然后才会去亲近有智慧的人。佛陀之所以成佛，就是具足了无量无边的福业和高深莫测的般若智慧才能够成就的。是以，修学佛法之人在修行的过程中必须坚持福慧双修，而培福永远都要放在第一位。
圣人择可言而后言，择可行而后行。《管子·形势解》
光亮禅师解曰：圣贤之人为人处事一举一动都会三思而后行，一思其缘起，二思其后果，三思当下如何去做才能够尽善尽美。一言一行一举一动都会顾忌其影响，该说的就谨小慎微去说，可行的就尽可能做到皆大欢喜。说话做事都秉承善待当下，开口即笑，大肚能容，将心比心，换位思考。如此以来，一则可以令到社会上多一些祥和，少一些戾气，二则也为世人树立一个正能量的榜样，成为世之师范。圣贤之人把三界作为道场，坚持以菩提心为导向，福慧双修，广结善缘，广集功德，广修善法，并把这些功德回向到未来成就佛位或证得佛果的福德资粮，以期早日功德圆满普渡众生而后证入到不生不灭寂静清凉的涅槃境界。
海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高。《管子·形势解》
光亮禅师解曰：海洋从来不拒涓涓细流的投奔，所以宽广无边。高山从不推辞哪怕是杯土细沙，所以才会显得高大险峻。世人只要能够做到心如虚空而不沾尘，就能够包容万有而得自在。
圣人常无心，以百姓心为心。《老子·第四十九章》
光亮禅师解曰：圣人无私心，而以百姓福利为私心。圣人不会计较自己的得失，而以百姓的得失为得失。圣人无心于世间的名闻利养，而以百姓的名闻利养而诉求。圣人丝毫不关心自身的利益，而以百姓的利益而鞠躬尽瘁，劳心费神。作为佛陀弟子也应当如此修为，为上承十方三世一切诸佛慈悲之心，下顺四生有情期盼离苦得乐之情，以天下苍生利益为念，把为有情众生谋取利益来作为自身的利益而福慧双修，发大心，从小事做起，从身边做起，从当下做起。如此方不负佛心，恒顺人民，也为自己早证佛果打下坚实的功德基础。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。《老子·第四十九章》
光亮禅师解曰：对于那些善良的人，我会同样以善良去对待对方。对那些不是良善之辈，我也同样以善良去对待以期能够感化到对方使弃恶向善。对于那些诚信的人，我会同样以诚信去打交道。对于那些不诚信的人，我还是会同样以诚信去对待以期能够感化对方能够建立诚信。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若纳。《老子·第四十五章》
光亮禅师解曰：真正正直的人表面上就跟没有什么原则一样，但他的内心却是非常之正直，而表现出来的却是能够随着因缘的改变而恒顺。真正灵巧的人看起来好像是很笨拙，但这类人一旦遇到事情，就会制心一处全身心投入进去钻研，大功告成之后就会令到世人刮目相看。真正有大智慧的人看起来好像很木讷愚笨，一旦辩论起来就会口如悬河圆融无碍句句皆是真理。真正的赢家看中的不是财富的流失，而是人心的归顺。得财富，有可能会失去人心的凝聚力而使得更多的人仇视与嫉妒。而散去财富与他人分享则会使得人心归顺从而得到更大的收获。
甚爱必大费，多藏必厚亡。《老子·第四十四章》
光亮禅师解曰：对财色名食睡爱得越深，痛苦也就越深。积累的越多，损失也就越发惨重。是以，对世间万有的爱情越淡薄，烦恼和痛苦也就越轻微。没有了贪爱，烦恼和痛苦也就不存在了。对财富的多寡、地位的高低、亲情的厚薄及其本质看得越清楚，也就越洒脱，自然也就来的自在，走的从容。
故足知不辱，知止不殆，可以长久。《老子·第四十四章》
光亮禅师解曰：对当下财色名食睡的拥有知足就会非常之快乐而不会去面对屈辱，为人处事知道适可而止的人就不会遇到危险。如此修为就可以长久地获得安乐。作为佛陀之弟子，对物质的需求要淡泊，而福德智慧的积累则要更上一层楼，为人处事总是要将心比心换位思考，开口即笑大度能容。只有本着菩提道心的基础之上去积极进取福慧双修，才有可能早日圆满功德，从而成就佛位证得佛果。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。《老子·第二十七章》
光亮禅师解曰：圣贤之人常思善行以拯救世人于水火之中而出离三界不再轮回，因知世人之本心缘自清净皆因无明所覆爱欲驱使从而被轮回，只要能够以惭愧之心时时忏悔自己的业行并皈命在佛陀座下对佛法信受奉行就可以得度，是以在圣贤眼中无有不度之人。圣贤也常常用世间万有的生灭去警示世人以期能够顿悟缘生缘灭从而悟出世间万有无常变易苦空无我的本质从而收心摄意，淡出三界。是以在圣贤的心中就没有一物不可道用。这就是一切圣贤具足世出世间般若智慧的特征。
河冰结合，非一日之寒；积土成山，非斯须之作。《论衡·状留》
光亮禅师解曰：冰冻三尺，非一日之寒。积土成山，也非瞬间之功。成佛成祖，乃至于出离三界，也并非是一朝一夕福慧双修就可以完成的。成佛，是需要三大阿僧袛劫的亿亿万万次转世过程中的福慧双修才得以成就的，而出离三界不再轮回的福德资粮也不是三言两语仅靠夸夸其谈就可以搞定的。
恶人之命不短，善人之年不长。《论衡·福虚》
光亮禅师解曰：从表面现象来看，那些作恶多端的人生命都活得很长，而有些善良的人寿命却很短暂。这是为什么呢？依照佛家看来，这正是善有善报恶有恶报的具体体现。今生作恶的人之所以寿命会很长，那是之前的福业未尽之故。一旦福报耗尽，这类人就会死的很惨，而且其下场因为常在三大恶道中轮回更为可悲。那些善良的人之所以寿命很短，那是之前的余恶未消而至如此。这类人一旦恶业消尽福业成熟，就会往返在人天而常驻快乐之境。
命有贵贱，性有善恶。《论衡·本性》
光亮禅师解曰：命无贵贱，但因业力的显现而使得身份有贵贱。而贵贱则是相对的。有权的人在有钱的人之间，统治者与被统治者之间，都是如此。性无善恶，只因行为有善恶从而导致世人认为本性有善恶。
两刃相割，利钝乃知；二论相订，是非乃见。《论衡·案书》
光亮禅师解曰：要想知道谁的刀锋利，那就两刀互砍利钝立见。要想知道谁的知见正确，那就让其交锋辩论，其结果也就立马显现了。
人必其自爱，然后人爱之；人必其自敬，然后人敬之。《法言·君子》
光亮禅师解曰：要想得到他人的爱戴，就必须首先要做到自爱。要想得到他人的敬重，首先要做到自己敬重自己。那要如何才能够做到自爱和自敬呢？只要世人能够广行不杀生、不偷盗、不邪淫、不恶口、不两舌、不妄语、不绮语、不贪、不嗔、不愚痴这十大善业，杜绝杀生、偷盗、邪淫、恶口、两舌、妄语、绮语、贪婪、嗔恚、愚痴这十大恶业，福慧双修，积累广大无边的福业和智慧，这就是自爱和自敬所必备的因缘。一旦具足相应的福业与智慧，就能够赢得世人对你的尊敬和爱戴，自然也就唯你马首是瞻，赞不绝口，从而成为世之师范。
骐骥騄駬足及千里，置之宫室使之捕鼠，不如小狸。《说苑·杂言》
光亮禅师解曰：让一匹千里马呆在家中去抓老鼠，其效率还不如一只小猫。假如让小猫去千里奔跑，自然也就会成为笑柄。世人如此，大家都在为财色名食睡而绞尽脑汁处心积虑劳心费神，却不知这些心外之物会随着生命的终结而终结，它们不会追随你去到另外一个世界。反而在追求这些心外之物的过程中所作所为形成的业力却会如影随形，影响到了你的未来。善业多，幸福日子会随着环境的改变也就多了起来。恶业多，痛苦的生活将长劫追随你我在畜生、饿鬼和地狱三大恶道而饱受煎熬。与其是这样，不如把自己的毕生精力放在福慧双修方面去尽善尽美，这些福德资粮既可以作为生死之间的幸福根本，也可以成为出离三界乃至于成就佛位的菩提道用。如此以来，境界也就一日千里，越来越高远也。
修其善则为善人，修其恶则为恶人。《法言·修身》
光亮禅师解曰：广行不杀生、不偷盗、不邪淫、不恶口、不两舌、不妄语、不绮语、不贪、不嗔、不愚痴这十大善行的人就是善人，造作杀生、偷盗、邪淫、恶口、两舌、妄语、绮语、贪婪、嗔恚、愚痴这十大恶行的人就是恶人。
时过然后学，则勤苦而难成。《说苑·建本》
光亮禅师解曰：身坏命终之际饱受痛苦煎熬之时才想到去修学离苦得乐的佛法，可是为时已晚。就算是再勤苦也是很难成就的。
少而好学，如日出之阳；壮而好学，如日中之光；老而好学，如炳烛之明。《说苑·建本》
光亮禅师解曰：勤奋好学的少年，就如同旭日东升，使得他的人生充满着希望。中年好学，就如同正午的太阳发出万丈光芒。老年好学，就如同烛光，也能够照亮自己的前程和未来。好学固然好，但学习的内容至关重要。学习世间杂书，只会增加毫无意义的知识。学习技巧的书，只能够为自己的温饱添砖加瓦。学习与贪嗔痴相应的书，只会让贪嗔痴越来越猛烈。学习圣贤之书，不光是能够令到自己身心安泰，幸福美满，如果是学以致用，精勤实践，有朝一日就会跨入圣贤的行列而受世人敬仰。是以，虽少年读闲杂书，不如壮年读技巧书。壮年深度经营之书，不如老年深研圣贤之书。光亮以为：少年既要读懂圣贤之书来规范自己的身心行为，也要深研技巧之书来经营事业为国家的建设尽一份心力，为社会多作一份贡献，为家庭的幸福打下坚实的基础。身到壮年的时候在利国利民利家庭的同时，所作所为更要利益自己的未来。身到老年的时候，就要为自己的来生深谋远略了。
福莫大无祸，利莫美不丧。《淮南子·诠言》
光亮禅师解曰：最大的福报莫过于平安无祸，最美妙的利益莫过于没有丧失德行。而想要平安无祸，就必须广行十善，杜绝十恶。最美妙的利益也同样如此。德行也是如此建立起来的。只要不造恶因，就算是身逢恶缘也能安然平安。古今中外，概莫如此。
事难成而易败，名难立而易废。《淮南子·人间训》
光亮禅师解曰：败坏容易成事难，毁灭容易立名难。千里之堤非一日，轰然倒塌转瞬间。是以自当多警醒，看住念头莫泛滥。善行圆满恶行弃，切莫留恋这世间。福慧双修发菩提，早日证入到涅槃。
跬步不休，跛鳖千里；累积不缀，可成丘阜。《淮南子·说林训》
光亮禅师解曰：就算是跛脚的龟鳖每次都只能够迈出半步，只要持之以恒坚持不懈，有朝一日就能够爬行千里。只要不停的积累，终究有一天会堆积如山。行善积德也是如此，只要能够坚持哪怕是日行一善，假以时日也是功德无量。只要不断地坚持努力修习四摄六度，不断的积累，有朝一日也会功德圆满，或成就佛位，或出离三界的。更不用说世间之中的那些荣华富贵了，更是唾手可得。
见一叶落，而知岁之将暮。《淮南子·说山训》
光亮禅师解曰：落一叶而知秋至，慧根深厚的人见到花开花落就会顿悟世事人生的无常变易而不由自主，从而对世间万有生厌离心，再也不会对名闻利养产生一丝一毫的兴趣了。当他们心安意定不再追随外境妄动时，也就离涅槃彼岸不远了。是以，知识决定见解，见解决定行为，行为决定走向，走向就决定了结局。
日月欲明，浮云盖之；河水欲清，沙石涔之；人性欲平，嗜欲害之。《淮南子·齐俗训》
光亮禅师解曰：太阳和月亮想要光明普照大地，奈何浮云掩盖了光芒。河水想要清澈，却无奈沙石泛滥以致浑浊。世人想要清净，奈何爱欲发动无明覆蔽以致流转生死轮回无尽。
怨人不如自怨，求诸人不如求诸己得也。《淮南子·缪称训》
光亮禅师解曰：与其埋怨他人，还不如反省并埋怨自己的蠢蠢欲动。与其花心思去寻找他人的过错，还不如静下心来从自身找出原因。
其施厚者其报美，其怨大者其祸深。《淮南子·缪称训》
会布施的人所获得的回报是非常之丰厚的，而伤人至深也就意味着将来所面临的祸事会更深。即所谓：种花莫种刺即是。种的花越多，也就意味着处处皆是花海。种的刺越多，也就意味着未来面临的障碍也就越多。
言不苟出，行不苟为，择善而后从事焉。《淮南子·主术训》
光亮禅师解曰：无论是言语，还是行为，都不要轻举妄动，更不要随意而说。在有所行动之前，务必要选择是否符合十大善业的标准才决定是否开口或有所行动。否则，祸从口出，灾缘身来。一旦形成，悔之晚矣。
夫圣人之于善也，无小而不举；其于过也，无微而不改。《淮南子·主术训》
光亮禅师解曰：圣贤之人对待善行的态度就是：无论多么小的善行就会竭尽全力去圆满。而对于过错，无论是多么的微细也会心存敬畏去改正它。
心欲小而志欲大，智欲员而行欲方，能欲多而事欲鲜。《淮南子·主术训》
思惟从细小处着力，志向则要远大宏伟。智慧要从圆融中体现，行为要大方得体并符合善行，能力再强也不要过度张显，做事情贵在专心致志制心一处而不要太杂。
非澹薄无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以兼覆，非慈厚无以怀众，非平正无以制断。《淮南子·主术训》
光亮禅师解曰：淡泊名利就能显现一个人的美德，内心的宁静就会让人把问题看得很远。心无挂碍才能够无所不容，仁慈宽厚就能够使天下归心，公正无私就能够明断是非。
夫善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。《淮南子·原道训》
光亮禅师解曰：善于游泳的人往往是被淹死的，善于骑马的人往往容易从马背上掉下来，人们往往是被自己所钟爱的对像玩死的。一旦着迷于世间万有，哪怕是其中的一项，其结果往往都是惨淡收场的。是以，佛陀劝诫我们为人处事对待世间万物就应当秉行中道，莫走极端。天下万物功在利用，罪源在拥有。
不为穷变节，不为贱易志。《盐铁论·地广》
光亮禅师解曰：不因一时的困窘而改变自己的节操，不要因为地位的一时卑贱而转变高远的志向。世间万法唯一的不变就是变。世事无常，随着缘生缘灭，一切都在改变，只要能够矢志不渝，坚持不懈，努力培植种种缘份，假以时日，就一定能够圆满梦想，心想事成。
孝在于质实，不在于饰貌。《盐铁论·孝养》
光亮禅师解曰：孝亲之道关键在于顺。顺从父母良好的心愿使之心情愉悦，这就是真正的孝之道。不在于外表做得如何，关键在于内心之中父母的分量如何，是否给予足够的诚心和恭敬。父母总是希望儿女健康平安，那为人子女就必须广行十善，杜绝十恶，从而是的身心安泰，无病无忧。只要身体能够健康，出入都很平安，父母的心自然也就愉悦。如此一来，孝道也就圆满了。假如不能够让父母心情愉悦，就算是每日里山珍海味锦衣玉食却又让父母整日提心吊胆担惊受怕又有什么用呢？
言之非难，行之为难。《盐铁论·非鞅》
光亮禅师解曰：人有三行，心行，言行，身行。光是想到，说到，却没有做到，也是不圆满的。想到容易，说到难。说到容易，做到难。修正之行，首在修心。只要心意端正，其他的也就水到渠成。就算是受习气和业力的制约而没能够说到或者是做到，也都算有一个良好的缘起。成佛的修行不是一时的，也不仅仅是一世的，更是累生累世无量劫的事情。所以，不必急在一时。只要心意端正不被欲望所牵制，就算是大功一件了。
天时不如地利，地利不如人和。《尉缭子·战威第四》
天下大势，地理位置，团队建设，乃成就之三大法宝。但，欲成大事者，天下大势不如地理位置，地理位置又不如团队精神。只要有一个行之有效万众一心精诚团结且人才汇聚的优秀团队，就有可能成就一番大事的。其实，成功与否，关键在于带头人的福报与智慧。假如带头人的福业和智慧都具足，那么协助他成就一番伟业的精英人才就都会来跟他一起共襄盛举。假如带头人不具备与愿力相应的福业与智慧，就算是诸葛在世也都会失之交臂而折戟沉沙。
以利之为心，则越人易和；以害之为心，则父子离且怨。《韩非子·外储说左上》
光亮禅师解曰：以利益他人为出发点去跟人打交道，就会得人心使得人气非常之旺。而以伤害他人利益为出发点去跟人相处，就算是亲如父子也会反目成仇的。是以，六度波罗蜜中以布施为首，四摄之中以仁慈为先就是这个道理。世人之所以回去烧香拜佛，就是因为诸佛菩萨会满足众生吉祥之愿不会在意自身的得失，所以才会香火鼎盛，人气超旺。
千丈之堤，以蝼蚁之穴溃。《韩非子·喻老》
光亮禅师解曰：堤坝纵然宽广，然而蝼蚁之微都可以使得它毁于一旦。福德虽广，但也经不住无常变易的更替。是以，在生发菩提心的基础之上去福慧双修，才会使得功德无量，早证佛果，安住极乐。
良药苦于口利于病；忠言逆于耳利于行。《孔子集语·臣术》
光亮禅师解曰：苦口的良药有利于疾病的痊愈，听不顺耳的言语却越来越行为的修正。此言虽美，却未必是真理。治病的药未必都是苦的，有利于修行的言语也未必皆是刺耳的。只要能够治好对方的病，预见对方即将的困境，能够恒顺对方的习气和根基循循善诱，不也是至高的境界吗？
身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。《孝经·开宗明义章》
光亮禅师解曰：我们的身体，来自于父精母血凝聚而成，十月怀胎之后又经过多年勤苦养育才长大成人，其中的艰辛惟有过来人才有深切体会。故此，我们没有权力去虐待自己的身体，更没有自杀自伤自残的权力。否则，来生要想再度为人已经是机会渺茫。我们惟有善待这身体，利用这身体上供下施，广学多闻，福慧双修，上报国恩，下报亲爱，不违法度，上保国家下安黎民，为国家和社会作出力所能及的贡献，让父母为之骄傲和自豪。这就是孝敬父母的体现。而佛陀也说过：就算是一肩挑父一肩挑母周游于世界也不能报父母深恩于万一。而真真正正能够报答父母养育之恩，莫过于带着父母皈命在佛陀座下，成为佛陀弟子，以期未来父母能够顺利往返人天之间，早日出离三界不再轮回。这才是至大至威德孝顺之举。
多行不义必自毙。(《左传.隐公元年》)
光亮禅师解曰：一个人恶行多了，也就必然面临身败名裂死于非命进而沦落三大恶道的悲催下场了。
人谁无过?过而能改，善莫大焉。(《左传.宣公二年》
光亮禅师解曰：人非圣贤，孰能无过？跪倒佛前，恭敬合掌。惭愧之心，深度忏悔。知错就改，善莫大焉。诸佛欢喜，龙天赞叹。
民生在勤，勤则不匮。(《左传.宣公十二年》)
光亮禅师解曰：世人生生世世要想幸福，就必须勤于布施，广修供养，广学多闻，通过福慧双修就可以令到圆满善利大富丰饶了。
《书》曰：“居安思危。”思则有备，有备无患。(《左传.襄公十一年》)
光亮禅师解曰：当下虽处在安乐环境之中享受五欲之乐的同时，更要高瞻远瞩想到未来一旦福业耗尽怎么办，如此一来就会更加之勤力培福启慧，从而可以确保未来没有贫贱的忧患了。
太上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽。(《左传.襄公二十四年》)
光亮禅师解曰：人生在世，要么树立完美无暇的德行成为世人的典范，要么就建功立业让万人敬仰，要么传播真理利益到后世启迪后来人的智慧。这三件事只要做到任何一件能够流芳百世，万古不朽。而传播真理弘扬佛法不光是能够利益到后世之人，更为自身带来莫大的功德利益，使得未来生生世世值遇诸佛驻世，直至成佛。
宴安鸩毒，不可怀也。《左传.闵公元年》
光亮禅师解曰：贪欲五欲之乐就等於慢性自杀，饮鸩止渴。是以必须在享用财色名食睡的同时，更要保持清醒理性的认知，切莫沉迷其中以免祸乱心性，从而迷失自我。
善不可失，恶不可长。《左传.隐公六年》
光亮禅师解曰：善行不可失，恶行不可长。三界莫贪恋，六道莫瞎转。福慧广修习，功德早圆满。出离三界后，安住在涅槃。
祸福无门，唯人所召。《左传.襄公二十三年》
光亮禅师解曰：世间之中，没有无缘无故的灾祸，也没有无缘无故的福禄，所有的一切都是在此之前的所作所为形成的业力所感召来的。是以，我们应当对自己的一切行为谨小慎微，防微杜渐，以期感召更大的福业，而不要造就恶因从来感召祸事来临。
言之无文，行而不远。《左传.襄公二十五年》
光亮禅师解曰：言语之中不含真理，也就显得毫无意义，从而使得这些言语毫无生命力，使人转身就忘。
树德莫如滋，击疾莫如尽。《左传.哀公元年》
光亮禅师解曰：培养福德的最佳方案就是使其不断增长，只有在福业与智慧具足的情况下才能够圆满善利大富丰饶，从而有一个幸福美满的生活。而治疗疾病就务必要其断根不要留后患，而最大也是最顽固的病根就是无明。只要无明去除干净而般若智慧的安住，就不会心生贪爱追逐外境从而轮回不止。
从善如流。《左传.成公八年》
光亮禅师解曰：如果一个人能够从善如流，力行十大善业就像长江大河一样激流勇进，那这人圆满菩提资粮也就会非常之迅猛，离成就佛位或出离三界证得圣果也就为期不远了。
先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。——范仲淹《岳阳楼记》
光亮禅师解曰：所谓的天下，指的是人在世间安身立命的空间。人在家中，家庭就是天下。人在国家，国家就是天下。人在单位，单位就是天下。无论身在何处，当下就是你的天下。为人处事，着眼处务必要高瞻远瞩。在问题还没有出现之前，就要及时发现并及早解决。在隐患发现之后，就一定要想方设法使之避免。无论身在何处，都要及时发现问题和隐患，并竭尽全力去解决之。这就是先天下之忧而忧的真谛所在。无论身在何处，当大家都很快乐的时候就跟大家一起同乐，而不要置身事外，好像跟你无关一样。既然身在天地之间，就一定有同舟共济、荣辱与共、肝胆相照的思想准备。
朝闻道，夕死可矣。——《论语？里仁》
光亮禅师解曰：所谓的道，指的是世间万有的绝对真相和离苦得乐的解决方案。如果是在早上明白了苦集灭道四大圣谛，证得了四双八辈的圣果，就算是在晚上身坏命终也没有什么遗憾的了。
志不强者智不达。——《墨子 修身》
光亮禅师解曰：没有顽强的意志持之以恒坚持不懈去广学多闻，深入经藏，要想获得世出世间的大智慧无异于痴人说梦。那些顿悟的人之所以如此，也是在此之前积累莫大善根之后才会有的一语点醒梦中人。而且是理可以顿悟，而事是需要渐修，明白跟做到还是有相当大差距的。
有志者事竟成。——《后汉书 耿弇列传》
光亮禅师解曰：无论是成就佛位，或者是出离三界，还是往返人天，或者是追求世间的荣华富贵，只要以坚忍不拔的毅力和百折不挠勇气去一点一滴实施，只要方向一致，方法得当，就一定有成功的一天。
古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚韧不拔之志。苏轼《晁错论》
光亮禅师解曰：古往今来，无论是发愿成佛，或者是出离三界，或者是往返人天，或者是在生死之间成就轰轰烈烈的大事，不光是要具备超出普通人的才能与智慧，还必须具备坚忍不拔的毅力才可以。依照佛陀之开示，今生有多大的成就，取决于过去世所积累的福业和今生今世有没有能力和毅力去冲破种种违缘。只有因缘和合的情况下，才会出现相应结果。因缘违和，就只好望洋兴叹了。
有志不在年高，无志空长百岁。——石成金《传家宝 俗谚牧民》
光亮禅师解曰：有理想的人不在于年龄的大小，而没有理想的人就算是百岁高龄也是空活一回，等于没有来过这世间。对此，光亮还有一言：有智不在年高，无智空活百岁。无论是理想，或者是智慧，都分为四等，一等人发愿成佛，二等人发愿出离三界，三等人发愿往返人天，四等人追求名闻利养。无论是发愿成佛，还是发愿出离三界，或者是往返人天，或者是追求名闻利养，其所作所为无一不是建立在报效国家、服务社会，传播真理，孝养父母，善待妻儿，周济六亲，关注弱势等等福慧双修基础之上的。在生活中修正所有行为，使之符合十大善业，从而利益人天。而智慧则分了断生死之智慧和生死之间的智慧。了断生死的智慧主要体现在洞悉世间万有之绝对真相，厌离六道轮回，发愿了断生死或者是成就佛位，修习慈悲喜舍四无量心和布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧这六度波罗蜜，并把所有福德转化成为菩提道用而成为功德。而生死之间的智慧则是行十善、绝十恶、知因果，晓进退，明是非等等世间法则。
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。——《孟子 滕文公下》
光亮禅师解曰：如果一个人的志向达到就算是身处富贵贫贱之境也不能够改变，威逼利诱也不能屈服的话，那这人目标的实现也就指日可待了。如果是修学佛法的人能够如此，那出离三界或成就佛位就一定会迅速达成了。
人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。——司马迁《报任安书》
光亮禅师解曰：为人民利益而死，重于泰山。为追求真理而死，重于泰山。为了断生死而死，重于泰山。为成就佛位而死，其重量就不仅仅是泰山之重量了，就算是须弥山王的重量也不及亿亿万万分之一了。反之，为个人利益而死，就轻如鸿毛。为名闻利养而死，就轻如鸿毛。为留恋三界而死，也轻如鸿毛了。为恶业而死，那就比鸿毛还轻许许多多的了。
出淤泥而不染，濯清涟而不妖。——周敦颐《爱莲说》
光亮禅师解曰：修学佛法以期出离三界或成就佛位的人，就应当像莲花一样，出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，虽在红尘却不被世法所染着，虽与世人同流而不合污，虽随波而不逐流。在追求彼岸的修行路上不三心二意，不与世人追名，也不与世人逐利。想的是如何能够利益因缘从而能够圆满菩提资粮，以期早登涅槃彼岸。
千磨万击还坚劲，任尔东南西北风。——郑燮《题画 竹石》
光亮禅师解曰：无论是发愿成佛，或者是出离三界，或者是往返人天，或者是在生死之间成就轰轰烈烈的大事，如果坚韧之心能够抵得住千磨万击，扛得住世间八风，顶得住与之无关的诱惑，那还有什么不能够成就的呢？
天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。《孟子？告子下》
光亮禅师解曰：一个人无论是心志受了多少苦难，筋骨如何劳累，体肤如何饥饿，身体如何被摧残，行为如何被大乱，他都能够沉着面对，矢志不渝，经得住各式各样的考验。如此修为，不要说追求世间的名闻利养一定会称心如意，就算是要出离三界不再轮回或成就佛位普渡众生也都不是什么难事。
路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。——屈原《离骚》
光亮禅师解曰：菩提之道路漫漫，抵达彼岸恒久远。我将上下而求索，福慧双修利人天。名闻利养不为贵，成佛之路最为艰。四摄六度广修习，早日证入大涅槃。
眼前多少难甘事，自古男儿当自强。——李咸用《送人》
光亮禅师解曰：在奔向彼岸的路上，怎么可能没有艰难险阻？只有勇敢面对，自强不息，精进不止，才能够实现自己的目标。出世如此，入世也是如此。
举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣——《庄子·逍遥游》
光亮禅师解曰：八风吹不动，本心涅槃中。就算是赢得了天下所有人的赞誉，也不会觉得自己有什么了不起。就算是被世间所有人讥讽谩骂和羞辱也是一笑了之，心无挂碍。这种人已经知道本心和外境的关系，世间荣辱早已看透再也波澜不惊了。世间万相也不过如此吧。
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。——《庄子•养生主》
光亮禅师解曰：我此身生命有限，而知识却是无限的，以有限的生命去探究无限的知识，这是不明智的。作为佛陀座下的弟子，只要能够明白万事万物一切万相苦空无我无常缘起性空的本质就能够纲举目张，举一反三了。只要能够洞悉万法绝对真相，就会生起强烈的厌离心进而生发菩提道心，从而能够福慧双修，明心见性。如此一来，离彼岸也就为期不远了。
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。——《庄子•人间世》
光亮禅师解曰：树木之所以被砍伐，是因为世人觉得材堪可用。油脂之所以被燃烧，那是人们用来照明。桂树被剥皮，那是人们因为它的芳香可以食用。树脂之所以被刀砍斧裂，那是因为它们能够在保护家具方面可以派上用场。世人都是因为觉得对方能够带来利益才会去使用，却不知道自己又何曾利益这世间哪怕是一丝一毫呢？
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。——《庄子•大宗师》
光亮禅师解曰：随着水的日渐干涸，鱼儿紧紧依偎在一起依靠唾沫相互湿润以求得生存。与其是这样，还不如放弃挣扎静静等待死神的到来，或许在轮回的下一站，还能够过得更好一些。
小惑易方，大惑易性。——《庄子•骈拇》
光亮禅师解曰：小的诱惑容易使人一时之间方寸大乱，而面对大的诱惑时心随意动就会丧失内心的清净而亡命天涯，辗转六道。
哀莫大于心死，而人死亦次之。——《庄子•田子方》
光亮禅师解曰：最大的悲哀莫过于心死，而身坏命终所带来的痛苦还是相对次要的。光亮曰：究竟圆满的快乐就来自于心中意念从此死掉，对五蕴六尘再也不会有任何贪爱和追求，心若止水，波澜不惊。当修为达到如此境地之后，生死大事就已经彻底了断，身坏命终之后就会证入到不生不灭寂静清凉的涅槃境界，从此以后逍逍遥遥，无牵无挂，得大自在矣。
至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。——《庄子·应帝王》
光亮禅师解曰：圣人以心为镜，对映入心中的外境不惊不喜，不爱不恨，来之无意，去之不留，从而心无挂碍，得大自在，逍遥世间。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。——《庄子•知北游》
光亮禅师解曰：世人必须用心去感悟世界因差异而显现的大美，春夏秋冬的更替不会因为世人的议论而改弦更张，世间万物无不经历成住坏空无常变易的规律却从不主动向世人宣说。光亮曰：世界无所谓美与否，四季的更替，万物的成住坏空，无不向我们昭示苦空无我无常变易的铁律。一旦我们的心被外境吸引，就会沉沦其间而无法自拔。是以我们应当对心外诸境有一个清醒的认知，从而不再被吸引而生贪爱，只要无有贪爱，也就不会去追求那些梦幻泡影般的外境，从而使本心岿然不动，任凭世间风起云涌了。
筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。——《庄子•外物》
光亮禅师解曰：竹篓是用来抓鱼的，当抓到鱼后就会把竹篓搁置一边。网是用来抓捕兔子的，一旦兔子得手也就把网收起来了。而言语和文字是用来传递和传承思念观念的，一旦心领神会通达义理之后也就不再执着于语言和文字了。正如佛陀所说：一旦登陆涅槃彼岸之后，法尚应舍，何况非法。
一尺之捶，日取其半，万世不竭。——《庄子•天下》
光亮禅师解曰：福报有其限，每次用一半。耗旧造新中，万世用不完。福慧勤修习，广行于十善。十恶当杜绝，早登极乐岸。
物物而不物于物，则胡可得而累邪！——《庄子·山木》
光亮禅师解曰：世间万物功在于用，而不在于有。如此一来，怎么可能被万物所拖累呢？
不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。——《庄子•齐物论》
光亮禅师解曰：庄子夜梦成蝶，不禁心生感概：是我变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶变成了我呢？而我和蝴蝶，还是有所区别的吧？难道这就是所谓的物我相互转化的现象吗？光亮曰：心中有蝴蝶，自然夜梦呈现。而庄周之所以有感而发，实因不知身非庄周，心也并非庄周，而身心合一，假名庄周以利分别尔。蝴蝶亦复如是。本心因爱欲而追求，缘聚则成蝴蝶。缘去蝴蝶何在？物我相互转换，全在一心而已。无他。
丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。——《庄子·缮性》
光亮禅师解曰：寄情于山水俗物之间名闻利养之中想从中找到快乐，也就失去了自己本心原有的清净。这样的人就属于本末倒置的那一类。
知其不可奈何而安之若命，德之至也。——《庄子·人间世》
光亮禅师解曰：从人生中无法改变的境遇中知道业力的可怕和不可逆转性，从而洞悉因果的真相而心甘情愿地接受现状，并积极善待当下福慧双修以期改变未来，这类人就属于福德慧根都很深厚的人。
君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。——《庄子•山木》
光亮禅师解曰：品行高尚的人之间因心性相近而在相互交往就如同清水一样淡泊。而品行卑劣的人相互交往就如同甜酒一般醇厚，他们之间的交往都是建立在物质利益的基础之上，一旦物质利益得不到满足就会情断义绝。这类人因物质利益的拥有而往来，也因物质利益的缺失而远去。
人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。——《庄子•知北游》
光亮禅师解曰：人的一身生命短暂得就像白马过隙一般闪现一下而已。
独与天地精神往来，而不傲倪于万物；不谴是非，以与世俗处。——《庄子·天下》
光亮禅师解曰：我心不被外境所转，视万物如无物，是非不上心，虽处红尘却不与世俗而合污，怡然自得也。
至人无己，神人无功，圣人无名。——《庄子•逍遥游》
光亮禅师解曰：修养极高的人心地无私，真正厉害的人不会标显自己的业绩居功自傲，而圣人是不会在意世间那些名闻利养的。
古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。——《庄子·知北游》
光亮禅师解曰：远古时候的人行为虽顺应外境时代的变化而变化，但其内心坚定自己的信念。而现在的人内心之信念根基大多已经坍塌，但外在显现却波澜不惊一般。
悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，心之失。——《庄子•刻意》
光亮禅师解曰：被情绪所控制的人其德行大多也不过如此，如果不能够控制情绪也就无法心安意定。如果跟外境接触时心生好恶的念想，那他心中的清净也就随之被掩盖。
众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。——《庄子•刻意》
光亮禅师解曰：俗人看重的是物质上的利益，清廉之士看重的是名誉，贤达之士看重的是志向的实现，圣人看重的是精神上的愉悦。
巧者劳而智者忧，无能者无所求。——《庄子·列御寇》
光亮禅师解曰：有技术的人靠身体劳动，而有智慧的人劳动的是心机，既没有技术又没有心智的平庸之辈只好碌碌无为了。
金蝉脱壳——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：三界无安，犹如火宅。富贵荣华，如三更梦。恩爱情仇，胜过砒霜。在这无常变易的世界里，惟有金蝉脱壳，将这四大组合而成的身体留在世上（本也无法带走），将心识安住在涅槃境界，从而不再经历无谓的轮回而怡然自得矣。
抛砖引玉——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：世人要想获得真正的幸福，惟有出离这无常变易的三界，登陆到不生不灭寂静清凉的涅槃界才是最为究竟圆满的解决方案。为了达到此目的，就必须有所为（在生发菩提心的基础之上福慧双修，行十善业，除尽客尘和寂灭情欲）有所不为（贪嗔痴和十不善业），从而圆满功德，去除无明，以期早日能够顺利证入到涅槃境界。一旦登陆彼岸，极乐境界之中就能够得到大自在也。
以逸待劳——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：修行至要，莫过于以逸待劳。以清净平和的心态去面对客尘摩肩接踵的纷扰，情欲的发动，以任风雨来袭,心自岿然不动的雄姿蔑视所有诱惑。对心外之境保持在视而不见，听而不闻，闻而不思，尝不上心，触而无意，念而不想的绝佳状态。如此一来，离涅槃城也就不远了。一旦因缘灭尽，就潇潇洒洒一声：走喏。随后头也不会走了，再也不会回头了。
擒贼先擒王——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：要想出离三界不再轮回，从此以后过上真真正正圆满善利大富丰饶的生活，就必须证入到涅槃境界方不是梦。而要想达到此目的，就必须生发菩提之心，上供下施，广学多闻。然而，这些更是不够的，这些也不过是必不可少的助缘而已，而最关键的是必须从本心上下功夫，心者，王也。只有征服了心，才能够事半功倍，收到出其不意的效果。面对五蕴六尘的纷扰，诸多情欲的蠢蠢欲动，时时刻刻在在处处都要观自在，都要观照自己的本心在什么状态，观照本心生起的每一个意念，意念善则尽善尽美，意念恶则摒弃不理。收心摄意使之心安意定，从而得到般若智慧，进而安住在不生不灭寂静清凉的涅槃状态之中。
关门捉贼——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：想要安乐，就得关闭任何一道通往内心的大门，使之内心不被客尘所扰而恢复到本来清净的面目。真正的幸福，是来自于强大内心的宁静，而不是来自外界的刺激。只要能够做到视而不见，听而不闻，闻而不思，尝不上心，触而无意，念而不想的绝佳状态，从而清除心中那些扰乱清净的客尘和情欲这盗贼，使得心无挂碍。也就无有恐怖，远离颠倒梦想，而使本心安住在究竟涅槃的最佳状态。
走为上策——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：三界高风险，入世须谨慎。财色名食睡，样样覆蔽心。一旦堕红尘，休想再安宁。三界六道中，轮回永不停。红尘六大贼，轮番来上阵。手段多元化，只为刺激心。眼花缭乱色，靡靡之音声。泌人之香气，美味过舌根。触摸有细滑，忆念于纷纷。千变万化中，都是魔界情。世人难招架，只好俯首擒。智者知不妙，生发菩提心。斗有三六计，走为最上行。我不在三界，魔众枉费心。我也得自在，安住极乐境。
釜底抽薪——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：锅里浪翻滚，只因釜底薪。扬汤不止沸，稍时又沸腾。要想得安生，抽调釜底薪。无有欲火催，自然渐康宁。修行也如是，时时观自心。莫被客尘扰，不使情欲生。八风吹不动，只因心清净。不随外境动，不求世间名。心中无挂碍，恐怖无处生。待到因缘尽，安住涅槃城。
空城计——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：魔军气势汹汹奔我而来，用美色、妙声、香气、美味、细滑和忆念作为武器通过眼睛、鼻子、耳朵、舌头、身体和意念向本心轮番进攻，以期能够俘虏寸心，从而与魔共舞，共度时光。至于未来是否是在三大恶道受苦，他们就幸灾乐祸作壁上观了。只要我们无心于世，安守清净，对待魔军的诱惑保持清醒的认知，面对纷纭杂沓的外境，洞悉其凶险的本相，知道世间万法的绝对真相，就会安然不动，笑看风云淡。王不在，攻陷城池又何用？面对一座空城，还要劳心费神去经营，更要时时防备国王归来。何苦之有？心走了，给你空身要不要？你都不要，我更不要。
反客为主——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：我们之所以会轮回，就是反客为主认贼作父所导致。为什么这样说呢？我们把心意当成是我，却不知道心才是本我，是真我，而意念是从心所生，意念才是客人。由于我们没能够分清主次，没能够分清主客，没能够认清敌我，所以才会被反客为主，认贼作父。正因为如此，我们才会追随于意念而辗转于红尘，沦落在六道。一旦我们醒悟过来，返璞归真，认清主次，认清主客，认清敌我，就再也不会被尘所蒙蔽，被客所惊扰，从而能够心安神定，淡出江湖。只要不再五蕴，不在三界，神马都是浮云了，三界中的一切对你而言也就无所谓了。
无中生有——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：本来没有，结果有了。本来有了，结果啥都没了。一切，都是如此，如此反复，反复如此。为什么会这样？佛曰：因缘具足了，啥都有了。因缘散了，就啥都没了。何为因？何为缘呢？心动为因，外部为缘，因缘和合，成了，有了。可是随着因缘的分分合合，有了，没了，没了，又有了。有的，随着无常变易成住坏空的本质演变，最后没了。又随着新的因缘和合，结果又有了。世间万物就是如此。无有常态的世间万物，无论我们愿意与否，它们都按照各自的规律运转，丝毫也由不得我们自己，带给我们的只是痛苦和烦恼。所以，惟有摆脱万物对我们的控制，从而变有为用，乃至于无视。如此一来，我们才会显得从容自在安祥。
美人计——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：我们千方百计想要获得究竟圆满的幸福生活，而魔界则绞尽脑汁也要让我们留在三界与魔共舞，他们以为走一个少一个，万一都走了魔界岂不是空了？他们殊不知不知道法界是处于不增不减的状态，并非是走一个少一个的局面。在他们处心积虑的预案中，其中都有一计---美人计。你不是想要出三界吗？那我找个美人来惑乱你的心性，使你一时之间沉迷于温柔乡里而无法自拔。如此一来，就连当下的处境你都会置若罔闻，更谈不上要出离三界了。于是阴谋得逞，魔众无一不哈哈大笑。对此，佛给出的解决方案是：看透其阴险的本质，洞悉其美色的真相，发现所谓的美色无一不是臭皮囊，都是肠肝肚肺屎尿虫脓组合而成的乌合之众。无论外表装点得多么华丽，都掩盖不了腐败的本质和祸心。当不净观建立以后，魔王的美人计也就破产，只有面面相觑吹胡子干瞪眼了。所谓的美人计，还包括用荣华富贵和美景来作为诱惑的手段，不一而足。只要修行者能够皈命在佛陀座下，一心一意按照佛陀的开示信受奉行，并圆满受持佛门戒律，这种种的诱惑最终都会惨淡收场，无疾而终。
知己知彼，百战不贻——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：作为佛陀的座下弟子，应当要知道自己的本来是什么样子的的同时，也要对心外诸境的绝对真相也要如实了知。如此一来才能够知彼知己，为降伏心中妄念，清除心中客尘，寂灭心中情欲才能够稳操胜券，不至于折戟沉沙，功亏一篑。
攻心为上，攻城为下——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：修行之人，攻心为上，其他辅之。只要征服心中所有妄念，清除所有客尘，寂灭所有情欲，对世间都有一颗从容淡定的心去面对。那么，世间之中的名闻利养也就来者不惧，去时不留，心无挂碍，从容自在了。
心胜为上，兵胜为下——《孙子兵法》
光亮禅师解曰：修行之人，以战胜和征服心中客尘为无上，以征服外境为次下。只要战胜心中所有尘垢和情欲，使得本心恢复到清净无染的状态，再也不受外境所影响。那时候，再从容面对外境的眼花缭乱，再也无惧它们的纷纭杂沓，任其风吹云淡，春暖花开了。
如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。——《金刚经》
光亮禅师解曰：在诸佛菩萨心中是无有任何所谓众生挂碍的，当他们广作佛事之后就算是把无量无边的众生都导归到不生不灭寂静清凉的涅磐境界，在他们的心目中也都不会去计较说他们已经度化了所谓的众生数目，甚至是连众生的这个概念都不会生起。为什么呢？因为所谓的众生在诸佛菩萨的心目中无非是五蕴和合的产物而已，没有真正意义上的所谓众生。一旦本心恢复清净证入到涅磐境界之后，所谓的众生也就不复存在了。
若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。——《金刚经》
光亮禅师解曰：一位真正意义上觉悟的圣者心里面是不会存在什么我呀，他呀，众生呀，或者是寿命时光的概念，心里清净大放光明无有任何挂爱（碍）。否则，他就还不能够宣称自己已经觉悟了。
菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。——《金刚经》
光亮禅师解曰：菩萨在广作佛事的过程中，应当心无挂爱的去修行布施，他既不会因为对方身份地位而决定是否布施，也不会因为声音、气味、味觉、接触和意念去分别而进行是否布施。在菩萨的心目中，所有众生无论是否冤亲都一律平等对待，对待众生的期盼，只要符合善行，都是有求必应，不加分别。
不可以身相得见如来。——《金刚经》
光亮禅师解曰：不可以假借身体形象去妄图见到如来。就像我们不可能通过自身的形象见到自己的本心一样。如来的本心和我们的本心都是一模一样的，是见不到的。凡是能够见到的，都不可能是我们的本心。而我们的一举一动，一言一行，其根源都源自本心所生起的意念并受其支配。由于功德的丰厚，如来心中生起的每一个意念都是在为普渡众生，而我们的本心在无明的覆蔽中和欲念的驱使下认贼作父，错以为意念是我而亡命天涯，起心动念，无不是罪。是以，我们是不可以妄图通过对身相的观察去观照到如来的存在与否。
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凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。——《金刚经》
光亮禅师解曰：我记得中国共产党人毛泽东主席曾经说过：一切反动派都是纸老虎。这句话用来解析这句话是非常之合理的。世间之中所有的境相，无一不是因缘和合之物。只要因缘违和，也就不复存在。是以说世间万相，无不虚妄。假如有人能够通过万相观照到世间万法缘起性空无常变易的本质，也就等于见到如来的法身了。
不应取法，不应取非法。——《金刚经》
光亮禅师解曰：发愿求证无上正等正觉的人就连如理如法的事或物都不要去追求，更不用说那些歪门邪道的了。
法尚应舍，何况非法。——《金刚经》
光亮禅师解曰：一旦证得圣果之后，就连正确的修法都应当舍弃，更何况那些错误的修持呢？就好比是过了河，到了目的地，就得下车或下船，不可能把车或船也带走吧？更不用说那些本也无关甚至是与目的相违背的东西了。
无有定法，如来可说。——《金刚经》
光亮禅师解曰：佛法，指的是佛陀开示的离苦得乐之方法。痛苦有许多，根基也不一样，是以如来会因对方的根基而开示方略，而不会生硬照搬。是以如来才会被称之为调御丈夫。
如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。——《金刚经》
光亮禅师解曰：如来所传承的法义，只能够心领神会，信受奉行。如来所传承的法义，也都是因基施教，因人而异的。每一个的情况不一样，如来的说法也就不一样。是以不能照本宣科，也不能够乱说一通，更不要生搬硬套，免得误导众生，或误入歧途了。
一切贤圣，皆以无为法而有差别。——《金刚经》
光亮禅师解曰：世上所有贤圣，其本心在清净的状态下都是无二无别，不会有任何差异化的。
所谓佛法者，即非佛法。——《金刚经》
光亮禅师解曰：所谓的佛法，究其真实而言，并不一定就是佛法。为什么呢？佛法，会因人而异，因时而异，因势而异。
应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。——《金刚经》
光亮禅师解曰：作为发愿求证无上正等正觉的大菩萨来说，心中应当生发清净之意念，不应当以眼睛见到的外景而生念想，不应当以耳根听到的音声、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体上的触摸，乃至于心中涌现的忆念为基础而生意念。那要怎么样生起意念呢？应当以不要因为心外境相而生起庄严佛土的意念。
如来说世界，非世界，是名世界。——《金刚经》
光亮禅师解曰：如来所说的世界，并非单指三千大千世界，也并非单指宇宙中所有的佛国世界，也指每一位有情众生的身心世界。而所谓的世界，无非是一名词而已。但为了说明问题，就姑且命名为世界。
离一切诸相，则名诸佛。——《金刚经》
光亮禅师解曰：佛陀，指的是不光是自己觉悟，也同时能够令到跟他有缘的众生解悟，而且是觉悟的到的真理和行为已经结合得非常之完美的人。无论是十方诸佛，还是三世诸佛，他们都远离一切外相，不再被外境所迷，更不会被心外诸境所动。是以，诸佛远离一切境相。
若心有住，则为非住。——《金刚经》
光亮禅师解曰：心中意念如同电光飞逝，瞬间即生灭。如果让心中意念安住下来，那是不可能的。
如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。——《金刚经》
光亮禅师解曰：如来所说的一切境相，都是因缘和合而成的，也是六根六尘六识和合而生的所谓境相，究其真实是啥也没有的。如来所说的一切众生，其实都是五蕴和合而成的，都是缘生缘灭的产物，究其真实也是啥都没有的。
如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。——《金刚经》
光亮禅师解曰：如来无所求，故此所有言语都是真实不虚的，如理如法的，不会讲假话欺世盗名的，说话做事都是表里如一前后一致，不会口是心非的。
如来所得法，此法无实无虚。——《金刚经》
光亮禅师解曰：如来所掌握的法义，既没有实体，但也不是虚幻的。是虚虚实实，实实虚虚。虚中有实，实中有虚。随缘而显现，随基而施教。
如来者，即诸法如义。——《金刚经》
光亮禅师解曰：所谓如来者，就是世间万有绝对真理的化生，真理的宣示者和代言人，一切离苦得乐的正法都出自如来的金口。
实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。——《金刚经》
光亮禅师解曰：从根本上讲，并没有什么实体可以使佛陀宣称自己证得了无上正等正觉。正因为如此，燃灯古佛才会授记释迦牟尼佛成佛，否则，则不会如是授记。
如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。——《金刚经》
光亮禅师解曰：世间一切万法无不示现佛法，而所谓的一切法者，并不是说指世间所有的现象。为了说明大义，才为之命名为一切法。
一切法无我，无人、无众生、无寿者。——《金刚经》
光亮禅师解析曰：世间万相都无时无刻不在无常变易，经历成住坏空生住异灭的新陈代谢过程，是不以我，或者是他人，或者是众生的意志而转移或者是改变的，更不可能永恒不变，或者是长久驻世的。
若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。——《金刚经》
光亮禅师解曰：觉悟的有情如果能够通达这个绝对真理，那么如来就会称赞他是真正的菩萨。
如来说诸心，皆为非心，是名为心。——《金刚经》
光亮禅师解曰：如果所说的心，本自清净，本无生灭，本自具足，本无动摇，能生万法，本无增减，无实，无虚之轮回主体，为了方便大家的认知，故此命名为心。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。——《金刚经》
光亮禅师解曰：心中所有的意念是瞬间即生灭的，是不可能哪怕是暂时都不可能停止的，无论是已经成为过去的，还是当下正在面对的，或者是未来即将生起的，都是人们所无法把握和留住的。
如来不应以具足诸相见。——《金刚经》
光亮禅师解曰：不应当试图以境相去发现如来的本来面目。
说法者，无法可说，是名说法。——《金刚经》
光亮禅师解曰：演说法义的人，从根本上讲是没有任何法义可以演说的。因为法无定法，相无定相，讲经说法，只能因人而异，因时而异，因势而异。正因为如此，为了方便区分，才会给其定名为说法。
是法平等，无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。——《金刚经》
光亮禅师解曰：作为证得无上正等正觉的圣者，在他的心中，世间所有都是平等无二，无有高下优劣之分。
以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。——《金刚经》
光亮禅师解曰：本着以真心为基础，远离一切分别，不为长久驻世永恒不变为诉求，进而广修一切善法，广集一切功德，广结一切善缘，坚持不懈持之以恒，假以时日之后就会证得无上正等正觉。
实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。——《金刚经》
光亮禅师解曰：在如来的究竟法眼之中，在这世上实无有什么众生是如来度化的。为什么呢？假如作为如来的圣者还有这个分别心，那他就不是如来了。
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。——《金刚经》
光亮禅师解曰：如果想通过色身见到我，或者是想要通过声音见到如来，那是不可能的。
知一切法无我，得成于忍。——《金刚经》
光亮禅师解曰：能够知道世间万有与我无关，这一切都是因为认识到位的缘故。因为认识到世间万法缘起性空，缘生缘灭，无中生有，有终归无，从而能够忍受一切，包括世间八风的侵袭。
如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。——《金刚经》
光亮禅师解曰：如来的心无来，无去，如如不动。所以才会被称之为如来。
发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。——《金刚经》
光亮禅师解曰：发愿求证无上正等正觉的人，对世间所有的现象都应当建立缘起性空的知识和见解，并对其深信不疑，才不会被其外在的现象所迷惑而心被境转。
不取于相，如如不动。——《金刚经》
光亮禅师解曰：只要心不被外境所转，心就会保持如如不动的状态而不会有任何挂碍。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。——《金刚经》
光亮禅师解曰：世间所有的通过因缘组合而成的一切，随着缘生缘灭的进程，成住坏空，生住异灭，无常变易的本质，都如同梦境一般，海市蜃楼一样，河中水泡，影子一样虚幻不实，也如同叶上朝露，电光飞逝，都是虚幻不实的，毫无坚实之性。发愿求证无上正等正觉的人都应当建立如是正确的观念。这样的观念就是正观，反之就是邪观。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：所谓菩提，指的是声闻菩提、缘觉菩提和无上菩提三种道向涅槃彼岸的心念。六祖此偈颂是针对神秀大师兄的身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。的偈颂有感而发，提出了世上本无菩提树，明镜也不曾登台，真心原本空无物，何曾招惹诸尘埃的主张。对此光亮制偈颂曰：菩提道心树，福慧双修足。本心原清净，心动尘埃覆。北六祖神秀大师制颂曰：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。光亮认为：在时时勤拂拭的情况之下，当擦拭到心中无一物的时候，就不禁发出：佛性本清净，何处有尘埃的感叹。是以，光亮认为，先时时勤拂拭，而后才会有本来无一物，何处惹尘埃的结局。
人有南北，佛性无南北。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：外形虽异，心性只一。
何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：啊。没曾想到，原来我们的自心本来就是非常之清净的，没曾想到我们的自心本来就不曾有生灭，没曾想到我们的自心具足一切，没曾想到我们的自心本无动摇，没曾想到我们的自心能够生出万法。这是六祖惠能大师在听完五祖大师的开示后发出的惊叹。
不是风动，不是幡动，仁者心动。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：风动也好，幡动也罢，只要仁者的心不动就好了。正所谓心随境转，万劫难复。如如不动，得得大自在。
迷人口说，智者心行。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：迷惑的人听到真理只是说说而已，并不一定认可其中的义理，而智者却已经在心里开始思惟行动了。这就是修学四大次第：闻、思、修、证。
不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：不能够觉悟的话，佛也是众生（光亮心语：不觉悟怎么会成佛呢？既然已经成佛，还怎么可能成为众生呢？）。一念觉悟时，就是众生未来成佛的最佳缘起。
若真修道人，不见世间过。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：一位真真正正修学佛法的人，世间万法他都不会去在意的。他唯一要作的是时时刻刻在在处处观照自己内心生起的每一个意念，是善就力求圆满，是恶就除恶务尽。其他的心外之境，都会做到：视而不见，听而不闻，闻而不思，尝而不味，触而不觉，真真正正做到心无挂碍。
无念为宗，无相为体，无住为本。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：以心中不起俗念为宗旨，不随心外境相而妄动为体用，以心无挂爱为根本。
道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：念念皆正道，不使有停滞。心中无挂碍，正道即同流。心有挂爱后，随即被拖累。
外离相为禅，内不乱为定……外禅内定，是为禅定。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：心不随外境妄动纠缠禅，心安意定为之定。洞悉万法真相从而休止妄念熄灭情欲，就是禅定的结果。
诸佛妙理，非关文字。——《六祖坛经》
光亮禅师解曰：诸佛所揭示的无上微妙真理，其实是跟文字没有半点关联的。文字，也只不过是传递和传承之用。真正的道理，是只能意会不能言传的。
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识， 亦复如是。——《心经》
光亮禅师解曰：无论是色身，还是感受、思想、行为和意识，原本这五蕴都是不存在的，皆因因缘和合而有，也会因缘违和而灭。而这五蕴和心本同一体，五蕴随心，心有五蕴。两者之间相互依托，相互转换。五蕴存于本心而发生作用，本心借助五蕴了解心外诸境。如此而已。
是诸法空相，不生不灭， 不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法， 无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道， 无智亦无得，。——《心经》
光亮禅师解曰：本心的绝对真相就是：不生不灭，不垢不净，不增不减。无有色身，无有感受，无有思想、无有行为，无有意识，无有眼耳鼻舌身意这六根，也无有色声香味触法这六尘，更没有眼界、耳界等六界，本心不存在什么无明，也没有无明可以根除，甚至是连生老病死忧悲苦恼等等十二因缘也都不存在，更不用说苦集灭道这四大圣谛了。本心也谈不上什么智慧，甚至是什么也得不到。本心，就是那个什么都没有，却能生万有的东东。
心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。——《心经》
光亮禅师解曰：因为心无挂碍的缘故，所以才会无有任何恐怖担心，从而能够远离一切颠倒妄想。
佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天。证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛说：辞别朝夕相处的亲人而出家修学解脱之道，成为如来座下一沙门，严谨受持二百五十戒。行为举止都非常之清净，立志修习梵行以期早日出离三界不再轮回，为此精进修行，终于证得了阿罗汉圣果。证得了阿罗汉圣果之后，就能够随心所欲在空中飞行，也能够随心所欲将身形变化成任何一个物状，寿命长达劫数。无论他在哪里，都会惊动那里的人去供养他。也有的人证得了阿那含圣果，在此间身坏命终之后心识就会飞到色界五净居天安住，在那里生命终结之后就会直接证入到涅槃境界。也有的人证得了斯陀含圣果，再经历一返人天的轮回之后就可以出离三界了。再其次是须陀洹圣果，再经历七返人天的轮回之后就得以出离三界。那些已经彻底斩断爱欲的人就如同被砍断的四肢一样，再也接不上去了。
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最。名之为道。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：出家为僧的人，断除所有欲念去掉一切贪爱之后，就会明白自己的心性，进而通达佛陀所宣讲的至深佛理，证入到涅槃境界。内心无所得，心外无所求，既不攀缘，也不再造业。心中无有俗念，更不会去作。洁身自好，再也不会去追求其他圣位，而安然活在自己的世界里。而这样的修学方法，才是真正的解脱之道。
佛言：剃除须发而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：剃除须发成为佛门中一位沙门，接受了佛陀传承的离苦得乐解决之道，远离了俗世资财，靠乞食生活。每日里只吃一餐，每夜只在一棵树下住一晚。而这样做的目的，就是为了以后再也不要在这世间投胎转世了。而使人愚痴蒙蔽心性的，就是贪爱与欲望这两大毒药。
佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀盗淫。口四者，两舌、恶口、妄言、绮语。意三者，嫉恚痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言，众生以行十事为善，也行十事为恶。是哪十事呢？身行有三事，言语有四事，意业也有三事。身体的三大行为是：伤害、盗取和邪淫。言语也有四大行为：挑拨离间的话语，粗言秽语，与事实不符的话语和华而不实的话语。意识也有三大行为：嫉妒、嗔恚和愚痴。这十种行为就是违背了广大圣贤的教导，这就是十大恶行。如果不去做，就是十大善行了。
佛言：人有众过，而不自悔、顿息其心，罪来赴身；如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭；如病得汗，渐有痊损耳。
——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：人由于无知和习气的缘故而犯了许许多多的过错，尽管如此，也不懂得以惭愧之心去忏悔业行。更不用说要熄灭心意淡出三界了。就像万川归海，渐成汪洋，一旦那些罪业成熟就在劫难逃了。假如世人能够改过向善，不再造恶，那罪业也就渐渐消灭。就像那得病的身子在经历一场大汗之后就会痊愈一般。
佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者而自恶之。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：那些根性凶恶的人听到说你在修善就会前来扰乱你的修行，你应当保持沉默，时时观察自己的内心，使之不让嗔恚和责难这种恶不善的念想生起，就算是生起，也应当以慈悲去化解。那些行恶的人也就会无趣地走开了。
佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣！佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：有人听说我修习大慈大悲，于是就找到我百般辱骂，我当时是一声不吭。他骂累了就在休息的过程中我问道：你送礼给别人而别人不收，这礼物应当归谁呢？他回答道：归那位送礼的人啊。我就回应道：你今天来骂我，而我不接受你的辱骂。那你还是将这辱骂所带来的祸患带回家去吧。一切行为如同回音，如同身影，这种现象是无论如何也不能够避免的。所以，人们要对自己的一切行为都要谨小慎微，不要作恶以免遭受恶报才是。
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从已堕；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可悔，祸必灭己。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：恶人想要伤害圣贤，就如同朝天吐唾沫，那唾沫不但到不了天上，最终还是落在了自己身上。又好比是逆风扬尘，那灰尘最终还是会把自己搞得灰头土脸。被伤害的圣贤不会有任何悔恨，而那些去伤害的人最终却落得凄凄惨惨戚戚。
佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：虽能博闻广记却不信受奉行，要想证道那是不可能的。只有在信受奉行的基础之上才能够真正得到大受益。
佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故；福亦如之。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：见到他人修行布施时，也能够欢欢喜喜去随喜其功德并助一臂之力，这人所获得的福业也是非常之大的。有人就问道：那布施的福报会不会因为被分享而有损耗呢？佛陀说道：就好比是一灯之火，虽被数以千万人分享去或煮饭或照明，尽管如此，那灯火丝毫也不会有所损耗。布施者所获得福业也是同样如此。
佛言：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：供养一百个恶人所获得的福业，赶不上供养一个善人所获得的福业大。供养一千位善人所获得的福业，赶不上供养一位受持五戒的人福业大。供养一万位受持五戒的人所获得的福业，根本上供养一位证得须陀洹圣果的人所获得的福业大。供养一百万证得须陀洹圣果的人所获得福业，赶不上供养一位证得斯陀含圣果的人所获得福业大。供养千万位证得斯陀含圣果的人所获得的福业，赶不上供养一位证得阿那含圣果的人所获得的福业大。供养一亿位证得阿那含圣果的人所获得的福业，赶不上供养一位证得阿罗汉圣果的人所获得的福业大。供养十亿位证得阿罗汉圣果的人所获得的福业，赶不上供养一位证得辟支佛圣果的人所获得的福业大。供养百亿位证得辟支佛圣果的人所获得的福业，赶不上供养十方三世中任何一位证得无上佛果的人所获得的福业大。供养千亿位证得无上佛果的人所获得的福业，不如自己发愿求证无上正等正觉所获得的福业大。
佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：人有二十件事是难以做到的。在贫穷的时期里要他布施是很难的；人生正得意时想要让修学解脱之道是很难的；让其放弃生命奔赴黄泉是很难的；能够接触到佛教经典是很难的；能够在佛陀驻世时期出世是很难的；见到美景想要其忍受欲念的发动是很难的；见到好的外境让他不去追求是很难的，被羞辱时让其不生嗔恚是很难的；仗势不欺人是很难的；泰山崩于前面不改色是很难的；广泛学习深入义理是很难的；不再有骄傲自满是很难的；让其不轻视晚辈和后学是很难的；以平等心面对所有是很难的；不说他人是非是很难的；主动去拜访善知识是很难的；明心见性修学解脱之道是很难的；随缘度化众生是很难的；面对外境想要保持如如不动是很难的；真正能够以善巧方便去为人处事也是很难的。
沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存；断欲无求，当得宿命。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：有人问佛：要如何去修持才能够知道自己的过去世，要如何修持才能够得以出离三界不再轮回？佛言：清净本心，坚守志向，就可以出离三界。又好比抹镜，当镜面的尘垢被清除得干干净净使之一尘不染时，就能够见到自心的过去经历。
沙门问佛：何者为善？何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：有人问佛：什么是善？什么是最大的善？佛言：对佛陀传承的正法信受奉行就是善，而你的志向和修行是一致的就是最大的善。
沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：有人问佛：什么力量最强大？什么情况下是最有智慧的？佛言：能够忍受一切羞辱时的力量是最强大的。因为心中无有恶念，所以在在处处都会平安康健。能够修行忍辱的人心中无有恶意，终将成为人中之尊。心中尘垢除尽就恢复了清净本性，再也没有任何瑕疵和污秽，就能够最大程度的显现所有智慧，从而能够即时了知古往今来所发生的一切事情，对十方世界所发生的事情都洞若观火，如实了知，也能够即时听到十方世界中他想要听到的一切声音。世间之中，再也没有任何一样能够欺瞒得了他的法眼。这就是最大的智慧了。
佛言：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣！——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：修行人如果心中还有爱欲和追求，就不可能证入到涅槃境界。就好比一盆清水被手使劲搅动，那水面就不可能照得了人影。心中还有贪爱和欲望纵横交错，就不能够清净得下来，也就不可能证入得了涅槃境界。你们作为出家人，就应当舍弃所有贪爱和欲望，直到心中再无一丝一毫的挂碍。如此一来，就可以证入到不生不灭寂静清凉的涅槃境界了。
佛言：夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存；学道见谛，无明即灭，而明常存矣！——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：掌握到离苦得乐之正法的人，就好比打着火把去到了暗室。纵然那暗室已经长达无量劫，也因火把的到来使得黑暗荡然无存而只有光明了。修学解脱之道也是如此，只要找对了方法，那导致无量阿僧袛劫轮回的无明就会随即灭掉，而世出世间的大智慧也就长存于心了。
佛言：吾法念无念念、行无行行、言无言言、修无修修，会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：我所传承的教法就是让修行人意念之中不忆念世间所有，行为之中不行任何行为，言辞中无有言说，修行中无行可修。能够对此心领神会者离导向涅槃之道不远，对此疑惑者也就离涅槃之道更远。涅槃境界是任何言语都无法表述的，也非物质能够表现。修习解脱之道，重在一念之间。一念生，差之毫厘谬以千里。一念灭，万劫轮回嘎然而止。
佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣！——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：用心观照世间万物，无时无刻不在无常变易迁流不住之中而无一刻安宁。用心去观照自己的内心却发现本来清净本无生灭和本自具足，从而了断烦恼获得了世出世间的大智慧。当如是观察世间万物和本心的的绝对真相后，离涅槃城也就不远了。
佛言：当念身中四大，各有自名，都无我者。我既都无，其如幻耳！——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：修行人应当如实自身的真实情况，会发现身体的零部件都各有各的名字，也都在按照各自的分工有条不紊的运转。仔细寻找发现，却没有一个所谓的我单独存在。既然连我都不存在，那些心外之物无不都是梦幻泡影如露如电的虚化之物吗？
佛言：人随情欲，求于声名；声名显著，身已故矣！贪世常名而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！危身之火，而在其后。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：世人追逐于内心生起的情欲而追求财色名食睡，当目的达到时已经身坏命终了。贪求世间荣华富贵而不修学离苦得乐的解决之道，只会徒增烦恼劳顿身形尽作无用功罢了。例如烧香，虽然能够闻到些香气，但转眼之间，那香已经化为灰烬了。那危及身后之烈火，恐在身命故后就会熊熊燃烧了。
佛言：财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小儿舐之，则有割舌之患。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：财富和生命，是世人最爱的两样东西。就好比是利刃刀尖的蜂蜜，其量不足一餐之用，但无知小孩用舌头去舔食，极有可能被利刃划伤舌头。
佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰！虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：世人都被妻室儿女和资产捆得紧紧的，以至于连喘口气都怕丢失，失去自由的程度更甚于牢狱。牢狱尚有结束之期，而心甘情愿地和妻室儿女和财富的分离则有可能是遥遥无期了。纵情于声色爱欲情感之中，难道就不担心越陷越深而不能自拔吗？这些人心甘情愿把自己的身家性命都交给老虎，而丝毫不顾及老虎会有伤人之意。这些在生死泥潭中越陷越深的人就是凡夫。而能够放下这所有出家修习解脱之道的人，都将无一例外出得凡尘，越过三界而证得阿罗汉圣果，再也不会在这六道生生死死死死生生了。
佛言：爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外，赖有一矣。若使二同，普天之人，无能为道者矣。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：爱欲之缘，莫过于色身，也没有比色身更加之爱恋的了。幸亏也只有这一样，假如再冒一个与之同类的东西出来的话，那这世间也就再也没有人能够摆脱魔界的控制去修学解脱之道的了。
佛言：爱欲于人，犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：爱欲甚重的人，就好比执拿火把迎风而走，迟早有烧手的时候。
天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：有天神带着一位超级大美女来到佛前想献给佛陀借而损害佛陀的道心。佛陀说道：这样的臭皮囊用来干什么？你赶紧带走，我用不上。天神愈加尊敬佛陀，于是就向佛陀请教，佛陀为之解说佛法，他随即证得了须陀洹圣果。
佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：修学解脱之道的人，就好比是河流中的木头，只要不被两岸搁浅，不被人取走，不为鬼神所遮止，不为漩涡所困住，也不曾腐败，我保证这木头一定会漂流入海。修学解脱之道的人也是如此，只要在修学的过程中在登陆涅槃之前不为情欲所惑乱，不被邪恶势力所纠缠而精进修学，我担保此人不久之后就一定能够证到圣果。
佛言：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：切莫相信你心中生出的每一个意念，那些意念是绝对不可信的，也是非常之不靠谱的。切莫与色声香味触法等外境会合，否则祸患无穷，在劫难逃。当你证得阿罗汉圣果后，那心中生出的意念才能够值得相信。
佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者为母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：作为修习解脱之道的出家人，切莫去跟女人打交道，更不要跟她们有什么往来。就算是逼不得已跟她们说话，也要端正心念想到：作为佛陀座下弟子的我，很不幸出生在这五浊恶世之中，应当如同莲华一般出淤泥而不染，濯清涟而不妖。年长的女人我视之为母亲，比我大的我视之为亲大姐，比我年少的视之为妹妹，小孩视之为我的女儿。如此一来，心意也就不会被其影响而安住在解脱之道中，从而熄灭了一切情欲。
佛言：夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：作为修习解脱之道的出家人，最好把自心比作是一堆干草见到哪怕是微细的火苗也要赶紧远远避开。修行之人见到自心生起的每一个爱欲，都要视之如虎，规而避之，切莫一不小心就被其驱使而辗转红尘之中。否则，大难临头，苦海无边也。
佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：有人因为性欲很旺而带来烦恼，决定把命根斩断。就在当时被佛陀看见而劝阻到：与其斩断命根，还不如断掉心中意念。意念才是真真正正的罪魁祸首，如果把罪魁祸首去掉，其他的也就迎刃而解了。意念不除，断掉命根又有何用？所有欲望都源自心意，而心意是从思想而生。只要意念和思想寂灭，什么问题和烦恼也就都解决了。佛言：这个观点是迦叶佛所宣说的。
佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖？——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：人是因为爱欲才会有忧愁，因为忧愁才会有怖畏。如果没有了爱，那忧愁和怖畏又能够从哪里来呢？
佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：修习解脱之道的人就好比是孤军奋战的人，虽然穿着厚厚的铠甲去迎敌，或者是因为心中胆怯而逃走，或战死沙场，或得胜而归。沙门修习解脱之道，应当坚固心意，精进勇猛，不畏前境，战胜魔界的诱惑与干扰，最终证得圣果。
沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣！弦急如何？对曰：声绝矣！急缓得中如何？对曰：诸音普矣！佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：有出家人在深夜读诵迦叶佛传承的《佛遗教经》时声音悲紧而心生退意，佛陀就问道：你在家时以何为业？沙门回答道：以弹琴为生。佛问道：琴弦过紧或过松会如何？沙门回答道：过松谈不出声音，过紧时琴弦易断且声音难听。佛言：出家修行也是如此，心意不急不躁保持适中就有可能证得道果。心弦绷得太紧，身心疲惫。随之烦恼也就产生。烦恼一旦产生，也就会心生退意。一旦舍戒还俗，那罪恶就大了。只要心意一旦清净，也就安乐无比了。如此一来，离涅槃城也就不远了。
佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：就好比是铁匠锻炼钢铁，之所以多次捶打，那是因为想要去掉残渣才能够铸就好材料，这样以来，也就能够随心所欲作出上等器材。修学解脱之道的人也是如此，去掉心中的尘垢与污染之后，那他的所作所为也就都清净了。
佛言：人离恶道，得为人难。既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。六根既具，生中国难。既生中国，值佛世难。既值佛世，遇道者难。既得遇道，兴信心难。既兴信心，发菩提心难。既发菩提心，无修无证难。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：人要想远离三大恶道是非常之难的，能够再度摄受人身也是非常之难的。成为男人也同样是非常之难的，成为六根完具的男人也同样是非常之难的。六根具备的男人要想生在佛法兴盛的国度也是非常之难，就算是生在佛法兴盛的国度想要遇到佛陀驻世也是非常之难的。就算是生在佛陀驻世时代，要想接触到佛法也是非常之难的。就算是接触到佛法，能够生起坚固不坏的信心也是非常之难的。就算是对佛法生起信心，发菩提心也是非常之难的。就算是能够生发菩提之心，想要证得阿罗汉圣果也是非常之难的。
佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：作为佛陀弟子，虽远在千里，只要能够忆念我所制定的圣戒并圆满受持，有朝一日就一定能够证得圣果。就算是常在我左右得以时时见到我，只要不能够受持我所制定的圣戒，要想证得圣果那也是不可能的。
佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛问座下弟子道：人的生命有多久？有人说：数日之间。佛言：你还没有掌握到生命实相。有人说：一顿饭的时间。佛言：你还没有掌握到生命实相。有人回答说：呼吸之间。佛言：你已经知道生命的真相了。
佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜；吾经亦尔。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：跟随佛陀修学解脱之道的人，应当对佛陀所有言说信受奉行。就好比是食蜂蜜一样，无论从哪个角度品尝都会是甜的。我所讲述传承的经典也同样是如此。
佛言：沙门行道，无如磨牛；身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：修学解脱之道的佛弟子千万不要跟那拉磨的牛学习，身体虽然有所行动，却从不上心。如果在心里能够修学解脱之道，又何必在意那些表面功夫呢？
佛言：夫为道者，如牛负重。行深泥中，疲极不敢左右顾视；出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥。直心念道，可免苦矣。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：修习解脱之道的人就好比是负重的牛行走在深泥之中，虽疲乏之极也不敢左顾右盼掉以轻心，直到走出泥坑方敢休息。修行之人也是如此，当视情欲的危害远远糟糕过淤泥。应当时时将生死和解决之道挂在心头而丝毫不敢松懈，如此修为就可以避免将来重回三大恶道而得以出离生死苦海。
佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视籸素之服，如敝帕。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帕。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。——《佛说四十二章经》
光亮禅师解曰：佛言：我视权力如过隙之微尘，视财富如瓦块，视华服为破旧，视大千世界如一菜籽，视海水如同涂足的油，视解脱之道如同变化无常的聚宝盆。视成佛之道如同睡梦中的金帕，视佛法如同眼前的花，视禅定如同须弥柱，视涅槃如同睡觉，视众生的颠倒妄想如同六龙飞舞，视众生的本心平等如同真实不虚的大地，视世间万物的兴衰，如同四季随着因缘的变化而变化，无有任何坚实之处。