〔菩萨＝婆罗门〕
此前身因缘是佛在祇园精舍时，对一与幼子死别之居士所作之谈话。此故事与妻死别与父死别居士之故事相同。此处佛亦如以前，往居士之家，彼出来礼拜而坐。佛问：“友！君悲痛否？”彼云：“尊师！唯然。我子亡故，故我悲叹。”“友！应坏之质者坏，应灭之质者灭，此非唯一人之事，亦非唯一村之事，于无量数大世界之中，三世界之中，无不死者。因此，被制作〔有为〕之物无一能长保者。一切有情，为应死之质物，所作之物，皆为应坏之质物。昔之贤人等，子死之时云：『应灭之质者灭’，而无悲痛。”佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于波罗奈门外之村婆罗门家，依农事维持生计，支持一家。彼有一子一女，子达成年，由同等家世之家娶来儿媳。如此合女之使者，共为六人，即菩萨、妻子、女、儿、媳及使者，为一同互相和睦欢乐之生活。菩萨教他之五人而言曰：“汝等各自于应得之处行施，护戒法守布萨日，行生死观，常念己等之死－此等有情，确实皆死，生则不定，一切有为之法皆是无常，为应灭之质者。须昼夜勤劳勉励。”一同皆曰：“谨遵如命。”举家应诺，勤劳勉励，行生死观。其后一日，菩萨与子一同出往耕田，其子掘一尘堆，与以焚烧。其侧有一蚁窝，中栖毒蛇，烟触彼眼，蛇怒奔出自思：“必此奴所为。”以四毒牙向彼啮噬，子即倒死地上。菩萨见子倒死，置牛来见，知子已死，将子抱起，使卧于一树根之傍，以衣物覆盖，既不哭泣，亦不悲哀：“应坏之质者坏，应死之质者死，一切有为法皆是无常，终当死去。”彼唯念无常，仍耕种田地。彼见一邻人通过田侧，问曰：“汝归家否？”彼应曰：“诺。”“如是请于过我家时，向我家内言：“今日不必持来二人份之饭食，仅持一人份前来。前此女仆一人运来饭食，今日则四人一同着清净衣裳，携带香与花前来。”邻人应诺而往，向婆罗门之妇依言转告。“何人赖汝传言？”“由贵主人所言。”妇人知自己之子已死，然未见表现痛心之状，此心善积修练。彼女着清净衣裳，手携香花持食物与其他诸人一同往中而来，其中皆无一人哭泣悲叹者。菩萨坐于其子仰卧之树荫下进食，食事终了，皆集积薪木，作火葬堆，供养香花，施行荼毘，无谁落一滴泪者。彼等皆作死之观念修行。
依彼等戒法之力，帝释天之座，生起暖意，彼云：“究为何人使我由此所暖动？”彼穿凿洞观，知因彼等德之威光，使座发热。彼起信仰之念，自思：“我往彼等之家，使其每人作狮子吼，然后使彼等之家，充满七宝，我必须如此为之而归来。”于是急往其处，立于墓场之侧，问曰：“汝等何为？”“尊者！我等烧人。”“汝等并非烧人，乃在杀鹿烧烤。”“尊者！并非如此，我等乃在烧人。”“然则，彼为汝等之敌人？”于是菩萨云：“尊者！彼为我真实之子，非为敌人。”“然则彼为汝之可憎之子？”“尊者！彼实为我最可爱之子。”“然则何以不泣？”菩萨为说明不泣之理由，唱第一之偈：
如蛇舍古皮。己之身舍去
斯人已往死。其身无用时
此被烧之身。不知亲属悲
故吾无悲泣。彼已往去所
帝释天闻菩萨语，问婆罗门妇曰：“尊夫人！死者为汝之何人？”
“尊者！此为宿于我身十个月，饮乳、取手、立足、哺育之子。”
“尊夫人！父为男人，可以无悲，母亲之心柔软，何为不泣？”彼女为说明不泣之理由：
彼由彼世不招来。今由此世不告去
去时犹如同来时。此处又有何悲泣？
此一被烧者。不知亲悲泣
故吾无所悲。彼已往去所
彼女唱上之二偈。
帝释天闻婆罗门妇之语，问妹曰：“贵女士！彼死者为汝何人？”“尊者！彼为吾兄。”“为姊妹者，对弟兄应有爱情，而汝何故不泣？”彼女亦为说明自己不泣之理由：
我泣我身瘦。于我竟何益
亲属与朋友。徒增不快感
此一被烧者。不知亲悲泣
故此吾不悲。彼已往去所
彼女唱上之二偈。
帝释天闻其妹之说明，问死者之妻曰：“尊妇人！此人为汝之何人？”“尊者！彼乃我之夫。”“为妇人者，夫死即为寡妇，成无依之身，汝何不悲泣？”彼女为说明自己不泣之理由：
如逐空中月。悲泣在少年
追逐死者悲。同为无效事
此一被烧者。不知亲悲痛
故此吾不悲。彼已往去所
彼女唱上之二偈。
帝释天闻妻之语，问使者曰：“汝妇人！此人为汝之何人？”“尊者！彼为我之主。”“汝曾受此人压制虐待所驱使耶？因此，汝思彼死之为宜而不泣耶？”“尊者！非如汝所说，亦与主人不相符合，我等之少主人，堪忍力强，情深而有怜悯之心，彼为我抱于胸前而育成者。”“然则汝何故不泣？”彼女为说明不泣之理由：
恰如水瓶破。不能得再接
追逐死者悲。同为无效事
此一被烧者。不知亲悲泣
故此吾不悲。彼已往去所
彼女唱上之二偈。
帝释天闻一切正语，起信仰心：“汝等善励修行死之观法。今后汝等无须以自己之手工作，我乃帝释天王，我将持来无限之七宝，汝等勉励勤行施舍，守持戒法，多行布萨。”帝释教彼等后，向其家持来无量七宝而去。
佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，居士入预流果－－佛为作本生今昔之结语：“尔时之使者是久寿多罗，女是莲华色，子是罗喉罗，母是谶摩，而婆罗门即是我。”