（菩萨═鹦鹉）
此前身因缘是佛在祇园精舍时，对心持烦恼之某比丘所作之谈话。此比丘被佛问：“汝心持烦恼，是真实耶？”答：“世尊！此乃事实。”佛问因何缘故。比丘告白：“见一盛饰之妇人而起烦恼。”尔时佛云：“比丘！所谓女人为不能看护者。前生有附以看护者而看护之，结果仍然失败，汝对女人能如之何？假令入手，亦不能看护。”于是佛为说过去之因缘。
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生为鹦鹉，其名罗陀，有弟名布咤波陀。此二只鹦鹉幼年时为一猎师所捕获，送与波罗奈之某婆罗门，婆罗门看顾如子，然婆罗门之夫人，性质悭贪，不稍爱护。婆罗门因商业外出时，对二鹦鹉曰：
“汝等于我经商外出时，对汝等之母（婆罗门夫人）所为，加以监视，注意其他男人之出入。”婆罗门于嘱托后出发而去。彼女于其夫走后，开始为不义之行，无分昼夜，出入者不知其数。布咤波陀见之，对罗陀曰：“主人婆罗门托夫人与我等，彼女为此恶事，应须警告其注意。”罗陀曰：“汝不可说。”布咤波陀不听，向夫人警告注意。
夫人顿起杀机，唤布咤波陀曰：“汝为我子，我今后不为此事，汝近前来。”夫人频示爱语，布咤波陀接近夫人，立被捕捉：“汝来诫我，不知死活。”即扼杀之，投入灶内。
婆罗门归来休息后，问罗陀曰：“罗陀！汝母有行不义之事否？”于是唱第一之偈︰
我由旅还来，尚未经几程。
汝母与他男，有无相关事。
罗陀曰：“贤者实际不语于己身无益之有无事。”于是唱第二之偈：
事实在言中，告亦不相宜。
布咤波陀弟，烧入火灶中。
菩萨向婆罗门如此说法后自思：“我亦不能住于斯所。”于是向婆罗门告别，飞向森林而去。
佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，心持烦恼比丘得预流果──佛于是作本生今昔之结语：“尔时布咤波陀是阿难，罗陀即是我。”