久远之前，释迦牟尼佛又曾转生为帝释天。当时在一森林中有一苦行仙人，他身边总是聚拢起众多野兽、飞禽，它们亦喜欢与他共住，恰似他弟子一般。有一母象当时产下一可爱小象，但小象不久即告走失，它一时找不到母象。苦行者看到后就开始似父亲一般爱抚、养育小象，而它也常常以莲藕、树叶供奉于苦行者手上，并长时住于仙人所居茅棚边。无论仙人前往何方，它都将资具驮于自身紧紧跟随，仙人大小事情几乎都由它来承担。
小象后来又找到母象，于是便又跟着母亲前往森林。仙人在做过火供等仪轨、正欲吃饭时，这才发现小象已不知踪影。他未顾及吃饭，踩着小象脚印就追踪而去。追赶上时，正见小象于母象身边吮吸乳汁，它见到仙人后立即起身相迎。仙人不觉热泪盈眶，他抚摸小象头顶说道：“你喝母乳有何作用？还是饮清净水为好，我们最好再回我们所应居住之地。”
将它又带回来后，仙人特意为小象搭建一茅棚，日夜为它健康、饮食担心，确实可称得上关爱异常。此种情况早已被帝释天以天眼觉知，他深感此位修行人对小象已太过贪执、太过爱护。帝释天想到：虽然修行人已远离亲友前往森林苦行，但他依然未舍对小象之贪执，这又怎能获得妙观察智？我实在应调伏他不应有之执着。
帝释天于是便降临人间，并以幻化力使经常障碍修行人之小象忽染沉疴。眼见小象病情日益严重，无丝毫好转迹象，仙人不由泪流满面。一边不解自问“为什么？”，一边哭泣不止，边哭还边痛陈各种悲伤语句。帝释天随即便以苦行者形象来到他面前说道：“大仙人，你将可爱亲友尽皆舍弃，来此森林中本为苦行。既如此，你为何现在还要为担忧小象生死而痛苦、悲伤？这种如大象沐浴般之修行到底有何实际利益？有智者见到你所作所为都会讥笑不已。因所有众生都将赴死，如此哀伤了无实义。前辈仙人了知万法终将毁灭，故而才抛下钱财、亲友奔赴森林；你既已住于苦行森林中，奈何又用贪执绳索重又将自身捆缚？这实在不应理！一切有为法尽为无常本性，最后皆具毁灭性。若贪执任何众生，都只会导致作茧自缚、划地为牢之结局，因此你实不该与其长期交往并共住。于轮回苦海中如只精进于贪执，只能产生一切痛苦；若不贪执，众生才会现前解脱。”
仙人听罢苦行者谆谆开示，立即对之生起恭敬心并连连赞叹。帝释天化现之苦行者又继续说道：“若我们自身六根绝不轻易随顺悦意、舒心之外境，只以正知正念摄受身心，那就能获一切成就。故而我们理应随顺诸智者前行足迹，怎能满足于做低劣小人？”
仙人闻言由衷敬佩，“善哉”赞叹不绝于口。帝释天此时则显现出原来身相，并说道：“我实乃帝释天天王，现以我加持力，愿小象即刻恢复健康。”话音才落，小象即恢复如初。
仙人将小象放回象群，它日渐长大后终成一代象王。象王常以装满水之葫芦及水果供养仙人，仙人则抚摸它头顶，以饶益心悉心教导。他日常最喜行之事即是安住于自己茅棚中，一心一意苦修禅定。