正如上一回提到的，苦灭，可以被视为是一切宗教的终极目标。根据个别宗教的教义，个别宗教有他们自己对苦灭的见解。
上一回，我们根据贪欲与物质发展的宗教——现代社会正统信仰——的见解来讨论涅盘。今天，我们要讨论更多对涅盘的见解。
因为，开始了解什么是涅盘的其中一个好方法便是：了解什么不是涅盘。首先，有这么一种见解：可以透过一切精神上的修行来证悟涅盘。
这是「开明」的见解，对涅盘持有民主与政治上正确的见解：「一切通往涅盘之道，都是平等的；一切的涅盘都是平等的。
不需要认为佛陀的教法是独特的，不需要这么偏爱精英。」大家都听过这种见解，不是吗？
由于如此，现在甚至提到「宗教」也会令人反感：现在的人们必须说「精神传统」，就像只是品味某个东西，或谈论某个问题，这是贪欲论的必然结果。
《长部.大般涅盘经》记载，有一次，一位名叫须拔陀的沙门，询问问佛陀有关当时的所有闻名导师：「他们是否，都已经如他们所说地证悟了真谛，或其中一人已证悟了它，或有些已经证悟了它，但有些则还没有证悟？」
佛陀答道：「够了，须拔陀，不必理会他们全部都已经证悟，或全部都没有证悟，或有些已经证悟真谛，我将教你法。」
佛陀接着解释：「无论什么法与律，只要没有八圣道分，便没有第一种沙门圣果，没有第二种沙门圣果，没有第三种沙门圣果，没有第四种沙门圣果。」
这是指，没有八圣道分便没有须陀洹，没有斯陀含，没有阿那含，及没有阿拉汉，也就是说，没有证悟涅盘——苦的止息。
这是为何菩萨证悟佛果的因缘，是他发现及修行八圣道分、发现了缘起。佛陀在《相应部.城镇经》说：
「诸比库，我见到过去圆满觉悟的诸佛所行的古道、古径。该古道、古径是什么？它便是此八圣道分。
我跟随该古道，透过这么做，我已经亲自了知老与死（第一圣谛）、它的起因（第二圣谛）、它的灭尽（第三圣谛）及导致它灭尽之道（第四圣谛）。」
便是在他重新发现法（四圣谛）时，菩萨在最后一生，成为阿拉汉、佛陀。作为一位刚证悟的佛陀，他重新建立僧团。只有在过去的佛教灭后，这才能够发生。
于《增支部.不可能经》，佛陀解释：「这是不可能的、不可能发生的，即两位阿拉汉、圆满觉悟的佛陀，同时出现在同一个世界：绝无这种可能性。」
这就是说，菩萨不可能是任何一种圣者。为什么呢？因为，正如佛陀在《相应部.转轮圣王经》中解释，其中三个须陀洹支，便是对佛、法、僧拥有完全的信心。
因此，如果菩萨在成为阿拉汉、佛陀之前，就已经是个圣者，他就是对不曾见过、不曾听闻的事，拥有完全的信心：
对不曾见过、不曾听闻的事，拥有完全的信心，这并非是智慧之相，而是愚痴之相。再者，如果我们的菩萨，在成为阿拉汉、佛陀之前已经是个圣者，
他就已经有一尊佛之法（八圣道分）为师，也就是说，他没有可以理解的理由，先向另外两位导师求教：那两位外道师的教法，因为不能够导向涅盘而被他排除。
菩萨也没有理由，花六年的时间去修行无用的苦行。悉达多太子出家后，在阿逻罗迦蓝摩及乌达卡拉玛子，这两位外道导师的指导之下学习。
他学习如何培育四色禅与四无色禅。菩萨知道这不是涅盘，所以他离开了他们，修行极苦的苦行六年。
唯有在这之后，菩萨才坐在菩提树下修行，最后发现了四圣谛——真正的能够导向涅盘的佛法。具体情形，请参考《中部.圣寻经》。
菩萨会成为阿拉汉、佛陀，便是他会重新发现法（八圣道分），以及重新建立僧团。他不可能已经对佛、法、僧，拥有完全的信心及了知。
咖啡树不能够长出，一杯杯热腾腾、具备奶精、糖、小托碟与银匙的咖啡；咖啡树只能够长出未经加工的生咖啡豆：这是自然法则。
修行八圣道分，是证悟涅盘的因缘。那么，修行八圣道分的因缘，又是什么？是正见。在《中部.四十大经》，佛陀解释：
「其中，诸比库，正见先生起。正见如何先生起？他了知邪见为邪见、正见为正见：这是他的正见。」
这就是说，首先，我们必须了知什么是什么。当然，对于佛陀在此所指的，在比较高的层次，是指了知究竟名色法。
但即使还未达到那个程度，我们必须拥有已经归依佛、法、僧三宝者的基本正见。这就是说，我们必须对涅盘（苦灭）拥有足够的正见，以便知道它便是无明与生死轮回的尽头。
佛陀解释，除非有正见，否则便不会有正语、正业与正命，不会有正精进、正念与正定，不会有正见与正思惟。其结果，是不会有阿拉汉的十圣道分中的第九与第十道分：正智与正解脱。
这很直接：戒，难以培育与保持，因为它涉及抑制与控制我们的本性驱动力。同样地，定，也与我们的本性相反。
慧，则是最难的。因为我们必须非常勤奋地学习，才能够了解深奥的佛法。我们也必须非常勤奋地禅修，以便知见它：我们的无明本性是根深蒂固的。
如果能够透过另一种更容易的方法证悟涅盘（苦灭），佛陀肯定会转教另一种方法：自然法则不会遵从政治正确性的教条。诸佛不发明八圣道分，他们只是重新发现它。
因此，我们可以理解，对于导向涅盘的唯一道路、唯一的涅盘之本性及证悟唯一的涅盘拥有足够的正见，是多么地重要。
否则，佛陀说，我们便可能修行「非善士法」。在这《增支部.善士法经》里，佛陀解释非善士法的八个道分，都是邪的。
我们便可能行走在「黑暗之道」。在《增支部.黑暗道经》里，佛陀解释黑暗道的八个道分，都是邪的。
我们便可能修行「非圣道」。在《增支部.圣道经》里，佛陀解释非圣道的八个道分，都是邪的。
因此，我们可能行走在魔王的八分邪道。这种道会导向哪里？它导向持续不断的无明，导向持续不断地投生、老、病、死，而不是灭尽这一切的涅盘。
且让我们暂时放下佛陀的八圣道分，继续探讨要了解涅盘与证悟涅盘，所需要知道的一些事项。
首先，我们需要了解，涅盘并不是一个地方。在《相应部.赤马经》，有一次，一位名叫赤马的年轻天神，问佛陀世界的尽头、生死轮回之苦的灭尽，是否是能够透过穿梭这世界达到的地方。
佛陀的回答是很明确的：「贤友，关于世界的尽头，即人不生、不老、不死、不逝世及不重生之境：我说它是不能够透过穿梭空间知见的。」
这就是说，世界的尽头（生死轮回与苦的尽头），不能够在外在的东、南、西、北无边世界中的某个地方找到。世界的尽头，只有在诸行灭尽、名色灭尽时才能找到。
佛陀向赤马天神解释：「然而，贤友，我说，没有达到世界的尽头，便不能够结束苦。」
赤马说的，是外在世界的尽头；佛陀说的，则是组成我们的世界的世界尽头。在此，名色法是我们的身心，是无止尽的生死轮回，是第一圣谛：苦谛。
佛陀向赤马解释：「贤友，即在此有想、有意的一寻长躯体里，我说它有世界，有世界的起源、世界的灭尽及导向世界灭尽之道。」
我们的身体是色法，想与意是名法。我们的名色法，即是我们能够找到四圣谛的唯一之处，而且唯有透过了知四圣谛，我们才能够达到名色法的灭尽，也就是苦与生死轮回的灭尽——世界的尽头。
相信涅盘（苦与生死轮回的灭尽）是一个地方，可以显示出认为涅盘是一个生命界的邪见。
我们可能会想：「是的，我知道世间的一切东西都是无常与苦，我也知道涅盘不是如此。这就是说，涅盘必定是超越此世间、独特、至上、神奇的天堂，拥有永远的快乐，投生该处的人长生不死。真是好极了！」
佛陀解释，有一次，有一位名叫巴卡的梵天神，对他所处之界持有这种见解。该梵天神想：
「这是常的，这是永远存在的，这是永恒的，这是遍满一切的，这不会死，因为这不生、不老、不死、不重生，除此之外即无解脱。」
对于这点，佛陀说：「巴卡梵天神，已经堕入了无明。」
这种堕入是自然的，因为它与我们无明的梦想相符。它受到我论取或显现为常见的身见驱使。在梵天界这样的地方，这种错误的观念来得更加自然，因为该处只有快乐，而且寿命非常非常的长。
接着，佛陀向迷惑的巴卡梵天神，解释证悟涅盘：「不见识、无尽、一切光明、无地的本质、无水的本质、无火的本质、无风的本质、无有情的本质、无天神的本质、无梵天神的本质、无一切的本质。」
此经的注释解释，涅盘为「所识知的不可见名法」。虽然涅盘既不是名法，也不是色法，但在此这样形容它，是因为它是识的目标。
菩提比库编译的《阿毗达摩概要精解》第八章，对此给予很清楚的解释：涅盘，纯粹基于导致受、想、行与识这四名蕴倾向，而被称为nàma（名）。
因为涅盘通过作为「所缘增上缘」，而导致毫无瑕疵的出世间心与心所，倾向或转向它本身。
地、水、火与风，是色法。有情、天神与梵天神，是名色法。而一切，则包括一切的名色法。但涅盘，则无这些法：它无色法的形象，也无名色法的形象。
因此，涅盘甚至无光明与黑暗。正如佛陀在《增支部.六种经》里，描述涅盘为「不黑暗」及「不明亮」。
《长部.伽瓦达经》记载，有一次，佛陀向一位名叫伽瓦达的居士，解释涅盘时说：「居士，在此，水、地、火与风无立足处。在此，长与短、粗与细、美与丑、名与色，这一切都灭尽无余。」
这一切的名词，都包括在最后两个：名与色。因此，涅盘并非名色，涅盘没有名色，涅盘并不在名色之中，名色也不在涅盘之中。
涅盘没有名色，没有任何有为法：涅盘是无为的。这是为何不可见、无尽与光明的并不是涅盘，而是知见涅盘的识。
这又是怎么发生的呢？在培育禅那时，我们的心，变得越来越清净，因为烦恼已经被镇伏得越来越牢固。
接着，在修行观禅时，我们的心也变得越来越清净，因为无明已经被镇伏。心的清净，显现为光明。在《增支部.导向且清晰品》，佛陀针对这点而说：
「诸比库，此心极光净（注释解释，这是指心充满了光净）。由于外来的随烦恼而被污染。诸比库，没有了外来随烦恼的干扰，此心极光净。」
这光明，也就是佛陀所说的智慧之光。如佛陀在《增支部.放光品》的《放光经》、《光净经》、《光明经》、《光亮经》、《明亮经》里所说：
「诸比库，有四种光。是哪四种？月光、日光、火光与智慧之光。」若要了解它，最好且最清楚的方法，便是培育定力。
即使在证得禅那之前，心已经不受烦恼干扰，因此其自然的光明，便显现了出来。由于涅盘没有形象，最清净的心当然是知见涅盘之心：其时，心最光净、最明亮。
已经培育了定力的禅修者，将会知道佛陀在此所说的不是隐喻：专注的心，的确极光净、明亮。
从修饰学的角度来看，若说佛陀会在月光、日光与火光这三个非隐喻词当中，插入一个隐喻词，那是很难解释的。
在《相应部.转法轮经》，佛陀描述自己证悟佛果时，同样说到光明：「关于未闻之法，见生起、智生起、慧生起、明生起、光明生起。」
因此，虽然从一个角度来看，涅盘拥有寂、乐等特相与本质，但从另一个角度来看，它拥有「无形象、无本质」的特相与本质。
于《增支部.涅盘乐经》，舍利弗尊者解释这一点。他说：「贤友，此涅盘是乐；贤友，此涅盘是乐。」
当时有人问他，涅盘没有感受，怎么会是乐，舍利弗尊者解释：「贤友，即因没有感受，所以它是乐。」
便是因为没有色、声、香、味、触、受、想、行，给眼、耳、鼻、舌、身、意去执取，涅盘称为「无相」。关于「无相」，请参考《中部.大问答经》等。
也请参考吉达居士在《相应部.牛使经》中，给予的深奥解释。《清净之道》第16章也解释：灭谛之相是寂静，其作用是不死，现起是无相。
换言之，涅盘与名法、色法、空间、有或没有，都无关。因此，它与一切无关，例如遍满整个宇宙之心；这符合巴利圣典里所说的「世界灵魂」，源自常见的一种教义。
一切法的真如本性、原来的实质（这只是我的另一个名词）、存在的根本、生命的根源、世界的根源等。
这是我们容易堕入的另一种邪见：认为涅盘是生命的根源、起点、原来的实质等等。在《相应部.世界经》，佛陀解释世界的起源：
「诸比丘，世界的起源是什么？依靠眼与色，眼识生起…依靠耳与声，耳识生起…依靠鼻与香，鼻识生起……
依靠舌与味，舌识生起…依靠身与触，身识生起…依靠意与法，意识生起…这三者的集合是触。触缘生受；受缘生爱；
爱缘生取；取缘生有；有缘生生；生缘生老死、愁、悲、苦、忧、恼。」在此，佛陀解释「触」是世界的起源。
然而，正如我们已经长篇地讨论的，佛陀也解释，缘生触的是六处，缘生六处的是名色，缘生名色的是识，缘生识的是行，以及缘生这一切的是无明。
世界的起源不是涅盘，而是无明。这是第二圣谛。涅盘不是世界的起源，不是苦的起源；涅盘是世界的尽头，是苦的尽头。
正如佛陀向伽瓦达解释：「这一切都灭尽无余。」涅盘不是世界的起源，涅盘是世界的尽头。佛陀解释：
「诸比丘，世界的尽头是什么？依靠眼与色，眼识生起…依靠耳与声，耳识生起…依靠鼻与香，鼻识生起……
依靠舌与味，舌识生起…依靠身与触，身识生起…依靠意与法，意识生起…这三者的集合是触。触缘生受；受缘生爱。
但此爱灭尽无余，取即灭尽；由于取灭尽，有灭尽；由于有灭尽，生灭尽；由于生灭尽，老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。」
我们可能会执取邪见，说：「是的，我知道，无明与爱是苦的起源。但在那之前，便原本有个涅盘：生死轮回是过后才开始的。」很好，但或许有两个小问题。
一、正如我们讨论过的，佛陀在《相应部.草木经》说：「诸比丘，生死轮回的起点无法得知。受到无明蒙蔽、贪爱束缚、来来去去地轮回的诸有情的起点是无法得知的。」
也是我们已经讨论过的，佛陀在《增支部.无明经》解释：「诸比丘，无明的起点无法得知：在此之前没有无明，但之后无明即生起。然而，诸比丘，虽然这么说，却可知：无明有其因缘，无明有其食。」
正如我们讨论过的，无明是苦的诸母之母，但即使如此，它也不是第一因，不是原来的实质：无明也有其因缘。
说有个原来的实质，便等同于说，有个「非缘起」的第一因。如果我们不管佛陀之言，反而坚持生命的原来实质是涅盘，这便是说，佛陀的教法是无稽之谈。
为什么呢？因为如果在无明之前有个涅盘，那便是说，涅盘是无明的因缘。这就是说，原来有个涅盘，后来才有无明。
然后，佛陀出世来教导我们，如何「回到」我们原来的心、「原来之境」，融入「遍满整个宇宙之心」等等；而此心，是我们以前不可何故、神奇地脱离的。
《清净道论疏钞》讨论这种错误的见解：「那些认为有个基本元素为因的人说：世界从一个基本元素显现出来，然后再融入它。」
若是如此，在奇妙的未来里，当我们都神奇地融入原来的心时，其实我们是证得了再次无明的因缘。
这就是说，我们将无可避免地、神奇地因为无明，而再次脱离了涅盘。这也就是说，佛法只是一个很差劲的玩笑，因为它不能够导向苦灭，只是毫无意义的艰苦修行。
那么，远比这更容易的是投降。当我们相信有个原来的本质时，这便是我们无法不做的：我们无法不去想，修行善士法、持戒、禅修与培育智慧，是没有必要的。
再者，既然涅盘是无明的尽头，那便是说，涅盘同时是无明的起点与尽头两者。这就是说，苦的起源与苦的尽头是一样的。也就是说，它既不是起源也不是尽头。
香蕉是香蕉也不是香蕉。简而言之，说有个原来的实质，就是在说原来的无稽之谈。可见，唯一产生自原来实质的东西，就是永无止尽的无稽之谈。
当然，唯一美化永无止尽的无稽之谈的方法，便是依附不可思议的神奇：「是的，它听起来很不合理，但便是因为它真正非常深奥的法，非常非常深奥，以致只有XX才能见到它，或甚至是想到它。」
很好，那随我们的意思：我们的意、语、身业行是我们自己的财产。神奇宣言是无用的，因为神奇是依靠与取乐于自相矛盾、迷蒙化、隐藏的含义等等。
这不是佛陀的方法。这是为何如果我们这些佛教徒想要去除佛教神奇的面纱的话，我们能够做得最好的，便只是注重佛陀之言。
首先，我们可以看一看佛陀如何形容其教法。在《长部.大般涅盘经》，佛陀说：「世尊之法善说、当下可见、无时、请来见、导向、当由智者亲证。」
根据自然法则，只有出类拔萃的人——智者——才能够了解法。正如我们所知，法不是佛陀发明的。佛陀解释：「诸比库，什么是缘起？
诸比库，生缘生老与死。无论是有如来出现或没有如来出现，该元素依然存在，即法、法的自然定律、缘起依然存在。如来已证悟它、通达它。
然后他解释它、教导它、宣说它、建立它、分析它、阐明它：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死。如此，大苦集成。」
法是真谛、完整的真谛、除了真谛再无其它。除非我们已经获得智慧，不然便不能了解佛法。若是如此，佛陀便无法解救我们：佛陀无法解救地狱的众生、动物、饿鬼，也无法解救人间、天界或更高生命界里极其愚蠢的众生。
在《相应部.花经》，佛陀说：「当如来已经如此解释、教导、开显、分析、阐明法，如果有人不能知见，对于这样愚蠢、盲目、无见、不能知见的凡夫，我又能够做什么？」
如实知见佛陀开显之法，并不是一个神奇的问题。因此，佛陀向阿难尊者说时，直接地排除了任何神奇的「密法」：
「阿难，我已经教导无内、无外之法：对于教法，如来没有『导师之拳』。」——《长部.大般涅盘经》
「导师之拳」，是指导师紧握拳中不传的某些教法。他可能会把这些教法紧握拳中，或只传给几个被选中的弟子。佛陀没有这种导师之拳。
这是佛陀与其它一切导师之间的许多差别之一：他没有给与特选的弟子的「密教」。为了证悟其教法中的至上果，其弟子们并不以任何方式，依靠导师赐予的「神慧」或「力量」。
这些东西只是愚昧的崇拜对象，在诸佛的范围之外。正如佛陀在《中部.蛇喻经》解释：「诸比库，以前和现在，我所教的是苦与苦灭。」
例如《相应部.无为相应》里的所有经，佛陀一而再地向众比库说：「禅修吧，诸比库，不要放逸，以免以后你们后悔。这是我们给与你们的指导。」
佛陀给与我们的指导是，我们必须精进地修行以证悟涅盘。这些修行是我们必须自己实践的，没有人能够帮我们实践，然后像传流行性感冒地把它传给我们。
佛陀在《法句经》第165首偈里说：「净与不净只看自己，无人能够清净他人。你们必须自己努力，如来只能指示道路。」
今天我们所讨论的，即对涅盘与证悟涅盘的邪见，是自然地产生自我们的我见、我们的我论取、我们的身见。
因此，我们可以说，如果有任何世界的原来实质，生死轮回的原来实质，那便是身见的原来无稽之谈。
我们很难解脱生死轮回的原因，便是它太原始了：我们的无稽之谈是无始的。我们的原来身见，也是我们认为证悟涅盘时自己便被灭尽的原因。
这将会是讨论涅盘的下一堂开示的开头。接着，请让我以佛陀对证悟涅盘、成为阿拉汉的含义的描述，来结束今天的开示。
《增支部.都那经》：有一次，有一位名叫都那的婆罗门，行走时见到佛陀在树下修禅。
他极度受到佛陀的外表所吸引，以致他问佛陀在下一世会投生做什么。佛陀解释，由于他已经弃除了诸漏，他不可能再投生：
「婆罗门，正如一棵青、红或白莲花，虽然生在水里、从水里长出来，当它达到水面，它不受水沾湿地竖立。
同样地，婆罗门，虽然生在世间、在世间长大，克服了世间之后，我不受世间沾湿地安住。我是觉者，婆罗门，你当如此知我。」
当你下一回见到一棵莲花长出水面时，请你记得佛陀的譬喻。请让它激励你，尝试自己也成为莲花，既高且干地长在世间之上；
既高且干地，长在原来的无稽之谈、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、愁、悲、苦、忧与恼之上。