久远之前，当释迦牟尼佛转生为一种姓高贵之婆罗门子时，他拥有六位各具相应功德之弟弟及一位小妹。七兄妹在婆罗门子教授下学习吠陀及其余一切学问，并全部精通，此婆罗门子也因此而声名远播。他对父母均非常恭敬且孝顺，对弟妹也如上师、父亲一般恭敬，并以此种行持而安住于家中。
后来父母皆双双离世，待婆罗门子从悲哀心境中恢复过来后，他便告诉弟妹道：“世间人一般都愿共享美妙生活，但不管他们情愿与否，死亡总有一日会降临。一旦它降临，必会使家人各奔西东，且能引生无穷痛苦，所以我欲出家修行。至于你们，还是好好享受在家生活为妙。”
弟妹听罢各个热泪盈眶，他们深情对兄长说道：“父母已远离我们，难道兄长也要将我们舍弃？无论你到哪里，我们都会死心塌地跟随。”七兄妹随即就跟随大哥，舍弃众多财富、亲友前往森林中出家苦行。不仅他们紧紧跟随此位尊者，就连仆人、仆女、与尊者关系友善之亲友也追随他一起出家求道。
森林中环境优美之地有鲜花盛开，他们即在此胜地一近湖泊处安顿下来。众人在互相间距不远处各自以树叶搭成茅棚，人人即从此开始一心坐禅。他们相约每隔五天便到尊者前闻法，而他则为诸人宣说应趋入真正禅定道理、贪欲过患、静处知足少欲之功德、懈怠过失及信心功德等佛法。仆人对他们也恭敬爱戴，从湖中采得莲藕后便于荷叶上均分，然后便敲响木头以明进食时间已到。待仆人回去后，众人进行完念诵、火供仪轨，就按年龄长幼顺序次第将莲藕拿到自己茅棚内享用，接着又继续开始静修禅定。除去共同闻法外，众人互相之间绝少往来探望，大家都守持清净戒律，于寂静地如法修持、享受禅定安乐。
他们快乐生活之名声不久即达于天界，帝释天闻知后为观察究竟某日亲临寂静苦行处。他看到尊者所欲享用之如象牙般莲藕后，就趁仆人回茅棚之机将莲藕藏匿起来。结果当尊者来到分藕之处时，不见莲藕只见满目凌乱荷叶。他当时想到自己所应得之份额恐已被别人拿去，于是就心无丝毫怨恨地又重返茅棚坐禅，且因害怕扰乱众人心、引人不悦而未给任何人讲明。其它人及弟妹均认为尊者已经享用过莲藕，便各自取回自己份额回到屋中食用，后又接着坐禅。
如是度过一、二、三、四、五日后，帝释天一直将莲藕藏匿，而尊者则未生丝毫不悦。五日过后至下午时分，当众人又团聚闻法时，大家这才注意到尊者身体已日渐憔悴：他眼眶深陷、颧骨凸出、面色黯淡、声音低弱、神态疲倦。大家忙问他消瘦、疲累原因，尊者就将原委向大众讲明。
众人不觉深感纳闷：我们苦行之时为何会出现此等非法行为？大家心生不悦，亦深感稀有，同时也因略感羞愧而将头低下。帝释天此时施以加持，大家更不明所以、迷迷糊糊。尊者大弟弟便首先澄清自己清白、又骂那盗莲藕者道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人享有财富圆满之家及美丽妻子，同时子孙绵延不绝。”（因这些修行者皆守持清净出家戒律、淡泊名利，故而才会将世间种种妙欲当作“咒骂”内容。）
二弟则诅咒说：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人恒享美妙珍珠、项链，孩子饰品等财物尽皆圆满。”
三弟则说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人耕种之后即收获众多粮食，财产丰饶，与儿子交谈时能心生欢喜，不顾及生命长短恒喜住于家中。”
四弟又接上话茬：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能享受国王亲手服伺，愿国王也似仆人对主人那样对他顶礼恭敬，他则尽享国王奢华生活。”
五弟接着诅咒：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人变为国王大臣，受众人赞叹、享名闻利养，国王也对他恭敬。”
六弟则说：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人学好吠陀后能为别人宣说，而众人对苦行者都以有所希望、企图心行供养。”
朋友说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能享受从国王那里得到的四百座富饶城市，愿他不离贪欲而死。”
仆人紧跟朋友说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人在朋友中当上最大官职，永离国王惩罚，对女人伎乐生欢喜心。”
小妹也不放过诅咒机会：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能成为国王王妃，外相漂亮、财富圆满，能为一千王妃中最好王妃。”
仆女则澄清自己道：“何人只看见莲藕而未看见正法，则他已远离一切善法。愿他受众人恭敬，并沉迷于其中过活；还愿他喜爱美食。”
林中夜叉、大象、猴子平日也常听尊者讲法，知道发生此事后，它们也深觉羞愧难当。为洗清自己、证明自己清白，夜叉首先说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人经常装修殿堂，整日修补污水沟，天天享受日光沐浴。”
大象则开口说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人被六百绳索捆绑，锋利铁勾也将其勾牢，然后再将其置于寂静、悦意森林中，并令其离此而趋入城中。”
猴子最后说道：“尊者，无论谁以贪心拿你莲藕，都愿此人顶上装饰花鬘，被人用棍棒抽打后丢入毒蛇口中，又或者套上腋络放于别人家中。”
尊者此刻则以温和、调柔之语气告诉他们道：“不管谁拿走莲藕，我对你们均无有任何怀疑，亦无有任何不满。若我实已对你等心生怀疑，则愿我恒享世间快乐，并老死于家中。”
帝释天此时已了知尊者于寂静地排除琐事干扰之功德，他知道这些人乃真正厌恶在家贪享世间妙欲之过患、并谴责妙欲过失之尊者。听闻诸尊者言语、目睹众尊者行迹，帝释天对其生起强烈恭敬心，他深感诸人言行实为稀有。于是帝释天便现出灿然光芒之身相，并忏悔道：“请诸位容我暂且解释一番：你们于此寂静地生活并不算享受安乐，大家以不睡眠之精进，力图通过修行而获真正快乐。既为得安乐，为何还要舍弃妙欲？你们原本不也想希求无边安乐？”
尊者回答说：“世间妙欲可谓过失无边，大智者岂能贪享世间安乐？我可为你简略叙述如下：以贪心引生，世间人常常受捆缚、砍杀，并感受痛苦、忧愁、恐怖；国王们为希求妙欲而毁坏自己今世善根，又败坏来生之法、且要堕入地狱；原先关系友善者因贪欲而成怨敌；贪欲又会令狡诈恶行增盛，且毁坏人名声，来世还要为之感受痛苦，这种种痛苦之根源全在于贪执世间妙欲。众生按上中下智慧与精进次第，理应断除对世间妙欲贪爱之心。凡欲利益自己之智者，怎会享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲？”
帝释天闻言深觉尊者言之有理，于是连连赞叹。此时经由尊者加持，帝释天欢喜无比，同时也愿意承认自己所犯过失：“任何人之功德只有凭借观察才能无欺显现，我正为观察诸位修行功德才将莲藕隐藏。通过如此行事，我现已了知你们所行清净。听闻你这真实语，更深知你为众生怙主。”言毕，帝释天即将所匿莲藕供养尊者，尊者此刻所示现之广大行为与威严神态，任谁都难以比拟。
尊者则委婉批评帝释天说：“你并非我们朋友、亲戚，我们又非歌舞作乐者，那你为何还要讥讽我等？我们非为你嘲讽之对境，而你却故意亲自前来轻毁我们，这到底为何？”
帝释天急忙以恭敬心凭耳环、头饰颤动之光照亮自己面庞，他边于尊者脚下顶礼、边忏悔道：“我刚才已将观察之必要全部宣说，你与我上师、父亲一般，理应宽恕我轻慢之过。一般闭眼坐禅之人若观察之，亦有极大过失，故而再次恳请你宽恕我为辨别真伪而妄加观察之过。”帝释天说完即消失不见。
当时之六兄弟次第为后来之舍利子、目犍连、大迦叶、岗波、玛嘎巴、阿难诸比丘；当时之小妹即为后来之莲花色比丘尼；当时之仆女即为后来之根拔达；当时之仆人即为后来之择巴施主；当时之夜叉即为后来之日渥得瓦；当时之大象即为后来之萨日罗嘎；当时之猴子即后来之章子布瓦（供养世尊蜜糖者）；当时之帝释天即为后来之那索恰嘎。