道源法師講述
基隆市海會寺能仁佛學院
應化非真分第三十二
丁二、結歸云何住心問（分二）
戊一、較顯持說
現在講到「應化非真分第三十二」分，是「結歸云何住心」的問題，前面三十一分是總結須菩提所問「怎樣降伏妄心」的問題，結論是告訴你，不要「生心動念」執著「我等四見」，不但「我等四相」要把他「空掉」，「我等四見」，也要把他「空掉」，要遠離這些相的住著；最後歸結到「不生法相」上，不但「凡夫」的法相不生，「聖人」的「法相」也「不生」，你這樣子修，「妄心」就「降伏住了」。這三十二分是總結須菩提問「要怎樣安住真心？」的問題。
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
這段經文是較量、顯示「持經說經」的功德福報，勝過「以無量阿僧祇世界七寶布施」的福德。實際上是講「住心無住」的道理。「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。」「新眼疏」上說的這個人不是平常的人，這個人叫做「無住行施」的人，他是依著釋迦佛的開示去做，他行布施不住相，叫做「無住行施」。「若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。」這是結歸前面須菩提二次所問的，就是這個「善男子、善女人，發了菩提心，云何應住？」的問題。
「善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心者，持於此經，」「持」是憶持不忘，就是說執持「金剛經」的「般若智慧」，念念在心，永遠不使他忘記；「乃至四句偈等。」甚至只受持金剛經的一小段經文，經義，把他憶持不忘。「受持讀誦，為人演說。」你受持金剛經的義理，讀誦其文，這是自利，又「為人演說」金剛經，這是利他。你把這部金剛經憶持不忘，不但你自己得到利益，同時又「為人演說」，這又有利他的功德，「共福勝彼。」這樣你所得到的福德就勝過了前面「以七寶」「無住行施」的那個人。「新眼疏」在第四分「妙行無住」的經文解釋說：「無住行施」，他的福德就等於「十方虛空」不可計量。現在這個「發菩提心的人，受持讀誦，為人演說金剛經」所得的福報，為什麼會超過前面的「無住行施」呢？因為前面「無住行施」的人，他只是聽見別人在講金剛經說：「你行布施，不要住相」，他一聽這道理後，就相信，就發心，他天天行布施，天天都不著相；但是他沒有「受持讀誦，為人演說金剛經。」我們學佛法，要依信、解、行、證的次第去修行。第一你要有信心，第二你得了解，先「依文解義」，再深一步去「解悟」。你要怎樣才能了解其義呢？你得受持讀誦這部金剛經。你要怎樣才能「解悟」呢？你要依金剛經的義理，而去起觀想，這樣你心中才能「解悟」其理，你要「真正」的「解悟」其理後，你才能「如法修行」。這個聽了「無住行施」道理的人，一聽就「生信起修」，他沒有經過「解悟」的階段，就起修了。現在我們佛弟子就有這二種人，一種人是「解」而「不行」，一種人是「行」而「不解」。「解」而不「行」，就等於「說食數寶」，你天天在那裏盡說吃的東西，實際你沒有吃過一口，等於在那裏唸菜單子，唸了半天，你一口也沒有吃到；等於數他寶，就像銀行的職員，天天在那裏數鈔票，所數的都是別人的錢，自己沒有份，這個「求解」「不修行」的人，就是這個樣子，所以他得不到真實的利益。還有一種佛弟子，他是「行」而「不解」，他認為佛法說來說去，最後還是叫人要修行嘛，所以我修行就好了；金剛經叫人「無住行施」，我就「無住行施」。他只「行」而「不解」。我前面講過，眾生都有貪著心，慳吝心；「貪」是「貪圖別人」的，「吝」是「吝惜自己」的。自己的慳吝不捨，卻要來貪圖別人的，這都是凡夫的習性。學了佛法的人，他就懂得布施了，不但不貪別人的，自己的也不慳吝，這樣的人很難得；再進一步，他行「不住相布施」，天天布施，不著相，能「不著相」，那就更加難得。但是「金剛經」所說「般若妙理」他沒有去研究，金剛經所含的義理，他不懂，他忽略了「解」的階段，既然金剛經的義理他不懂，他又怎麼會去體會到，原來一切的修行，最後還是要迴入「般若智慧」中，才能修到「無漏」的福德呢？他「不住相」的「無住行施」，本來應該歸入「無漏」的福德，但是這個「無漏」的道理，他根本不了解，他只知道「無住行施」能得到很大的福德而已。因此他所得的福德還是落到「人天福報」上，這個損失可就太大了！太冤枉了！是故「解門」非常的重要，「解門」事關「諸佛法身慧命」；「解」如「目」，「行」如「足」，沒有佛法，沒有經典來做你的「智慧眼」，來引導你修行，可能你就會走偏了路。要怎樣才能「續佛慧命」呢？這就要有人發心，來演說經典。假使沒有人演說，佛法的義理又那麼的高深，佛法又怎麼能普及到每個眾生身上呢？所以要續佛慧命，就要弘揚佛說的經典；要演說經典，就先要從「解門」著手研究。如果沒有人研究「解門」又會怎樣呢？後來的人就不知要到那裏去聽聞佛說的這個「無漏」智慧的道理了。這樣佛法的法脈不就要中斷了嗎？所以前面說那個「無住行施」的人，所得的福報雖然多，但是還是遠遠比不上這個「發菩提心，受持讀誦金剛經，為人演說金剛經」，這個人所得到的功德。這裏就是要你「依解起行」，一方面自利，另一方面去利他「為人講說金剛經」。但是你絕對不要「解」而「不行」，你受持讀誦金剛經，為人演說金剛經，你決定能了解「無住行施」的道理。就要「以身作則」！一個勸眾生要「無住布施」的人，這個「無住行施」的道理自然比別人懂得更深刻，所以這個「受持讀誦，為人解說金剛經」的這個人，他自然能「無住行施」，他「無住行施，依解起行」，雙管齊下，這樣的福德，自然超過前面「以七寶」「無住行施」者，所得的福德了。下面再說出他的所以然。
戊二、示說結問（分二）
己一、示說不取
云何為人演說？不取於相，如如不動。
這個講金剛經的人，他怎樣來為人演說呢？他安住在金剛經的「般若智慧」，所開示的這個「應無所住，而生其心。」上，去「為人演說」金剛經。他了解金剛經的妙理，絕對不會取著於相，不取「我相」、「法相」、「空相」，這三種相他都不取，一取就是執著。「不取於相」他就能「如如不動」，為人「演說」金剛經了。「如如」這二個字，就是「不動」之義，就是他心裏不動念頭，他天天講金剛經，沒有「生心動念」，他是「如如不動」的。再詳細解釋「如如」二個字，上面的「如」字，是「如理之智」，下面的「如」字，是「真如」的「理體」；合起來就是「如智如理」，就是「真如之智，真如之理」。他受持金剛經是「如是知，如是見」的依文解義。是「如是信、如是解」的「解悟」其理。「解悟」了就啟發「如理」的「智慧」來契合「真如」的「理體」。以「如如智」，契合「如如理」，這叫「如如」。「真如」的「理體」他是「不動」的，所以「如如」叫做「不動」，起分別打妄想就有動了。我們「受持讀誦，為人演說」金剛經，雖然我們沒有生起清淨信心，雖然沒有「解悟」其「義趣」，但是我們還是要照金剛經的道理來學，修到了高深微妙的地方，一旦豁然貫通，我們就開悟了。要怎麼樣學呢？你就天天「受持讀誦，為人演說金剛經」天天「不要生心動念，如如不動，不取於相」；不要著相，不要著「我相」「法相」「空相」；也不要生起「我執」、「法執」、「空執」。你要發心，盡此一生，「受持讀誦，為人演說，乃至盡未來際，受持讀誦，為人演說金剛經。」你一定要發長遠心，你一生心動念，一著了相，這個長遠心，就不能相續。何以故？因為第一、你著了「人我相」，人多就講得起勁，人少就提不起勁，不想講了。第二、你著了「法相」，你總認為你講得好，聽了一句不順耳的批評就生了煩惱，結果就不講了。這樣就長遠不下去了。我們身為出家佛弟子，「弘法是家務，利生為事業。」講金剛經是我們的本份，以佛法來利益眾生，使眾生因得聞佛法，使他們種下「解脫」的「因」，種下「成佛」的「種子」，這樣我們才能「上報佛恩，下濟眾生。」，這是每個修菩薩道行者本份上應盡、應做的事啊！在修方面，在學方面，一定要謙虛，不自滿，才能受到真實的利益，我們看「等覺」菩薩他還在向佛學習，還在自己努力自修啊！何況我們只在凡夫位呢！你講經，要講得好，一定要多多的用功，深入經藏，深入教海，多看註解做為參考。不多看，不多研究，又怎會講得好，讓眾生受益呢？研究經典，你多看一遍，道理就會更熟悉；你講起經來，才會「圓融無礙」；你講一次，看一次，講十次看十次，每一次都會有新的體會，新的道理發現，你再把他會歸到經文上，這個高深的義理就能更「圓融無礙」的表達出來了。我們誰也沒有成佛，誰也沒有把金剛經的道理解完。大家都各解了一部份而已。你看來看去，看了很多註解，就認為你很了解，講說得很好，就生起了貢高我慢心，就不再深入研究下去了，這就是你著了「法相」。你要曉得，我們只是個凡夫法師，你已經認為你講得很好了。假若有個三賢位的菩薩，他講經一定勝過你多多了，那麼碰到一個登地的菩薩來講金剛經，那又勝過了三賢位的菩薩，假若是等覺菩薩來講金剛經，又勝過了登地的菩薩，假若是佛親口來講金剛經，那才能說是真正的究竟圓滿。所以唯佛與佛，才能「究竟」：「諸法實相」，我們凡夫只能依照經典所說的，你知道多少就講多少，誰也不敢說，他所講的是「究竟圓滿」，唯佛與佛才能究竟「諸法實相」，等覺菩薩尚要向佛學習，不敢自誇，何況我們尚在凡夫位呢！你能這樣子想，就不敢「貢高我慢」了，這樣子，你就不會「取著法相」，而生執著，你才能如經文所說的，而做到「為人演說，不取於相，如如不動。」你這樣子去講經，就不會被環境的好壞影響，環境好我也講，環境壞，只要有人要聽我也講；這樣就不會被環境所轉，環境是「心外」的「境界」，「內心」裏的「起心動念」，我都不被其所轉，又何況是「外面境界」呢！你能夠這樣「無所住著」，演說金剛經，就能「不取於相，如如不動」了。
己二、不取之故
何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。
為什麼「宏法利生」要「不取於相」「如如不動」呢？下面說出所以然的道理。「一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」鳩摩羅什翻譯這段金剛經，用六種的比喻，形容「一切有為法」，「如夢、幻、泡、影；如露，亦如電。」
我們講經說法都在「有為法」的境界之中，我們講經說法是「有為法」，不是講給佛聽，佛是在「無為」的境界，而我們是講給眾生聽，讓眾生也能修行佛的「無為」境界。我們自己也是個凡夫，我們也在「有為法」之中，應當也要知道「一切有為法」都不是「真實」的。我們學佛法，佛說「一切法，都從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，一切法皆無本體，無自性；一切法當體即空，轉眼就成過去，了無蹤跡可尋。」，「依文解義」懂了，是不是能受用到心裏去呢？在「觀想」中，是否能「當體即空」呢？是不是能以「夢、幻、泡、影」來觀「一切法」呢？我們夜裏作夢，不是什麼法都生出來嗎？是非人我都在夢中出現，順心的境界也有，不順心的境界也有；夢醒後，什麼都沒有，空無所得。你在做夢時，是否就能覺察到，這是在做夢，發現在夢境中的一切是空幻顛倒，不真實的呢？你是不是有這種功夫呢？我們現在是白天睜著眼在作夢，因為「迷惑」在「有為」的境界裏面，這裏面什麼法都有，人人我我，是是非非，順心的境界，不順心的境界通通有，這不是與我們做夢時看到的境界一樣嗎？如果你開了悟，「悟」到「一切法空」，就好比光明的鏡子，本無影像可得；又像夢醒時，夢境中的一切，什麼都得不到，無非是一場虛幻而已。你天天能夠這樣子做「觀想」，就容易「看破」「境界」，就不容易被「順境」「逆境」種種的「境界」所轉，這個「如幻如夢」的「幻」是印度的一種幻術，印度有一種變化幻術的咒語，隨著咒語，能變化出種種虛幻的幻相，映現在你眼中，映現在你心裏，其實他只是虛幻不實的幻術而已。你了解幻術是不實，那你就可以把他拿來應用，拿他來做「觀想」，「觀想」：「一切有為法」「一切有為」的境界，就如同這個幻師變化出的幻術一樣，是「虛妄不實」，是「如夢如幻」。這個「如泡如影」，是什麼意思呢？你在河邊上看，下雨的時候，雨水打在河水上，就好像起了一個一個的水泡；一下子起，一下子滅，起滅無常。「一切有為法」就像水泡一樣是「起滅無常」的。「如影」是鏡子裏面所現的影子，也是不實的，他只是幻影而已。你明白了「夢、幻、泡、影」都是「虛妄不實」的道理，也就會明白「一切有為法，如夢、幻、泡、影」的道理。「如露，亦如電」，一切法都是無常的。一早起來看，那草葉上，樹葉上，都有水珠，那就是露水，但太陽一出來，就沒有了，他的存在只是短暫，一剎那而已。這個「如電」就是天陰要下雨，打雷時閃的那個電光，電光一閃就沒有了。有沒有個電呢？有，但是只一剎那就消失了。這段經文，用「夢、幻、泡、影、露、電。」這六個比喻，來描述「一切有為法，變異無常，生滅迅速，無有停留。」一切有為法，本來就像這樣子，你說有，只是暫時有，轉眼就消失了。我們人也是一樣，昨天還好好的聚會在一起，今天得個訊息，說他已經死了；人的生命就像「四十二章經」所說的：「生命在呼吸間」這樣的短暫，他一口氣轉不過來，就完了。就像閃電那樣，一閃就消失了，又像朝露那麼的短暫，太陽一出來他就消失了，應該這樣子「觀想」，「應作如是觀」——「觀」是「觀想」。就是說你學「金剛經」，學「般若智慧」，應該用「夢、幻、泡、影、露、電」這六種的比喻，去做「觀想」，「一切有為法」就如「夢、幻、泡、影、露、電」那樣，是「虛妄不實」「變異無常」「生滅迅速」，你能這樣「觀想」，對「一切有為法」就更能「看破放下」，在現實生活上，你就不會處處與人計較，這樣你就不會「取著他」自生煩惱。所以聖人「用心如鏡」，過去的就讓他過去，把他捨得一乾二淨，所以聖人的心能「解脫」能「自在」，這是因為聖人有「般若妙慧」的原故。世尊教我們「發菩提心的人，受持讀誦，為人演說」金剛經，應作如是「觀想」。這樣我們才能得到真實的利益，眾生也能得到真實的利益，最後我們也能安住在「應無所住，而生其心。」上，對「一切有為法」不會再起執著了。正宗分竟。
甲三、流通分
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛把金剛經說圓滿了。長老須菩提，與同時在法會聽經的，還有四眾弟子，比丘、比丘尼的出家二眾，在家修行的男居士「優婆塞」，在家修行的女居士「優婆夷」。還有一切天人，阿修羅，這些三善道的眾生，他們很有善根，跟佛有緣，都在那裏聽經，還有人非人等，天龍八部都在那裏聽，聽完了佛說的「金剛般若波羅密經」，對於實教大乘的道理明白了，都皆大歡喜。明白自己成佛也有份，也了解了「般若法門」能令眾生成佛，一心信受，一心奉行，普願一切眾生同成佛道。
金剛經至此已經講完，這部經所講的道理與我們修淨土法門應該如何融會貫通呢？
念阿彌陀佛求生西方是屬於「有」門，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，都是有，不講空，所以淨土宗九祖蕅益大師別號「西有」沙門，謂西方之依正二報的確都是有；我們每天做晚課都是念佛迴向西方的，與金剛經的道理如何貫通呢？
從理論上講，金剛經所講的空是真空，真空不空即是妙有，阿彌陀經上所講的有是妙有，不是凡夫執著的有，「妙」者不可思議，西方極樂世界依報正報都是不可思議的，所以念佛法門的有是妙有，妙有不有即是真空，簡要言之，金剛經上講的真空，真空不空即是念佛法門的妙有，念佛法門妙有不有即是金剛經上所講的真空，兩者在理論上並無牴觸而且是融會貫通的。
再從修行的事相上講，阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，古人解釋何謂「不可以少善根」？就是要多念阿彌陀佛的名號，念一句名號就種了善根，多念就多種善根，「不可以少善根」就是要多善根，多善根就是要多念阿彌陀佛的名號。什麼是「福德」呢？福德就是要行六度，以福德之因，以修六度法門福德之緣，「不可以少善根不可以少福德」，就是要多善根之因多福德之緣，這樣叫「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們生西方極樂世界要正助雙修，念阿彌陀佛的名號是正行，助行是修六度萬行的福德，而金剛經上叫我們要修六度萬行，要無住行施，布施有三檀，三檀開六度，六度開萬行，修六度萬行就是廣修福德，你能廣修福德再念佛迴向西方不就生到西方去了嗎？所以你要是相信淨土法門念佛求生西方極樂世界，還要依照金剛經的開示廣修六度多培福德，但是福德怎麼修才多呢？不要住相，金剛經第四分上說，不住於相布施其福德等十方虛空不可思量，下面經文再一段一段的較量，較量到最後的布施，注重在法布施與無住行施，「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施」，也不如無住去受持讀誦金剛經為他人演說，結論就是開導我們要去弘揚金剛經還不要住相，因為我們是末法時代沒有福報的眾生，行財布施畢竟是有限的，但行法布施則可以無窮無盡的布施，你們學了佛法盡去講盡去說，永遠布施不完，這叫無盡的法布施，你們學講金剛經，講完了一座就將講經的功德迴向：「願以此功德，莊嚴佛淨土，......。」由上可知在修行的事相上兩者也是融會貫通的。
「金剛般若波羅密經」說聽圓滿