众所周知，佛陀释迦摩尼原名乔达摩·悉达多，出家前曾是古印度的一个小国迦毗罗卫国的太子。二十九岁时，他放弃王位，离家苦修，三十五岁在菩提树下悟道，八十岁涅槃，一生传道四十五年。
当他做太子时，释迦摩尼先后迎娶过三位夫人，分别是瞿姨、耶输陀罗和鹿野。而且据《十二游经》、《五梦经》等佛经记载，这三位夫人出嫁时，还各领了“二万彩女”，作为陪嫁。
当然，佛经的记载，在数字方面，一向夸大其词到离谱的地步，完全不足采信。
事实上，根据现在的考古学证据，迦毗罗卫国只不过是由迦毗罗小城和周围的10个村庄组成的一个部落国家而已，面积大约300平方公里，跟我国有些地方的一个乡镇差不多大小，全国人口也不会超过二万人。
后来在释迦摩尼有生之年，迦毗罗卫国被中天竺拘萨罗国的琉璃王所灭，释迦部族惨遭灭族。《增一阿含经》记载释迦族被杀人数：“流离王杀九千九百九十万人，流血成河，烧迦毗罗越城”。《法句譬喻经》记载的数字更加夸张：“琉璃王伐舍夷国（即迦毗罗卫国），杀三亿人已，引军还国。”
可见，佛经对数字的处理，一向比较豪迈。
三位夫人为释迦摩尼生育了三个儿子，分别是罗睺罗、善星和优婆摩那。释迦摩尼成道后，曾返回故国省亲，并传道说法，他的姨母波阇波提（也是释迦摩尼的养母，其生母摩耶夫人在生下释迦摩尼后七天去世）、三位夫人和三个儿子，全部跟随佛陀出家修行，最后都证得大阿罗汉果位——只有一个例外，那就是善星。
一、善星与佛陀的冲突
善星是佛陀的次子，在出家之初也曾修行精进，《大涅槃经》说他“出家之后，受持、读诵、分别解说十二部经，坏欲界结，获得四禅”，甚至还有佛经记载，善星获得了天眼通的神通。
由于其特殊身份和修行成就，善星在僧团中拥有很大影响力，身边围绕了不少追随者，《大涅槃经》说“善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉，是得道果”。
可是不久之后，善星就高开低走，开始了他江河日下的堕落过程，不但修为退步，失掉四禅，还当面顶撞佛陀，最后甚至发展到对佛陀图谋不轨。
关于善星比丘跟佛陀之间的公开冲突，在《大涅槃经·迦叶菩萨品第十二》中有集中记载，主要有如下几件事：
1、用薄俱罗鬼吓唬佛陀：
有一天晚上，佛陀住在王舍城，为帝释天说法，不知不觉到了深夜。按照佛教僧团的规矩，弟子应当在师父之后入睡。善星比丘可能是等得不耐烦了，再加上太困，竟然像大人吓哄小孩那样冲佛陀说：“赶紧进屋睡觉，薄俱罗鬼要来了（原文：速入禅室，薄俱罗来）”。弄得正在听法的帝释天极为诧异，问佛陀：“世尊，如是人等，亦复得入佛法中耶？”世尊，这种人也能学习佛法吗？佛陀当即训斥善星：“痴人，汝常不闻，如来世尊无所畏耶？”傻瓜，你难道没听说过，如来世尊是无所畏惧的吗？（小编按：佛陀这回答，我也是醉鸟~~~）
2、站在外道（异教）的立场上，故意与佛陀唱对台戏：
如果说第一次的冲突，还只是无伤大雅的口角之争，接下来的事情就比较严重了，因为这关乎善星的宗教立场问题。
话说有一次，佛陀来到迦尸国尸婆富罗城，在一家酒馆门口看到一个信奉耆那教的异教徒（佛经的原文是“外道尼乾”），正蜷缩着身子，蹲在地上吃酒糟。善星比丘看到了，对佛陀说：“世间若有阿罗汉者，是人最盛。何以故？是人所说，无因无果。”世间若是真有罗汉，这个人一定是最上乘的。为什么呢？因为这个人所说的法，不落因果（所以没有报应）。
佛陀立即训斥善星：“痴人，汝常不闻，阿罗汉者不饮酒、不害人、不欺诳、不偷盗、不淫妷？是人杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身，必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者，永断三恶，云何而言是阿罗汉？”傻瓜，你难道没听说过，罗汉是不饮酒、不害人、不诓骗、不淫逸的吗？这个人杀害父母，又吃酒糟，你为什么说他是罗汉？这个人死后，一定会堕入阿鼻地狱。罗汉是永远断除三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道）的，你为什么说这个人是罗汉？
这里有一点很奇怪：从佛经的上下文来看，佛陀是第一次见到这个耆那教徒，不知道为什么要指责他“杀害父母”？耆那教的戒律比佛教还要严格，绝对禁止杀生，由于耕种有可能会伤到虫类，所以耆那教徒连农业都不能从事，只能从事商业、贸易等行业。以常理推测，这个耆那教徒不可能有“杀害父母”的行为。
不过，从佛陀驳斥善星的语气来看，佛陀这一次显然是动了真怒，而且对那个耆那教徒的评价，也近乎恶毒的诅咒（咒他死后下地狱）。这跟一般人印象中雍容大度的佛陀，有很大差距。如果按照佛教的教义，佛陀岂不是已经触犯了“贪、嗔、痴”三毒中的“嗔”毒吗？要知道，按照佛教的说法，“贪嗔痴”三毒，恰恰是三恶道的源头，贪为饿鬼道之源，嗔为地狱道之源，痴为畜生道之源。
那么，佛陀为什么反应如此激烈？
这就需要简单介绍一下耆那教，及其与佛教的关系。
二、佛教和耆那教的矛盾
简单来说，在佛陀的时代，佛教和耆那教都属于古印度新兴的“沙门思潮”，二者之间的关系，很类似于我国先秦时期诸子百家之间的关系。所谓“沙门思潮”，是当时反对婆罗门教的新兴思潮的总称，包括佛教、耆那教、生活派、顺世派、不可知论派等。这些派别一面共同反对婆罗门教，另一方面又互相攻击。其中尤其以佛教和耆那教之间的争斗最为激烈。
耆那教的创立者名叫筏驮摩那（西元前599—前527），佛经中称其为尼乾陀若提子，称其信徒为“外道尼乾”。筏驮摩那的身世与释迦摩尼惊人地相似。他比佛陀（前560—前480）年长近30岁，原本是一个部落酋长的儿子，30岁时忽然抛弃家庭和奢华的生活，出家苦修，42岁悟道，传道30年，72岁去世。他的信徒尊称其为耆那（Jina，意为胜者），因此他创立的宗教被称为耆那教。他还有另一个称号叫大雄，让人联想起佛寺中的大雄宝殿。
▍耆那教寺庙中的筏驮摩那塑像，与释迦摩尼的塑像几乎无法区分
佛教和耆那教不但创立者的身世相似，在教义方面也高度接近，都主张灵魂转世和业报轮回，提倡不杀生、不偷盗、非暴力等戒律，以至于有学者称这两个宗教为“姐妹教”。
但是教义如此相似的两个宗教，互相之间的争斗却势如水火，甚至你死我活。佛陀的十大弟子之一，号称“神通第一”的目犍连，就是被一群耆那教徒乱棍打死、抛尸荒野。而据《优婆离经》等佛经记载，耆那教主筏驮摩那之死，也跟释迦摩尼有关，因为筏驮摩那的一位忠实信徒，优婆离长者，被释迦摩尼说服，改信佛教，导致筏驮摩那不堪承受，吐血身亡。
佛教和耆那教虽然在教义的细节上存在差异，但这并不是他们之间的矛盾根源。矛盾的真正根源，是经济原因。
这两个宗教在经济生活上，都依靠乞食和信众的布施为生，因此在传教过程中，为了争夺信众和供养物资，不可避免会发生冲突，这在佛经中有明确的说明。
佛经中多次记载耆那教或其他“外道”向佛教发起挑战，并让这些异教徒现身说法、自述动机：“今沙门瞿昙靡事不知，有一切智，然我等不得利养，今此沙门多得利养，要当作方宜，使不得利养。”（翻译：佛教的出家人智慧高超，什么事情都知道，导致我们得不到信众的供养，都去供养佛教徒了。我们应该想想办法，让他们也得不到供养。）或者是“此沙门瞿昙住此毗舍离城，为人民所供养，然我等不为人民所供养。我等可往与彼论议。”（翻译：现在这个佛教出家人住在毗舍离城，人民都去供养他了，我们却得不到人民的供养。我们应该去找他说道说道。）
可见，耆那教跟佛教的冲突，主要是因为佛教抢了耆那教的饭碗。
目犍连之所以被耆那教徒所杀，正是因为目犍连在传教过程中，使很多耆那教徒改信佛教，触犯了耆那教的利益。而优婆离长者改信佛教，之所以会导致耆那教主筏驮摩那吐血而死，乃因为优婆离长者是一位富翁，也是筏驮摩那在经济上长期的主要支持者。释迦摩尼向优婆离长者传教后，优婆离长者不但改信佛教，而且明确宣布停止资助耆那教：“从今日始，不听诸尼乾入我家门，唯听世尊、四众弟子—比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷入。”（翻译：从今天起，不许耆那教徒进我家门，只许世尊释迦摩尼和四众弟子—僧人、尼姑、男居士、女居士，入我家门。）
三、善星图谋不轨，堕入地狱
正因为佛教和耆那教之间的冲突如此激烈，因此看到善星偏向和同情耆那教徒，释迦摩尼做出激烈反应，也在情理之中。可惜善星并不以为然，反而顶撞佛陀说：“四大之性，犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处。”（翻译：地水火风这四大物质都可以改变，还有什么改变不了？你一定要让这个人堕入阿鼻地狱，这是说不通的。）
除此之外，善星跟佛陀之间还有一次更严重的冲突，也跟耆那教有关：
有一个耆那教徒，名叫苦得，善星对他非常仰慕，称赞苦得说：“世间若有阿罗汉者，苦得为上。”世间若是真有罗汉，苦得是最上乘的。佛陀当即告诉善星，苦得并非罗汉，也不懂得罗汉的境界。不料善星却指责佛陀这么说，是出于嫉妒。佛陀于是发出预言，说苦得将不久于人世，七天之后将因腹胀而死。为了使佛陀预言落空，善星提前将此事告诉苦得。苦得立即开始绝食。七天后，苦得饥饿难忍，食用黑蜂蜜，又喝冷水，果然腹胀而死。但是善星依然不知悔改，说苦得死后能生三十三重天。
除了这些表现在行动和言语上的冲突之外，善星的思想问题更为严重。他很明显受到耆那教教义的影响，对佛陀的教导不以为然，公开否定因果，并宣称“无佛、无法、无有涅槃”，把佛陀的根本教义，全部破弃。
关于善星的结局，佛经上的记载很简略，只是说佛陀为了挽救善星，与大迦叶一起去善星的住处找他，不料“善星比丘遥见如来，见已，即生恶邪之心。以恶心故，生身陷堕阿鼻地狱。”善星远远看到如来，立即生出图谋不轨的邪恶之心，由于这邪恶之心，生身（肉身）堕入阿鼻地狱。
这里值得留意的是“生身陷堕阿鼻地狱”这句话。
通常来说，宗教说一个人下地狱，都是指人死后，灵魂下地狱，而这里的“生身陷堕阿鼻地狱”，则是说善星连肉体也堕入地狱。这就很值得深思了。
真实的情况很可能是，善星对佛陀图谋不轨，准备对佛陀不利，结果被佛教僧团肉体毁灭。
四、佛陀的哀叹
善星追随佛陀长达20年，最后不免于堕落，这对佛陀是一个极为沉重的打击，不但是情感上的打击，而且令不少弟子对佛陀的教化效果，产生怀疑。
在佛经中，佛陀多次提到善星，语气中透出无力和无可奈何：“亲对我前，闻我说法，见我经行，见我端坐，见我神足游处虚空，见我降伏多千外道，于大众中，摧彼邪法。如是等人，尚于我所，不生信乐，于步步间，恒欲毁我；由是步步，渐增其恶。”（翻译：亲自在我面前，听我讲经说法，见我修行，见我打坐，见我施展种种神通，降服无数邪魔外道，在大众面前，摧毁邪法。这种人，竟然对我没有信仰之心和欢喜之心，反而时时刻刻，想要诋毁我；因此，一步步增加自己的罪恶。）
说这番话的时候，释迦摩尼不再是那个被人顶礼膜拜的“人天导师”和“调御丈夫”，只不过是一个无奈而失败的父亲。