吾人灵明觉知，清清楚楚的本妙觉心，亘古以来就是清净、具足、无动摇、不生不灭，在圣不增，在凡亦不减的——修行亦只在证明自古至今，这颗心真的不曾变异而已。可惜的是许多想修行的人，因烦恼垢重，苦不堪言，故欲藉修行而求得解脱，但却走错方向，认定心外有个法可修，有个法可得，更有涅槃可证，于是拼命向心外寻觅，不知道这心外求法，就是著相修行，就是用识心在修行，更是佛经上所说的 : 颠倒妄想心。用这种心修行，永远不会成功。古德说 : “拟将心意学玄宗，大似西行却向东。”
吾人应如何修才是正修？ 耕云老师说，要向自己内心找答案。古德也说：“狂心难歇，歇即菩提。”马祖道一禅师则更清楚地指出：“放下！”
由此可知，道，真的不用修——甚至起个修的念头，也早已离道。因为道虽无形相可见，但却先于天地，从不曾变异，本自如如。如如之性还遍及虚空，遍及全部法界。
什么是法界？人是法界之一，乃至放眼所及，一切有形无形的事物概属法界范畴。修道必须先明白自己本有的菩提自性，这就是五祖弘忍禅师所说的：“不识本心，学法无益。” 耕云老师也曾说，不了解真心而修，是盲修瞎练。
认识真心后，进一步要知道法界。真心本就圆满，且如如不动，法界虽是因缘和合的假相，但法界是由真心所流露出来的结果，所以法界的一切也必定是圆满如如的。古德说：“千江有水千江月，千江水月一月摄。”千江水月与真月，无有二殊，但修行人除要了知真外，更要了知因缘和合当下的真，不被因缘和合的真蒙蔽，而产生执着，所以 耕云老师以“禅是既存在又超越”来期勉弟子——存在是指一切因缘和合的法界，超越是指宇宙实相的真心。惠能大师：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求免角”也是这个道理。
不著相、不着相俢才是真修。可惜多数人多属著相修行。有弟子跟鸟窠禅师学法，数年之后的一天，他告辞禅师——因未蒙禅师教授佛法，所以欲往他处参学。鸟窠褝师十分骇然地说：“我有教你啊！我随时随地都在教你法啊！例如你端茶来，我接过来喝，你拿饭来，我也接起来吃。”这个公案告诉我们，当下的一切法都是佛法，而佛法则一切现成，亦即法尔如此。
念经、持咒、吃素、礼佛可以获得智慧，可以修人天福德，但不一定能解脱成佛。释迦牟尼时代，有个善星比丘会背十二部经，但还是因邪见坠入轮回。
学习正法必须时时无心，处处无心，例如肚子饿了都要吃饭，只是吃饭时，修行人不多做思惟分别，一起思惟分别，便已落入相中，也就是以识心来主宰，这样驴年也修不成功。其实，不只吃饭如此，所有法界本自圆满，本自具足，本自如如。若能了知当下，心如境亦如，一切无不如，然后依此而行，依此而做，则一生参学事毕，再多说个“修”字已是头上安头。
圜悟克勤禅师说：“只贵向上人，聊闻举着，剔起便行，明眼觑来，早是钝置。”
参！