古代一些人要苦修，以苦修换得现世或来世的幸福。也就是说，苦修的人在苦修的时候是不幸福的，也是贫穷的。
贫穷分为两种，一种是物质生活贫穷，一种是精神生活贫穷。物质生活贫穷的人要通过苦修来获得相对较好的生活条件，或者暴富也不是不可能；精神生活贫穷的人就不是那么简单了，通过苦修达到精神澄澈的目的，或者要参透天地人生的真理。两者对比，精神生活贫穷更难摆脱，也更难以实现彻悟的境地。
古代很多书生大都贫穷，从社会分工来看，“穷学文，富学武。”当然也不能绝对化，但大部分穷书生还是要通过学文来获得功名富贵的，也有富人学文的，只是占了很小的比重，并不具有代表性。穷人学武更是不多了，毕竟学武要买一些武术器械，要供养老师，比起学文的笔墨纸砚和几本书要花费多得多。书生们早就看到其中的学习成本，对应自身的经济条件，也就只能选择学文了。学文是一种苦修，要从小就找老师，进私塾，背诵四书五经，还要学会灵活运用，比起舞刀弄棒要难得多。学文的苦修要谋一个好结果，科场高中就可以跻身官场，享受荣华富贵；名落孙山就只能来年再考，有的甚至考到了耄耋之年，真的算是苦修到家了。
书生的苦修是为了换取功名利禄，目的很直接，可是宗教徒的苦修就不同了，他们中的很多人得不到解脱，想要参透人生的意义，和精神的贫穷有关系。
释迦牟尼是个王子，经常被人生困扰，不知道人为什么会生为什么会死。终于在一天深夜，他抛弃了王宫，抛弃了老婆孩子，到深山苦修。苦修的几年没什么结果，他就走出深山，由于体力不支，晕倒在河边。一个给妇女用牛奶救活了他，他来了精神，坐在菩提树下悟道，终于悟得大道。那么这样的苦修是不是有意义呢？要是没有苦修的铺垫，只是凭借一罐牛奶，他是无论如何也不能悟道的。毕竟，王宫之内吃的喝的比牛奶要高级多了，那时候他都不能悟道，偏偏苦修之后就悟道了，是不是验证了事物和精神的相对性？后世还有很多苦修的僧人，有的甚至拿蒺藜条抽打自己的后背，以此赎罪，还有的到深山老林苦修，仅凭一点物质资料就能存活下去，其实还是要获得精神的解脱。那么，从物质条件来说，条件好了，人们就会获得精神的喜悦，当然也有个别例外的行为；从精神层面来看，物质条件不好了，“空乏其身”了，苦修的人就会获得精神的超越。两者是不是正好相反？
物质条件满足之后人们获得的喜悦只是一种表层的喜悦，并不能长久，习以为常之后就会厌倦，当然有的还是“汲汲于富贵”并以之为乐，但这种物质层面的满足并不代表精神层面的顿悟，而是恰恰相反，和精神的超越越来越远。不然，何以古代那么多做了官的大文豪都倾心于禅宗的顿悟呢？就连皇帝也耐不住寂寞跟着参悟，要把自己打造成佛或者菩萨。但大多收效甚微，名利的牵绊让他们难以免俗。虽然有很多人自称居士，但没有经过苦修，精神的超越也就大多停留在口头上，并不能得到高僧大德的首肯。而苦修的人大多能有所收获，当然也有苦修很长时间只是徒具其表却一无所得的。
苦修只是一种参悟的形式，并非唯一的形式。佛教讲“大舍大得，小舍小得，不舍不得。”当年的释迦牟尼舍弃了一切，也算是“大舍大得”了。人们很羡慕西藏磕长头的人，历经一年半载或者几年，一路磕长头到布达拉宫，在佛前献上最值钱的天珠等物品，然后转身离开。舍去了家里最值钱的，也就觉得好受了。当然，不经历的人无权评判，也不能说值不值得效仿。但是，精神的修为绝对不是那么简单的事，像慧能那样听人家念金刚经的句子就顿悟的人毕竟凤毛麟角，屈指可数。
那么，不妨把一切的不如意看成是一种磨练和苦修，看成是唐僧师徒取经过程中的一劫，过了一次次劫难，也就成就了伟大的精神和人格了。其实，人生就是一场苦修，只是人们都不愿面对而已。