◆悲智答：
李洪志根本就没有讲清楚过罗汉的标准是什么，因为那已经是圣者的境界，不是凡夫之人依靠凡智可以测度的，否则，李洪志也就不会说出“释迦牟尼讲过万物皆有灵”（《法解》）这样的昏话了。佛教认为，一切凡夫都是认为万物皆有神、我、灵的，而一切圣者都是认为万物皆无神、我、灵的，李洪志的说法不正是背道而驰的吗？
佛教对各个境界及其标准讲得都非常清楚，包括三界内各层天，罗汉、菩萨，一直到圆满觉悟的佛陀。这可不像“法轮功”迷迷糊糊的，谁也说不清，反正李洪志说啥是啥。
从是否见到真实意义上的道这个角度来讲，罗汉并没有见道，也就是并没有见到宇宙的终极本质，还不知道对立的万事万物的统一本质是什么，即一切事物的共性是什么。罗汉仅仅证得的了“性空”之道，即一切事物与现象的特性都是变化不实的、空的，也就是一切事物与现象都是无神、无我、无灵、无性的，都是没有实质的。而菩萨不仅证得了“性空”，还证得了一切事物与现象的共同本质，即“空性”，而此性就是道，就是宇宙的终极本质。
空性，无形无相，非大相非小相，是不能用大小来衡量的，没有大小的概念，就像一滴水的湿性，与大海水的湿性毫无差别一样。但是，空性又是大相，又是小相。若大，则为至大而包万法，无量世界在空性内“如片云点太清里”，无有出其外者，万法都在道中，没有任何一法比空性大，可谓“其大无外”；若小，则为至小，而入于芥子，无有入其内者，没有任何一法比空性小，可谓“其小无内”。其，是代词，指代道或法性。因为法性既是最大的相，又无形无相，所以道家也讲“大相无形”或“大道无形”，大道就是最大的相。而李洪志完全歪曲了“其大无外，其小无内”的含义。
李洪志说：“在如来这个层次上，大，看不到宇宙的边缘；小，看不到物质的最小微粒，所以他讲了‘其大无外，其小无内’。”（《转法轮》）可以想一想，这不恰恰是其（指宇宙）大“有外”，其（指微观粒子）小“有内”吗？若看不到宇宙的边缘，在所见宏观之外，还有天体的存在，那不是“有外”吗？怎么能说是“无外”呢？若看不到物质的最小微粒，在所见微观之内，还有更微观微粒的存在，那不是“有内”吗？怎么能说是“无内”呢？实在是连文字表面含义都说不过去了。在一句话中，代词“其”指代混乱不清，既指代宇宙，又指代微观粒子，文理不通。
佛教中讲，由于罗汉仅仅证得了“性空”，而没有证得“空性”，所以罗汉的空并非圆满的空，因此被称为“偏空”。菩萨既证得了“性空”，又证得了“空性”，但还没有圆满证得“空性”；只有佛陀是圆满觉悟一切的。这是三者大致的区别。下面，我们来简单介绍一下罗汉、菩萨与佛三种境界的差别。
凡夫，也就是三界内的苦恼众生，常受种种痛苦缠扰、逼迫，不得安宁。而导致痛苦的根本原因在于被各种“惑”驱使而造业，循业受报，受生死诸苦。而要脱离生死，就必须从生死的根本原因处着手，破除迷惑。这既不像李洪志所说的“吃得世上苦，出世是佛陀”（《洪吟》），也不像他所说的“放下生死”“不怕死”就能解脱生死，那都是邪说。
在世间，既有不少不惜身命的强盗、亡命之徒，也有很多不怕死的英雄、斗士，老子也讲过有“民不畏死”的情况，然而，并不能说这些不怕死的人是可以解脱生死的。相反，正是因为修行人惧怕生死，所以才要修道以逃出生死的。而要逃出生死，就必须破除迷惑、获得觉悟，坚定地看破世界与身心，都是无常、无我、不实的，若执著一切实有，则轮回不已。
觉者之所以为觉者，就是因为破除了迷惑。惑，是对道理与事相的迷惑，主要有见思惑、尘沙惑、无明惑三种。断惑的程度不同，造成了圣者境界的不同。
初果罗汉，完全破除了见思惑当中的见惑。所谓见惑，即知识、道理和见解上的迷惑和错误，是对种种事物因不正确的推理与猜度而产生的各种邪谬的见解。比如，在《邪说俱全的“法轮功”》一书的《恶见俱全的“法轮功”》一文中详细剖析的我见、边见等五种不正确的见解即是。谁要是完全破除了这些错误的见解，在小乘就称为见道，也就证得了初果罗汉，从此不仅再也不入恶道受生，而且永远也不会再堕落成凡夫，也就根本不存在李洪志所说的“还会掉下来”的问题。但是，如果从此忙于俗务而不能继续进修到更高的果位，则依据根性及见道后继续修道的精进程度，最多还需要七往来于天上人间，即七次往生于天上，七次来生于人间，就注定可以完全断除见思惑中的思惑而证得四果大阿罗汉，超出三界。
初果罗汉，译为入流，即超出凡流而入于圣者之流，是所有觉者中最低的，证得了一切事物都是矛盾构成的，都是“无我”的，达到了“无人、无我”的无为境界，相反，所有凡夫都是执著地认为一切事物是“有我”的，“凡夫之人以为有我”（《金刚经》），“有我”还是“无我”是圣者与凡夫的分水岭。而“无我”的无为境界是一切圣者的基础，“一切贤圣皆以无为法而有差别”（《金刚经》），即无论境界有多么大差别的圣者，都是以“无我”的无为法为基础的，李洪志所说的“提高之后回头一看都是错的”的说法是根本就不存在的邪说。
二果罗汉，除了已经完全断除见惑之外，还断尽了欲界九品思惑中的前六品。所谓思惑，即色、声等事相上的迷惑，是眼耳鼻舌身等五根对于一切顺适心情的境界所起的贪欲，以及对于一切违逆心情的境界所起的瞋恨，甚至痴、慢、疑等烦恼。断除思惑的过程，就是小乘在见道之后的修道过程。思惑一共有八十一品，其中，欲界九品，色界与无色界共有七十二品。由于二果罗汉还有三品欲界思惑未断，因此，还要一次往生于天上，一次来生于人间，才可以完全断除思惑而证得四果大阿罗汉，因此，又名一来果。由于初果、二果的在家圣者，还没有完全断除欲界思惑，因而依然能生儿育女。
三果罗汉，又名不还果，由于完全断除了欲界九品思惑，因此命尽之后也不会因业报再来人间受生。三果罗汉寄居在色界最高处“唯圣人居”的五净居天，等完全断除思惑后即证得四果大阿罗汉。由于三果的在家圣者，已经完全断除了欲界思惑，因而，即使是在家修行的圣者也不再会有淫念了。当然，也会有三果的在家圣者在证果之前已经生育子女的情况，因此，不能完全根据是否有子女来断言果位的高低。特别是大乘菩萨道的圣者，常常为利益众生而和光同尘，示同凡夫，更不是依靠表象可以衡量的了。
四果罗汉，小乘最高果位，已经断尽思惑，超出三界，生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，入于不生不灭的涅槃境界。
所谓生死，“法轮功”练习者只知道凡夫所了解的那种轮回六道中凡夫身的生生死死，寿命有长短分限，身体有大小、形段的区别，即生命是分成一段一段的，一会投胎出来了，一会儿死了又投胎，称为分段生死。还有一种是罗汉和菩萨那个境界才有的生死，称变易生死。所谓变易，一方面，既没有身形胜劣的不同，也没有寿期长短的差别，只是迷惑渐灭，证悟渐增，即迷与悟的迁移和变易；另一方面，圣人所得意生身与变化身，能变能易，神化自在。小乘的涅槃是“偏空”境界，只是断了这个业报肉身的生死，不再轮回，却还有变易生死，并没有达到不生不灭的终极涅槃境界。只有佛的境界才是永远断尽分段与变易两种生死，达到真正的涅槃的。
另外，于肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼这五眼中，三界内的凡夫最高可以开到天眼通，而天眼通不仅能够透过各种障碍，看到障碍之外的景象，还可以看到一切远近、前后、昼夜、天堂地狱等所有各个空间的物质景象。
证得了罗汉果，具有了知一切事物平等、无我性空的智慧之后才会有慧眼。慧眼能照见所有物质及非物质的现象及其本质，洞察一切现象皆为空相，了知诸法的本质为“空”“无我”的。这并不像李洪志所说的，天眼通是“隔墙看物、透视人体”，慧眼通以上是“看到另外空间存在的景象”。其实，“看到另外空间存在的景象”依然只是天眼通！而李洪志所说的“开到慧眼通，你不具备隔墙看物、透视人体这种本事”的说法也是错误的，因为慧眼通是与智慧有关的，既可以看到（了知）所有的物质以及非物质的现象及其本质，而又是不执著于任何现象或景象，因为一切现象都是“无我”不实的。
菩萨，译为觉有情，就是可以使有情众生觉悟。又因菩萨发起自利利他的大愿，悲智双运，以智慧上求佛道，兴慈悲下化众生，修自利利他之道，所以，又译为大道心众生，即此人发大心为成就众生而求无上佛道。
菩萨倒驾慈航，从涅槃入于生死之中，示现生死，专为教化众生。而如果菩萨不能通达如尘若沙一样无量无数的法门，也就是尘沙惑不能破尽，就不能自在教化众生，所以，为了普化群生，所有的菩萨都发心“法门无量誓愿学”，根本就不像李洪志所说的只能学一法门，这也是破坏佛法的邪说。
菩萨断除尘沙惑，可以得清净法眼。法眼，是菩萨为救度一切众生，能照见了知一切法门、彻见佛法正理之智慧眼。天眼通只能见相而不见因果，即不能得知是过去何时、以何因缘才导致现在、未来果报的，要了知宿世的前因后果必须到了法眼通才行的。
菩萨，同样是分成很多境界或层次的，有见道的菩萨，也有没见道的菩萨。有四十个阶位是没见道的菩萨，即十信、十住、十行、十回向。而见道的，即见到宇宙的终级本质、实相理体的，也就是见到“空性”的，是大乘的圣位菩萨。当然，见道并不等于就像佛那样圆满证道，而是证得一分就圆满一分。
所谓无明惑，就是迷于终极本质、实相理体的根本无明，罗汉不知其名，是三界之外罗汉与菩萨不能解脱变易生死的根本原因。如果无明惑和圆满觉悟分成十分的话，圣位菩萨就分为十地，破除一分无明就获得一分觉悟，当破除第一分无明的时候就叫做初地菩萨，如果完全破除了无明惑，就得到了完全圆满的觉悟，也就是常说的圆满成佛。成佛之后五眼具足，而佛眼是具足前四眼作用之眼，无事不知、不闻，闻见互用，无所思惟，一切皆见。这并不是李洪志所说的，“五眼”只是分别看不同层次的景象所能涵盖得了的。