从某种意义上说，人是一种语言生命存在。语言文字都是符号，而人区别于动物就在于有符号思维。人世间的一切文明文化都是以语言文字符号为载体，可以说没有符号就没有人类。由于语言文字符号对于人类而言至关重要，因而就形成了从各种维度研究语言文字符号的学问；对此也有各种不同语言文字符号观。语言是思维的外衣，思维借助语言文字符号来表达。因此语言的规则就反映了思维的逻辑。一切学问都可以还原成一般性问题，而一般性就是一个抽象性，而抽象性仍是一种符号系统，结果一切学问的根本问题，就是语言文字符号的逻辑问题。那么语言文字符号的有效性范围以及符号与实存者的关系问题，就成了一切学问的学问了。从古至今，关于名实关系与符号有效性范围的探讨是很多的，至今无定论。我们在这里，不探讨中西的语言哲学，而只探讨佛学的语言观，通过对佛学语言观的认识，从而探知佛学的理论本质及其语言哲学。
我们知道，佛教所讲的终极存在，是一个超越性的感悟境界，是最真实的彼岸。对此人类的知性语言无法刻画出真如本体的实然。所以佛教认为“但有言说全无实义”、“一切法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。”语言是属于知性范畴，不论是语言文字，还是知性思维，都是与真如本体相背离的，因为真如本体是一个语言超越之境，它是对知性思维的扬弃。佛教认为知性思维就是遍计所执性，是情有理无。在语言世界里，存在着一个根本问题，那就是逻辑悖论，对一切法都无必然性之确定。知性思维的固有矛盾性造成语言逻辑无自洽性。这是人性的不足。但人有潜在的佛性妙智，通过开发它，可以大觉本体真如，而佛性的妙智则是对知性思维进行超越。语言世界里的人，执实知性思维定势，于法生见，常用符号逻辑进行判断，结果一切知性思维的判断，都与真如实然不符。这是因为知性逻辑的判断就是四句之见，佛学讲“超四句、绝百非”，就是对遍计所执性的逻辑抽象思维的超越。在某种意义上讲，佛教就是语言超越论。
虽然语言文字符号与真实存在者不符，但是语言文字符号并不等于无用，而且对人而言是至极重要的，因为它是心性内在超越的关键。语言可以做方法论上的工具，但不可充当认识论上的有效工具。即使在方法论上，语言也要诗意化、艺术化才有其用。佛教虽然否定语言可以表现真如，但是却认为语言可以指向真如，因此在成佛之圣学上，第一门就是文字般若。所谓诗意化与艺术化，就是使语言活化，赋于其深邃意境，辩证地运用语言，这是从语言世界过渡到真实世界的关键。超越语言，就必须从语言中进行超越，对语言的超越，就是借言显义，得义忘言。由知性思维过渡到妙悟思维就是要破除于语言概念、文字符号上的执实心念，以无我来观照知性语言界，从而可以显出我法二空的真如本体。人类之所以轮回就是由于不知语言文字符号的虚妄性，认影为真，执幻为实，舍本逐末。
在某种意义上讲，语言超越就是思维的超越。经云：“一切众生，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想，其想不真，故有轮转”，只有常住真心、性净明体的妙觉思维，才是与真如本体合一之境界。而符号性的遍计所执自性之知性思维，就是妄想之心识，是轮回的根元。转识成智就是思维的超越，也就是对语言的超越。就是在语言问题上，佛教仍是一个中道观者。既不完全肯定语言，又不彻底否定语言，是从语言知性的实际上，讲语言的规定性，并且把语言的妙用充分地发挥出来，成为佛法的最初方便。佛教语言符号的深义逻辑，当在另文探究，此暂从略。