真言要决卷第一

盗□□言盗□□□□□□□□□□□□邀宠规利□□□□□□聚财。自□贱人憎他爱己。损□□□□马轻求服玩奢华器物侈靡。严饰栋宇放志肆情。习学浮言以为才辩。修治巧伪将作智能。傲虐贫贱谄佞富贵。恶直丑正嫉妒良善。护短□□饰非拒谏。矜功伐善。同恶相亲。结□□□□游暴慢。滋味养寿祠祀请恩。厌诅除凶□奏伐命。弃本逐末背正行邪。巫觋是求妖讹是信。侧诗艳赋彩画薰香。异端奇伎博弈淫乐。以娱耳目以悦妇人。耽乐为常终身不悟。中智已下莫不尽然。昼夜忧劳无忘寝食。父子兄弟互怀间欺。伯叔夫妻交相猜贰。闭门内教欺负。开门外遣施行。妄善诈亲内离外舍。甘言强笑面柔足恭。心寡慈悲口多恩爱。并不以为恶故共行之。若悟为非谁复肯造。信知道与俗反与伪违。行真者则万无一人。行伪者则比肩皆是。于是群邪混正。正实难行。众伪乱真。真实难辩。故尼父有武叔之毁。周公有管蔡之言。是故君子道消至人潜隐。非惟明智谁复悟之。故庄子云。至言不出。俗言胜也。诗云。听言则对。诵言如醉。夫俗情迷惑若此。可不悲哉。人皆好人之爱己。不好己之爱人。人皆嫌人之恶己。不嫌己之恶人。人皆憎人之道己短。不憎己之说人非。人皆欲人之行信于己。不好己之行信于人。人皆欲人之行直于己。不好己之行直于人。贫则皆欲人之以财惠己。富则不好以财惠人。自危则欲人之济己。人危则不肯以身济人。己之妻妾则不欲令人顾视。见他妻妾则好荡以淫心。己之父母则欲得使人崇敬。见他父母则不欲屈己尊重。而复终日孜孜怨恨侪伍。不知反躬自责内省其身。既不达往来之情。未殊禽兽者也。故礼记云。人而无礼虽能言。不亦禽兽之心乎。孔子云。躬自厚而薄责于人则远怨矣。世人但知平章他人短。不知己之不长。但知平章他子无仁智。不知己子是庸愚。但知平章他妇有淫行。不知己妇无贞实心。但知笑他无礼义。不知己自无人情。但知恨人不礼己。不知己之无所知。但知平章知鄙吝。不知已之是悭贪。故欲论他事者。先自观己身。欲笑他是非者。先自察长短。若其不尔者。则岂得谓之中智乎。故易云复以自知。老子云自知者。明其此之谓也

闻过不即改是愚人。见鞭不即行是驽马。驽马终日受鞭策。愚人终日被毁挫。毁挫不知惭耻者甚于驽马乎。故遗教经云。若无愧者与诸禽兽无相异也。易云。君子见善则迁。有过则改。是以佛法许以发露忏悔。王法许以举觉首愆。若发露事不尽则不得成忏悔。举觉事不尽则不得成首愆。故忏悔改过者必须发露尽诚。举觉首愆者必须陈辞尽状。若忏悔更造罪。不及无不忏。首愆更造过。不及无不陈。故首罪者则须濯志日新。忏悔者则须荡心恒一。是以颜回不贰过。夫子尚之。故书云。德惟一动罔弗吉。德二三动罔弗凶。易云。恒以一德恒德之固也。造烛者为求其明。读经者为求其理。明以照暗室。理以照暗心。故造烛不能然。虽有烛不废暗。读经不见理。虽读经不废愚。室暗动则有碍。心愚动则过生。过生者为其无智。有碍者为其无照。故世人但知造烛求明以照室。不解读经求理以照心。何其愚哉

琴瑟解者弹之而得其曲。不解者弹之空得其声。经书解者读之而得其理。不解者读之空得其言。故聋者虽听琴瑟终不闻琴瑟之声。愚人虽读经书终不见经书之理。故礼记云。人莫不饮食鲜能知味。其此之谓矣

经教虽多。解理者得其深意。河水虽广。别水者见其深流。见其深流者驾船而登彼岸。得其深意者运心而出生死。结网以求龟鱼。龟鱼在深水。结网成不入水以网鱼。乃束而高悬。龟鱼无由得。造经以求福智。福智在深心。造经成不读诵以网心。乃盛于函箧。福智无由生。又读经不得深理者。犹舒网空曳于水中。舒网空曳于水中。徒网湿而人困。龟鱼一无得。读经不得深理者。徒纸熟而心惓。福智一无成。世人并解结网成即入水以求鱼。造经成者不知读诵以求理。但知鱼之以粪体。不知理之以粪神。求理粪神者与道德同游。求鱼粪体者与禽兽齐趣。与禽兽齐趣者虽是人貌。常怀畜生之心。与道德同游者虽是凡夫。常怀菩萨之行。菩萨之行者饶益众生。畜生之心者唯相劫剥。劫剥心者一钱决能致斗。饶益行者万金终不与争。同资人事心行悬殊。校其短长非喻所及。故涅槃经云。身虽丈夫行同畜生。虽受人身心如佛心

盲人驾船之彼岸者。不能见水脉而终著滩。愚人读经以求福智者。不能解义趣而终获罪。盲人著滩不自觉。愚人得罪不自知。不自觉者见船见在水。然船体去住一种静。故明者告之终不信。不自知者见身见读经。然经体深浅一种语。故智者告之终不依。故知别水者不能道盲人之船。解理者不能发愚人之智。若盲者受导必登彼岸。愚人受教必出生死。世咸共知盲人求别水者驾船。终不知愚求解理人问道。是以生则忧惶百虑。死则流转三涂。何其苦哉。论语云。不日如之何如之何者吾未如之何

妇人孕子不得不生。既生不得不死。犹饥不得不食。既食不得不出。既出不出与身为患。既死不死岂是吉哉。故未有不出之食。未有不死之人。只可出有早晚。死有短长。其间优劣未足计也。故前食不出后食何以得入。前生不死后生何以得生。世咸共知食者任其时消。乃不知生者任其时死。亦其一愚。故大智度论云。我本不贪生。亦复不乐死。一心及智慧。待时至而去

镜以照面。智以照心。故镜明则尘垢不止。智明则欲恶不生。人之无道犹车之无轴。车之无轴不可以驾。人之无道不可以行。人小不闻道。欲恶必拔伤其性。犹禾小不耨。莠稗必凌挫其苗秀而不耘锄。获实必少老。而闻道得真不多。屋破者恒畏风雨。心邪者恒忧祸患。故补得屋则风雨不能入其室。正得意则祸患不能入其心。世并解补屋以却风雨。不解正心以除祸患。何其愚哉。故老子云。循之于身其德乃真。有冲天之翼者必不栖息于桑榆。有方外之心者必不言谈于名利。故言名利者是小人浅志。谈至道者是君子深识。是以小人用名利为宗。君子以道德为主。故孔子云。君子喻于义。小人喻于利。白玉投于缁泥不能污毁其色。君子游于浊世不能染乱其心。故松柏可以负霜雪。明智可以涉艰厄。岁寒然后知松柏茂。世浊然后知至人通。投顽石于江河则万载而不润。聚愚人而语道则终身而不闻。故易云。知机其神乎

眼以观色。心以照理。故眼审则行不伤足。志静则动不劳神。墙宇外牢恶人不得入其室。道德内固邪气不能袭其心。家富者人不远索。志满者心不外缘。无疾者不访良医。无欲者不规荣宠。遗贪者不尚金玉。遗名者不愿毁誉。乐道安贫则财友莫访。抱德独处则势利不寻。积谷帛者不忧饥冻。抱道德者不虑凶邪。世并解贮谷帛以防困乏。不解怀道德以备艰厄。故孔子虽在陈蔡之间而弦歌不辍。易云。困穷而通。言嗜欲而不言道德者。为无真如故也。食糟糠而不食珍味者。为无稻梁故也。衣麻枲而不衣绫纨者。为无缣纩故也。行杖策而不乘肥马者。为无事骑故也。世并解求车骑以代徒行。求缣纩以代麻枲。求稻梁以代糟糠。不解修真智以除嗜欲。嗜欲无厌亡身丧命。岂非愚哉。言道德而不行者。犹饥而不食。行道而不乐者。犹食而不甘。乐道而不终者。犹甘而不饱也。故乐道终则神明畅。甘食饱则形气充。故世人但知以食充形气。不知以道德泰神明。夫神[惴-山+而]形充犹臣强君弱。臣强君弱国必颠坠。形充神[惴-山+而]身必死亡。言佞者无真行。怀素者无饰词。多淫者好华饰。多利者好交游。故交游广者心不实。华饰盛者志不贞。是以志贞者衣粗服。心实者好淡交。以此而观人则万无一失矣。故易云。治容诲淫。礼记云。君子之交如水。老子云。信言不美。美言不信。言烦无当者理蔽。多虑无益者心疲。孝子养亲者忘劳苦。真人怀道者外形骸。故不择事而作者养亲故也。不择地而安者怀道故也。故孔子云。食无求饱。居无求安。是以儒有曲肱陋巷。道有宴坐山林。贞女非良媒不嫁。至理非实语不宣。良媒必不妄媒其女。实语必不妄出其言。媒而不妄媒其实德。言而不妄言其实理。媒其实德婚者不惑。言其实理听者不疑。不疑必受而行用。不惑必纳为室家。故家得顺妇则能安和九族。心得实理则能静泰百骸。九族安和则枝叶外茂。百骸静泰则种智内明。枝叶外茂名为强族。种智内明名为达人。故世人但解访良媒求其妇德。不知访实语求其至言。何其愚也。故孔子云。择不处仁焉得智

药不当病不及不服。言不中理不及不言。药不当病反伤其命。言不中理反害其身。故易云。乱之所生则言语以为阶。老子云。开其锐济其事终身不救。愚人娶妻不求妇德。唯求门地富贵姿质为本。女人恃色必恣憍淫。恃其门族必怀欺侮。欺侮则不顺舅姑。憍淫则受人扇惑。不顺舅姑则内外不睦。受人扇惑则表里昏淫耽欲。愚人终不省觉。兼恐被夫嫌薄无所不至。求巫厌□不忧妇道。唯思声色袨服靓妆。谄媚夫婿诈将亲善。谗谮尊卑。夫纳妇言。疏薄骨肉。致使至亲同气怨彻穹苍。如此之徒岂唯三五。危身没命实属妇人。丧国亡家皆由女色。故周文之盛先述德于后妃。殷纣之亡卒归愆于姐己。自余群小何可胜言。牝鸡之晨可不悟也。故诗云。妇为长舌维厉之阶乱匪自降天生自妇人

无同则无异。无合则无离。无聚则无散。无爱则无憎。无忧则无喜。无得则无失。无生则无死。无亲则无疏。世或有先疏后亲者。或有先亲后疏者。至如夫妻未合不识。此则先疏。亦既婚媾恩爱同怀。则是后亲。兄弟同胞共气。此则先亲。后遂离析。则是后疏。夫妇本疏翻成胶漆。兄弟本一翻成路人。加以侧目相憎嗔嫌嫉妒。互相经略养活妻儿。不惟父母之恩乃怀财色之美。积习既久遂以为常。举世皆然。亲疏孰在。故以财交者财尽即疏。以色交者色衰即弃。以食交者食尽即离。以名交者名亡即绝。以势交者势去即乖。以艺交者艺竭即断。是以有故而合者必有故可离。无故而同者必无故可异。有故者非恒故离合有时。无故者有恒故同异无日。无故者谓道合。有故者谓世交。是以小人无亲非利不合。君子无亲非道不同。非道不同无道则散。非利不合无利即离。故礼记云。儒□义同而进不同而退。庄子云。君子淡以亲。小人甘以绝。诚不谬矣。欢喜不及忍辱。多笑不及不嗔。不杀胜于放生。求福不如避罪。不悭胜于布施。心敬胜于足恭。故遗教经云。忍之为德持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名为有力大人。又云。劫功德贼无过嗔恚。大智度论云。若人加□如猪楷金山益发其明。求佛道度众生之利器。忍为最妙。又云。嗔为苦因缘。慈是乐因缘。庄子云。力敌万夫非为勇士。能行一忍号曰丈夫。论语云。一朝之忿忘其身以及其亲。非惑欤。道者本为弘道化物。不为剃头著帽长齐菜食诵经礼佛好心练行故也。官者本为辅国治民。不为怀宠尸禄清谨检案判事打人故也。故孔子云。礼云礼云王帛云乎哉。乐云乐云钟鼓云乎哉。君子上达小人下达。是以菩萨具善种智。众生具恶种智。习恶智不已决定入地狱。习善智不已决定得菩提。故易云。善不积不足以成名。恶不积不足以灭身。菩萨善种智名为戒定慧。众生恶种智名为贪嗔痴。翻破贪嗔痴即是戒定慧。能决此事者名为大丈夫。故老子云。是以大丈夫处其厚不处其薄。居其实不居其华。故玄彼取此仕而怀居。未足以为仕修道怀安。岂是道哉。故维摩经云。贪著禅味是菩萨缚。君子怀德小人怀土。修道愿生极乐世界者。甚于怀土小人。君子怀形小人怀惠。修道而求果报者。甚于怀惠小人。何以故。夫世间愚人并以无明毒心贪剥钱财。作少许客尘功德。而即愿生诸天及无量寿极乐世界者。不是小小愚痴何者。夫宁无病坐茅庐。不有病坐金屋。宁无病卧板箦。不有病卧王床。宁无病食蔬餐。不有病食珍味。宁无病策弱杖。不有病乘壮马。宁无事而家贫。不有事而家富。宁解脱游烦恼。不被缚住涅槃。宁有慧□阎浮。不无明生极乐。故华严经云。宁受一切苦得闻佛音声。不受一切乐而不闻佛名。以此而议会须得明悟解脱于烦恼。何因直以暗心而愿生彼极乐世界哉。至如世间愚人。因少功勋蒙授官赏。资财殷足服乘轻鲜。外虽得此□华。内愚不殊畴昔。无仁无智不能守之。违犯宪章得罢还失反归南亩。何殊旧人。纵得一世保终暝目。与彼何别。中间非无小异。生死终归大同。犹无智修福得往西方。命尽殁身还沈三趣。然心体常一形报稍殊。虽至天堂终不变易。俱圣人引接隐覆难明。若不悟其理源趣超心无不皆错。故涅槃经云。如我先说。若有善男子善女人。善能修治身口意业。舍命之时。虽有亲族取其尸骸。或以火烧。或投大水。或弃冢间。狐狼禽兽竞共食啖。然心意识即生善道。然是心法实无去来亦无所至。直是前后相续相貌不异。如是之言即是如来秘密之教。夫法主正说如此智。□□不善思。故思益经云。菩萨若生转轮王家。不名家清净。若生帝释中。若生梵王中。亦不名家清净。若在两生处。乃至畜生自不失善根。亦令众生生诸善根。是名菩萨家清净。商人贪货远道□生度海浮江。经诸险难广求财宝。以望大富。及其船没被贼身命不存。纵得千金于何所用。设使得财至舍又忧盗贼偷劫。昼夜心不暂安。此实为财受苦。小盗犹可防备。大盗并身不存。故世间聚财直为贼盗贮备。夫所食不过满腹。所衣不过覆身。无事积聚无涯而致亡身丧命。岂如少欲知足乐道安贫。贮文艺以作资财。持礼义以为鉾戟。卫慧明之商主。驾解脱之法船。入五欲之溟波。采群生之秘宝。置涅槃之彼岸。出生死之爱河。超三界以永安。此大商之秘计。故大智度论云。一切宝中人寿第一。人为命故求财。不为财故求命。愚人所以不能抱朴怀□衣食丰饶者。一为贪欲无厌。二为非理损耗人。人皆悉规利不觉还输与他。又复爱好求名费用无度。往还重饷来去频烦。不知去其伪情保其真性。内守我分外不逐物。损其企尚绝其来往。器物趣供其事。衣食适充其身。守业安居勤作俭用。如其信尔谁不怀真物。我咸宁何有不足。故礼记云。生财有大道。生之者众。食之者寡。为之者疾。用之者舒。财恒足矣。老子云。使民复结绳而用之。甘其食美其服。安其居乐其俗。邻国相望鸡狗之声相闻。民至老死不相往来。世人悉解布施。只自不解断贪。世人悉解作善。只自不解断恶。世人悉解恶死。只自不解嫌生。世人悉解求富。只自不解节俭。若节俭则无富可求。若解嫌生则无死可恶。若解断恶则无善可行。若解断贪则无悭可施。此实行之甚易解亦不难。若不能解而行者。岂非愚惑矣。故孔子云。不知言无以为人。世人争名皆欲得自称是好人及遣。行仁义则无一人肯。官人争考皆云我能清治及遣。行道德则云我不能。若不能行道德则不须争考第。若不能行仁义则不须争令名。若违此者安可与语。故论语云。谁能出不由户。何莫由斯道也

仕官者本为辅国治民。不为求富贵。修道者本为弘道化物。不为求圣智故。愚人入朝仕官。只图富贵荣乐。无心忧国养民。愚人出家修道。只图圣智果报。无心忧道济物。无心忧国养民者。必矜名谄佞而毁谮忠良。无心忧道济物者。必求名謟曲而诽谤正道。故以富贵为怀者。得富贵必起侈心。以圣智为念者。得圣智必起邪见。起侈心者必矜富贵而傲虐贫贱。起邪见者必恃圣智而侮慢凡夫。恃圣智而侮慢凡夫者。必以圣智惑人。矜富贵而傲虐贫贱者。必以富贵夸物。以富贵夸物者。必憍富贵而广事奢华。以圣智惑人者。必炫圣智广求利养。炫圣智广求利养者必入三涂。憍富贵广事奢华者必亡九族。故能遣富贵奢华者。始堪兴政安民。能遣圣智利养者。始堪弘道化物。弘道化物永会真如。兴政安民永终天禄。如违此理罕有不亡。覆车改辙古今少悟。故书云。德惟善政。政在养民。天工人其代之天命不干常。老子云。富贵而憍自遗其咎。是以圣人为而不恃成功不处。庄子云。天时非贤也。乐通物非圣人也。岂虚言哉

真言要决卷第一

真言要决卷第三

之理故。法华经云。我为设方便说诸菩萨道。示之以涅槃。我虽说涅槃。是亦非真灭。诸法从本来常自寂灭相。夫若得体解大道则能出死入生。虽复应感群方心常寂灭。既得动而常寂。何处更有涅槃哉。故思益经云。若人于诸法灭相中求涅槃者。当知是辈皆为增上慢人。世尊。正行道者。于法不作生。不作灭。无得无果。佛藏经云。若人得涅槃者。是人不随如来出家。随六师出家。舍利弗。当知是人是为法贼入我法中。当知是人污辱我法。当知是人为是大贼

恶生死而爱涅槃者。犹恶贫贱而爱富贵。恶贫贱而爱富贵非道德之宗。恶生死而爱涅槃非真如之旨。故怀道德者始得身居富贵。体真如者始得神游涅槃。故居富贵者终不得嫌其贫贱。游涅槃者必不得恶其生死。若以生死涅槃为是非。名为增上慢。若以贫贱富贵为得失。名为倒置人。故君子能处贱贫。菩萨能入生死。若以富贵为道德。齐景公不应被尼甫非。若以寂灭为真如。舍利弗不应被净名责。故知爱富贵而作三公者。不及初入仕道德人。爱涅槃而证四果者。不及初发心菩萨。此乃内外明著事理显然。终身不悟邪愚之甚

修道独处坐禅用心精进。或见佛身菩萨身真人罗汉身。天尊老君身神仙身。及过往有名号贤德身。并谈说妙言称道授法。即以为真者。此大大邪惑。何以故。夫诸佛菩萨天尊老君等。并是过去出世圣人。当今无有见其真状者。今日但闻其名见其形像而已。谁复识其面目哉。其形像者并是世间工巧影响而作。未必即得似彼真形。今乃想其伪形为真状者。此之邪惑颠倒。全是不近人情至。如婴儿弱丧年长成大。本生父母见尚不识。况我非彼所生。复是异世而能识之者哉。若其法身应化无种不为。岂止守其本状。若其取此而为真应者。必入魔网不疑。故魔亦能种种变化惑作佛身菩萨之身。亦能宣说妙法。自非大乘慧眼不能别之。若入魔网全不及元不修道。以此而议坐禅。所有境界并不得取以为证。纵使放光动地弥不得信之。但当正心不动。魔事即自亡灭。故维摩经云。降魔是道场不倾动故。西升经云。不受于邪。邪气自去。凡人同生一类不因绍介者尚不得辄与款怀。况彼非类幽昧而造次信之者也。若其目击道存者。理自绝于言论。若其不尔必须勘当是非。夫世间人事犹不得以言貌取人。况出世冥理得以色声为证。故康子馈药。孔子拜而受之曰。丘未达不尝之。此良有以也。圣人尚尔。况其凡哉。故物理不可睹迹即信。一一皆须察之。故大智度论云。多闻持戒禅未得漏尽法。虽有此功德此事不可信。涅槃经云。迦叶白佛言。世尊。我今不依是四种人。何以故。如瞿师罗经中佛为瞿师罗说。若天魔梵为欲破坏变为佛像。具足庄严三十二相八十种好。圆光一寻。面部圆满犹月盛明。眉间豪相白逾珂雪。如是庄严来向汝者。汝当检校定其虚实。既觉知已应当降伏。世尊。魔等尚能变作佛身。况当不能作罗汉等四种之身。坐卧空中。左胁出水右胁出火。身出烟炎犹如火聚。以是因缘我于是中心不生信。或有所说不能禀受。亦无敬念而作依止。佛言。善男子。于我所说若生疑者尚不应受。况如是等。是故应当善分别是善不善可作不可作。如是作已长夜受乐。修道愿生值弥勒者。此大邪痴。何以故。夫修道者。破无明见发种智牙。断四生业灭三涂苦。出入六道教化众生。回向无上菩提罔知限极。此则是法身自在解脱见知。若然者弥勒恒在目前。何须愿值。故奄提遮经云。我常念所思。大圣之所行。未曾与汝异。何事不清净。如不尔者。即是无明常没不出。纵值弥勒亦未识之。何以故。三毒肉眼不辩贤愚。但闻弥勒之名不识弥勒之状相。学论其弥勒复不见弥勒之理。徒言此愿知复何成至。如释迦出世。舍卫大城不见佛者岂止千万。以此而议会须开心见道。无目暗愿何为哉。何以故。若夫智不聋盲即是慧眼。慧眼者即无所不见。无所不见者则能见佛。见佛者谓见真佛。非是化佛。化佛有生有灭。真佛无去无来。无去无来遍满三界。愚无慧眼不能见之。故思益经云。若有于法生见。则于其人佛不出世。若人于诸法毕竟灭相中求涅槃者。则于其人佛不出世。佛藏经云。舍利弗。若人以色身见佛。是去佛远。若人能见诸法无相。无名无触。无忆无念。无生无灭。无有戏论。不念一切法。不念涅槃。不以涅槃为念。不贪涅槃。信解诸法皆是一相所谓无相。是名真见佛。思益经云。以见我故即是见佛。所以者何。我性即是佛性。夫我性既是佛性。得佛性即须内修。内修自得菩提。何假外求弥勒。以外求弥勒之念。不及内修觉心

修道计三大阿僧祇劫望得作佛者。此大邪痴。何以故。修道者断生死业离六趣苦。履一乘道入不二门。除无明心开智慧眼。法身独脱自在神通。教化众生出生入死。或为眷属僮仆。或作饿鬼畜生利物。即为无种不应。或入地狱济拔诸苦。心无所得。大慈大悲。尽未来际无有厌倦。若然者则是法身常住不死不生。虽应六道无来无去。岂存心于三十二相八十种好而已哉。如不然者则是无明。既是无明则轮回六道。此尽三大阿僧祇劫几回受苦。泥黎此非直心所得。与道相违。有证有求。深是增上我慢。故涅槃经云。菩萨名无所得。有所得者二十五有。菩萨永断二十五有得大涅槃。名无所得。又云。汝之所问亦无所得。我之所说亦无所得。若说有得。是魔眷属。非我弟子。佛藏经云。如来于法都无所得。有所灭故名为涅槃。亦不见有得涅槃者。又云。有所得者。于我法中即是邪见。是名大贼。一切世间天人中贼。是名一切世间怨家诸佛大贼。夫圣人应化诱导群生。拥立指归非为了义。但凡愚无智。即谓别有一佛可求。求之不已。遂生邪见。故楞伽经云。佛告大慧。为无为涅槃故说诱进行菩萨行者。此及余世界修菩萨行者。乐声闻乘涅槃。为令声闻乘进向大乘。化佛受声闻记。非是法佛。夫至如释迦出世。一生补处菩萨数若恒沙。亦应一一作佛。若其一一作佛。则无日无佛出世。纵令一一作佛。作佛已后更欲何为。夫修出世道而求作佛者。无异世间愚人才蒙一位一班则欲图谋帝道。背国图君则是逆贼。违道求佛岂是顺人。许由山谷之士尚无意于万乘。况出世智人岂有心于十号。至如维摩诘文殊师利央掘魔罗等。并是过去他方出世。应化诸佛犹自作菩萨弟子之众。助释迦弘道教化众生。何处始发心修道至理都未思量。乃承彼谤进之假名。遂望三大阿僧祇劫而得作佛。故大智度论云。但为世俗故说有须陀洹乃至佛。何以故。一切诸法实无我相。今用分别须陀洹果乃至佛。是世俗法。夫老君之为柱史。孔子之宰中都。并为助国行道居斯下末。是以圣人开化出处万途。或舍帝位而出家。或怀圣道而入俗。此并为抑扬群品舒卷行藏。便居高位者不恃贵以矜尊。处下僚者不怨卑以忧辱。故释迦自持应器。孔丘愿得执鞭。况乎碌碌凡庸而辄自尊夸重。故圣人应化如此。岂有定体而为佛相哉。老君孔子皆是出世圣人。未见修道愿作者。唯闻佛有放光功德咸共尚之。不察了义根源而贵假名。未用遂即希求此号。不觉与理相违。夫佛者以觉悟大慈法身得名。非以三十二相得号。今乃以无明三毒之见希求作佛形容者。岂关至理。故金刚波若经云。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。维摩经云。佛身者则法身也。夫法身无相。岂有佛身色像于其间哉。故大智度论云。有二种因缘。一者福德因缘。二者智慧因缘。欲引导福德因缘众生故用三十二相身。欲以智慧因缘引导众生故用法身。法身有二种众生。一者知诸法假名。二者著名字。为著名字众生故说无相。为知诸法假名众生故说三十二相。夫中道正说如此。佛理可不悟之哉。故涅槃经云。佛者名觉。既自觉悟。复能觉人天。若有此觉佛理足明。若无此觉何以求佛。故法华经云。舍利弗。汝等当信佛之所说。言不虚妄。舍利弗。诸佛随宜说法。意趣难解。所以者何。我以无数方便种种因缘譬喻言辞演说诸法。是法非思量分别之所能解。唯有诸佛乃能知之。所以者何。诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗。云何诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见使得清净故出现于世。欲示众生佛之知见故出现于世。欲令众生悟佛知见故出现于世。欲令众生入佛知见道故出现于世。佛告舍利弗。诸佛如来但教化菩萨诸有所作常为一事。唯以佛之知见示悟众生。舍利弗。如来但以一佛乘法为众生说法。无有余乘若二若三。舍利弗。一切十方诸佛法亦如是。夫佛之一乘知见者。即谓无相无作无为无得。法身清净无生究竟种智也。故金刚般若经云。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。燃灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以无有法得阿耨多罗三藐三菩提故。燃灯佛与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。夫如体毕竟寂灭无生。谁有求而得者。故经云。如来者无所从来亦无所去。故名如来。又云。离一切诸相则名诸佛。夫佛既离相。心何所希求。若有希求岂非邪见

出家修道专以咒术防身为道者。此乃与鬼神为怨。何名薰修大慈之行。故佛每说正法。一切天龙鬼神皆悉集听。未见佛起嫌心以咒驱逐。但令开发道眼而起大慈。今者修道都不观身无常多诸过患。先以咒詈呵鬼防护秽浊之身。岂是奉持大师教旨。故涅槃经云。比丘不应作治身咒术六十四能十八或人咒术。夫三世诸佛皆以般若大悲为本。不以骂鬼咒术为宗。犹五帝三皇皆以慈俭淳朴为基。不以禁令严刑为本。若修道专以咒术而伏鬼神者。犹治政专以刑罚而威百姓。刑罚为治。不久必乱。咒术为道。不久必邪。故知咒术非修道之方。刑罚非致治之体。故大智度论云。大悲是一切诸佛菩萨之根本。是般若波罗蜜之母。诸佛之祖母。又云。诸咒术中般若波罗蜜是大咒术。何以故。能常与众生道德乐故。余咒术乐因缘能起烦恼。又不善业故堕三恶道故。故云。般若波罗蜜是大明咒。无上明咒。无等等明咒。三世诸佛皆用是明咒。得阿耨多罗三藐三菩提。夫般若波罗蜜者。是心体实智。此智能破烦恼断妄除邪。以能除邪故名为神咒。夫除邪者。谓除我心邪妄。非谓咒彼鬼神。但令我心体真无邪。鬼神自然不扰。故老子云。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不伤人

夫若口诵般若波罗蜜而不内除邪妄者。无异鹦鹉学佛语。以能持此咒故得无上菩提。若□不持此咒必无除邪得道之理

如来令遣出家修道人著坏色粪扫纳衣者。一为破爱好我慢。二为居山林旷野要人不图。三为趣得供身不为贪觅。四为示见少欲知足教化众生。今者乃有深练好缯。翦作花草分间荫映。纳作山衣被服端严。淫诱女色。服既是为心。何得真。如此造事奸人。岂合与同河饮水。内怀犬羊之质。外被文豹之资。何止诳惑众生。深是污辱三宝。然此一服值数十千。自非理外规求。如何可得心行如此。何名道人。天堂判自不论地狱遣谁代入。夫粪扫纳衣。若心生贪著行违于道。佛尚不许听著。何况苞藏奸伏假作山衣。佛藏经云。若纳衣比丘于粪扫中拾取弊故应生是心。以此障寒及修圣道勤行精进。若比丘于此纳衣生贪著心。即应舍之。我不听著。何况余衣。何以故。舍利弗。是比丘于此衣中生非比丘法。是比丘不复应著。何况余物。舍利弗。时是比丘宁以热铁鍱自缠其身。不应复著此纳衣。何以故。于此衣中深爱心故。夫法衣既尔。应器亦然。故大智度论云。佛听比丘用二种钵。若瓦若铁。如来制戒不许出家修道人食肉者。一为断大慈种。二为身心浊逸。三为不发一切众生善心。四为令一切有命者畏。五为增长恶业。今者乃有私地食肉。称言将护众生。不畏天眼之诛。反畏愚情之责。发露之旨其义安施。覆藏罪过何时忏悔。又假令有一二不食肉者。则专精苏蜜细粉稻梁以自供身。我慢自在。长养肥盛。放逸贪淫。闻人近请作斋。先思量饮食粗细。不能内省合消以不逆。计校施财物。必多丧葬。富者则争共安名报愿。贫人则竞推僧次。收残裹[怡-台+(噗-口)]称与疾僧。重索斋余言供同学。观行戒律本不关心。饮食钱财无忘窹寐。纵使面颜无耻可不惧罪三涂。孔子尚云。君子谋道不谋食。忧道不忧贫。况乎佛者□。故楞伽经云。凡所饮食。作食子肉想。作眼药想。不应食肉。听食肉者无有是处。佛藏经云。宁啖热石。吞饮洋铜。不以无戒食人信施。涅槃经云。善男子。从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时。应观是食如子肉想。忠言相告。真是大慈。谄言相说。真是嫉妒。夫见过言说有二种。一者为利益故见过相告。二者为嫉妒故见过相说。不得一向执见过为是过为非。无问道俗皆同此理。故孔子云。君有争臣。父有争子。士有争友。忠告善道。夫若有忠心诃责者是。若怀嫉妒誉叹者非。其诃责称叹者。必须礭得实情不得望风浪说。故大智度论云。应诃而赞。应赞而诃。口集诸过终不见乐。夫若为行道利益见过诃责者。是奉佛深心。若为畏惧嫉妒见过不言者。是违佛至意。故涅槃经云。有持戒比丘威仪具足护持正法。见坏法者即能驱遣诃责纠治。当知是人得福无量不可称计。若比丘见坏法者。置不驱遣诃责举处。当知是人佛法中怨。若能驱遣诃责举处。是我弟子。真声闻也。夫声闻尚尔。况菩萨乎。胜鬘经云。应折伏者而折伏之。应摄受者而摄受之。何以故。折伏摄受故令法久住者。天人充满恶道减少

　　辩伪篇第六

夫事有真伪。理有正邪。自悲慧眼无容能别。故残贼诳惑愚人。以规货财者。必遗假金银。造事诳惑众生。以求钱帛者。必称圣功德。然非金银不动愚人志。非功德不感痴人心。故造假金者。必用真金为表。铜锡为骨。造诳惑者。必以圣道为语劫剥为心。愚人所以被残贼诳止为贪金银。痴人所以被诈伪惑止为贪功德。若不贪功德者。必不被诈伪人惑。不贪金银者。必不被造事人欺。不被功德惑者是见理人。不被假金欺者是别货人。不见理者必贪善致败。不别货者必贪金致祸。故物之恒致败丧者。非为贪恶。并为贪善故也。故曰。鱼吞钓者为贪香饵。人丧命者为贪善道。何以故。夫奸淫丧命者。止为薰香妖治。不为腥臊丑陋。盗贼丧身者。止为金银缯绮。不为粪土砂砾。故老子云。天下皆知美之为美。斯恶已。皆知善之为善。斯不善已

造伪过所诳关令。以求度关者。必称司门。造伪告身诳官人以求资荫者。必称吏部。造妖伪诳众生。以求财食者。必称圣言。故造伪过所者。特忌司门郎中。造伪告身者。特忌尚书吏部。造妖惑者特忌解道智人。故司门郎中手暑过所。尚书吏部面自补官。解道智人心自悟理。司门郎中悬别伪过所。尚书吏部悬别伪告身。解道智人悬别妖惑语。若关令暗者被伪过所诳。官人愚者被伪告身欺。众生愚者被妖伪人惑。以此而议物理皆不得率尔信其言迹耳。故孔子云。视其所以。观其所由。察其所安。人焉庾哉人焉庾哉。涅槃经云。共住久处智慧观察。大智度论云。说相似般若波罗蜜。相似者名字语言同而心义异

倚官狭势求财者必觅首领令其句牵。贩佛卖僧求施者。必觅邑主令其劝化。首领句牵者。必假官人以作威恩。邑主劝化者。必称佛法以说罪福。百姓惧威觅恩。则竭产无吝。众生畏罪求福则倾家不辞。故倚官狭势者极众。贩佛卖僧者极多。递相侵渔贫人何以自活。百姓耕织拟供赋役。衣食复在其间。施惠既尽公私何以取济。是故倚官狭势者。明主能除之。贩佛卖僧者。正见能断之。故大智度论云。若总众生供以供养佛。佛所不许。破法求财故。若施凡人夺彼与此非平等。法如菩萨法等。心一切皆如儿子。以是故少施

愚人有事求恩者。好乞长史钱。痴人造罪求福者。好施僧尼物。百姓实无心怜长史。止自觅私恩。众生实无心爱僧尼。止自求私福。长史亦无心怜民户。止自觅钱财。僧尼亦无心爱檀越。止自求利养。长史若不倚王法作寒暑。百姓终不肯乞一钱。僧尼若不倚佛法说吉凶。众生必不肯施一物。故知真清谨长史。唯奉国王正法。行事终不作寒暑。从百姓索钱。真清净沙门。唯奉如来正法修道。必不说吉凶从众生觅施。长史所以称户主为好人者。为得他财钱。复不向人说其取受。僧尼所以称檀越为信心者。为得他财施复不向人说其过愆。纵使多乞长史钱正误正役终不免。纵使多施僧尼物正业正报终不亡。正课既不免。则不须乞长史物。正报既不灭。则不须施僧尼财。故事帝王者。但莫造妖逆劫盗斗杀奸欺及诸罪过。而勤力田蚕。孝养父母。友顺兄弟。慈爱妻儿。和睦诸亲。逊悌乡党。供奉正课。若然者何但不畏官人长史。乃至不惧帝王。故孔子云。内省不疚何忧何惧。若其违上所行。纵使车载黄金。送与帝王。亦终不免刑戮。何况乞官人长史钱。是以事道佛者。但灭三毒无明。勤身苦作以活性命。敬顺师长。慈悲于一切众生。断除嫉妒我慢。远离谄曲邪非。莫起一切恶行。随已所堪给济困乏。若然者何但不畏僧尼道士。乃至不惧诸佛天尊。故维摩经云。无畏是道场。无诸过故。若其违上所行者。纵使舍身命与佛亦终不免入地狱。何况施僧尼财。若官人枉法取百姓钱。国法终不舍。若僧尼破戒受檀越施。佛法终不原。国法终不舍。为身自执法治百姓佛法终不原。为身自行道化群生。官人尚自除名得重罪。何处有恩及百姓。僧尼尚自殁身入地狱。何处有福及众生。故出身仕官者。不得同于庶民。出家修道者。不得同于凡俗。故官人则有衙府自异。道人则有寺观自殊。官人则有倚公营私之愆。道人则有傍是行非之过。非傍公则不得作威恩以营私。非傍圣则不得说祸福以行伪。非明王不能制彼浊官吏。非正见不能定彼伪僧尼。温室之经多说利养。至于讲说岁有百千遗教之经。专明禁戒。至于讲说未见一人。以此参验足明心迹。化诱取物。剥脱贫穷不问有无。唯多即喜。夫上古薄赋敛省徭役。犹称为圣主。况修习出世之道。而劫夺无厌。如此外道无明。非明王不能制御。故胜鬘经云。余众生于诸深法坚著妄说。违背正法。习诸外道腐败种子者。当以王力天龙鬼神力而调伏之

夫先王茅茨土阶。恶衣菲食。而忧养兆民者。称为圣君。金屋瑶台。食珍衣绮。而暴乱苍生者。称为暗主故圣君能抚谐百姓。而国泰身安。闇主乃残灭黔梨。而国亡身灭。况乎世尊大觉弃圣位。于转轮不入香味色声。证无上之真道。法身常住。应六趣而引接群生。持钵巡门。乞常餐而度慈五浊。岂存心于绮练。岂留意于伪形。若以滋味美色为怀。犹乖尧舜养民之道。若以实刹银基为念。乃同桀纣乱国之心。非理劳弊含生。宁得称为三界慈父。违道怀私爱己。宁得称为天人大师。其有弟子声闻之众。并令舍俗于空闲。或居冢墓以调心。或依山林而学静。应器三衣锡杖行住恒与同居。活命取济随缘少欲远于贪著。复设经律明训。兼以垂诲将来尚不得。以持行为心。岂得以破戒为意。至于像法流末正教沉沦。慧目者寡。生盲者众。不复遵其圣轨。唯逐财色声名诱化无识群迷。广构僧房殿塔。营造伪像罄竭资财。唯大唯高争名争胜。饰以金银。彩色炫耀。无目众生烧香礼拜。颦眉称为供养诸佛。内心实恒波浪。外相诈见禅仪。竟无饶益之心。唯有规图之志。群队扬声唤。佛何曾有微觉之情。相率大唱善哉。讵怀片善之意。匆匆争头逐食。喻于猎狗寻膻。扰扰竞觅施财。剧于飞蛾赴火。不辨菽麦之状。亦复说法化人。当身见自被囚。焉能为人解缚。但知劝他布施。不悟己自悭贪。仍号我是沙门。施者当应获福。莫省己之长短。破戒违律之愆。奸非谄曲恣伪。犹称如来释种。故知。破灭正法非是外人。宁更有虫内伤师子。故佛藏经云。舍利弗。我法实以多供养故后当疾灭。夫复有傍。是行非淫乱。以为相大乘。酒肉贪嗜无厌。名为不生分别。妄语恶口两舌。乃云言语性空。未解一念澄心。猖披以为解脱。争有争无之斗讼。竞断竞常之是非。随心憎爱之毁誉。逐语寻言之戏论。著空断修诸行。不以六度在怀。闻道法性无生。并舍因缘业果。不复尊敬师友。放逸骜佷凌人。触目无一所知。即号我离文字。经藏都未深入。智海于何出生。虽诵句偈微言。实不识其玄旨。依他经论言说亦道。我无所求执。此无记痴心以为同尘。晦迹食秽凭河受辱。夸为有力大人无明。纵志贪餐口言无心。任运学诸世间邪术。将作种智多能祷祀厌诅。求恩自诳人称我善。亲彼财交色合疏其骨肉。善游卖假伪之印符。取资财以润屋针疚。合炼金石卜筮推步。盈虚咒禁占相吉凶。巫觋呼神唤鬼朋党。共相亲狎扇惑老妪小儿。称为救度病苦众生。其间唯行奸非剥脱。甘言诱人衣食百倍。多世巫医自矜结。好贵人自美狎游名德。恃托先王典籍。炫卖取人钱财。贪欲积聚无崖。讲教遂妄劳倦。逢迎富势豪贵。不觉面柔足恭。以此活妇养儿一。何不知惭耻。闻人说己之过。无心克己复仁。淫逸声色混淆。不顾礼仪风俗。即聋从昧与顽用嚣。积习生常称之为道。其犹淫女成性无惮。世之毁誉久处。鲍鱼之肆不闻其臭。此乃真是禽兽。真是阐提。真是愚痴。真是残贼。苟贪目下之利。将来何以逃殃。长恶不悛败亡可俟。淑人君子可不戒哉。故易云。颜氏之子其殆庶几乎。有不善未尝不知之。未尝复行。岂甚虚矣

为道者除伪修真。为政者除恶树善。不除恶不名治政。不除伪不名修道。若修道能除伪则种智自明。为政能除恶则万民自富。民富无恶则奸盗不行。智明伪除则邪魔不扰。邪魔不能扰。是得道真。奸盗不能行。是得治要。得治要则人无夸企。得道真则心无取舍。心无取舍则复命归根。人无夸企则还淳反朴。还淳反朴始名真治。复命归根始名真道。真道具则文字斯损。真治兴则不言而教。不言而教则结绳复用。文字斯损则目击道存。故治政者唯在去奸。修道者唯在除伪。伪不除则真道暗。奸不去则政治昏。政治昏则奸佞起。真道暗则邪惑兴。邪惑兴则群魔制。奸佞起大盗侵。为盗侵者由其不除乱本。为魔制者由其不断邪源。故断邪源者当须察微。除乱本者当须照隐。照隐者杜其萌兆。察微者绝其漏因。漏因既绝则邪不能干。萌兆既杜则奸不能乱。奸不能乱唯在君明。邪不能干唯在心惠。若君不明必为奸臣所惑。心不惠必为邪魔所牵。被奸臣惑者君民必亡。被邪魔牵者身心必败。故书云。仆臣正身后克正。仆臣谀身后自圣。老子云。其安易持。其未兆易谋。为之于未有。治之于未乱。故明君兴祚必任贤臣。暗主覆宗必任佞人。以此而议可不察乎。故书云。后德惟臣。弗德惟臣

上士不为过。非有畏。不为理自不为。中士不为过。非不欲。为惧罪福故不敢为。下士不为过。非不欲。为惧刑罚故不敢为。故无刑罚下士过必生。无罪福中士过必起。虽罪福刑罚。上士终不为过。何以故。体至道故。理自然故。心平等故。无规求故。无嗜欲故。无爱憎故。自然不为过者心真。有畏不为过者情伪。情伪者恒须制御。心真者方可独行。可独行者名为上智。须制御者名为下愚。以此自观足明真伪。故礼记云。仁者安仁。智者利仁。畏罪者强仁。是以上士无愧于幽冥。下士恒惧于刑罚。故诗云。尚不愧于屋漏。大智度论云。若无罪福则世俗法乱。礼记云。刑以防淫

世人修福者悉求人天报。止自恒作三涂因。世人求安者悉畏五刑罪。止自恒违国法令。若不违国法令则不须畏五刑。若不作三涂因则不须求人天报。但验四人违法令。即明众生恒作罪。故知。修福者即是作罪人。读律者即是违法人。夫登朝仕官者未有自知。已无堪莫不皆求好官职。乃至无知署吏拔为卿相。亦谓材德备堪及其不胜其任。犯国刑网方始验其真伪。以此理观足明善恶。故孔子云。不以言举人不以人痴言。易曰。鼎折足覆公餗。其刑渥凶言不胜其任

为道者易。为俗者难。易者事简而真。难者事烦而伪。至如服食器用本为供身。供身取济不必要须华侈。何以故。夫食充虚。何假百味。器得盛物。何假金银。衣得覆形。何假文绣。屋得庇体。何假雕镂。雕镂为难非常茨可咒。文绣为费非缣素可方。金银为费非凡木可比。百味为损非蔬食可逾。俗情以为有殊。而适用是一。即此参验难易可知。难易既知真伪足辩。真伪既辩道俗可明。道俗既明至理自悟。故以箪食瓢饮衣弊褞袍环堵以居者。儒之易也。缀钵抟食岩穴以居者。道之易也。夫何故哉。体易得真故也。体易得真则心镜内朗。心镜内朗始堪冥心济物。故易云。以蒙养正其此之谓矣

夫易简之德称乎天地。无为而治称乎圣人。是以天地易简万物各得生成。圣人无为群生各安其业。故老子曰。是以圣人去甚去奢去恭。木性是一。随材异住。人性是一。随德立名。故人之真伪不可易。名材之大小不可易任。是以小人不得称为君子。君子不得称为小人。何以故。名须当实故。夫争名实者则非君子。矜贤才者则是小人。故小人好争。君子好让。好让者推善于人。好争者引德于己。引德于己此德伪德。推善于人此善真善。真善既不争名。伪德岂不知耻。善伪德争名。则反常乱俗。真善不争则化物。体真则化物。体真则贤愚咸得其分。真善不争则贵贱各安其所。故老子云。不尚贤。使民不争。又云。上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶。故几于道。易曰。劳谦君子有终吉

心不独任六情以助之。君不独治百司以佐之。无心识则形骸不存。无帝王之则群生不立。故帝王与百司本为养黎庶。六情与心识本为养形骸。养形骸者不得无六情。养苍生者不得无群佐。若六情守分则形骸自安。群佐不扰则苍生自泰。故知。丧民者止由群职。败身者止由六情。若心能制六情则形骸不须养而自逸。居能制群职则苍生不须治而自安。若六情待制名为妄情。百司待制名为伪佐。若百司真则君无所忧。六情真则心无所虑。无所虑者情与性冥。无所忧者臣与君合。臣与君合则可不具陈。情与性冥则为而不恃。为而不恃则首足俱顺。可不具陈则贵贱咸序。贵贱咸序则四民自静。首足俱顺则百体自安。四民自静在于无欲无为。百体自安在于无欲。无为者削法物。无欲者损色声。削法物则淳朴以居。损色声则天真自保。老子云。我无为民自化。我好静民自正。我无事民自富。我无欲民自朴。易云。损先难而后易损以远害。夫始于除欲故先难。终于无累故后易。去欲无患故得远害。故曰损以远害。夫忧身危害皆为爱欲故也。爱欲既除。害焉能及。故俗人尚益。道家尚损。损者与物玄同。益者与物乖迂。同者为与理冥。迂者为与物争。争者危身丧命。冥者远害全真。故损之为德。大矣至矣。故易云。山下有泽损君子以惩忿室欲

真言要决卷第三