大乘义章

大乘义章卷第一(草书惑人伤失之甚传者必真慎勿草书)

　　　　远法师撰

义有五聚(一者教聚　二者义聚　三者染聚　四者净聚　五者杂聚)

教聚之中别有三门(一众经教迹义　二三藏义　三十二部经义)

　　众经教迹义三门分别(一叙异说　二辨是非　三显正义)

言异说者。异说非一。晋武都山隐士刘虬说言。如来一化所说。无出顿渐。华严等经。是其顿教。余名为渐。渐中有其五时七阶。言五时者。一佛初成道。为提谓等。说五戒十善人天教门。二佛成道已十二年中。宣说三乘差别教门。求声闻者。为说四谛。求缘觉者。为说因缘。求大乘者。为说六度。及制戒律未说空理。三佛成道已三十年中。宣说大品空宗般若维摩思益。三乘同观。未说一乘破三归一。又未宣说众生有佛性。四佛成道已四十年后。于八年中说法华经。辨明一乘破三归一。未说众生同有佛性但彰如来前过恒沙未来倍数。不明佛常。是不了教。五佛临灭度。一日一夜。说大涅槃。明诸众生悉有佛性法身常住。是其了义。此是五时。言七阶者。第二时中。三乘之别。通余说七(此是一说)又诞公云。佛教有二。一顿二渐。顿教同前。但就渐中。不可彼五时为定。但知昔说悉是不了。双林一唱是其了教(此是二说)又菩提流支。宣说如来一音。以报万机大小并陈。不可以彼顿渐而别(此是三说)

次辨其非。刘虬所云。佛教无出顿渐二门。是言不尽。如佛所说四阿含经五部戒律。当知非是顿渐所摄。所以而然。彼说被小不得言顿。说通始终。终时所说。不为入大。不得言渐。又设余时所为。众生闻小取证。竟不入大。云何言渐。是故顿渐摄教不尽(此是一非)又复五时七阶之言。亦是谬浪。若言初时为提谓等。说人天法。不论出道。何所依据人天教门。如来一化。随诸众生。有宜便说。岂局初时。又提谓经说。诸众生吾我本净。吾我本净。是众生空。又说诸法皆归本无。诸法本无。即是法空。又复提谓。为众忏悔五逆等罪。悟解四大五阴本净。阴大本净。亦是法空。二空即是出世直道。云何名为人天教门。又说法时。提谓波利。闻法获得不起法忍时。四天王得柔顺忍三百贾人。得成信忍。三百龙王。得信忍根。阿须轮等。发菩提心。山神树神水火神等。皆得十善。作菩萨道。二百贾人。得须陀洹。不起法忍者。是七地已上无生忍也。柔顺忍者。四地已上所得忍也。信忍在于初二三地。信忍之根。当应在彼解行终心。菩提心者。解行之初。言得十善作菩萨者。当应在彼种性已上。亦可在彼贤首已去。须陀洹者。小乘初果。此皆成就出世正道。云何名为人天教门。又普曜经明。佛与彼提谓波利二人授记当得作佛。号曰密成。明知。所说非人天教。又提谓等。闻法已去。不向鹿苑。憍陈如等。未豫斯会。云何以此与后作渐。是大难解。第二阶。云如来于彼十二年中。唯说三乘差别教门。依何文证。经中但云求声闻者为说四谛。求缘觉者为说因缘。求大乘者为说六度。何曾说言在十二年。又若众生。于余时中乐闻是法。或在此时乐闻余法。佛岂不说。判无斯理。然实别教。如来一化有宜便说。不得定言在十二年。云何得知。如四阿含五部戒律。是小乘法。戒经说言。释迦如来于十二年中。为无事僧略说戒经。从是已后。广分别说。增一阿含。亦同此说。明知。戒律始终通制。又长阿含游行经者。佛涅槃时。方始宣说。明知。经法始终通说。不止在于十二年中。又佛于彼五年之中。说十万偈摩诃般若。明诸法空。七年之中。为诸菩萨。说般周经。亦说色心一切法空。云何而言十二年中未明空理。以斯准验。人言定谬。第三阶。云三十年中。宣说大品空宗般若维摩思益。未曾破三以归一。又未宣说众生有佛性。言义未了。是故彼法华为渐。然般若经。佛成道已五年便说。云何定言在三十年。又大品经往生品中。诸比丘等。闻说般若赞叹檀度。遂脱三衣。以用布施。龙树释言。佛制三衣。不畜得罪。何故不重尸波罗蜜。犯戒行施。以此在于十二年前佛未制戒。是故不犯以是证文。非局在于三十年中。维摩思益三十年者。依何文证故知。但是妄情安置时分且尔。若言般若说三同观浅法华者。涅槃经中亦言。此经出声闻故名声闻藏。出辟支佛故名缘觉藏。出菩萨故名菩萨藏。又师子中说十二缘。下智观故。声闻菩提。中智观故。缘觉菩提。上智观故。菩萨菩提。上上智观。阿耨菩提。彼经亦说三乘同观。应浅法华。又胜鬘中说。摩诃衍。出生一切声闻缘觉。世及出世间一切善法。彼经亦应浅于法华。彼既是深。大品同观。何为独浅。若言般若不破三乘浅法华者。大品经中舍利弗问。若都不退。空复不异。何故得有三乘差别。不唯一乘须菩提答。无二无三。若闻不怖。能得菩提。此与法华无二无三。其言何别。而言非是破三归一。又龙树云。当知。般若于华手经法华经等无量经中。最以为大。云何言浅。若言般若不说佛性浅于涅槃者。经说佛性。亦名般若波罗蜜。亦名第一义空。大品所说般若及空。即是佛性。云何说言不明佛性。又大品中。宣说真如实际法性。龙树释言。法名涅槃。不戏论法。性名本分。犹如黄石金性白石银性。一切众生。有涅槃性。此与佛性有何差别。而言不说佛性。既齐浅深之言无宜暂施。又维摩经。以不思议解脱为宗。斯乃十解脱中。初解脱门。当知。此是顿教法轮。云何言是不了义经。思益亦尔。第四阶。云四十年后宣说法华。破三归一。未明佛性。又说如来前过恒沙未来倍数。犹是无常。是故与彼涅槃为渐。经中实说。佛成道已过四十年说法华经。然与大品前后难定。何故如是。龙树菩萨释大品经云。须菩提闻说法华。举手低头。皆成佛道。是故今问退不退义。以此文证。前后不定。若言法华破三归一深于大品。此如前破。若言法华未说佛性浅于涅槃。是义不然。如经说性即是一乘法华经中辨明一乘。岂为非性。又法华中不轻菩萨。若见四众高声唱言。汝当作佛。我不轻汝。以知众生有佛性。故称言皆作。但言皆作。即显有性。若言如来前过恒沙未来倍数未明常者是义不然。当知。彼说踊出菩萨所见之应。前过恒沙未来倍数不论真身。若论真身。毕竟无尽。云何得知。是应非真。经言我成佛已来。说法教化。踊出菩萨。复言我常在灵鹫山及余住处天人所见。明知。是应。此应何故未来倍数。以其所化踊出菩萨。于未来世过倍数劫。皆悉作佛。不假佛化。如来尔时。息应归真。故言倍数理实佛化毕竟无尽。问曰。若言前过恒沙是应非真。何故论中说为报佛。释言。约化显实。故尔化来多时明真久矣。彼既说应未来倍数。何得报。此疑真不了。又涅槃中。叹涅槃经有大利益。如法华中八千声闻。得授记莂。成大果实。得益既齐。所明宁异。如龙树实云。法华经者。最为甚深。以说声闻得作佛故。是故余经。皆付阿难。唯法华经独付菩萨。准验斯文。不得言浅。第五阶。云如来垂终说大涅槃。独为究竟了义之唱。然实涅槃垂终。所说未必垂终。偏是了义。如双林前。宣说胜鬘楞伽法鼓如来藏经鸯掘摩罗宝女经等。皆是圆满究竟了义。何独涅槃偏是了义。如佛初年说宝女经及尼揵子。二年宣说广博严净。五年宣说摩诃般若。七年宣说般周三昧。九年宣说鸯掘摩罗及法鼓经。十年宣说如来藏经。如是等经。皆是圆满究竟了义。何独涅槃偏是了义。诞公所言顿渐之言。义同前破。然佛一化。随诸众生。应入大者。即便为说。随所宣说。门别虽异。无不究竟。何独涅槃偏是了义菩提流支言。佛一音以报万机判无渐顿。是亦不然如来虽复一音报万随诸众生。非无渐顿。自有众生。藉浅阶远佛为渐说。或有众生。一越解大。佛为顿说宁无顿渐。辨非如是

次显正义。于中两门。一分圣教。二定宗别。圣教虽众要唯有二。一是世间。二是出世。三有善法。名为世间。三乘出道。名出世间。就出世间中。复有二种。一声闻藏。二菩萨藏。为声闻说名声闻藏。为菩萨说名菩萨藏。故地持云。十二部经。唯方广部。是菩萨藏。余十一部。是声闻藏。彼文复言。佛为声闻菩萨行出苦道。说修多罗。结集经者。集为二藏。声闻所行为声闻藏。菩萨所行为菩萨藏。龙树亦云。迦叶阿难。于王舍城。结集三藏。为声闻藏。文殊阿难。于铁围山。集摩诃衍。为菩萨藏。圣教明证。义显然矣。此二亦名大乘小乘半满教也。声闻藏。法狭劣名小。未穷名半。菩萨藏。法宽广名大圆极名满。教别如此。言定宗者。诸经部别。宗趣亦异。宗趣虽众。要唯二种。一是所说。二是所表。言所说者。所谓行德。言所表者。同为表法但法难彰。寄德以显。显法之德门。别无量。故使诸经宗趣各异。如彼发菩提心经等。发心为宗。温室经等。以施为宗。清净毗尼优婆塞戒。如是等经。以戒为宗。华严法华无量义等。三昧为宗。般若经等。以慧为宗。维摩经等。解脱为宗。金光明等。法身为宗。方等如门。如是经等。陀罗尼为宗。胜鬘经等。一乘为宗。涅槃经等。以佛圆寂妙果为宗。如是等经。所明各异。然其所说。皆是大乘缘起行德究竟了义。阶渐之言。不应辄论。教迹之义。略之云尔

　　三藏义七门分别(释名一　辨相二　开合广略三　制立四　大小有无五　三藏次第六　料简宽狭七)

第一释名。言三藏者。谓修多罗毗尼毗昙。修多罗者。中国之言。此方释者。翻译非一。或名法本。或复翻为真说语言。或名契经。或翻名綖。人家所以翻为经本。盖依仁王百论。故尔如仁王中。佛告大王。经本偈经乃至论义。一切皆如。以彼经中名修多罗为经本故。人即执此用为翻名。又百论中。名其经本为修妒路。或云经本。人复执此定为翻名。盖乃随义以名经体。非正翻名。何者本义。本义有四。一理教相对。教为理本。故名为本。二就教中经论相对。经为论本。故名为本。三就经中自有本末。本自三义。一总为别本。二初为后本。三略为广本。是义云何。修多罗中。义别有三。一总修多罗絯摄十二。莫不皆成一修多罗。故涅槃云。始从如是终至奉行。如是一切名修多罗。二别修多罗。就前总中。开分十一。余不收者。还复摄在修多罗中。名之为别。三略修多罗。十二部中。初略标举一切。通名为修多罗。后广解释。说为十二。如言色者。即是根本略修多罗部。谓十一种青黄等色。是其广释修多罗部。如喻经中。譬如长者有一大宅。即是喻说略修多罗。其宅朽等是其广释。譬喻经摄。如是一切。此三种中。总修多罗。望别十二。总为别本。故名为本。别修多罗。望彼祇夜重诵之偈。及望譬喻论议之经。初为后本。故名为本。望余非本。略修多罗。望广十二。略为广本。目之为本。四就论中。自有本末。有二种。一略为广本。如迦旃延所作之论。与毗婆沙广论为本。二广为略本。如毗婆沙。与阿毗昙及杂心论以为本等。本义如是。彼仁王中。所云本者。就经以说总为别本。故名为本。初为后本略为广本。亦名为本。彼百论中。就论以说略为广本。故名为本。此等乃是。随义傍翻。非正翻名。人复所以翻为直说。依成实论故为此释。彼文说言。修多罗者。直说语言。人即执此。以为翻名。盖乃是其辨释之辞。非正翻名。诃梨跋摩。作论解释十二部经。对彼祇夜伽陀偈经。故指序言修多罗者直说语言。如似说言热者是火。岂是翻名。何故偏对祇夜伽陀。以此二种一向别故。人复所以翻名契经。依彼增一阿含序故。便作此释。彼言。契经是第一藏。毗尼第二。毗昙第三。明知。契经是修多罗。又依杂心业品之文。彼文说言。断律仪者。如契经品。乃其所指。是修多罗品。人即执此以为翻名。斯乃随义。以名其经。非是翻名。以其圣教称当人情契合法相。从义立目。名之为契。此既方言。何用私情种种图度。若正相翻名之为綖。何以得知。今此且以三门释之。一准定方言。二以义解。三以文证。准方言者。外国之人。正名世人缝衣之綖。为修多罗。那得异翻。言义解者。诸法星萝散周法界。所以次第显理在世不坠不失。良以圣教贯穿故。尔贯法之能。如綖贯华。故名为綖。言文证者。如律中说。如种种华散置案上。风吹则落。何以故。无綖贯故。如是种种名种种性种种家出家。令佛法疾灭不久住。何以故。不以经教摄取法故。故目圣教以之为綖。佛法如华。所被众生三业如案。造过非如风。由过灭法如华零落。若无言教记持彼法。法则隐灭。良以言教记持。在世人虽造过。法常不灭。以有此能故说如綖又杂心言。修多罗者。名曰结鬘。能贯诸法。贯法犹是綖之义也。言毗尼者。名别有四。一曰毗尼。二名木叉。三曰尸罗。四名为律。言毗尼者。是外国语。此翻名灭。外国说灭凡有三种。一者涅槃。二尼弥留陀。谓四谛中灭谛名也。三曰毗尼。此三何别。若通论之。体一名异。其犹眼目。外国之言。一法十名。此三即是十中数也。若别分之。非无差异。异相如何。涅槃弥留。当体立称。是二何异。义释有三第一义云。所灭不同。如涅槃释。诸经火灭名为灭度。此即是其弥留陀灭。离诸觉观称曰涅槃。第二释云。通局有异。涅槃之灭。偏据满处。尼弥留陀灭义通因果。是故灭谛有灭皆收。第三释云。通别以分。随事别灭。说为涅槃。通相三灭名尼留陀。约对品异名为事别尽止妙出四义。宽通名为通相。此二虽异。当体是灭。若论毗尼。体非是灭。有为行德。能有所灭。故名为灭。又能证得寂灭之果。故说为灭。何故戒行名曰毗尼。有其两义。一者戒行能灭业非。故称为灭。二能得彼究竟灭果。故说名灭。何故律教得名毗尼。亦有两义。一能诠于毗尼之行。从其所诠故号毗尼。二能生于毗尼行德。从其所生故称毗尼。言木叉者。此名解脱。解脱有二。一者无为二者有为。无为解脱直名木叉。有为解脱名毗木叉。是故相续解脱经言。涅槃解脱名为木叉。五分法身有为解脱。名毗木叉。何故戒行名为解脱。有其两义。一者戒行。能免业非。故名解脱。二能得彼解脱之果。故名解脱。是以经言。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉也。何故律教名为解脱。释有两义。一能诠于解脱行德。故名解脱。二能生于解脱行德。故名解脱。言尸罗者。此名清凉。亦名为戒。三业炎非焚烧行人。事等如热。戒能防息。故名清凉。清凉之名。正翻彼也。以能防禁故。名为戒。何故律教名之为戒。亦有两义。一诠戒行。故说为戒。二能生戒。故说为戒。所言律者。是外国名优婆罗叉。此翻名律。解释有二。一就教论。二就行辨。若当就教诠量名律。若当就行调伏名律。毗尼之教。诠此律行。故称为律。又生律行。故复名律。阿毗昙者。名别有四。一名优婆提舍。二名阿毗昙。三名摩德勒伽。亦云摩多罗迦。此正一名。传之音异。四名摩夷。优婆提舍。此正名论。论诸法故。阿毗昙者。此方正翻。名无比法。阿谓无也。毗谓比也。昙摩名法。解释有二。一就教论。二据行辨。言就教者。三藏之中毗昙最。为分别中胜。故曰无比。言就行者。毗昙诠慧。慧行最胜故曰无比。毗昙之教。诠此胜行。故名无比。又能生彼无比之慧。故曰无比。摩德勒伽。此方正翻。名行境界。辨彰行仪。起行所依。名行境界。言摩夷者。此名行母。辨诠行法。能生行故。名为行母。与前境界。其义相似。此三之中。各有苞含蕴积名藏。三藏名义。略之粗尔

第二门中。言体性者。三藏皆用教法为体。何者是教。音声字句。与法相应。是其教也。声是声入。三聚法中色法所收。名字句等。诸论不同。依如毗昙。是其法入。三聚法中。非色非心不相应摄名字句等三种。何别长短屈曲高下之法。说之为字。摄字表法。说以为名。拘挛名字。共相属著。以成文颂。说之为句。直说音声。表法便足。何用字等。若直音声。不与字法和合相忘。不成言语。与风铃等音声无别。要与字合方成言语。虽与字合得成言语。若当不与名法相应。不得以此表呼前法。良以与彼名法相应故曰表法。虽得表法。若当不与句法相应。名字分散不成文颂。良以与彼句法相应故。摄字等得成文颂偈句差别。依如成实不相应品。广非前义。彼论不说声外别有非色非心字等可得。彼说字等。是其声性。即彼声上表召之业。说为字等。理不相离。声恒是实。字等恒假。其犹色与色业之别。当体是色。色上相续动作是业。色性恒实。业恒是假。以此类彼义在可知。不劳说其韵数多少。此三何别。即就声上。音韵屈曲。说之为字。召法曰名。众多名字。说以为句。大乘法中所立字等相同成字。故地持论云。字者所谓恶阿等音。不说声外别有非色非心字等。又大智论句义品云。天竺语法。众字成语。众语成句。字句语等。增减为异。即声为语。字等与语。增减为异。宁得异声。三藏体性。略辨如是

第三门中。广略不定。或说为一。所谓一切三藏之法。通名内论。或分为二。谓经与论。一切本教。通说为经。随顺释者。斯名为论。若随人别亦分为二。谓声闻藏及菩萨藏。或分为三。三有三门。一三藏分别。谓修多罗毗尼毗昙。二三乘分别。所谓一切三乘法也。三随大小渐顿分别。所谓局教渐教顿教。一切小法。名为局教。大从小入名为渐教。大不从小名为顿教。或分为四。四有两门。一修多罗毗尼毗昙及以杂藏。分为四种。三学别论。即以为三。三学杂说。名为杂藏。二随人分四。所谓三乘凡夫法也。或分为五。谓修多罗毗尼毗昙杂藏及与菩萨藏也。前四小乘。后一大乘。或分为六。大乘三藏小乘亦三。或分为八。小乘之中有修多罗毗尼毗昙及与杂藏。大乘亦尔。或分十二。谓十二部。如地持说。大乘之中唯一方广。小乘十一。大小通论。故有十二。大小隐显。备如十二部经中释。或分十八。小乘有九。大乘亦尔。小乘九者。十二部中。除彼授记无问自说及以方广。大乘九者。十二部中。除彼因缘譬喻论义。大小各九。故有十八。有无所以。广如十二部经中释。或复分为二十四部。大乘十二。小乘亦尔。或复分为八万四千。随别广论。数别难穷。开合之义。略辨如是

第四门中。差别有三。一随教本末。二约法辨异。三就行以分。言本末者。经律是本。论是其末。但就本中。经律两分。末中亦二。所谓毗昙摩德勒伽。泛释法相名阿毗昙。辨宣行仪名摩德勒伽。亦云摩夷。以生行故。本末如是。于中随义分别有三。一化教所说。名修多罗。行教所说。名曰毗尼。泛宣理事因果是非。是化教也。辨彰行仪。是行教也。就彼末中释修多罗。名阿毗昙。解毗尼者。名摩德勒伽。亦名摩夷。第二就彼化行两教。集善义边。名修多罗。化行两教离恶义边。名曰毗尼。释此二中。所有化教。名阿毗昙。释此二中。所有行教。名摩德勒伽。第三直取集善行教。为修多罗。离恶行教。名曰毗尼。于此二中。泛尔分别止作之义。为生物解。名曰毗昙辨其修相。为起行心。名摩德勒伽(此一门竟)

言约法者。如彼相续解脱经说。三藏皆是如来本教。于中随法分为三种。若言闻法归依三宝。修习诸行。如是之义。名修多罗。分别一切戒行轻重。持犯得失。如是之义。名曰毗尼。分别一切情理虚实诸谛差别因缘法相五明处等无量义门。名阿毗昙(此二门竟)

言就行者。行别有三。谓戒定慧。诠定之教。名修多罗。诠戒之教。名曰毗尼。诠慧之教。名阿毗昙。三藏之中。皆明三学。何故如是别配三行。毗婆沙中。释有两义。一以义分。随彼一切圣教之中。诠定之义。斯皆摄之为修多罗。诠戒之义。以为毗尼。诠慧之义。判为毗昙。第二隐显互相助成。修多罗中。虽明戒慧。助成定行。毗尼藏中。虽明定慧。助成戒行。毗昙藏中。虽明戒定。助成慧行。以隐显相从故为此判。分相。虽然义犹难解。何故如是。以修多罗直彰法体令心正住。生定义强。故名诠定。阿毗昙者。广开法义。令心照知。生智义强。故名诠慧。毗尼诠戒。义在可知

第五门中。明其大小有无之义。通而为论。大小皆具。小乘三者。四阿含等。是修多罗。五部戒律。是其毗尼。毗婆沙等。是阿毗昙。大乘三者。华严等经。是修多罗。清净毗尼等。是其毗尼。大智论等。是阿毗昙。若别论之。小乘具三。大乘不具。何以得知。如大智论龙树释云。迦叶阿难。于王舍城。结集三藏。为声闻藏。文殊阿难。于铁围山。集摩诃衍。为菩萨藏。又法华云。不得亲近三藏学者。名习小乘。为三藏学。准验斯文。定知小乘备明三藏。大乘不论何故如是。此就如来本教故尔。如来所化。小乘众生。钝根难悟。闻说经律。不能广解。是故如来。重以毗昙分别开示。方能悟入。故有三藏。如来所化。大乘众生。利根易悟。闻说经律。即能深解。不假如来重以毗昙分别解释。是故不具。以不具故。不说三藏。其犹大乘九部经中无论义经。与此相似。以义细推。如来本教。亦得具有。但无部别。所以不论。若通末代。并具不疑。末代之中。虽有众生听受大乘。不能悟入。是故菩萨。为之作论。解释佛经。故有大乘阿毗昙也。大小有无。略辨如是

第六次第略有四门。一起说次第。佛初成道第六七日。仙人鹿苑。为陈如等。转四谛法。是故先明修多罗藏。若依大乘。第二七日。宣说华严修多罗也。依僧祇律。五年已后。广制戒律。若依四分。十二年后。因须提那广制戒律。故次第二明毗尼藏。如来后于毗舍离国。因于跋耆诸比丘等本末因缘。遂为比丘。说五怖畏。所谓杀生乃至饮酒。故次第三明毗昙藏。第二明其结集次第。经论不同。智度论中。明佛灭后摩诃迦叶。先令阿难诵修多罗。次优婆离诵出毗尼。后令阿难诵出毗昙。阿育王传。次第复异。彼文之中。先令阿难诵修多罗。第二迦叶自诵毗昙。后优婆离诵出毗尼。五分律中。次第复别。先优婆离诵出毗尼。次令阿难诵修多罗。复令阿难诵出毗昙。本事应一。传者不同。故有此异。第三明其化益次第。毗婆沙云。为初入者。说修多罗。以其教化令生信故。为已入者。宣说毗尼。令其受持起修行。故已受持者。为说毗昙。令其依行生正智故。第四明其行修次第。先明毗尼。令其学戒。次修多罗。令其习定。后明毗昙。令修智慧。戒定智慧义次第故

第七门中。宽狭义者。三藏相望。不辨宽狭。今以三中修多罗藏。对十二中修多罗部。辨其宽狭。十二部中修多罗部。义别有三。一总修多罗。二别修多罗。三略修多罗。备如前解。此三种中。总修多罗。一向是宽。统苞十二。该括三藏。略修多罗。其义次宽。十二部经。及三藏中。皆通有之。别修多罗。望三藏中修多罗藏。互有宽狭。三藏之中。修多罗藏。具摄十二。是故言宽。不摄毗尼阿毗昙藏。故名为狭。十二部中。修多罗部。不摄其余之十一部。故名之为狭。该通三藏。是故名宽。虽不具足全摄三藏。三藏之中。通皆有故。良以是非差别虽分。今以四句相对辨之。一者是其修多罗藏。亦得名为修多罗部。谓初藏中修多罗部。二者是其修多罗藏。而不得名修多罗部。谓初藏中。余十一部。三者非是修多罗藏。而得名为修多罗部。谓彼毗尼阿毗昙中。修多罗部。四者非是修多罗藏。而复非是修多罗部。谓彼毗尼阿毗昙中。余十一部。三藏之义。略辨如是

　　十二部经义五门分别(翻名解释一　体相二　约时分别三　通别四　总别五)

第一释名。所言经者。就喻名法。圣人言说。能贯诸法。如经持纬故名为经。经随义别。故有十二。十二名者。谓修多罗祇夜伽陀乃至末后优婆提舍。修多罗者。是外国语。此翻名綖。圣人言说。能贯诸法。如诞贯华。故名为綖。与前经义。大况相似。第二祇夜。此翻名为重诵偈也。以偈重诵修多罗中所说法义。故名祇夜。第三名为和伽罗那。此名授记。行因得果。目之为记。圣说示人。故称为授。第四伽陀。此翻名为不重颂偈。直以偈言显示诸法。故名伽陀。第五名为忧陀那经。此翻名为无问自说。不由咨请。而自宣唱。故名无问自说经也。第六名为尼陀那经。此翻名为因缘经也。籍现事缘。而有所说。名因缘经。第七名为阿波陀那经。此名譬喻。如百喻等立喻显法。名譬喻经。第八名为伊帝越多伽经。此名本事。宣说他人往古之事。故云本事。第九名为周陀伽经。此名本生。陈已往报。称曰本生。第十名为毗佛略经。此名方广。理正曰方。义备名广。教从旨因名方广经。若依小乘。语正称方。言多曰广。第十一者名阿浮陀达摩。此翻名为未曾有经。青牛行钵。白狗听法。诸天身量。大地动等。旷古希奇。名未曾有。说此希事。名未曾有经。第十二者名优婆提舍。此名论义。问答辨理。名论义经。名义如是

第二门中。广略不定。据体唯一。莫不皆是音声言教。言教之体。如三藏中具广分别。就相分二。所谓长行及以偈诵。制名有三。彼修多罗祇夜伽陀。就体制名。名彼教体。为修多罗祇夜伽陀。方广一部。从理立名。理是方广。从之名也。余之八部。随事立名。随彼授记无问事等。以制名也。定名有四制定。何别而分两门。制者所谓立名所依。定者所谓定其名相。定之云何。十二部中初修多罗。从喻为名。以圣言说能贯法故。说之为綖。祇夜伽陀。当相为名。论义授记无问自说。此三部体事合。论是体也。义是事也。授是体也。记是事也。自说体也。无问事也。名中含此。是故说为体事合目。余之六部。随事受称。大小隐显。离为十二。大乘中。唯一方广。小乘十一。合有十二。故地持云。十二部经。唯方广部。是菩萨藏。余十一部。是声开藏。涅槃亦言。十二部经。唯方广部。菩萨所持。余十一部。二乘所持。理应齐具。何故如是。盖乃是其隐显门也。大乘之中。虽有十二。同为显其方广之理故。从所诠同名方广。小乘之中。亦具十二。但小乘中。方广经者。直以语广。名为方广。非显广理。隐入余中。故有十二。又复大小有无互彰。离为十八。小乘有九。大乘亦然。小乘九者。十二部中。除去授记无问自说及与方广。小乘之中。不明行因作佛之义。故无授记。法浅易咨。故无无问自说经也。未显广理。故无方广。大乘九者。除去因缘譬喻论义。大乘众生。利根易悟。不作因缘譬喻论义。方始悟解。故无此三。但有余九。若就大小具义论之。各具十二。合说通有二十四部。广则无量。体相如是

第三门中。约时别者。十二部。本生本事。唯说过去。授记一门。唯说未来。方广一部。所说之理。不属三世。理平等故。若从诠别。得通三世。自余八部。所说一向。通于三世

第四门中。言通别者。十二部中修多罗者。义别有三。一总修多罗。统包十二。二通修多罗。通遍在于十二部中。于十二部中。初略标举一切。通名为修多罗。三别修多罗。就前总中。开分十一。余不收者。还复摄在修多罗中。名之为别。别修多罗。望余十一。有通有别。今先就彼别修多罗祇夜陀二部相望。并对余部辨其通别。此相望。一向是别。无相通理。望余九部。义有通别。通而论之。余部之中。长行直说。斯皆是其修多罗摄。若别分之。唯取直说阴界诸入十二因缘四部等法。为修多罗。余九部中。长行直说。悉皆摄入余九部中。祇夜亦然。通而论之。余九部中。有重诵偈。一切皆是祇夜所摄。若别分之。唯取重颂别修多罗所说法者。以为祇夜。余九部中。重颂偈者。悉皆摄入余九部中。伽陀亦尔。唯不重颂以为异耳

次就授记本事本生三部相望。及对余六明其通别。此三相望。一向是别。以其时异自他别故。若望余六。义有通别。通而论之。授记之中。具余六部。若别分之。授记之中。虽有因缘譬喻等事。悉成授记。无其余义。向言通时授记之中具余六部。云何得具。籍现事缘。与人授记。即是因缘。以喻况彼未来所得。即是譬喻。无问自说。即是自陈。彰彼未来所证之理。即是方广。说彼未来所有神变。名未曾有。问答辨宣未来三事。即是论义。具足如是。授记望余。通别既然。本生望余。通别亦尔。通而论之。本生之中。具余六部。具相云何。类前授记。义在可知。唯时别耳。若别分之。本生之中。虽有余义。悉成本生。无其余义。本事望余。通别齐然。唯有自他。以为别耳。次就无问及与论义二部相对。及望余四。辨其通别。无问论义二部相对。一向是别。无相通理。何故如是。论义经者。因问起答。无问经者。不由问起。是故不通望余四部。义有通别通而为论。无问之中。得有因缘譬喻方广及未曾有。论议之中。亦具此四。差别分之。无问之中。设有余义。摄成无问。无其余义。论义之中。别亦同尔。次就方广及未曾有。二部相对。并望因缘譬喻二部辨其通别。方广未有二部相望。一向是别。事理异故。望余二部。义有通有别。通而论之。方广未有二部之中。皆有因缘譬喻之义。籍现事缘。而说方广。或说未有。即是因缘。借喻况彼方广之理未曾有事。即是喻经。若别分之。方广之中。虽有因缘譬喻之义。摄属方广。未曾有中。因缘譬喻。属未曾有。自斯以外。所有因缘譬喻言说。显示一切阴界入等诸法相者。判属因缘譬喻经也。次就因缘譬喻。二部相对。以辨通别之义。此二相望。义有通别。而论之。于因缘中。亦有譬喻。故涅槃中。解因缘义。莫轻小恶以为无殃。水渧虽微。渐盈大器。水盈大器。即是譬喻。成因缘经。譬喻之中。亦有因缘。如因现在事相因缘而兴喻况。是譬喻中因缘经也。若别分之。因缘之中。设有譬喻。摄属因缘。譬喻之中。设有因缘。判属譬喻。如佛制戒。因于比丘犯过因缘起说义强。假令立喻。判属因缘。百喻经等。为使众生因喻知法。纵因现事而说譬喻。喻显法强。判属喻经。通别如是

第五门中。言总别者。小乘法中初修多罗。亦总亦别。统摄十二。莫不皆是一修多罗。是故名总。就中随义开分十一。余所不收。还复摄在修多罗中。是故名别。余之十一。一向是别。大乘法中修多罗部。望余十一。义同前释。方广望余。亦总亦别。统摄十二为一方广。是故名总。于中开出余之十一。余所不收。还复摄在方广部中。是故名别。余十一部。一向是别。问曰。若使修多罗中统摄余别。令修多罗具余别部。合为十二。就涅槃中开分四相。何不总别合为五相。如是类难法门非一释言。齐类亦得无伤。但经论中。彰法不同。不可一类。云何不同。不同有六。一唯总门。如说一乘一实谛等。统摄三乘。以为一乘。统收二谛。为一实谛。故名为总。如是一切。二唯别门。如阴界入十二因缘四真谛等。三总别通门。如六度等。如大品说六波罗蜜。一一为主。皆收余五。故通名总。分相各异。故皆名别。总别之义。彼此齐有。是故名为总别通门。大乘行德。多皆同尔。四总别异门。如经中说。众生佛性。不即六法。不异六法。言六法者。五阴及我。我唯是总。五阴唯别。又如三谛。一实唯总。二谛唯别。总别不通。故名异相。如是一切。五亦总亦别。及一向别门。如彼十力五眼六通三聚戒等。于十力之中。是处非处。亦总亦别。余九唯别。五眼之中。佛眼一种。亦总亦别。余四唯别。至佛之时。统收四眼。皆名佛眼。名之为总。分出余四。唯取见实。为佛眼者。名之为别。六通之中。神通一种。亦总亦别。余五唯别。三聚戒中。律仪戒者。亦总亦别。余二唯别。是等门中。并有斯义。是故名为亦总亦别及一向别。如是一切。六非总别门。废诠亡对。以论道理。理非总别。体非假集。是故非总。更无所成。是以非别。如上所说。涅槃四相。乃是第二一向别门。今此所论十二部经。乃是第五亦总亦别及一向别门。法门不同。有此差异。宁可一类。问曰。若使十二部中修多罗部亦总亦别。三藏之中修多罗藏。得如是不释言。亦得一切圣教。统摄皆是一修多罗。就中开出十二部经。修多罗部。亦总亦别。还即就此总修多罗。分为三藏。是故得说修多罗藏。亦总亦别。余二唯别。十二部经。辨之粗尔

义法聚中此卷有六门(佛性义　假名义　入不二门义　二谛义　二无我义　如法性实际义)

　　佛性义五门五别(释名一　辨体二　料简有无内外三世当现之义三　明因义四　就性所以五)

第一释名。佛者是其中国之言。此翻名觉。返妄契真。悟实名觉。举佛树性。故明佛也。所言性者。释有四义。一者种子因本之义。所言种者。众生自实如来藏性。出生大觉与佛为本。称之为种。种犹因也。故经说言。云何名性。性者所谓阿耨菩提中道种子。大智论中。亦云性者。名本人分种。如黄石中所有金性白石银性。一切众生。有涅槃性。斯文显矣。二体义名性。说体有四。一佛因自体。名为佛性。谓真识心。二佛果自体。名为佛性。所谓法身。第三通就佛因佛果。同一觉性。名为佛性。其犹世间麦因麦果同一麦性。如是一切当知。是性不异因果。因果恒别。性体不殊。此前三义。是能知性。局就众生。不通非情。第四通说。诸法自体。故名为性。此性唯是诸佛所穷。就佛以明诸法体性。故云佛性。此后一义。是所知性。通其内外。斯等皆是体义名性。三不改名性。不改有四。一因体不改。说之为性。非谓是因常不为果说为不改。此就因时。不可随缘。返为非因。故称不改。故经说言。若杀众生。丧灭佛性。无有是处。又复说言。因不改者。得果之时。因名虽改。因体不亡。因体即是。如来藏性显为法身。体无变易。非如有为得果因谢。就体以论。故名不改。二果体不改。说名为性。一得常然。不可坏故。第三通就因果自体不改名性。如麦因果麦性不改。以不改故。种麦得麦。不得余物。如是一切。佛性亦尔。佛因佛果。性不改故。众生究竟。必当为佛。不作余法。经说佛性旨要。在斯第四。通说诸法体实不改名性。虽复缘别内外染净。性实平等湛然一味故曰不改。此是第三不改名性。四性别名性。性别有四。一明因性别异于果。二明果性别异于因。第三通就因果体性别异非情故。经说言。为非佛性一切草木石等。说于佛性。四就一切诸法理。实别于情相虚妄之法。名之为性。故经说言。如来藏者。非我众生。非命非人。又复经言。佛性虽住阴界入中。而实不同阴界入也。以此界别故。名为性。佛性名义。庶判如是

第二次辨性之体状。然佛性者。盖乃法界门中一门也。门别虽异。妙旨虚融。义无不在。无不在故。无缘而非性。无缘而非性故。难以定论。是以经中。或说生死。以为佛性。或说涅槃。以为佛性。或说为因。或说为果。或复说为非因非果。或说为空。或说为有。或复说为非空非有。或说为一。或说为异。或复说为不一不异。或说为有。或说为无。或复说为非有非无。或说为内。或说为外。或复说为非内非外。或说为当。或说为现。或复说为非当非现。或说色心以为佛性。或复言非。或说一切善恶无记以为佛性。或复言非。如是一切无非佛性。虽复异论。莫不皆入一性门中。性义既然。执定是非。无不失旨。经说摸象喻失在此。斯等诸法。云何名性。为性之义。备如初门。良以诸法无不性故。诠题异辨。广略难定。或立为一。乃至众多。所言一者。虽复缘别染净之殊。性旨一味湛然若虚空。故云一也。或分为二。二有四门。一约缘分二。缘有染净。染谓生死。净谓涅槃。生死涅槃。体皆是性故。涅槃中师子菩萨问于佛性。如来赞言。师子菩萨具二庄严。能问一二。佛具二严。能答一二。一谓涅槃。二谓生死。二体用分二。废缘论性。性常一味。是其体也。随缘辨性。性有净秽。是其用也。三能所分二。一能知性。二所知性。能知性者。谓真识心。以此真心觉知性故。与无明合。便起妄知。远离无明。便为正智。如似世人以有报心觉知性故。与昏气合使起梦知。远离昏气使起正智。若无真心觉知性者。终无妄知。亦无正知。如草木等。无智性故。无有梦知。亦无悟知。此能知性。局在众生。不通非情。故经说言。为非佛性说于佛性。非佛性者。所谓一切墙壁瓦石。又经说言。凡有心者悉是佛性。此等皆是能知性也。所知性者。谓如法性实际实相法界法经第一义空一实谛等。如经中说。第一义空。名为佛性。或言中道。名为佛性。如是等言当知。皆是所知性也。此所知性。该通内外。故经说言。佛性如空。遍一切处。四对果分二。一法佛性。二报佛性。法佛性者。本有法体。与彼法佛体无增减。唯有隐显净秽为异。如矿中金与出矿时体无多少。亦如冻水与消融时体无增减。报佛性者本无法体。唯于第八真识心中。有其方便可生之义。如矿中金有可造作器具之义。非有器具已在现中。如树子中未有树体唯有方便可生之义。若无生性。虽以无量百千方便。佛不可生。如燋种中树不可生。如胜鬘说。如来藏中。具过恒沙一切佛法。如来藏经说。众生中。具足如来一切种德。马鸣论说。从本以来。具足一切性功德法。华严经说。一切众生心微尘中。具无师智无碍智广大智等。当知皆是法佛之性。如涅槃说。众生身中。未有德体。如树子中未有树体。箜篌之中未有声体。如是等言当知。皆是报佛之性。问曰。向言法佛之性本有法体。其相云何。如妄想心。虽未对缘现起烦恼。体是一切过恒沙等诸烦恼性。真心如是。虽未从缘现成诸德。体是一切三昧智慧神通解脱陀罗尼等一切德性。是诸德性。同体缘集不离不即。不异不脱。二相如是。或分为三。三有四门。一约缘分三。如涅槃说。一不善五阴。二善五阴。三佛果五阴。不善阴者。佛性集成外凡五阴。阴即是性。如冻是水。故经说言。生死二法。是如来藏。言善阴者。佛性集成三乘圣人无漏五阴。阴即是性。言果阴者。佛性集成佛果五阴。阴即是性。如汤是水镮钏是金。二约缘就实。以分三种。一者染性。二者净性。三非染净性。性在生死。名为染性。性在涅槃。名为净性。此二约缘。就实论性。性外无缘。可随变动以不变故。古今一味。是故名为非染净性。三体相及用以分三。如马鸣说。一者体大。谓真如性。二者相大。谓真如中。具过恒沙性功德法。三者用大。谓真心中。备起法界染净之用。此三如后八识章中具广分别。四对果论三。一者法佛性。二报佛性。三应佛性。法报两性义。如前释。应佛性者。应佛有二。一者法应以得现化法门力故。普门皆现。二者报应以本大悲大愿力故。随物异示。法应家性。本有法体。如来藏中。现像起法门。是其体也。报应家性。本无法体。唯有方便可生之义。或说为四。如涅槃说。一阐提人有。善根人无。二善根人有。阐提人无。三二人俱有。四二人俱无。是义云何。佛性有四。一不善阴。二善五阴。三佛果阴。四是理性。四中前三。随用以分。后一就实。不善阴者。凡夫五阴。真妄所集。唯真不生。单妄不成。真妄和合。方有阴生。摄阴从妄。唯妄心作。如梦中身昏梦心作。如波风作。摄阴从真。皆真心作。如梦中身皆报心作。如波水作。从真义边。说为佛性。与胜鬘经生死二法是如来藏。其义相似。善五阴者。地上之身。通而论之。地前亦有。此阴真心缘治合成。摄阴从缘。缘治所造。如庄严具模样所作。摄阴从真。真心所为。如庄严具真金所作。真作义边。说为佛性。佛果阴者。是佛果德。与前善阴。大况相似。满不满异。言理性者。废缘谈实。实之处无缘。以无缘故。真体一味。非因非果。与涅槃中非因果性。其一也。四中初一阐提人有。善根人无。第二善阴。善根人有。阐提人无。第三果阴。二人俱无。第四理性。二人俱有。通而论之。三人俱有。佛亦有故。四种如是。经中或复说性为四。一是因性。二是果性。三是因果性。四非因果性。言因性者。所谓生死十二因缘。能与菩提作因缘。故名为佛性。是以经言。譬如胡菰能与热病作因缘。故名为热病。因缘亦尔。问曰。因缘是虚妄法。云何能与菩提作因。然彼生死十二因缘起。由妄情托真如立。故经说言。十二因缘。皆依真实第一义心。就妄论之。虽是虚构。据真缘摄。斯无不实。穷缘悟实。便成大觉。是故因缘能为佛因。故经说言。因者所谓十二因缘也。言果性者。谓大涅槃如来藏性。体虽净从缘说染。染时为因。复随对治。息染为净。净相始显。说之为果。果德寂灭。名为涅槃。故经说言。果者所谓无上大般涅槃也。是因果者。所谓观察十二缘智。未满为因。满足为果。此是方便有作行德。故经说言。是因是果。如十二缘所生之法。非因果者。如实法性。旨通染净。而非因果。故经说言。非因非果。名为佛性。废缘谈实。就体指也。又如经中说性为五。如涅槃说。一者因性。二因因性。三者果性。四果果性。五非因果性。言因性者。谓十二缘。能与涅槃为本因故。问曰。因缘是生死法。云何能与涅槃作因。释言。因缘真妄集成。摄缘从妄。妄心所为。虚诳无法。不名佛性。摄缘从实。皆真心作。故地经言。十二因缘。皆真心作。由真作故。穷之得实。便名涅槃。故得为因。因故名性。义如前释。言因因者。谓菩萨道。道起必由十二缘生。从因起因。故曰因因。然此通说。证教两行。以为因因。非独教行。言果性者。谓大菩提。言果果者。谓大涅槃。前言果者。方便菩提有作之果。此果者。性净涅槃。无作果也。通而论之。性净方便。俱是菩提。并是涅槃。为别两门。异名互说。此之二果。虽复同时。随义分之。得以菩提显彼涅槃。菩提能显义。说为因。涅槃所显义。说为果。然彼菩提。返望前因。已受果名。涅槃是彼果家果。故云果果。云何因中因缘之理。单说为因。所生行德。名为因因。乃至果中方便菩提。单名为果。性净之体。名为果果。以彼因中始终方便依理起行。是故理本。直名为因。行为因因。果据终极。摄德归体。德名为果。体名果果。然彼果中。方便菩提。说名为果。性净涅槃。别为果果。何故因中。证教两行。通为因因。以果类因。因中教行。应名为因。证为因因。但彼因中。位分参差。义别前后。凡时生死。就本说因。圣道之中。证教虽殊。同依前起。但名因因。果无先后。故就同时。体德分二。随义左右。隐显言耳。非因果者。释不异前。又准经中。乳酪等喻。分性为六。喻相如何。一杂血乳。二出血乳。三者是酪。四者生苏。五者熟苏。六者醍醐。以此况性差别有六四门分别。第一依彼迦叶品中。凡夫佛性。如杂血乳。须陀斯陀。断小烦恼。所有佛性。如出血乳。那含之人佛性如酪。罗汉佛性。如似生苏。缘觉菩萨性。如熟苏。佛如醍醐。第二依彼如来性品说。凡夫佛性。如杂血乳。声闻佛性。如出血乳。缘觉如酪。菩萨佛性。如生熟苏。七地已还。如似生苏。八地已上。如似熟苏。佛如醍醐。第三通说。凡夫二乘。乃至大乘善趣之人所有佛性。如杂血乳。种性解行。如出血乳。初地如酪。二地已上乃至七地。如似生苏。八地已上。如似熟苏。佛如醍醐。第四门中。凡夫二乘。地前菩萨所有佛性。如杂血乳。初地佛性。如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已上性。如生苏。后身佛性。犹如熟苏。佛如醍醐。此后两门义有文无。或复随义分性为七。如经中说。众生佛性。不即六法。不异六法。不即六法。以之为一。不异六法。即以为六。通前说七。言六法者。所谓五阴及以我也。何者是我。五阴和合。假名集用。说名为我。真性缘起。集成此六。六即是性。故云不异。性体平等。妙出名相。称曰不即。又如经说。涅槃河中。有七众生。不离性水。性随人别。亦分七种。七众生者。一是常没。二是暂出还没。三出已即住。四住已观方。五观方已行。六行已后住。七水陆俱行。然此所说差别有五。一常没人。喻一阐提常没三涂。暂出还没。喻彼外凡乃至小乘燸顶之人。虽作善业。以不坚固还堕三恶。故名还没。亦可取彼求有凡夫乃至念处以为还没。燸顶已上。圣性成就。迳百千世。必得解脱。成为住人。出已即住。喻彼忍心世第一法。此人毕竟。永出三途。故说为住。亦可燸顶俱名住也。观方喻于须陀洹人。观察四谛。行喻斯陀。住喻那含。水陆俱行。喻阿罗汉缘觉菩萨乃至如来(是一门竟)

第二常没。喻外凡夫常没三有。暂出还没。喻五停心总别念处。圣性未成。还复退故。住喻燸等。圣性成就必得涅槃。故名为住。余皆如前(此二门竟)

第三常没。喻外凡夫。暂出还没。喻五停心总别念处。住者喻于四贤忍心。观方喻于四沙门果。观已行者。喻于缘觉观四谛已趣入因缘。行已住者。喻于菩萨。舍离烦恼。故名为行。为化众生。不舍三有。因之为住。水陆俱行。喻于如来(此三门竟)

第四常没。喻外凡夫暂出还没。喻五停心总别念处。住喻燸等乃至大乘解行之人。言观方者。喻于初地。观已行者。喻二地上乃至七地。行已住者。喻八地上乃至十地。水陆俱行喻于如来(此四门竟)

第五常没。喻于一切凡夫二乘。常住凡夫二乘地故。暂出还没。喻彼大乘善趣之人。分决定。容有退失故名还没。住喻于彼种性解行。观方已后同前第四。此等差别。随义左右。莫不依性。性随此等故有七种。又随人别分性为八。当体为一。通前为八。如宝性论说性为十。一者体性．二者因性．三者果性．四者业性．五相应性．六行性．七时差别性．八返处性．九不变性．十无差别性。彼论偈言。体及因果业。相应及与行。时差别遍处。不变无差别。初体性者。论释有三。一如来藏。染时之体。二法身。净时之体。即前藏体显名法身。此二唯就众生以说三真如体。旨通染净内外诸法。体融一味故说为如。随义辨体。名乃无量。且随隐显理实论三。此三乃是诸法之体。故名体性。言自性者。性从缘起。集成行德。行德未圆。说之为因。因行虽众。且论四种。一者信心二是般若三是三昧四是大悲。故彼论言。信心与般若三昧大悲等。以治四障。得四果故。且说四耳。言四部者。如彼论说。一阐提谤法。二外道著我。三声闻畏苦。四缘觉舍心。舍诸众生。对治此障。故说四因。信大乘故。断除谤法。般若实照远离著我。三昧空定。除灭畏苦。大悲随物对治舍心。得四果者。谓得如来净我乐常。以有此能故说四因。就因辨性。故名因性。是以经言。佛性者名大信心。名般若波罗蜜。名首楞严定。名大慈悲。斯文显矣。言果性者。佛性之体。缘起成德。德满名果。果德虽众。且论四种。一净二我三乐四常。故彼论云。净我乐常等。彼岸功德果。以翻四倒除灭四障对四因故。说果为四。翻四倒者。声闻计佛无常无乐无我不净。同凡夫法故。说如来净我乐常。除四障者。一者缘相。谓无明地对除彼故。说果为净。二者因相。谓无漏业。以有此业。能招变易不得自在。对治彼故。说佛真我。三者生相。谓意生身是苦法故。不得真乐。对治彼故。说果为乐。四者坏相。谓变易死。不得真常。对除彼故。说果为常。对四因者。信治谤法得其净果。慧除妄我得佛真我。定除畏苦得佛真乐。以大悲心不舍有。故得佛真常。然此四果体相各二。净中二者。一是因相。本来无染。二是胜相。离染清净。此方便净。我中二者。一离外道虚妄著我。二离声闻倒见无我。乐中有二。一离诸苦。二除烦恼。常中二者。一离有为断边。二离无为常边。斯等差别。同皆是果。就果辨性。故言果性。言业性者。业性有二。一者厌苦。二求涅槃。故彼论言。厌苦涅槃。欲愿等诸业。依性起作。故名为业。业即是性。故名业性。是以经言。若无如来藏。不得种种厌苦乐求涅槃也。然上因性。在于善趣。今此业者。种性以前。大乘善趣忻厌心也。相应性者。明因及果。即性而起。与性相应。如庄严具与金相应。名相应性。因相应中。义别有三。一信大乘为法身因。二者定慧为佛智因。三悲心与彼如来大悲为因。此等皆悉与性相应。果相应中亦有三种。一者五通。二知漏尽。三漏尽无垢。此之三果。不离于性名果相应。就相应义以辨性。故名相应性。言行性者。行别有三。一妄见凡夫起颠倒见。二实见圣人离妄相心。三者如来无戏论习。三行虽殊。性体不二。其犹种壳牙茎等异。壳性无别。就行辨性。故云行性。故彼论言。不见实者。说言凡夫。圣人及佛。能见众生如来藏中真如无差别。时差别者。有三种时。一不净时。位在凡夫。二净时所谓菩萨。三善净时。名为如来。故彼论言。有不净有净及以善净等。如是次第。说众生菩萨佛。就时差别。以分性故。名差别性。言遍处者。处别有三。一者凡夫。二者菩萨。三者如来。三处虽殊。性无不在。如器虽异空无不在。故名遍处。就遍处义以辨性。故名遍处性。故彼论言。如空遍一切而空无分别。自性无垢。心亦遍无分别。不变性者。就前三时明性不变。一凡夫时。性体不变。不变有三。一耶念。风不能吹变。二业结。水不能渍变。三病死。火不能烧变。二菩萨时。性体不变。不变有二。一生不变。二灭不变故。彼论言。菩萨佛性不生不灭。三就佛时性体不变。不变有四。一生不能生。二老不能老。三病不能病。四死不能死。是以如来。常恒清凉体真不变。就不变义以辨性。故名不变性。无差别者。明其众义。体无差别。故彼论言。法身及如来。圣谛与涅槃。功德不相离。如光不离日。当知此等随门异辨。而体不别。故经说言。佛即涅槃。涅槃即是第一义空。第一义空即是实谛。实谛即佛性。如是等也。就无差别义以辨性。故名无差别性。又随人别。或时分性。为三十三。何者是乎。如涅槃说。如来佛性义别有七。一常二乐三我四净五真六实七名为善。后身佛性义别有六。一常二净三真四实五善六少见。我是佛义。不得同佛究竟自在。故不说我。乐涅槃义。分相涅槃唯在佛果。不得永安。故不说乐。理实通有九地佛性义。别有六。一常二净三真四实五善六可见。六七八地佛性有五。一真二实三净四善五者可见。然向九地。闻见之穷。十地眼见如来究竟。故说为常。八地已还。未得同彼。略隐常义理实有之。从初欢喜。乃至五地佛性有五。一真二实三净四者可见五善不善。以其未得般若空。但能除粗惑微障未遣。名善不善。地前佛性。略无分别。此则初地乃至如来。二种五种。两种六种。一种七种。都合有其二十九种。通彼凡夫声闻缘觉大力菩萨四人佛性。则有三十三种佛性。随缘广分性。乃无量。故经说言。佛性者不名一法。不名百法。不名千法。当知一切善不善者。斯名佛性

第三门中。差别有四(一明有无二明内外三就世论四辨当现)言有无者。义有两门。一约缘以论。二就体分别。言约缘者。经说有四。一阐提人有。善根人无。二善根人有。阐提人无。三二人俱有。四二人俱无。义如上辨。今重论之。阐提有者。有不善性。佛性缘起。为不善故。不善之法。即是佛性。此不善性。阐提则有。善人无也。善根人有。阐提无者。谓善性也。佛性缘起。三乘无漏。名之为善。善即是性。故名善性。此性圣有阐提无也。二人有者。同有理性。二人无者。同无果性。言就体性辨有无者。佛性之体。亦得说有。亦得说无。亦得说为非有非无。所言有者。如来藏中。缘起法界恒沙佛法。说之为有。所言无者。解有两义。一离相名无。如净醍醐体虽是有。而无青黄赤白等相。亦如一切众生心识体虽是有。无有大小长短等相。佛性亦尔。体虽是有。而无一相。无相之义。如后八识章中具辨。二无性名无。如来藏中。恒沙佛法。同一体性。互相缘集。无有一法别守自性。如说诸法以之为常。离诸法外。无别有一常性可得。诸法齐尔。故说为无。有无如是。非有无者。非谓有无两法。并说为非有无。亦非无除舍有无二法为非有无。亦非有无合为一法为非有无。亦非有无二法之中。别立一法为非有无。当知说彼无法为有。有则非有。还即说此有法为无。无则非无。是故为名非有非无。故经说言。有无方便入非有非无。遣相论之。妙绝四句。何等为四。一者非有。二者非无。三者非有非无。第四非是非有非无。缘起诸法。皆无自性。以无性故。说无为有。无为有故。有即非有。无无性故。说有为无。有为无故。无即非无。还即说彼有无之法。为非有非无。无有非无。亦无自性。故经说言。乃至如离性也。还即说此非有非无。为有无故。有无之法。亦不可得。是即佛性。理绝形名。心言不及。无取无舍。正智所知。圣慧巧悟。妙在其中(此一门竟)

言内外者。义别两门。一随相以分。二情理相对。言随相者。众生为内。山河大地非情物等。以之为外。若当说彼因果之性。局在众生。得言是内。若说理性。性通内外。虽复约彼内外相辨。而体平等。非内非外。言情理者。即彼妄想阴界入等。以说性故。得言在内。而真平等。妙出情妄。名之为外。故经说言。断脱异外有为法依持。建立者是如来藏。又经复言。性虽住在阴界入中。而实不同阴界入也。以不同故。名之为外。不同情取。亦得说为非内非外。故经说言。众生佛性。非内非外(此二门竟)

言就世者。论其性体。古今常湛。犹若虚空非三世摄。故经说言。佛性非是三世摄也。随缘辨性。有是三世。有非三世。相状如何。今先就佛辨其性相。如来佛性。据因以望。得说未来。对因辨果。得为现在。舍对论之。非三世摄。良以如来体穷真性悟法本如。非先有染后息为净。德同法性。故非三世。又复所得。常不生灭。故非三世。故涅槃经迦叶品云。如来佛性。非是过去现在未来。后身佛性。据前以望名为未来。就佛返望。名为过去。形前对后。说为现在。随所得处。分离生灭。契合如理。亦得说为非三世摄。若非三世。何故经。言后身佛性现在未来。少分见故名为现在。具见在当名为未来。此亦不违非三世言。盖乃对果说之为现。对因名果。说为未来。舍对论之。则非三世。九地菩萨下。至初地论其行。实与十地同。然经中。说九地以还闻见佛性未眼见故。一向是其三世所摄。种性解行所有佛性。穷实如言。分显之处平等离相。亦非三世。但今为判地前皆凡。佛性一向三世所摄。下至阐提佛性同尔。随相流转。名三世摄。体非生灭(此三门竟)

言当现者。若就凡说。因性在现。果性在当。若就佛论。果性在现。因性过去。语其理性。旨通当现。体非当现(此四门竟)

第四门中。就性辨因。于中两门。一缘正分别。二生了分别。言缘正者。亲而感果。名为正因。疏而助发名为缘因。佛性望果。是何因摄。经说。正因其法佛性。还望法佛。以为正因。如矿中金与出矿金为正因矣。其报佛性。还望报佛。以为正因。如彼树子不腐不坏有可生义。与树作因。缘正因如是。若就菩提总为一果。佛性本体。起果义强。故说正因。诸度等行方便助发。说为缘因。若分果德。性净方便二种差别是则缘正差互不定。若望性净菩提涅槃。是则佛性同体。相起以为正因。诸度等行。名为缘因。若望方便菩提涅槃。诸度等行。同类生果。名为正因。佛性理资。说之为缘。缘正之义。粗咒如是(此一门竟)

言生了者。望方便果。报佛之性。是其生因。真心体上从本已来。有可生义。生彼果故。故涅槃云。佛性虽无。不同[少/兔]角虽以无量方便。不可得生。佛性可生。以可生故。名为生因。问曰。何故[少/兔]角之无。无而不可生。佛性之无。无而可生。释言。[少/兔]角于四无中。是毕竟无。故不可生。望性净果。法佛之性。但是了因。非是生因。云何得知非是生因。如涅槃说。涅槃因者。所谓佛性。佛性之性。不生涅槃。故非生因。是义云何。性净因果。体一无别。随时分异。在染为因。出缠为果。据因以望。因外更无果体可生。据果以望。果外更无因体能生。故非生因。但是了因。是义云何诸佛之性。是真识心体有。从本已来。有可显了成果之义。故名了因。如瓶中灯有可了义破瓶则见。以有如是可了义故。涅槃说云。佛性虽有不同虚空。虚空虽以无量方便。不可得见。佛性可见。可见犹是可了义矣。以可了故。名为了因。问曰。何故虚空之有。有而叵见。佛性之有。有而可见。释言。虚空说无故有叵见。佛性之有。说有为有。故有可见。因义如是。若就果德。总以为一。是则佛性说为生因。同一体性。转变相起。义说为生。不同有为因果。互与异体相辨。因谢果起。说为生也。诸度等行方便显了。说为了因。是以经说。佛性如乳。方便之行。喻以醪暖乳能生酪。名为生因。醪暖等缘显了于酪。故名了因。若就果德分其性净方便差别。是则生了二相不定。若望性净菩提涅槃。诸度等行。是其了因。故彼金刚般若论言。檀等波罗蜜。于实为了因。斯文显矣。佛性望彼性净之果。但是正因。非生非了。言非生者。佛之体隐时名因。就因以望。因外更无果体可生。显时名果。据果以望。果外更无因体能生。故非生因。是以经言。佛性之性。不生涅槃。涅槃之法。不从因生。更复说言。生因所起。名为无常。了因所起。名之为常。涅槃但因所得。不从因生。故名为常。言非了因者。佛性据体。非是方便显了之行。故望涅槃。不名了因。若言佛性随缘转变。籍前起后。满足涅槃。亦得名生。但非异体。无合掌有。名之为生。又复佛性。在诸地中。从缘显了。满足涅槃。亦得名了。但非异相显了涅槃。故言非了。若望方便涅槃菩提教道之行。亦生亦了。言生因者。籍修诸度起彼报果。故名为生。是以经言。复有生因。谓六波罗蜜阿耨菩提。言了因者。前诸地中。所成方便教道行德。与体相应。德体虽成。望后犹为闇障所覆。不得显了。成大菩提中。有所修方便诸行。遣除闇障。了前诸德。成大菩提。故名了因。是以经言。复有了因。谓八正道阿耨菩提佛性。望彼方便之果。亦生亦了。言生因者。即性起彼方便果德。如从真金起庄严具。故名生因。是以经言。复有生因。谓首楞严定阿耨菩提。首楞严定。即是佛性。故经说言。佛性名为首楞严也。言了因者。佛性为彼方便行显。体则明了。明了之性。资成果德。故名了因。是以经言。复有了因。所谓佛性阿耨菩提。辨因差别。略之粗尔

第五门中。辨明经论说性所以。经多说空。破诸法性。说诸法空。今此何故宣说佛性。然彼清净法界门中。备一切义。诸法缘起。互相集成。就空论法。无法不空。据性辨法。无法非性。空之与性。各是一门。门别既殊。所为亦异。说空为破执有众生。说性所为。经论不同。涅槃经云。为令众生不放逸故。宣说佛性。若不说性。总心自轻。谓己不能成大菩提。无心趣道。多起放逸。故说众生悉有佛性定必当成。令舍放逸随顺趣向。宝性论中。所为有五。一为众生于己自身生怯弱心。谓己无性自绝不求故。说佛性众生同有当必得果。如矿石中有其金性消融必得。木有火性。攒之必生。乳有酪性。缘具便出。增其勇猛。求佛之心。此之一义。与涅槃同。二为轻慢余众生故。宣说佛性。彼当作佛。云何可轻。是以经中。不轻菩萨。若见四众。高声唱言。汝当作佛。我不轻汝。以知众生有佛性故。三为妄执我众生故。宣说佛性。不同情取。故经说言。如来藏者。非我众生。非命非人。四为执著虚妄法故。宣说佛性。不同所取。五为诽谤真如佛性。谓是则断灭。故说佛性。是真是实常乐我常。亦可为于怖畏断灭乐实众生故说佛性。佛性之义。略辨如是

　　假名义三门分别(释名一　假名有无二　辨相三)

第一释名。言假名者。释有四义。一诸法无名。假与施名故曰假名。如贫贱人假称富贵。如是等也。二假他得名。故号假名。如假诸阴得众生名。假楝梁等得屋宅名。如是一切。又复大小长短等事。假他得名。大假小故。得其大名。小亦如是。长假短故。得其长名。短亦如是。如是一切故曰假名。三假之名称曰假名。世俗诸法。各非定性。假他而有。名为假法。树假之称。故曰假名。四者诸法假名而有。故曰假名。是义云何。废名论法。法如幻化。非有非无。亦非非有。亦非非无。无一定相可以自别。以名呼法。法随名转。方有种种。诸法差别。假名故有。是故诸法说为假名。如一色法。同体具有苦无常等一切诸义。随义分别。苦无常等诸法之外。无别有一色之自性。假施色名呼集彼法。彼法随名集成一色。色相方立是故色法。假名而有。还即说此色无常等。以之为苦。随义分别。色无常等诸法之外。无别有一苦之自性。假施苦名呼集彼法。彼法随名集成一苦。是故苦法假名而有。乃至宣说色苦无常空无我等。为非有无。随义分别。色等法外。无别有一非有非无自性可得。假施非有非无名字。呼集彼法。彼诸法义随此名字。集成非有非无之法。亦假名有。色法既然。诸法同尔。假名有之。故号假名。名义如是

第二次辨假法有无于中两门。一总解释。二别分别。总而论之。假法不定。云何不定。寻名取法。集用异本。非无假法。得言有体。据实以分。假无自实得言无体问曰。假法若有体者。何故经言但名但用但假施设不说假体。释言。经说但假施设。即是假体。假体非实。是故说言但假施设。总相如是。次别论之。假法有三。一体二用三者名字。于中义别乃有四种。一摄名用。从体说无。随别以求。非直假体空无所有。名用亦无。如彼众生。随阴别求。生体叵得。既无生体。知复就何施名。起用设有所作。但是阴用。如是一切。是故就实体用及名。一切皆无。第二分名异于体用。就实以求。但无体用。非无假名。何故如是。随别以分。假体不立。故无假体。用必依体。以无体故。用亦不有。故无假用。名依相生。不依体发。故得有名。如贫贱人虽复无其富贵体用。亦得假名说为富贵。如是一切。三分名用异于假体。就实以论。但无假体。非无名用。何故如是。体据自实随别求假。假无自实。是以无体。用谓集用。诸法和合。相假成用。故有假用。如以一缕独不制象众多相假便有制能。如是一切。既有假用。依用立名。名亦非无。四摄体用以从其名。非直有名。亦有体用。依和合相而起名字。故有假名。用此假名。统摄别法。皆成一总。故有假体。依体施用。故有假用。是故三种俱皆是有。有无如是

第三辨相开合不定。总唯一假。以一切法因缘集起相假成故。或分为二。二有两门。一生法分别。二就因和法和分别。言生法者。假有二种。一众生假名。二法假名。众生假名。从内立称。名不尽法。云何不尽。假通内外。内是众生。外非众生。经中直言众生假名。外法不论。所以不尽。亦可众生内外通因。内外法中。总相集起。斯名众生。众生虚集。名众生假。相状如何。分别有三。一内外分别。揽内五阴。以成众生。名之为内。揽外四大。成草木等。以之为外。二粗细分别。内中揽阴以成假人。名之为细。人成军众。以之为粗。从细立称。是故偏言众生假名。外中揽大成草木等。以之为细。草木集成丛林等事。以之为粗。三染净分别。染谓凡夫。净谓贤圣。生死法中。五阴成人。以之为凡。涅槃法中。五阴成人。以之为圣。法假名者。就通为目。法物事有。诸法通名法。体虚假名法假名。相状如何。分别有三。一内外分别。内谓六根。外谓六尘。二粗细分别。因和为粗。法和为细。此如后释。三染净分别。染谓生死。净谓涅槃。生死涅槃。经说不定。或有宣说生死假名。涅槃非假。生死不真。虚假而有故名为假树假之称。故曰假名。涅槃体真。非是假名。以非假故。涅槃之号。非是假名。良以生死是假名。故维摩经说。出离生死。名超假名。或有宣说涅槃假名。生死非假。涅槃无名。假为施名。故曰假名。是以经言。涅槃无名。强为立名。如恒罗婆夷。实不食油。假言食油。生死法体。是有为法。非是假立。故非假名。或有宣说生死涅槃二俱假名。生死涅槃。皆非定性。因缘假集。故说为假。树假之称。故曰假名。亦可生死涅槃之法假名而有。故曰假名。故地持言。色假名乃至涅槃一切假名。或有宣说生死涅槃俱非假名。废名求法。法离名故。故地持言。一切诸法。离名自性。问曰前说生死涅槃二俱假名。今言皆非。有何所以。释言。将名以呼诸法。法随名转故皆假名。废名求法。法皆离言。是故一切皆非假名。今就第三故。说生死涅槃之法。为法假名(此一门竟)

次就因和法和分别。言因和者。是因和合假。言法和者。是法和合假。是二云何。于事分齐。揽别成总。以细成粗。名因和合假。揽别成总。如阴成人。以细成粗。如似细色成粗色等。于法分齐。无常苦空无我等义。同体相成。名法和假。成实论中。因和合空名为生空。法和合空说名法空。大乘法中。亦有此义。浅深为异(假如是)或分为三。如大品经三假品说。一者受假。二者法假。三者名假。于中略以三门分别。一释其名。二辨体相。三观入次第。先释其名言受假者。总含多法。故名为受。受假多法聚集而成。故曰受假。言法假者。自体名法。法体虚集故云法假。言名假者。显法曰名。依法依想假以施设。故曰名假(此一门竟)

次辨其相。受法二门相对分别。如龙树说。假法是受实法是法。总相虽然。义犹难解。于中略以两义分别。第一直就因和合中。随义分别。一切受法。揽细成粗。摄别成总。皆名为受。随别细分皆名为法。如人成众。众名为受。人一是法揽阴成人。人复是受阴复是法。如是一切。受法虽异。同籍缘成。假集义一。故通名假。二就因和法和分别。一切因和。揽别成总。斯名受假。一切法和苦无常等诸法相成皆是法假。受法如是。言名假者。论释有二。一就通以释。前受及法二种名字。通为名假。故论说言。用其名字。取前二法。是其名假第二唯取受假之名。以为名假。法假之名。判属法假。故论释言。于多名边更有名生。说为名假。如五阴名边有众生名生。根茎枝叶华果名边有树名生。众树名边有林名生。如是一切说名为假。体相如是(此二门竟)

次辨观入破遣次第。如论中说。先破名假。良以名字。依法依想。假以施设。浮虚易破。故先破之。次破受假。受依法成。虚集易分。故次破受。后破法假。法是根本微细难觉。难可分折。故后破之。破法云何。泛解有八。一责情破。如说痴盲贪著于我。三界虚妄但妄心作。如是一切。二推智破。如说智者不得有无明法无性。如是一切。三推因破。如推阴因破众生性。推其往因破现常性。如是一切。四推果破。如当果破现无因。如是一切。五推对破。如说有我则有我所。若无有我则无我所。又如经说。有缚有解。无缚无解。如是一切。名推对破。六推理破。如说诸法性自虚等。七推名破。如说乳时不得酪名。明无酪性。如是一切。八推实破。如人夜闇见绳为蛇。言但是绳见如来藏。以为生死。言但是藏本无生死。如是一切。以斯八种破坏诸法。名破法假。破法假已到法实相。法实相者。即是法空(三假如是)或分为四。始从因生乃至相续。于中略以五门分别。一释其名。二辨其相。三约时类。彰假差别。四辨宽狭。五对三假。苦相收摄。第一释名。名字是何。一因生假亦名缘生。二因成假亦名缘成。三相待假亦名相形。四相续假。言因生者。从因生果。别体相起。故曰因生。生假因起。名因生假。生托缘集。名缘生假。言因成者。法有总别。别为总因。总为别果。揽彼别因而成总果。果假因成。名因成假。又揽别缘而成总果。是故亦名缘成假也。相待假者。长短大小高下等事。相形分别。相待名别。名相待假。相续假者。有为迁流。籍前生后。前后两边。谓之为相摄对名续。所言假者。前后两边。互以相望相假成续。名相续假。亦可相续以成一法。一假续成。名相续假。名义如此(此一门竟)

第二门中。辨其体相。就初假中。名别有二。一名因生。二名缘生。就此二中四门分别。一随法异论正因生果。名因生假。如善恶业起苦乐等。缘因得报名缘生假。如从烦恼生苦乐等。二摄缘从因。一切诸法异体相起皆名因生。不简亲疏。故地持中。宣说十因生一切法。以一切法十因生故。皆名因生。三摄因从果。一切诸法果体相起。皆名缘生。不简亲疏。而说四缘生一切法。以一切法四缘生故。皆名缘生。四者因缘共显诸法。一切诸法。别体相起。皆号因生。亦名缘生。是故经中。十二因缘通名因缘。因缘通故所生之法。齐号因生。同名缘生。问曰。向说正因起法名曰因生。缘因起法说为缘生。因缘既殊。何不分二。乃合为一。释言。别立理亦无伤。但以此二别体起法。其义相似。故合为一。又如向说因生缘生亦有其义故为一矣。第二假中。名亦有二。一名因成。二因缘成。就此二中。辨义不同有四门。一随法异论。就彼揽别成总法中。同类之法。以细成粗。名目因成。如以细色成粗色等。异类相成。名曰缘成。如以五阴成众生等。同类亲故。说作因成。异类疏故。说为缘成。二摄缘从因。一切诸法。但使揽别而成总者。斯名因成。对彼别体疏远法故。说为因矣。三摄因从缘。一切诸法。揽别成者。斯名缘成。对彼过去亲生因故。四因成缘成共显诸法。一切诸法。揽别成者。齐名因成。同号缘成。问目。向说同类相成名因成假。异类相成名缘成假。因缘既殊。何不别分。乃合为一。释言。别立理亦无伤。但以此二揽别成总。其义相似。故合为一。又如向说因成缘成亦有共显诸法之义。故说为一。第三假中。诸法非一。其中长短大小高下。彼此往来贵贱好恶。如是一切皆是相待。如一丈物不对五尺。长相不生。长名不起。由对五尺。长相始分。长名得起。名相待假。如是一切。第四假中法亦非一。但令诸法从前起后。次第相接。皆名相续。问曰。此续为在于前。为在于后。既云相续。宁容偏在。又问。此续云何名假。释有两义。一据两边。迭相假籍。得成续义。故说为假。相状云何。如前念法。假后念故。前得成续。后念之法。假前念故。后得成续。相假成续名相续假。此是一义。第二义者。两边虽异。续成一法。一法假彼前后两边。相续而成。故名为假。问曰。若尔与彼前后缘成何别。释云。一体随义分异。分取揽别成总义边。说为缘成。分取前后相续义边。说为相续。又更分别。亦有少异。异相如何。缘成则宽。相续则狭。如续缘成中。揽十二时。合成一日。十二时中。寅申相对卯酉相生时。虽隔绝不相接续。而得和合共成一日。故说为宽。相续假中。虽复宣说十二时分续成一日。于中寅申卯酉相对。时中隔绝。不得说为相续成目。唯相邻者。得说为续。故名为狭。体相如是(此二门竟)

第三门中。约就时类彰假差别。因生假中。差别有四。一者同类同时因生。如天上日生水中日。如面生像。如声发响。如因香树生孤游香。如是一切色声香等。当分相生。故名同类。一时相起。称曰同时。二者同类异时因生。如麦生麦谷生谷等。三者异类同时因生。如从眼色生于眼识。如钟生声。如岩发响。如是一切。四者异类异时因生。如过去世业与烦恼生今苦乐。斯乃缘生。同名因生。缘成假中。亦有四种。一者同类同时缘成。如以细色成于粗色。众多小声成于大声。如是一切。二者同类异时缘成。如十二时合成一日。如是一切。以时成时。故名同类。前后合成。称曰异时。三者异类同时缘成。如大乘中五阴成人。毗昙亦尔。所谓四大。成诸根等。四者异类同时异时和合缘成。如成实中。五阴成人。阴与人别名为异类。色心并故称曰同时。四心前后故云异时。若依余论。五阴成人。一向同时。斯乃因成通名缘成。相待假中。亦有四种。一者同类同时相待。如现在世人人相形天天相比。如是一切。二者同类异时相待。如以今人比劫初人。如是一切。三者异类同时相待。如现在世色心相形空有相待。如是一切。四者异类异时相待。如对过因宣说今果。如是一切。相续假中。亦有四种。一者同类同时相续。如现在世同类色物互相接续。以绳相接。如是一切。二者异类同时相续。如现在世异色物迭相接续。以梨接杜。如是一切。三者同类异时相续。如从前色生于后色。如是一切。四者异类异时相续。如从过因续生今果。如是一切。时类同异。略之云尔(此三门竟)

第四门中。辨其宽狭。于中有二。一就有无辨其宽狭。二就常无常辨其宽狭。就有无者。四假之中。相待缘成及与相续。通于有无。因生一种局在于有。问曰。相待通于有无。义在可知。缘成假中。云何通有无。此如经说。大涅槃中。总摄一切智断功德。智断功德。缘成涅槃。智是其有。断是其无。是故缘成。得通有无。又地持说。二断二智。以成菩提。此亦缘成。得通有无。问曰。相续云何通有无。释言。相生相续之义。局在于有。接对之续。义通有无。如涅槃法接续生死。就常无常辨宽狭者。四假皆通常与无常。云何皆通。因生假中。句别有四。一者无常还生无常。谓世间中。从无常因生无常果。二者无常生常。谓从世间无常之善。生彼出世菩提常果。故涅槃中佛答阇提。汝法之中。从其常性生无常果。我佛法中。从无常因生于常果。竟有何过。此则无常生于常也。三常还生常。谓从佛性出生菩提。故经说言。复有生因。谓首楞严阿耨菩提。首楞严定。即是佛性。四常生无常。谓依真识发生妄识。依于常身起化生灭。缘成假中。句别有三。一者无常还成无常。谓世间中。揽五阴成人。人成众等。二常还成常。谓出世中。常住五阴。成佛菩萨。三常无常和合缘成。谓以八识合成众生。前七无常。后一是常。相待假中。句亦有三。一者无常还待无常。谓世间中。长短相形。大小相比。二常还待常。谓佛菩萨上下相形。如是一切。三无常待常。谓待生死。宣说涅槃。如是一切。相续假中。句别有四。一者常还续无常。谓世间中有为相续。二常续无常。谓彼出世常住果德。接对生死。三无常续常。如成实说。从于灭定起后心识。四常还续常。谓以常因续生常果。故地持云。种性菩萨六入殊胜。展转相续无始法尔。问曰。常法则无迁变。云何说续。释言。常法无迁变。故不就一法起尽说续。但说后起接于前德。故名为续。如二地中常德起时。接于初地。如是一切。又就一法随缘转变。得说续。如地持说。六入相续。即其事也。宽狭如是(此四门竟)

次对三假共相收接。言三假者。如上所说受法名也。接相云何。释言。法中通具四假。如一色法从前起后。是因生假。过因所起。亦是因生。以细成粗。是缘成假。苦无常等诸法相成。亦是缘成。大小相形粗细相比。是相待假。前后相接。是相续假。受假之中。亦具四假。如说众生。以之为受。众生各从过因而生。是因生假。揽阴而成。是缘成假。尊卑相形贵贱相比。是相待假。起尽相接是相续假。如是一切。四中缘成。是其正义。余三是傍。何故如是。夫言受者。缘成假中。接受多法。故名为受。是故受义。正当缘成。余非受义。故说为傍。名假之中。亦具四假。依如成实。名是声性。从于四大击发而生。是因生假。依于余论。名是非色非心之法。从于想生名因生假。故地持云。建立施设地等假名。是名地想。故知。名字从想而生。依如成实。名是假声。揽彼实声和合而成。是缘成假。依如余论。名是非色非心之法。然此有为。一念之顷具生住灭。以生住等四相合成。名缘成假。多少相形善恶相比。是相待假。前后相接是相续假。若依成实。此四种中。缘成相续。是其正义余二是傍。何故如是。彼说名字是其假声。揽彼实声。前后续成。是故正当缘成相续。余不正成。故说为傍。若依余论。因生缘成及与相续。是其正义。相待是傍。何故如是。彼说名字是非色非心依想而生。又生住等四相合成。前后续成。故说因生缘成相续。以为正义。相待非是亲成名。故说之为傍。问曰。成实亦说。名字依四大生。何故彼宗不说因生以为正义。释言。有以。彼成实中。宣说四大和合生声。是声和合。方得成名。疏挟一重。是故因生不名正义。地持等中。宣说名字。亲依想生。故说因生以为正义。不类譬斯。问曰。何故法假之中。四假皆正。名受二中。有正有傍。释言。法通四俱是正。名受局故有正有傍。随法异论。假乃无量。假名义。略辨粗尔

　　入不二门义三门分别(释名一。辨相二。约说分异三)

第一释名。入不二门。如维摩说。言不二者。无异之谓。即是经中一实义也。一实之理。妙寂离相。如如平等。亡于彼此。故云不二。问曰。诸法有一二三乃至众多。翻彼说理。理应不一不二不三乃至不多。以何义故偏言不二。释言。不一乃至不多。经有说处。故涅槃云。除一法相。不可算数。华严亦云。众多法中。无一法相。于一法中。亦无多相。但今且就一不二门而辨道理。余略不论。良以二者彼此通谓。是故偏对而说不二。又复二者别法之始。今此为明理体无别。故偏对二而说不二。虽说不二。不一不三乃至不多。悉入其中。是义云何。若立一相。以一对多。即是其二翻对彼二。故名不二。若立多相。以多对少。还即是二。翻对彼二。故名不二。又立多相。于多法中彼此相对。亦即是二。翻对彼二。故为不二。以是义故。遣多悉入不二。多少既然。遣染遣净。遣缚遣解。遣有遣无。类亦同然。若立有相。以有对无。即是其二。翻对彼二。名为不二。若立无相。以无对有。还即是二。翻对彼二。名为不二。翻若当定立非有无相。以非有无对有对无即复是二。翻对彼二。名为不二。乃至建立不二门相。不二对二。还复是二。翻对彼二。名为不二。是故不二。有相皆遣有理悉收。故偏名之理体名法。又为心轨。亦名为法。此不二法。形对佛性空如等义。门别不同。故名为门。又能通人。趣入名门。舍相证会。名之为入。名义如是

第二辨相。此不二门。是法界中一门义也。门别虽一。而妙旨虚融义无不在。无不在故。一切诸法。悉是不二。诸法皆是。岂有所局。但维摩中。且约三十三人所辨。以彰其异。所辨虽异。要摄唯二。一遣相门。二相双遣名为不二。非有所留。二融相门。二法同体名为不二。非有所遣。遣相门中。曲复有三。一就妄情所取法中相对分二。翻除彼二故名为不二。如维摩说。我我所二。因有我故使有我所。若无有我则无我所。是为不二。如是等也。二情实相对以别其二。翻对此二名为不二。是义云何。据情望实。情外有实。将实对情。说之为二。据实望情。情本不有情。既不有实。亦亡对故云不二。如维摩说。实不实二。其实见者尚不见实。何况非实。如是等也。三唯就实。离相平等名为不二。是义云何。就实论实。由来无异。异既不有一。亦亡对故曰不二。维摩默显义。应当此遣相。如是融相门中。义别亦三。一就妄情所起法中。义别分二。二法同体名为不二。如经中说。无常即苦。苦即无常。是苦无常同体无别。名为不二。如是一切。二真妄两别。名之为二。相依不离。名为不二。如维摩说。明无明二。无明性即是明。名为不二。如是一切。三就真中义别分二。二法同体。名为不二。于此门中。曲分有四。一直就真体。随义分二。如来藏中。具过无量恒沙佛法。彼法同体。名为不二。又如经说。空即无相。无相即无愿。名为不二。如是等也。二就真中体用分二。如依真心缘起集成生死涅槃。用不离体。体用虚融。名为不二。如经中说。佛性如来。无二无别。如是等也。三就真体所起法中。相别分二。如经中说。佛性之性与不善。俱名为无明。无明与善法。俱名之为明。如是等辈。彼二同依一佛性体。名为不二。故涅槃云。明与无明生于二相。智者了达其性无二。无二之相即是实性。如是等也。又如经说。一实谛中开分二谛。二即一实。亦当此门。四就真性所起法中。相别分二。如依佛性缘起集成一切行德。德别名二。于彼德中。门别相即名为不二。如维摩说。佛法众三。佛即是法。法即是众。名为不二。如是等也。不二虽众。要不出此。言其入者。义别有四。一就信明入。于此不二。信顺不违。故名为入。二就解说入。于此不二。解观相应。名之为入。三就行论入。依定照见。明了现前。不见二相可以住中。名入不二。不见二相。即是止也。明了不二。是其观也。四就证辨入亡情契实。名之为证。于得证时。不见如外有心能证。既无有心。宁复心外有如可证。不见能证。妄想不行。不见所证。虚伪不起。如不离心。妄想不行。心不离如。如心不异。是即真名入不二门。入不二义。辨之略尔

次第三门。约说分异。如维摩中。义别三阶。一维摩问诸菩萨等。以言遣相。明入不二。二诸菩萨。问文殊师利。以言遣言。明其不二。三文殊问彼维摩诘。以默遣言。而显不二。此三皆是化益方便分齐。息相教入。之阶降也。若论自觉相应境界。不可言彰。叵以默显。何故如是。据实以求。法外本无音声文字。何言能彰。法外亦无形相可得。谁用默显。无言能彰证处亡语。非默能显证处绝相。诠相悉无他所莫测是故名为自觉境界。对处无他。自亦亡对。问曰。维摩阐玄之极。亦使默外犹有自觉相应境界。何故不论。释言。为化极于言默。言默之外。不复可陈。不可陈处。从来未辨。岂独今哉。不二之义。辨之略尔

　　二谛义两门分别(释名一　辨体二)

第一释名。言二谛者。一是世谛。二第一义谛。然世谛者。亦名俗谛。亦名等谛。世名为时。事相诸法。生灭在时。就时辨法。故云世谛。若尔无为非生灭法。应非世谛。释言。有名不尽诸法。何等谛之中。该摄有为无为之法。有为是世。无为非世。从有立称。故云世谛。与前众生假名相似。又云世者。是其世人。一切事法。世人所知。故名世谛。故涅槃云。世人所知。名为世谛。问曰。世法圣人亦知。何故偏言世人所知名为世谛。释言。圣人虽知此法。随世故知。是故犹名世人所知。又复圣人。就彼世人所知法中。知其虚假。虚假是其世法之实。故名世谛。若尔圣人。亦就凡夫生死法中。知其苦集。所知苦集。应名凡谛。然彼苦集。虽是凡法。圣人知故得名圣谛。世谛似彼。何缘偏就世间之人。说为世谛。释言。互从皆得无伤。但经论中。为明苦集非圣不知故名圣谛。又知成圣。亦名圣谛。世法虚假。虽是圣知非精上。故非第一。非第一故。判入世中。言俗谛者。俗谓世俗。世俗所知。故名俗谛。言等谛者。等谓齐等。统摄之义。世法非一。不可别论。等举诸法。故云等谛。第一义者。亦名真谛。第一是其显胜之目。所以名义。真者是其绝妄之称。世与第一。审实不谬。故通名谛。真即可实。世法虚诳。云何名谛。言虚诳者。对真辨义。然于世法。事实不无。故得称谛。又复世谛实是虚诳。故名世谛。然彼世谛。若对第一。应名第二若对真谛。应名妄谛。第一义者。若对世谛。应名出世。若对俗谛。应名非俗。若对等谛。应名非等。立名不可一一返对。是故事法。且名世谛俗谛等谛。理法且名第一义谛乃至真谛。谛者犹是真实之义。何故二种并得称谛。不得并说为真谛乎。释言。今此谛门辨义。故通名谛。为分真俗。是故世谛不得名真。实若当就彼真实门中。以论诸法。是即理事俱名为真。故地持中。事实二性同名真实。今据谛门。二俱名谛。二谛名义。略之云尔

第二门中。差别有二。一分宗别。二约宗辨谛。言分宗者。宗别有四。一立性宗亦名因缘。二破性宗亦曰假名。三破相宗亦名不真。四显实宗亦曰真宗。此四乃是望义名法。经论无名。经论之中。虽无此名。实有此义。四中前二是其小乘。后二大乘。大小之中。各分浅深。故有四也。言立性者。小乘中浅。宣说诸法各有体性。虽说有性。皆从缘生。不同外道立自然性。此宗当彼阿毗昙也。言破性者。小乘中深。宣说诸法虚假无性。不同前宗立法自性。法虽无性。不无假相。此宗当彼成实论也。破相宗者。大乘中浅。明前宗中虚假之相。亦无所有。如人远观阳炎为水。近观本无。不但无性。水相亦无。诸法像此。虽说无相。未显法实。显实宗者。大乘中深。宣说诸法妄想故有。妄想无体。起必托真。真者所谓如来藏性。恒沙佛法。同体缘集。不离不脱不断不异。此之真性缘起。集成生死涅槃。真所集故。无不真实。辨此实性。故曰真宗。此四宗中别乃无量。且据斯义以别宗耳。前之两宗。经同论别。后之二宗。经论不殊。随义分之。前二宗中。言经同者。据佛本教。同显在于四阿含中。无别部党。言论别者。小乘众生。情见未融。执定彼此言成诤论。故有毗昙成实之别。后二宗中。言经同者。据佛本教。随就何经以义分之。不别部帙。是曰经同。言论同者。大乘之人情无异执。言无诤竞故无异论。有人一向言无四宗。是所不应。四中前二不分自异。不待言论。后之两宗。经中处处。且有斯义。何须致疑。如胜鬘中明如来藏。有其二种。一者空藏即是不真。二不空藏即是显实。又如鸯掘摩罗经中。彼诃文殊不知真法妄取法空。所取妄空即是不真。其所不知真实法者。即是显实。又涅槃中。见一切空即是不真。不见不空。不空之实即是真宗。经说非一。何得言无。又人立四别配部党。言阿毗昙是因缘宗。成实论者是假名宗。大品法华。如是等经是不真宗。华严涅槃维摩胜鬘。如是等经是其真宗。前二可尔。后二不然。是等诸经。乃可门别浅深不异。若论破相。违之毕竟。若论其实。皆明法界缘起法门。语其行德。皆是真性缘起所成。但就所成行门不同故有此异。华严法华。三昧为宗。诸部般若。智慧为宗。涅槃经者。以佛果德涅槃为宗。维摩经者。以不思议解脱为宗。胜鬘经者。一乘为宗。如是诸经。宗归各异门别。虽殊旨归一等。勿得于中辄定浅深。众经宗别。分之粗尔

第二约宗辨谛相。门别有四。一约宗分法。二以深摄浅。随义具论。三历法分别。四辨即离。约宗分者。约宗之中。事理相对。事为世谛。理为真谛。阴界入等。彼此隔碍。是其事也。苦无常等十六圣谛。通相之法。是其理也。第二宗中。因缘假有以为世谛。无性之空以为真谛。第三宗中。一切诸法。异相之有以为世谛。无相之空以为真谛。此与前宗假名无性有何差别。前宗之中。观因缘相。破法自性。此宗之中。观诸法性。破因缘相。言法性者。妄想诸法。以无为性。故观法性不取缘相。前宗破性。观法假有。如土木城虽无定性。不无假城。此宗破相。观法如似乾闼婆城。无城为城。即非城。城喻既然。幻化等譬类亦齐尔。第四宗中。义别有二。一依持义。二缘起义。若就依持以明二者。妄相之法以为能依。真为所依。能依之妄。说为世谛。所依之真。判为真谛。然彼破性破相宗中。有为世谛。无为真谛。今此宗中。妄有理无。以为世谛。相寂体有为真谛也。若就缘起以明二者。清净法界。如来藏体缘起。造作生死涅槃。真性自体。说为真谛。缘起之用。判为世谛(此一门竟)

第二门中。以深摄浅。随义具论。初宗之中。随义具论。凡有七种。一情理分别。二假实分别。三理事分别。四缚解分别。五有为无为分别。六空有分别。七行教分别。言情理者。妄情所立。我众生等。以为世谛。无我之理。说为真谛。问曰。我等情取为有。于法本无。说何为谛。释言。凡夫取阴为我。阴随情取名为我人。说为世谛。非全无法。其真谛者。圣人知阴非我我所。阴从圣解说为无我。名为真谛。亦非无法。言假实者。人天男女舍宅军众。如是一切。有名无实名为世谛。阴界入等事相诸法。有名有实说为真谛。故杂心云。若法分别时。舍名则说等。分别无所舍。是名第一义。言理事者。阴界入等事相差别说为世谛。十六圣行通相之理。以为真谛。十六圣行。后四谛中具广分别。言缚解者。苦集缚法。说为世谛。灭道解法。名为真谛。言有为无为者。苦集及道三谛。有为判为世谛。灭谛无为寂止胜法。说为真谛。言空有者。十六行空与无我理中胜。故说为真谛。余名世谛。言行教者。三藏言教。以为世谛。三十七品。说为真谛。故杂心云。经律阿毗昙。是名俗正法。三十七觉品。是名第一义。初宗之中。具此七种。虽有七种。事理二谛正是宗归。第二宗中。世谛有二。一有二无有。中随义分为三种。一事相世谛。谓阴界等。于事分齐。真实不虚。故称为谛。此同初宗世谛事也。二法相世谛。谓一切法苦无常等。法之实相。故称为谛。此之一门。是初宗中真谛法也。三理相世谛。谓法虚假因缘集用。世法实尔。名为世谛。此之一门。不同前宗。所言无者。五阴之中。无彼凡夫横计我人。世谛法中。实无此我。故名世谛。此空无我。毗昙宗中。一向说为第一义谛。成实论中。义有两兼。若就五阴事法之中辨此无我。摄入世谛。若就性空第一义中。无彼妄情所立我人。即是真谛。今就初义说为世谛。真谛之中。义别有二。一因和合中无性之空。法和合中无性之空。以为真谛。二就性空第一义中。无彼凡夫所立我人。以为真谛。第三宗中。世谛亦二。一有二无。有中随义分为四种。一者事相。谓阴界等此。同初宗世谛事也。二者法相。苦无常等。此同初宗真谛法也。三者假名集用之相。此门同前第二宗中理相世谛。四者妄想。所谓世法道理。悉是妄想之有。如阳炎水。此之一门。不同前宗。所言无者。随义有二。一者阴上。无彼凡夫横计我人。以为世谛。若就无相。第一义中。无彼凡夫横法我人。即是真谛。今就五阴因缘法中。无彼我人。判入世谛。然此世谛。同前初宗真谛法也。二就五阴假名法中。无彼妄情所取自性。世谛法中。实无此性。故云世谛。故地持云。非有性者。世谛无性。此之无性。第二宗中。说为真谛。今入大乘破相宗中。义有两兼。若就五阴因缘法中。无彼凡夫所取自性。判属世谛。若就无相第一义中。无彼性者。即是真谛。今就初义说为世谛。真谛之中。义别有三。一者毕竟妄想空寂。以为真谛。二此空中。无彼凡夫横计我人。以为真谛。三此空中。无彼凡夫取立自性。以为真谛。第四宗中。世谛有二。一有二无。有义不同。差别有六。一事相有。谓阴界等。此同初宗世谛事也。二法相有。苦无常等。此同初宗真谛法也。三假名有。此门同前第二宗中世谛理也。四妄想有。此门同前第三宗中世谛理也。五妄想有。辨明心外毕竟无法。但是惑心妄想所见。六真实有。谓如来藏缘起。集成生死涅槃。此后两门。不同前宗。上来六种。世谛有也。所言无者。随义有四。一者阴上无彼我人。此同初宗真谛理也。二者假名因缘法中。无性之无。同第二宗真谛理也。三妄想无。同第三宗真谛理也。故彼六地因缘观中。逆观因缘空寂之义。名世谛观。四妄想无。不同前宗。此之四种世谛无也。真谛之中。义别有二。一有二无。有者所谓如来藏性恒沙佛法。无中有五。一者真实如来藏中恒沙佛法。同体缘集。无有一法别守自性。名之为无。二此真中。无彼凡夫横计我人。故经说言。如来藏者。非我众生。非命非人。三此真中。无彼凡夫取立自性。四此真中。无彼二乘取因缘相。五此真中。无彼妄想空如来藏。此五通就如来藏体第一义中。随义分别。同是真谛(此二门竟)

第三门中。历法辨者。诸法虽众。不出无有。有中随义差别有六。无中有五。有中六者。一阴界等事相之有。二苦无常等法相之有。三者因缘假名之有。四者诸法妄想之有。五妄想之有。六真实有。此六之中。初事有者。四宗之中同为世谛。第二法相。初宗之中用为真谛。后三宗中说为世谛。第三假名。初宗未说。后三宗中说为世谛。第四妄想。初二宗中。未说此义。后二宗中说为世谛。第五妄想。前三宗中未说此义。第四宗中说为世谛。第六真有。前三宗中未说此义。第四宗中。分为二谛。体为真谛。用为世谛。无中五者。一者阴上。无彼凡夫横计之无。二者假名因缘法中无性之无。三离妄想无。四离妄想无。五者真实寂灭之无。此五之中。第一无者。初宗之中说为真谛。后三宗中义有两兼。就世辨者。判属世谛。就真辨者。判属真谛。第二无者。初宗未说。第二宗中说为真谛。后二宗中义有两兼。就世辨者。判属世谛。就真辨者。判为真谛。第三无者。前二宗中未说此义。第三宗中说为真谛。第四宗中义有两兼。就世谛辨说为世谛。就真谛辨摄入真谛。第四无者。前三宗中一向未说。第四宗中义有两兼。就世谛辨。判为世谛。就真谛辨。说为真谛。第五无者。前三宗中亦所未说。第四宗中。一向说之为真谛也(此三门竟)

第四门中。明即离者。就初宗二谛相望。即离不定。三句分别。一者世谛即第一义。如说阴界十二入等。事相差别以为世谛。即此法中。所有谛理说为真谛。二者世谛。不即真谛。谓非数灭虚空无为。三者真谛。望彼世谛。不即不离。谓空无我。即就阴上明空无我。名为不离。然彼但无横计我人。不空阴法。故名不即。第二宗中所说。二谛形对不定。对前宗中阴上无人。得说性空即于世谛。今说性空即阴无性。不同前宗阴上无人。若对后宗。得言不即。后宗之中。即指妄想虚诳之法。以之为空。故名为即。今此宗中。就假名因缘法中。说无定性。不空假名因缘之相。故曰不即。第三宗中所说二谛。一向相即。彼说诸法妄想虚诳。体是无法。其犹幻化。幻化之有。喻彼世谛。幻化之。无喻彼真谛。然彼幻有。无别体性。说无为有。无为有故。世谛即真。幻化之无。亦无别体。指有为无。有为无故。真谛即世。世谛即真。色即空也。真谛即世。空即色也。色即空故。有即非有。空即色故。无即非无。故地持云。从有无方便。入非有非无。第四宗中。两种二谛。一者依持。二者缘起。备如前辨。若就依持二谛相望。不即不离。依真起妄。即妄辨真。得说不离。真妄性别。得云不即。故经说言。断脱异外有为法依持建立者。名如来藏。若就缘起二谛相望。得言相即。即体起用。用即体故。二谛之义。厥趣如是

　　二无我义四门分别(释名一　辨相二　约宗分异三　就人辨定四)

二无我者。一人无我。二法无我。人无我者。经中亦名众生无我。亦名生空。亦名人无我。亦名人空。亦名我空。众法成生。故曰众生。生但假有。无其自性。是故名为众生无我。众生性相。一切皆无。说之为空。寄用名人。无我与空。义同前释。性实名我。阴中无我故曰我空。法无我者。亦名法空。自体名法。法无性实。名法无我。诸法性相。一切皆无。名为法空。此即二种。俱名为空。齐号无我。若别分之。空与无我。隐显互彰。若依毗昙。阴非是我。名为无我。阴非我所。说之为空。成实法中。众生空者。名之为空。法体空者。名为无我。故彼论中。观生空者。名为空行。观法空者。名无我行。问曰。何故众生空者。说为空行。不名无我。释言。众生著我之中。有十六种。所谓我人众生寿命养育知见。如是一切。若说空行。通摄十六我人等空。故名空行。若言无我。不摄余空。为是不论。若依维摩。众生空者。名为无我。法体空者名之为空。故彼经言。众生是道场知无我。故一切法是道场。知法空。故空与无我眼目之异。左右名之皆得无伤。名义如是

第二门中。生法二空。相对辨异。各有四门。一辨惑情。二对情彰理。三显法实。四对实彰用。先就生空四门分别。言惑情者。计我心也。计我之心。开合不定。或总为一。谓五见中。我见心也。或分为二。二有两门。一总别分二。总就众生计有我人。名为总计。别计诸阴以为我人。名为别计。二即离分二。就阴计我。名之为即。计有常我遍一切处。名之为离。又就向前即阴计中。复有即离。指色为我。名之为即。余为我所。名之为离。如是一切。或分为四。一者即阴。如优楼佉所计我也。指阴为我。阴灭我亡。二者离阴。如僧佉人所计我也。离阴有我。阴灭我存。若说离阴计我者。何故经言众生计我终不离阴。彼起傍阴。故说不离。然不指阴以为我。故说为离也。三亦即亦离。如先尼计常我离阴。犹如虚空遍一切处。阴灭我存。作我即阴。阴灭我亡。四不即不离。如彼犊子道人所计。五阴和合更有我生。就阴辨我。故云不离。而我非阴。故曰不即。然今世人。建立有体假名之我。大况似此。彼亦取其佛经之言。故为此计。如经中说。众生佛性。不即六法。不异六法。言六法者。所谓五阴及与我也。彼依此言故说有我。然佛法中。所说我者。诸阴和合。假名集用。故名为我。彼立定实。所以是患。或随阴别说之。为五人计不同。或有宣说色阴为我。或受或想或行或识。或说十六。如大品说。一我．二众生．三寿者．四命者．五生者．六养育．七众数．八人．九作者．十使作者．十一起者．十二使起者．十三受者．十四使受者．十五知者．十六见者。此义如后十六我中具广分别。又随阴别所立不同分为二十。如一色中。人计不同。差别有四。有人计云。即色是我。此是一也。或有计云。色非是我。色是我所。此是二也。说何为我。而云色者是其我所。彼乃指其受等四阴。以之为我。未须分别我所起处。分别起处。在后六十五种我中。今此且可总相言耳。或有计云。色者是其我之窟宅。我居其中。此是三也。或有计云。我者是其色之窟宅。色住其中。此是四也。四中初一。是其我见。余三是其我所见也。如色既然。受想行识。类亦齐尔。五阴各四。四五便有二十种计。此二十中。五是我见。十五是其我所见也。若具分别所起处者。便有六十五种计我。如一色中有其十三。即色是我。以之为一。色是我所。离分为四。有人计彼受阴为我。色阴是彼受我所有。如人有物。如是差别。乃至有人计识为我。说色以为识我所有。如是说色与彼受想行识之我以为所。故便分四种。通前为五。或有说色。与彼受想行识之我以为窟宅。复分为四。通前为九。或有宣说受想行识四阴之我为色窟宅。复分为四。通前十三。此十三中。初一我见。后之十二是我所见。如色十三。乃至行识类亦同然。五阴之上。各有十三。通合有其六十五种。六十五中。五是我见。即阴而计。六十我所。异阴计也。绮互相望。以为异阴。非全阴外。多人别计有六十五。非是一人。惑情如是(此一门竟)

次对惑情。以辨道理。圣慧观察。知但是阴无别我人。故地持云。声闻缘觉。见阴离阴。我不可见。诸行缘起。生灭和合阴与离阴。无我人性。即是理也(此二门竟)

次辨其实。见阴生灭。即是实也。故维摩言。既除我相。当起法相。应作是念。但以众法合成此身起。唯法起灭。唯法灭。生灭是其法之实相。故云实也(此三门竟)

所言用者。依前五阴假名集用。便有人天男女等别。此之假用有而非患。是故圣人。常随世俗。说有我人众生寿命。上来四门。辨其生空。次明法空。于中四门。先辨其情。于前生空分齐之中。所立法实及以假用。执相取定。望彼法空。悉名惑情。以此同是法著我故(此一门竟)

次辨其理。菩萨正观知前所取毕竟无法。不但无性。相亦不有。无法即是遣情之理(此二门竟)

次辨其实。既空情情相。妄想心息。便见真实如来藏性自体法界秘密法门。是其实也(此三门竟)

次辨其用。依前真实如来藏体。缘起集成生死涅槃。是其用也。如经中说。十二因缘。皆一心作。又云。三界一心作。复言。法身轮转五道。名曰众生。此是真实起生死也。又如经中。如来藏性。显成法身。如是等义。起涅槃也。无我体相。粗况如是

第三门中。约宗分异。于中有二。一定其宗别。二约宗辨异。言宗别者。宗别有四。一立性宗。二破性宗。三破相宗。四显实宗。此四如前二谛章中具广分别(此一门竟)

次约宗辨异。初宗之中。但明生空。不说法空。虽说生空。但说阴上无彼凡夫横计我人。目之为空。未说众生因缘虚假无性之空。第二宗中。具明二空。五阴及生。揽别成总。是因和合。因和合中。空无定性名众生空。不同前宗阴上无人名众生空。苦空无常等。集成诸法。名法和合。法和合中。空无定性。是其法空。问曰。五阴因和无性。云何得名众生空乎。释言。五阴是我所法。从内作名。故曰生空。又复一切总因别起。通名众生。彼生无性。故名生空。第三宗中。亦具二空异于前宗。言生空者。前宗直就因和合中虚假无性。名众生空。不空假生。今此宗中。假生亦无。故名生空。如似空中无事见人。当知。彼人无人为人。人即非人。不待以阴离分破坏方为无人。如是一切。故维摩云。菩萨观生。如第五大第六阴等。言法空者。前宗之中。但说诸法苦无常等和合无性。故名法空。不说空无假名诸法。此宗所说。假法亦空故云法空。如空中华。无华为华。华即非华。不待以彼苦无常等离分破坏方为无花。诸法如是。故维摩云。如燋谷互须陀见等。不但无性。相亦非有。第四宗中。亦具二空。与前复异。于中且以两门分别。一依持门。二缘起门。若论依持。妄想法空。名众生空。所依真寂。名为法空。良以妄想众生所起。故妄想空名众生空。所依真实。是法自体。法体寂。故名为法空。若就真实缘起门。说真如体寂。名为法空。缘用寂灭。名众生空。真体寂者。真实法界。恒沙佛法。同一体性。互相集成无别自性。故曰体寂。如说诸法以之为常。随义分别。诸法之外。无别常体。我乐净等一切诸门类。亦同尔。无有一法别守自性。是故诸法一切皆寂。此法体寂名法空也。缘用寂者。彼如来藏缘起。集成生死涅槃一切诸法。用相寂灭。名众生空。良以作用缘集在人。是故用寂名众生空。宗别如是

第四门中。就人辨定。人谓声闻缘觉菩萨。菩萨之人。具解二空。声闻缘觉。经论不同。毗昙地持十地论等。说声闻人但得生空。缘觉亦尔。成实论中。说声闻等有得二空不简利钝。大智论中。说利根者具解二空。如先尼等钝根之者。单解生空。是义云何。释言。此等各有所以。于中略以三门释之。一明如来所说不同。二明声闻根有利钝所解各异。三正会其言。所说不同者。如来于彼立性宗中。唯说生空。后三宗中。具说二空。如上所辨。根利钝者。声闻人中。根有三品。谓下中上。此三品人。闻彼初宗立性之教。但解生空。以此教中未曾宣说法体空。故闻第二宗破性之教。钝者但能悟解生空。中上二人。通解二空。闻第三宗。中下二人。但解生空。利人俱解。闻第四宗。三品之人。同解生空。不解法空。以彼但于众生所起情相法中悟解空故。次会其言。阿毗昙者。据彼初宗。是故宣说一切声闻但解生空。成实执彼第二宗中中上之人能解二空。过分说言。一切声闻。莫问利钝。同解二空。成实有此过分之失。大智论中。据第三宗。说彼钝者但解生空利解法空。此乃中下。同名钝根。十地地持据第四宗。是故宣说声闻之人但解生空。妄想法中而得空故。亦可从彼初宗为言。无我之义。略判如是

　　如法性实际义三门分别(释名一　辨相二　大小有无三)

第一释名。如法性实际义。出大品经。此三乃是理之别目。故龙树言。如法性等。实相异名。所言如者。是其同义。法相虽殊。理实同等。故名为如。言法性者。自体名法。法之体性。故云法性。言实际者。理体不虚。目之为实。实之畔齐。故称为际。名义如是

第二门中。辨其体相。于中有三。一通就二谛以别三门。二唯就真谛以别三门。三就观入以别三门。就初门中。论释有二。一通就诸法空有二义。以别三门。二通就诸法九义差别。以别三门。言就空有以别三者。世谛为有。真谛为空。如法性等。皆通此二。相状如何。如论中说。如有二种。一各各相如。谓地坚相水湿相等。问曰。此等事相各异。云何名如。良以诸法皆有自相。自相齐通。彼此相似。故名为如。又就地中有多种地。同皆是坚。坚义相似。故名为如。水等亦尔。亦可所说地等诸法如其体实。不如狂人颠倒所见。故名为如。二真实相。如论自释言。于彼相中。求实叵得。即是空义。此之空义。诸法同等。故名为如。言法性者。论释有二。一事法性。谓地坚性水湿性等。故论说言。用无著心分别诸法。各各自性。名事法性。二实法性。诸法实相名实法性。此二法性与地持同。言实际者。论言。法性即是其实。如亦是实。据后为言。证处名际。此就空有。以别三门。次就九义。以别三门。先辨九义。然后就之以别三门。何者九义。如论中说。一各各体。谓一切法各有自体。如彼眼根四大所造净色为体。如是一切。二各各相。相谓相状。一切诸法。各有相状。故名为相。三各各力。力谓力用。一切诸法。各有力用。四各各因。谓一切法各有所因。五各各缘。谓一切法各有所缘。因缘何别。盖乃亲疏以别二门。亲生曰因。疏发名缘。六各各果。谓一切法各自有果。七各各性。性谓三性。一切诸法无出善恶无记三性。故名为性。此非体性。若言体相前体中摄。八者诸法各有限碍。谓一切法各有分齐。如阴唯五不得为多。如是一切。又如色法。唯有十入及一少分。不得有余。如是一切。名为限碍。九开通义。谓一切法义相开通。如似色义通于十入及一少分心通六识。如是一切。九义如是。如法性等。皆通此九。所言如者。论释有三。一者下如。谓前九义。各各差别。既言差别。云何名如。以一切法同有此九故。名为如。二者中如。谓前九义。皆是无常生灭之法。三者上如。谓前九义。皆非有非无非生非灭究竟清净。言法性者。论自释言。九法中性。名为法性。于中有三。谓下中上。义如前释。所言异者。向前直取相似为如。今此明其法之体性。故云法性。言实际者。论自释言。九中证果。名为实际。于前所说如及法性。穷证名果。一义如是。又论复言。此九法中。有相名如。空名法性。于中得果名为实际(此一门竟)

次就真谛以别三门。于中有四。一遣生死涅槃之相。以别三门。二遣三世差别之相。以别三门。三就空理总别之义。以别三门。四就实性有无之义。以别三门。言遣生死涅槃相者。如论中说。观察生死涅槃皆空。名之为如。问曰。经说生死是其无常无乐无我不净。涅槃是其常乐我净。云何言空。论言。为破颠倒心故。宣说生死苦无常等。不欲令人著无常等。以实相中无常苦等不可得故。又为破人颠倒心故。宣说涅槃常乐我净。不欲令人著常乐等。亦以实中常乐净等不可得故。良以诸法皆不可得。故故名为如。言法性者。入彼如中。舍离所观染净法相。不见生死涅槃可得。此不可得法性自尔。故言法性。故论说言。譬如小儿见水中月谓为实有。入水求之。求之不得便生愁忧。智者谓之水中无月。法性自尔。法性如是。故云法性。言实际者。如与法性。是其理实。此之理实。圣所证处故。名为际。言遣三世差别相者。如论中说。观三世法。不生不灭寂静平等。名之为如。斯乃三世空同曰如。言法性者。如论中说。法名涅槃。不戏论法性名本分种。如黄石中金性白石中银性。一切法中有涅槃性。故云法性。言实际者。如向所说。法性名实。如亦是实。据后为言。入处名际。言就空理总别分者。随诠辨空。空有差别。说之为如。故论说。空有差品名为如矣。问曰。差品云何名如。以诸法中同有空义故名为如。言法性者。废诠论理。理是一味。一味之理。是法体性。故云法性。是以论言。总为一空名为法性。言实际者。论自释言。如及法性。名之为实。证处名际。言就实性有无分者。如经中说。如来藏中。具过恒沙一切佛法。不离不脱不断不异。是诸佛法。同一体性。互相集成。无有一法别守自性。虽无一性。而无不性。无有一性。即是如义。而无不性。即是法性。言实际者。彼如法性。即是其实。证处名际(此二门竟)

次就观门入以别三门。于中有二。一就观入息染分别。二就观入舍净分别。言息染者。如论中说。何者是如。诸法实相常住不动。以有无明诸烦恼故。转变邪曲。后息妄染。得于实相。如本不异。故名为如。言法性者。论言。实相体虽清净。与烦恼合名为不净。息除烦恼得本清净。净是一切诸法体性。故云法性。言实际者。如与法性是其理实。菩萨知此广大无边微妙最胜。更不余求。安住其中。住处名际。言舍净者。如论中说。菩萨观察实相法中无常无乐无我无净。舍离凡夫常乐我净。亦舍是观。实相如本。故名为如。论自为喻。如水性冷从火变热。是火灭已水冷如本。故名为如。诸法如是。实相平等。如水性冷。随观转变。如水变热。观心息灭。实相如本。如火灭已水冷如本。故名为如。准验斯文。妄想缘智决定灭尽。言法性者。实相常住不变不动。法性自尔。故云法性。言实际者。若得证时。彼如法性。即是实际。体相如是

第三次明大小有无。大乘具有。广如上辨。小乘亦具。云何得知。如龙树说。杂阿含中。说十二缘是如法相法住法位。有佛无佛。性相常住。即是如义。又复如彼杂阿含中说。舍利弗善达法性。即是宣说法性之义。言实际者。龙树释言。小乘法中无其说处。虽无说处理实有之。云何知有。论言。涅槃即是实际。小乘法中说涅槃故。即是宣说实际之义。但涅槃法有种种名。或名为止。或名为妙。或名为离。或名为出。或名实际。是故涅槃即是实际。问曰。虽知小乘法中具此三义。相别如何。龙树释言。声闻法中。观法生灭名之为如。灭离诸观得法实相。名为法性。彼名涅槃为实相矣。即此法性。圣所证处。名为实际。如法性实际义。略辨如是

大乘义章卷第一

大乘义章卷第二

　　　　远法师撰

义法聚中此卷有七门(三解脱门义亦名三空义　三有为义　三无为义　四空义　四优檀那义　四悉檀义　四真实义)

　　三解脱门义八门分别(释名一　辨性二　分别三　制定其名四　制立其数五　次第之义六　就地分别七　重空之义八)

第一释名。三解脱门者。谓空无相及与无愿。所言空者。就理彰名。理寂名空。言无相者。释有两义。一就理彰名。理绝众相。故名无相。二就涅槃法相解释。涅槃之法。舍离十相。故曰无相。言无愿者。经中或复名为无作。亦名无起。释有三义。一就理彰名。理中无有贪求愿乐。故名无愿。理中无有作用集起。是故亦名无作无起。二就生死法相以释。生死之法。不可愿求。故名无愿。三就行以论。于生死中不生愿求。故名无愿。不作愿求故名无作。不起愿求。故曰无起。此三经论名解脱门。亦名三治。亦名三空。义或复说为三三昧门。三脱三昧经论同说。三治一门。如地论说。言三空者。如仁王说。言三脱者。对果名也。涅槃果德。绝缚名脱。空无相等。与脱为门。名解脱门。故龙树言。行此三法。能得涅槃解脱果。故名解脱门。对治门者。对障名也。如地论说。三障对治。故名三治。言三空者。就理彰名。理如一味。随诠以别。故有三种。三三昧者。就行名也。前三是数。后三胡语。言三昧者。此言正定。以心合法离于邪乱。故曰三昧。此等差别。故名为门。亦可通入趣入名门。名义如是

第二辨性。三脱三治及与三空。以此法为体。三三昧者。以行为体。但就行中用慧为主。若论眷属。是五阴性。心王是识。想数为想。受数为受。余数为行。随生无作。即是色阴。问曰。此三用慧为主。何故经中说为三昧。释言。一切诸心心法。更相受名。如四念处。体实是慧而名为念。此亦如是。又龙树言。此三智慧。若不住定则是狂慧。多堕邪疑。无所能为。以住定故能破烦恼。故从所依说为三昧。又三昧者。名为正定。一切禅定。若无此三退转不定。不名三昧。由此三故。正定不退。就能为目。故名三昧。体性如是

第三分相。随法不同乃有三阶。一三法相对。分别三门。二两法相对。以别三门。三历就一法。以别三门。言三法者。一是生死。二是涅槃。三第一义空。就彼生死说无愿门。生死多过。不可愿故。就彼涅槃说无相门。涅槃寂静离十相。故就第一义宣说空门。次就二法以别三门。于中乃有三种差别。一生死涅槃二。法相对以说三门。生死虚无。名之为空。故涅槃云。空者所谓一切生死。涅槃之法。离十相故。说为无相。远离生死取舍愿心。故名无愿。故维摩云。不愿是菩提无贪著故。亦可生死体虚名空。相则鄙恶。不可愿乐。名为无愿。无相同前。二以生死对第一义。以说三门。就第一义。说空无相。就彼生死宣说无愿。彼第一义体寂名空。妙离诸相故曰无相。生死叵乐。称曰无愿。三以涅槃对第一义。以说三门。就第一义说其空门。就彼涅槃。宣说无相及以无愿。涅槃无相无愿之义。不异前释。次就一法以别三门。于中乃有三种差别。一唯就生死。二唯就涅槃。三唯就理。就生死中复有四种。一唯就外境以说三门。外境之中。有体相用。体空名空。相空之义。名为无相。用空之义。说为无作。无用可贪。亦云无愿。二唯就心以别三门。内心有三。谓心想见。妄想之体。名之为心。依心起相。随之分别。说以为想。依想执取。建立定性。说之为见。心体空故。名之为空。彼想空故。说为无想。彼见空故。说为无愿。三境二心一。以说三门。经说生死。要唯三种。一名二相三者妄想。外境无体。但是名有。故说为名。事相差别说以为相。就其内心说为妄想。彼名体空。说为空门。事相无故。说为无相。妄想心寂。说为无愿。四心二境一。以说三门。如地论说。障有三种。一者分别妄想之心。二者是相。谓依妄想起外境界。三者是愿。依前诸相起取舍心。彼妄想空名曰空门。彼相空者。名无相门。取舍愿空。说为无愿。上来四门。合为第一。唯就生死以说三门。次就涅槃以说三门。涅槃之中。有体相用。性净涅槃。以之为体。方便涅槃。以之为相。应作涅槃。以之为用。彼体寂者名曰空门。相寂之义。名为无相。作用寂者。名为无作。次就理法以说三门。如成实说。理体寂故。名之为空。是空理中。无诸相故说为无相。无愿求心说为无愿。又大智论亦同此说。故彼论言。摩诃衍中。三脱是一。以行因缘故说三门。观诸法空说为空门。于此空中不取于相。是时空门。转名无相。于无相中。更无所作。是时无相。转名无作。以同体故。若人入空。终不起相。亦无所作。乃至入彼无作门中。亦知空义。不取于相。但随人别观入不同故立三门

第四门中。且就生死涅槃空理。制定其名。余类可知。言制名者。立名所依。言定名者。定其名相。先就三脱。制定其名。三解脱门。正用生死涅槃空理。以之为体。空解脱门制名定名。悉皆就体。无相门者。制名就体。说涅槃法。与彼解脱以为门。故若定其名。乃是体上遣相为目。无愿门者。制名就体说生死法。与彼解脱以为门。故若定其名。乃是体上。从厌受称。次就三治制定其名。义同三脱。正说生死涅槃及空为对治故。次就三空制定其名然三空者。以理为宗。于中空门制名定名。悉皆就体。无相门者。制名就诠。无相涅槃。是空诠故。若定其名乃是诠中遣相为目。无愿门者。制名就诠。生死之法。是空诠故。若定其名。乃是诠中。从厌受称。次就三三昧制定其名。然三三昧。行心为体。生死涅槃。第一义空。是其境界。言无愿者。制名就体。彼三昧心。于生死中不生愿乐。名曰无愿。若定其名。乃是体上遣患为目。愿求诸有。是其患故。无彼愿求说为遣患。言无相者。制名就境。无相涅槃。是三昧境。就境立称。故曰无相。若定其名。乃是境上遣相为目。言空门者。制名定名同皆就境。空理是其三昧境故。此等立名左右不同。各随一义

第五门中。制定其数。凡有五义。一随法不同。如地持说。法有二种。一有二无。有为无为。名之为有。无我我所。名之为无。生死之法。名有为有。涅槃之法。名无为有。第一义空。名之为无。此三法也。于有为有。不愿不随。立无愿门。于无为有。愿乐摄受。立无相门。于此二中。非愿非不愿。于有不有见。以是见故建立空门。以见空故。不愿涅槃。称曰非愿。不厌生死。名非不愿。舍前二有。名不有见。二随根不同。建立三门。根有三种。谓利钝中。为钝根者。说无愿门。令怖畏故。为中根者。说无相门。令趣求故。为利根者。宣说空门。令证实故。三随欲不同。如大智论说。欲有三种。一乐远离。为说无愿。二乐寂静。为说无相。三者乐实。为说空门。四随行不同。如涅槃说。行有三种。谓定慧舍。为起定行。宣说空门。令心住故。为起慧行。说无愿门。令其观察断生死故。为起舍行。说无相门。令心依故。五对患不同。如大智论说。患有二种。一见二爱。为见行者。宣说空门。令其舍见。为爱行者。说无愿门。令厌生死不愿求。故见爱等者为说无相。宣说涅槃远离色声香味触相。治彼爱行。离生住灭。治彼见行。离男女相。义有两兼。三门治患差别非一。且论斯耳

第六门中。明其次第。次第有三。一修入次第。先说无愿令厌生死。次说无相令求涅槃。后说空门令其契证。二据终成本末次第。空是德本。菩萨先观。故先明空。由见空故。不见生死可以贪求故。次第二宣说无愿。由证空义不见生死。便与涅槃无相相应故。次第三宣说无相。三约所空体相用等。明其次第。先说空门。空诸法体。次说无相。空诸法相。后说无作。空诸法用。次第如是

第七门中。就地分别。小乘法中。说之不定。有人宣说。三脱三昧。唯在四禅未来中间及三无色。以无漏故。复有说者言。三解脱一向无漏。备如向辨。三三昧者。通漏无漏。无漏三昧。如三解脱。有漏之者。在十一地。所谓欲界根本四禅未来中间及四空处。大乘法中。三脱三昧。通漏无漏。有漏之者。备如向说。在十一地。无漏之者。依于十地。所谓八禅未来中间。若复通论。亦依欲界。大乘宣说。欲界地中。有禅定故。摄地如是

第八门中。义别有五(列名辨相一　漏无漏分别二　就人分别三　就界分别四　就地分别五)就初门中先列其名。名字是何。谓空空三昧。无相无相。无愿无愿。就初彰名。名重空三昧。亦得名为重无相重无愿矣。相状如何。依如毗昙。分彼四谛十六圣行。以为三门。苦下二行空与无我。判为空门。次有十行。说为无愿。苦下有二。谓苦无常。集下有四。因集有缘。道下有四。道如迹乘。说此十种。为无愿门。灭下四行。尽止妙出。为无相门。言重空者。罗汉先以无学等智。观察空门。直名空定。然后以彼有漏等智。观前空智亦空无我。名空空三昧。此观智上空无我人。不空智体。重无愿者。亦先以彼无学等智观察苦等。直名无愿。后观此智亦是无常不可愿求。击彼圣道。名无愿无愿。问曰。何故不以苦击。违圣道故。道非是苦。若观为苦。即为颠倒。何故不以因集有缘击彼圣道。论言因等相顺圣道。不名为击。何故不以道如迹乘击彼圣道。释言。若作道如等观。是乐圣道。何名为击。重无相者。先以无学等见之智。观彼灭下尽止妙出。直名无相。后观此智尽灭之处非数无为亦是寂止。击彼圣道。名无相无相。何者智尽非数无为。云何击乎。观灭之智。应起不起。是其智尽非数无为。欲击彼智。先观烦恼不起之处数灭无为是其寂止。是寂止故。可愿可乐。以此寂止可愿乐故。所灭烦恼。是可厌恶。后观此智不起之处非数无为亦是寂止。可愿可乐。与数灭同。以智尽处同彼数灭可愿乐故。所灭之智。与彼烦恼。同可厌恶。击之如是。问曰。何故不以妙出击彼圣道。偏用止行。释言。非数非妙出故。何故不以灭行击之。以此滥同无常灭故。若依成实。诸法性空。名为空门。于此空中。无相可取。名无相门。空中无其悕求愿乐。名无愿门。圣人以智观五阴空。名空三昧。复观此智亦是空。故名为空空。观阴空中。无相可取。名无相三昧。复观此智亦空无相。名无相无相。观阴空中。无悕求愿。名无愿三昧。复观此智亦空无愿。名无愿无愿。大乘法中。三门多种。备如上辨。于中细论。或同毗昙。或似成实。若说生死涅槃空理。以为三门。相同毗昙。若就空理。义分三门。则同成实。浅深为异。重空之观。多同成实。何故修此重空三昧。论言。如人以杖烧尸死尸既尽杖亦须焚。智亦如是。前用断结。结患既亡。智亦须舍。故须修之(此一门竟)

次就有漏无漏分别。依如毗昙。重空三昧。一向有漏。以其所观非谛理故。成实无漏。故彼论言。重空无相无愿三昧。重空名胜。云何有漏。大乘无漏。同成实说(此二门竟)

次就人论。毗昙法中。重空三昧。唯是利根阿罗汉得。非是余人。以彼学人有烦恼故。一向不得。钝根罗汉。所得三昧不自在。故亦不能得。成实法中。一切罗汉及诸学人。皆悉得之。故成实言学人亦得。以证一切诸法灭故。大乘人中。种性已上一切皆得。若复通论。十信亦得(此三门竟)

次就界论。界谓三界。依如毗昙。重空三昧。唯欲界起。非上二界。就欲界中。三天下人。能起此观。由说起故。成实无文。理应遍通。大乘法中。菩萨自在。于三界中。随身何处皆得修起(此四门竟)

次就地论。依如毗昙。重空三昧。是有漏故。始从欲界乃至非想。一切地心。皆得修起。欲界唯缘未来禅中所有无漏。为重空观。非想唯缘无所有处所有无漏。以相近故。成实法中。是无漏故。唯依初禅至无所有七依定中。而得修起。大乘所辨。一切地心。皆得修起。重空三昧。辨之粗尔

　　三有为义两门分别(释名一　辨相二)

三有为者。所谓色心非色非心三聚法也。质碍名色。虑知曰心。不相应行违返前二。名非色心。此之三种。同名有为。为是集起造作之义。法有为作故名有为。是义云何。释有六种。一者将因对果。以释一切因缘皆能集果。能有所为。故名有为。二者据果对因。以释有为果报皆为因生。有此因为故名有为。三就法外生住灭等。对法以释。色等法边。皆有同时别体四相。用此四相相色等法。由生相故。色等法生。乃至由有第四灭相。色等法灭。此之四相。能有所为故名有为。四就色等对彼法外四相。以释色等诸法皆有生等四相所为。故名有为。五就法体前后四相。解释有为。前后四相迁变曰为。色等诸法。体有此为。故名有为。六就同时同体四相。解释有为。色等诸法性如幻化。幻有称生。幻无名灭。幻立云住。幻变曰异。此四同体。互相缘集。称之曰为。色等诸法体有此为。故名有为。名义如是

第二门中。辨其体相。先辨色法。次显心法。后明非色非心之法。就色法中。两门分别。一辨体相。二明假实。色之体相论释不同。毗昙宣说。十一种色。为色法聚。何者十一。五根为五。五尘为十。通无作色。为十一也。清净四大所造。眼耳鼻舌及身。是其五根。为外四大所造。色声香味触等。是其五尘。身口业中。善恶无作。是无作色。大智论等。亦同此说。成实宣说十四种色。为色法聚。何者十四。五根为五。五尘为十。加以四大。通前十四。五根如上。所言异者。毗昙法中。五根之体。是实法色。为四大造。与大别体。如人造画画与人别。成实法中。五根之体是假名色。四大所成。根外无大。如阴成人。人外无阴。根亦如是。五阴如上。所言异者。毗昙法中。大所造尘。与四大异。成实法中。色香味触。能成四大。不为大造。唯一声尘。从四大生。有斯异也。四尘所成地水火风。是四大也。问曰。毗昙说无作色。成实法中。何故不论。宗别不同。所说各异。毗昙法中。说无作业是色法。故色中说之。成实说为非色心。故色中不论。又问。成实别说四大。毗昙法中何故不立。亦是宗别。所说各异。异相如何。毗昙宣说。坚湿暖动四种实触。以为四大。此之四大。触尘中收。故不别说。成实所辨地水火风。揽四尘成。能成五根。根因尘果。根尘不摄。故须别论(此一门竟)

次辨假实。毗昙法中。十一种色。皆是实法。毗昙多以性相中求故无假色。成实法中。五尘是实。根大是假。揽尘成大。大成根故。若对理论。一切皆假。同是因缘假名法故

次辨心法。于中略以五门分别。一明心与数体之一异。二开合辨相。三明宽狭。四辨通局。五相应不同。言一异者。成实法中。心与数法一体义分。不说心外别有诸数。如说识阴以之为心。余则名数。说受为心。余还名数。如是一切。毗昙法中。心与数别。六识是心。余想受等。说为心数。大乘法中。据末是别。穷本是一。是义云何。大乘法中。说识有三。一者真识。心与数一。二者妄识。是妄识中粗细六重。始从无明终至续识。此六重中。前之四重。心与数一。后之两重。心与数别。以前四重心。与数一故。论中说为不相应染。后二别故。论中说为心相应染。马鸣释言。心与念异故曰相应。是义如后八识章中具广分别。三者事识。一向同时。具有诸数。与毗昙同。心数一异。辨之粗尔(此一门竟)

次辨开合。心法开合。广略不定。或总为一。谓一心聚。或分为二。谓心与数。六识是心。想等是数。或分为四。谓受想行识。心王名识。想数名想。受数名受。余数名行。或分为六。所谓六识。又依毗昙说。为四十七心数法。心王为一。数法之中。有四十六。何者是乎。通地有十。通彼心王。合为十一。通地十者。如彼论说。想欲触慧念思解脱忆定及受。是说通地。于境取相名想。于缘欲受称欲。令根尘识和合名触。于缘决定名慧。记识不忘名念。于善恶等。思愿造作名思。于缘作相。受彼相状限量名解脱。若无解脱。常守一缘不能舍离。于缘发悟名忆。常缘不乱称定。受违顺中名受。此十遍与一切心俱。名通大地。善地有十。通前合为二十一也。何者是乎。如彼论说。诸根有惭愧信者猗不放逸不害精进舍。一切善心俱。言诸根者。所谓无贪无嗔善根以何义故。不说无痴。无痴是慧。与通地中慧数体同故。此不论。于他众生及众具等。离贪著心名无贪。于众生数及非众生。不怀嗔恚心名无嗔。于恶自厌名惭。于过羞他称愧。于三宝等。净心不疑名信。身心离恶称猗。起善方便。离恶不作名不放逸。不逼迫他名为不害。断恶集善。勤方便修名精进。内心平等。名之为舍。此十遍在一切善中。名善大地。不善地中。心法有二。谓无惭愧。通前合为二十三也。大烦恼中。具说有十。别唯有五。通前合为二十八也。何者是十。如彼论说。邪解．不正忆．不顺智．失念．不信．懈怠．乱．无明．掉．放逸。是烦恼大地。颠倒解脱名邪解。邪受境界名不正忆。颠倒决定名不顺智。邪记妄受名失念。于三宝等。邪疑不净名不信。不断恶修善。不勤方便名懈怠。境界所牵。散随诸缘名为乱。于法不了名无明。躁动不息名为掉。离善方便名放逸。此十遍在诸烦恼中。名大烦恼地。问曰。睡亦遍诸烦恼。何故不名大烦恼地。论自释言。睡顺正受。能速发定。是故不说。别唯五者。所谓不信．懈怠．无明．掉．及放逸。此之五种。体别余数。故今取之为四十七。余五不别。故不说之。云何不别。言邪解者。与通地中解脱数同。不正忆者。与通地中忆数体同。不顺智者。与通地中慧数体同。言失念者。与通地中念数体同。乱与通地定数体同。问曰。邪解不正忆等。与通地中心数法同。何劳复说为烦恼地。以此生惑功力等故。问曰。通中受想触欲。何故不说为烦恼地。以不等故。大地不显。故不说之。云何不等。想生见强。受及触欲。生爱中强。故曰不等。又问。何故不说思数为烦恼地。思是一切众行之主。故不偏说为烦恼地。又思亦是生爱中强。故不说之。问曰。若言受想触等生惑不齐故不说为烦恼地者。慧生见强。何故说为烦恼地乎。释言。见中更不论慧。是故不可说慧为强。慧不强故。说之为地。小烦恼地差别有十。通前合为三十八也。何者是乎。如彼论说。忿．恨．诳．悭．嫉．恼．谄．覆．憍．害。是说小地。如论释言。于益不益应作不作非作返作。嗔相续生名为忿。乐事益他。苦不益他。益事应作。而故不作。不益他事。理不应作。而复故作。嗔气续生说为忿。于可欲不可欲应作不作非作返作。忿相续生名为恨。乐事他欲。苦他不欲。可欲应作。而故不作。不可欲事。理不应作。而复故作。忿之残结说为恨也。诈现承事名诳。吝惜财法称悭。忌他名利伎能功德名嫉。怨会爱离思惟心热名恼。覆藏自性曲顺时宜称谄。自阴过恶名覆。妨他自举名高。欲逼迫他名害。此之十种。唯在意地。不通五识。局在修断。不通见谛。别起不俱。故名小地。余心数中。更有五数。通前合为四十三也。所谓觉观睡眠及悔。粗思名觉。细思称观。一切烦恼。睡著境界名睡。身心昏昧。略缘境界名眠。追变名悔。十使之中。复有四数。通前合为四十七也。谓贪嗔慢疑。爱染名贪。忿怒曰嗔。凌他称慢。犹预曰疑。五见是慧。与通地中慧数同故。废而不论。痴使与彼大烦恼中无明数同。是以不说。此无明使。体虽与彼大烦恼中无明数同。义有左右。大烦恼中无明数者。遍通一切使缠垢中。无明使者。局在使门。不通缠垢。又大地中无明数者。唯是相应不通不共。通与一切烦恼俱故。无明使者。通摄相应及与不共。于中若有缘而不了。不与一切诸使俱者。是其不共。若非别缘。而与诸余九使俱者。是其相应。毗昙如是。成实法中。心数不定。摄末从本。有三十七。随末别论。则有无量。云何从本有三十七。如彼论说。通数有十。思．触．念．欲．喜．信．勤．觉．观．忆．前．四后一。与毗昙同。余五别异。所言思者。如思品说。爱分愿求名思。不同毗昙爱为烦恼思为通数触者论言。三和名触。彼以心识依根触尘故。名为触。不说心外别有触数。理实触义遍通四心。今就行心说为触矣。念者论言。作发名念。作意起后。名为作发。欲者论言。心有所须名欲。喜者论言。心乐名喜。欲中增上说为喜也。毗昙无此。信者论言。必定名信。此通三性。毗昙唯善。不善中者。即名不信。勤者论言。心行发动。名之为勤。此通三性。入善法中。返名精进。毗昙唯善。言觉观者。论释多种。一随定以说。粗思名觉。细思名观。二随慧以说。未知事中比知名觉。现知称观。三就乱心以说。散心数起名觉。散心微少称观忆者论言。知先所更名忆。以此十种处遍三界体通三性故名通数。善数有十。通前二十。所谓定．慧．无贪．嗔．痴．惭．愧．猗．舍．及不放逸。定者义释有通有别。通而论之。遍在三性。净定是善。垢定不善。报定无记。别唯在善。论主就别说为善数。慧者义释亦有通别。通而论之。亦在三性。正智是善。邪智是不善。泛知世事。是其无记。别而论之。无漏之慧。说为慧数。有漏善慧。说之以为无痴善根。颠倒之慧。说为邪见。余不善慧及无记慧。说为觉观。论主就别说无漏慧。为慧数也。无贪．无嗔．惭．愧．猗．舍．及不放逸。与毗昙同。无废善者。毗昙法中。体是慧数。更不别分。成实分取有漏善慧为无痴故。所以别说。以何义故不说解脱。彼宗之中。说慧为脱。更无别法。是以不论。不善之中数有十四。通前合为三十四也。何者十四。十使烦恼相从为六。五见之心。合为邪见。即以为一。贪嗔痴慢及与疑使。复以为五。通前六也。十缠之中。别数有五。谓无惭．愧．掉．悔．及覆。通前十一。以何义故不说悭缠。是贪分故。以何义故不说忿嫉。是嗔分故。以何义故不说睡眠。无明分故。问云。覆缠应是贪分。何故别论。释言。覆者不偏属贪。或有众生怖畏打缚割截等事。覆藏己过。或为财利。是义不定。所以别说六垢之中有谄及诳。通前十三。何故不说恼恨害等。是嗔分故。何不说高。以慢分故。问曰。谄诳应是贪分。何故别论。谄义不定。或贪故谄。或畏故谄。诳亦不定。或贪故诳。或嗔故诳。或畏故诳。以不偏在所以别论。加其放逸。通前十四。不善如是。无记有三。谓识想受。彼宗之中行前三心。唯无记故。以此通前。为三十七。据要如是。随别以论。心法无量。如一贪心。随别众多。所谓恶欲．多欲．无厌．悭．著．现相．击切．以利求利．罗波那等。如是非一。害他求利名恶欲。广求多利称多欲。更无多利名无厌。所有一切。不与他共名悭。缠爱不舍名著。以贪利故现欲得相。名现相。赞彼毁此。而取其利名击切。说余所得。以招此利。名以利求利。心贪其利。口悦人意。名罗波那。嗔中随别。亦有无量。所谓嗔．恨．憎．嫉．忿．恚．恼．害．迷．悷．专执．不忍．暴急．不悦．不调。如是非一。无明随别。亦有众多。所谓闇．钝．嚣．騃．迷．妄．愚．拙．睡．眠．单致利等。缘而不了名闇。悟解不速称钝。损而不觉名嚣。无心分别曰騃。翻此谓彼名迷。得而还失称妄。不辨是非曰愚。所作不巧名拙。心重欲眠重名睡。摄心离觉名眠。喜睡之病名单致利。随此等别故有无量。此等别数。论中虽不一一具论。义实有之。大乘法中。心法亦多。而经论中不辨定数。难以辄言。开合如是(此二门竟)

次辨宽狭。依如毗昙。约就四义。以辨宽狭。一善。二恶。三秽污无记。四白净无记。戒定慧等。名之为善。杀盗淫等。说之为恶。欲界地中身边两见。及上二界一切烦恼名秽污。亦名隐没。报生威仪工巧变化名曰白净。就彼四十七心法中。心王及与十通大地。觉观及眠。统通四十四。最以为宽。依如毗昙。悔通善恶白净无记。不通秽污。次以为狭。以何义故不通秽污。彼论说悔唯在欲界。是欲界故。上界一切秽污中无。又欲界中。缘事而起。不缘理生。以彼事中得失可知。是以生悔。理幽难觉。故不生悔。良以悔心不缘理。故欲界身见边见中无。是故悔数一向不通秽污无记。毗婆沙说。悔唯有二。谓善不善。不通无记。以揵利故。大烦恼中。不信．懈怠．无明．掉．放逸。小烦恼中。谄．诳．及高。余数中睡。十使之中。贪慢及疑。此之十二。唯在不善秽污无记。次以为狭。于中不信．懈怠．无明．睡．掉．放逸。此之六种。若与欲界身边二见。及上二界烦恼俱者。是其秽污。余是不善。谄．诳．及高．贪．慢．及疑。此之六种。在欲界者。斯名不善。在上二界。齐是秽污。小烦恼中。忿．恨．悭．嫉．恼．覆．及害。不善地中。无惭无愧。十使中嗔。此之十种。唯在不善。最以为狭。成实法中。唯说善恶无记三性。于彼论中。十种通数。统通三性。若复通论。定慧两数。亦通三性。无贪．嗔．痴．惭．愧．猗．舍．及不放逸。一向是善。识想及受。一向无记。余皆不善。宽狭如是(此三门竟)

次辨通局。于中约就三界以说。依如毗昙。无惭．无愧．嗔．忿．恨．害．恼．嫉．悭．覆．及与眠数。此之十一。唯在欲界。觉观谄诳。上极初禅。高极三禅。余通三界。若依成实。就前三十七心法中。谄之与诳。局在欲色。欲界可知。色界云何。如梵天王。语诸梵众言我令汝尽老死边。即是其诳。手牵黑齿屏处求之。即是其谄。余通三界。问曰。觉观二禅灭之。云何得通。依如彼论。粗重觉观。二禅中灭。细通三界。故彼论言。觉观之心。遍通三界。以是心之粗细相故。三界之心。皆有粗细。粗皆名觉。细皆名观。摄末从本。分判如是。若随别论。恶欲．多欲．现相．击切．以利求利．悭著．罗波那．忿．恨．恼．害．睡．眠．单致利等。并在欲界。谄诳嫉妒。通欲色界。如彼梵王。语诸梵众。汝但住此。汝等不须至瞿昙所。惧佛胜己。即是嫉妒。余通三界(此四门竟)

次辨心法相应不同。毗昙法中。同时相应。同时之中。多少不定。若善心法。在其欲界及初禅者。二十三法。同时相应。十通大地。十善大地。觉观心王。在中间禅。二十二法。同时相应。唯除一觉。余皆如上。二禅已上。二十一法。同时相应。除觉去观。余皆如上。烦恼法中。分为六分。嗔．忿．恼．害．恨．覆．悭．嫉。合为一分。此八一向是不善故。二十二法。同时相应。十通大地。即以为十。大烦恼中。不信．懈怠．无明．掉．放逸。通前十五。无惭无愧。通前十七。觉观与睡并及心王。通前合为二十一法。彼嗔忿等。随何现起。即以为一。通前合为二十二也。贪疑慢高。为第二分。就此分中。在欲界者。是不善故。亦有二十二法相应。十通大地。五烦恼地。无惭．无愧．觉．观．睡．心．为二十一。贪疑慢等。随何现起。即以为一。通前合为二十二也。若在初禅。是无记故。除无惭愧。有余二十心法相应。中间除觉。有余十九。二禅已上。更除观数有余十八。不共无明。为第三分。在欲界者。是不善故。二十一法。同时相应。十通大地。即以为十。大烦恼中。除一无明。有余四种。不信．懈怠．掉．及放逸。通前十四。无二无明同时并。故除彼无明。加无惭．愧．觉．观．睡．心。通前二十。不共无明。即以为一。通前合为二十一也。在初禅中。除无惭愧。有余十九。中间除觉有余十八。二禅已上。更除一观。有余十七。邪见戒取及与见取。为第四分。在欲界者。是不善。故二十一法。同时相应。十通地中。除一慧数有余九种。邪见二取体是慧数。无有二慧同时起。故除彼慧数。大烦恼中。有其不信．懈怠．无明．掉．及放逸。通前十四。无惭．无愧．觉．观．睡．心。通前二十。邪见等中。随何现起。即以为一。通前合为二十一也。在初禅者。除无惭愧。有余十九。中间除觉。有余十八。二禅已上。更除一观。有余十七。身边两见。为第五分。此之二种。若在欲界及初禅中。有十九法。同时相应。十通大地中。除其慧数。有余九种。身边两见。体亦是慧。两慧不并。是以除之。大烦恼五。通前十四。觉观睡心。通前十八。身边两见。随何现起。即以为一。通前十九。以此二见是无记故。除无惭愧。中间除觉。有余十八。二禅已上。更除一观。有余十七。谄诳二缠。为第六分。在欲界者。是不善故。二十二法同时相应。十通大地。五烦恼地。无惭．无愧．觉．观．睡．心。通前合为二十一法。此谄与诳。随何现起。即以为一。通前合为二十二也。在初禅中。除无惭愧。有余二十。中间除觉。有余十九。二禅已上。无有谄诳。不须论之。烦恼如是。白净无记。总为一分。若在欲界及初禅者。有十三法。同时相应。十通大地。觉观心王。中间除觉。有余十二。二禅已上。更除一观。有余十一。问曰。其余诸心心法。何故不说。释言。有以无惭无愧。与彼一切不善法俱。如余一切不善法说。不信．懈怠．相应．无明．睡．掉．放逸。遍与一切诸烦恼俱。如余一切诸烦恼说。十通大地。觉观睡悔。遍通一切三性法中。如余一切三性法说。是以不论。毗昙如是。成实法中。前后相应。从彼了别违顺中容三种识。复生三种想。了顺之识。生于释想了违之识。生不释相。了中之识。生中容想。当分相生。故曰相应。从彼三想。生三种受。释相生乐。不释生苦。中容生舍。从彼三受发生行心。行中有三。一善二恶三是无记。若生善心。苦受生厌。厌离生死。乐受生欣。欣乐善法。舍生信进念定慧等。若生不善。苦受生嗔及嗔流类忿恨恼等一切烦恼。乐受生贪及贪流类一切烦恼。舍生余结及彼流类一切烦恼。若生无记。苦受心后求苦对治。如寒求暖热求凉等。乐受心后。求诸乐具。如种殖等。舍受心后。生余漫散无记行心。此等前后。当分相应。故曰相应。大乘法中。义有两兼。同时相望。同时相应。异时相望。前后相应。同时相应。粗同毗昙。细者不同。毗昙别体。此同体故。异时相应。与成实同。问曰。前言同时相应。云何复得异时相应。释言。心法体虽同时。随义隐显。非无先后差别之义。故得宣说前后相应。心法如是

次辨非色非心之法。依如毗昙。宣说十四不相应行。以为非色非心法也。于中略以五门分别。一释名辨相。二三性分别。三就有漏无漏分别。四就界分别。五明舍不同。就初门中。先释其名。名字是何。一无想定。二无想报。三灭尽定。四众生种类。五命根。六分夫性。七味。八名。九句。十生。十一住。十二异。十三灭。十四得。此之十四。体非质碍故名非色。又非情虑。称曰非心。不同想等诸心数法与心相应。名不相应。有为集起。称之为行。名字如是。次辨其相。无想定者。诸外道等。谓无想报。以为涅槃。为求彼报。修无想定。学灭心想。依第四禅。灭诸心法。心想灭已。得一有为非色心法。领补心处。名无想定。成实法中。不存此义。故彼论言。凡夫不能灭心心法。但心寂静微细难觉。故云无想。非谓全无。今依毗昙。宣说无想。无想报者。依前定因。生四禅中广果天处。初生有心。中间无心。迳五百劫。是心灭时。得一有为非色心法。领补心处。名无想报。命欲终时。心想还生。以彼因时前后有心中间无心。是故得报。还与因同。前后有心。中间无心。报欲尽时。心想还生。心想生故。见未来世受生中阴。便谤涅槃。作如是念。我本谓呼宝有涅槃。勤苦求之。今见未来。还有生处。定知一切无有涅槃。以是谤故死入地狱。以是过故。佛诸弟子。都无求者。此无想报。成实论中。说为心法。但无粗想。灭尽定者。谓诸圣人。患心劳虑。暂灭心识。得一有为非色心法。领补心处。名灭尽定。若依成实。是无为法。非不相应。此义广释。如灭尽章。众生种类者。有一有为非色心法。能使众生类类相似。是故名为众生种类。成实法中。不存此义。言命根者。众生身中。有一非色非心命法。能持色心。令不断绝。名为命根。若依成实。说过去业以为命根。不立非色非心命法。凡夫性者。有为法中。有一非色非心之法。未断已来。凡诸众生。悉令使凡。此之凡性。成实不立。所言味者。是字法也。有为法中。有一非色非心字法。与声相应方成语言。说之为字。以此字法。摄声成语。令人爱味。故名为味。若依杂心子注中释。外国道字有其味音。故说为味。所言名者。有为法中。有一非色非心名法。能摄彼字。表诠诸法。说之为名。所言句者。有为法中。有一非色非心句法。拘挛名味。共相属著。以成文诵。谓之为句。此名味等。成实法中。唯是声性。色法所收法入所摄。不同毗昙。相状如何。即彼音声相续之中。屈曲高下长短之义。能成语言诠表之义。说为味等。虽是声性。声恒是实。味等是假。声是声入。味等法入。此云何别。当体为味。对法成诠。说之为名。若当一字诠表义成。字即是名。若一不成名。字方成。是即一字。唯是其味。而非是名。多字和合。方是其名。若彼多字。共名一法。名即是句。若当一字即成名者。多名聚集。方乃成句。成实如是。所言生住异灭法者。非是诸法始起之生。经停之住。衰变之异。尽坏之灭。盖乃一切有为法边。别有非色非心相法。能生诸法。乃至能灭。此之四相。体虽同时。用在先后。生相用时。能生诸法。乃至第四灭相用时。能灭诸法。所相之法。初生次住终异后灭。是毗昙家。苦集之理。能相生等。是事非理。何故如是。有为之法。无常为理。前后四相。迁流运变。是无常义。故说为理。同时四相。体非先后无常之义。故名为事。若依成实。但说诸法初生次住终异后灭。不说法外别有非色非心四相。地持亦尔。所言得者。有为法边。有一非色非心得法。能得诸法。故名为得。此是十四不相应行。毗婆沙中。更有二种。一圣人性。有一非色非心圣法。能令一切出世之人皆得为圣。二者不得。有一非色非心之法。令所断法不属行人。故名不得。若通此二。便有十六不相应行(此一门竟)

次就善恶无记三性。分别其相。如杂心说。十四行中。二善五三。余悉无记。言二善者。谓无想定及灭尽定。言五三者。四相及得。皆通三性。若在善中。即名善。在不善中即名不善。无记亦然。问曰。此五在三性中。即随彼法。名为善恶无记法者。此之五种。亦在色心二种法中。何不随法说为色心。而名非色非心法乎。释言。三聚通于三性。故随所在。即名善恶无记之法。三聚相望。不得相通。是故虽在色心法中。而非色心。余之七种。一向无记(此二门竟)

次就有漏无漏之义。分别其相。依如毗昙。此十四中。四相及得。通漏无漏。在有漏边。即名有漏。在无漏边。即名无漏。余皆有漏。若依成实。灭尽定者。亦是无漏(此三门竟)

次就三界辨其通局。彼无想定及无想报。唯在色界。灭尽定者。唯在无色非想地中。若依成实。灭尽无为。不属三界。名味句。在欲色界。不通无色。自余八法。并通三界(此四门竟)

次明其舍。无想定者。有二种舍。一退时舍。二生上时舍。灭尽定者。唯退时舍。无上可生故。无生舍。无想报众生种类命根。此等皆悉随世断。故命终时舍。凡夫性者。有二种舍。一者凡夫生上时舍。二者圣人见道时舍。凡夫之人。舍而还得。舍下凡性。得上凡故。圣人一舍。不复更得。有斯异也。问曰。凡性有二对治。一者断治。二者舍治。此二何别。释言。断彼凡夫性上烦恼系缚。是断对治。舍彼凡性。是舍对治。问曰。此二何者在先。释言。不定差别有三。一者一向先断后舍。谓诸凡夫趣上地时。先断自地所有烦恼。然后上生。断烦恼时。自地之中。凡夫性上所有系缚。一切皆断。虽断系缚。凡性犹在后。生上时凡性方舍。是故名为先断后舍。二者一向先舍后断。谓次第人。乃至超越斯陀含人。入见道时舍彼凡性。故曰先舍。虽复舍之令不属己。而彼凡性犹成。在于过去未来。为彼三界修惑缘缚。后起修道断彼惑时。彼凡性上系缚方断。故名后断。三者先断后舍。及先舍后断。所谓超越阿那含人。先在凡时。或断欲界所有烦恼。或断初禅至无所有。后入圣道。入见道时。舍彼三界一切凡性。次起修道。断彼三界修道烦恼。望彼凡时断烦恼处。先断后舍。望彼凡时未断结处。先舍后断。名味句等。于义不定。若论体性。念念中舍。刹那断故。若论一向不行名舍。生无色时。方名为舍。无色一向。不依名字起言说故。问曰。初禅已灭语言。何故无色方名不行。释言。初禅灭语言者。定体之中灭于语言。而初禅地。威仪心中。犹发语言。是故不名一向不行。问曰。初禅威仪心中。犹发语言。可不名舍。二禅已上。不复发语。何不名舍。释言。彼处犹借初禅威仪之心起言说。故不得名舍。问曰。有漏生上舍下。何处得有下地之心借之起说。释言。借者。二禅已上威仪之心。与初禅同。是故名借。非从彼来名为借也。四相及得。通漏无漏。有漏有三。一善二恶三者无记。善有二舍。一者退舍。退起下地诸烦恼时。舍彼上善。二者生舍。生上地时。舍下善故。不善之者。唯一断舍。无记有二。一者秽污。谓欲界中身边二见。及上二界一切烦恼。与此相应四相及得。唯一断舍。二者白净。所谓报生威仪工巧及与变化。此诸法中四相及得。舍之不定。与报俱者。唯命终舍。以报无记随世断故。若与威仪工巧俱者。舍之不定。不善修者。念念中舍刹那断故。善修习者三世得。故生上时舍。变化俱者。退禅时舍。失其本故。生上时舍。有漏生上必失下。故有漏如是。无漏俱者。有三种舍。一者退舍。谓得无漏后还退失。二转根舍。谓转钝根为利根时。舍彼钝者。三得果舍。得圣果时。舍因无漏。若通究竟入涅槃时舍。有四种。毗昙如是。成实法中。唯说善恶无作之业及假名人。为非色心不相应行。自余有为。皆是色心二法所摄。三有为义。略之云尔

　　三无为义十门分别(释名一　辨相二　得之分齐三　多少不同四　三性分别五　漏无漏分别六　有无分别七　常无常分别八　约对四无共相收摄九　约对四谛共相收摄十)

第一释名。三无为者。一虚空无为。二数灭无为。三非数灭无为。言虚空者。当体立目。虚之与空。无之别称。虚无形质。空无有碍。故曰虚空。言数灭者。义释有四。一以慧数断障。得灭名为数灭。故经说为智缘灭也。毗婆沙中。亦同此说。故彼文言。数者是慧。灭是慧果。依于慧数而得灭。故名为数灭。问曰。共念能断烦恼。独慧不堪。以何义故偏言慧灭。若依成实。独慧能灭。毗昙大乘。慧数为主。故偏言之。此义简余施戒等灭。二以无碍解脱数灭。名为数灭。简余伏灭。三约四谛及修道等种数别灭。名为数灭。如毗婆沙说。故彼文言。苦忍智等所得之灭。别余集等。名为数灭。四以烦恼品别而灭。名为数灭。如欲界结九品别灭。如是一切。数灭如是。非数灭者。翻前可知。此等何故名曰无为。义释有二。一对法外四相以释。色心等法。为彼法外四相所为。虚空等三。不同彼故。名曰无为。二对法体四相以释。色心等法。一切皆有初生次住终异后灭。前后集起。称之曰为虚空等三无彼为。故名曰无为。名义如是

第二门中。辨其体相。虚空无为。论释不同。依如毗昙。虚空有二。一者有为。二者无为。除去色像方为虚空。是其有为。本来常空。是其无为。有为虚空。彼此不通。为眼所行。无为虚空。体是法入。无碍周遍。为意所行。二中但取无为虚空。以为三中虚空无为。有为空者。是六大中。空大所摄。何者六大。所谓地水火风空识。成实大乘。并皆破彼有为虚空。但说一种无为虚空。但此虚空。有体有相。体则周遍。相则随色彼此别异。故地论言。因彼色故种种差别。虽约色像彼此别异。而不可见。故经说为不可见相。问曰。世人皆见虚空。云何说为不可见乎。释言。世人但见空中光明之色。想心于中知无异物。作虚空解。便谓见空而实不见。若空可见。即是色法。色则无常。涅槃广破明空叵见(虚空如是)次辨数灭。于中曲有五门分别。一约对分别。二约有漏无漏分别。三约治分别。四约时分别。五约位分别。言约对者。对有三种。烦恼业苦。烦恼有二。一是染污五住性结。二不染污事中无知。染污尽虚。有是有非。永灭则是。伏灭则非。不染尽处。有是有非。为其无碍解脱灭者。是其数灭。如障通壅。不为无碍解脱灭者。则非数灭。如习五明所灭闇等。问曰。五明所灭之闇。为当一向定非数灭。亦有是者。大小不同。小乘法中。定非数灭。大乘法中。义有两兼。直尔习学五明。灭者非是数灭。断无明地。令彼灭者。是其数灭。何故如是。大乘宣说事中无知。依无明地以无漏慧。断无明地。令彼无知永更不起。故是数灭。小乘不尔。故非数灭。又大乘中。随无明地。无碍解脱二道灭故。是其数灭。小乘不尔。故非数灭。烦恼尽处。辨之粗尔。次论其业。依如毗昙。唯有烦恼相应业思。与彼烦恼相应断者。是其数灭。自余一切不善身口。及善无记。有是有非。断其缘缚。名为数灭。不绝其体。故非数灭。问曰。有人断烦恼。故令彼身口恶业不起。应是数灭。何故言非。释言。毗昙性相中求。彼非亲断。故非数灭。问曰。若此非亲断故。非数灭者。入见道时。断绝诸见。随见所起贪嗔痴等。一切皆断。应非数灭释言。不类解有三义。一见与贪等。同是心法。同是烦恼。相生义亲故。从根本判为数灭。身口二业。望彼不尔。故非数灭。二见与贪等。同是烦恼。互相缘缚。相缚义亲故。从根本判为数灭。身口不尔。故非数灭。三见与贪等。同是烦恼。互相增长。相助义强故。从根本判为数灭。身口不尔。故非数灭。云何相助。由见起于贪嗔等结。由贪嗔等令见牢强。故曰相助。是义云何。见所起贪。贪著诸见。爱乐不舍。见所起嗔。防护诸见。闻毁则忿。见所起痴。不觉见过。坚住不舍。见所起慢。持见自高。不肯舍离。以如是义。令见牢强。违返圣谛。以违谛故。见谛灭之。故为数灭。身口不尔。故非数灭。问曰。若言染污思外一切业尽非数灭者。何故论言十七学思断黑白业。释言。彼云。学思断者。正断烦恼相应业思。故是数灭。自余一切。但断业上所有缘缚。不断业体。故非数灭。何者是其十七学思。如四业章具广分别。问曰。论说身口二业皆修道断。云何今言非数灭乎。此如前释。但断业上所有缘缚。不断业体。毗昙如是。成实大乘。伏结止业。皆非数灭。灭尽结业。悉是数灭。彼宗辨义。务在通故。诸业如是。次辨苦报。依毗婆沙。一切报尽。有是数灭。有非数灭。断润生惑。并断报上缘缚之义。名为数灭。由断因故。令报不起并余一切缘。差不受悉非数灭。有人宣说。罗汉现报尽灭之处。是其数灭无余涅槃。是义不然。云何不然。罗汉现报酬因势极。所以灭尽。不由道灭。云何说此以为数灭无余涅槃。又彼现报起已灭者。是四相中无常之灭。种类不续。是非数灭。是中用何以为涅槃。问曰。若此非涅槃者。更复用何以为究竟无余涅槃。释言。彼宗二种涅槃。体性是一。随其体时别得二名字。言体一者。烦恼业思数灭无处。是其涅槃。言随时别得二名者。彼向涅槃身智未尽。望后犹有余身智在约后别前。名为有余。身智尽竟。望后更无余身智在彼前涅槃转名无余。非谓报尽更得涅槃。有人复言。报尽之处。非是涅槃。无学圣人。断彼报上缘缚之义。是其报尽无余涅槃。此义不然。断缘缚者。乃是断除烦恼。所摄何开报尽。是义云何。断烦恼时。具断二缚。一断相应缚。断烦恼故。不后同时缚诸心法。二断缘缚。断烦恼故。不复缘中缚外境界。缘缚有二。一者缘缚苦集谛理。见道中断。二者缘缚阴界入事。修道中断。罗汉报身。是阴界入事相所摄。修道之中。但断报上缘缚之义。不断报体。云何将此以为报尽无余涅槃。又复圣人。断缘缚时。身报未尽。是人后时。或经十年。或经百岁。酬因极竟。报身方尽。云何将前缘缚无处。以为后时身尽涅槃。是大难解。又复烦恼。非直缘缚自己报身。亦缚他身及外境界山河地等。若断缘缚自己报身。是其无余涅槃摄者。断他身缚。应是他人无余涅槃。而彼非他无余涅槃。此亦同彼。何得偏将缘缚自报尽灭之处。独为无余。以如是义定知。毗昙断因报尽。皆非数灭。问曰。报尽非数灭者。何故论言一切果报皆修道断。此断报上缘缚之义及润生惑。不断报体。毗昙如是。成实法中。一切果报。但使无漏断因报尽。皆是数灭。云何得知。如成实说。见道断者。谓示相慢及彼所起诸余法也。修断法者。不示相慢及彼所起诸余法也。示相我慢。是见谛惑。取立我相。而自高举。名示相慢。三涂业果。是彼所起诸余法也。不示相慢。是修道惑。不能推求。名不示相。闇昧心中。恃我陵物。名为我慢。人天业果。是彼所起诸余法也。此等皆为见修所断。故彼断处。是其数灭。是数灭故。于彼宗中。因尽名为有余涅槃。果亡名为无余涅槃。此义如后涅槃章中具广辨释。问曰。罗汉现报尽处。是数灭不。释言。不定。以边际智促报尽者。是其数灭。余死则非。成实如是。大乘法中。义同成实。除因报尽。悉是数灭。又大乘说。烦恼业苦。皆是妄想。可断灭故。约对如是(此一门竟)

次约有漏无漏分别。依如毗昙。有漏尽处。有是有非。为其无碍解脱灭者。是其数灭。不为无碍解脱灭者。非是数灭。无漏尽处。定非数灭。故彼论言。一切圣道。非数灭处。以何义故。非道果摄。论自释言。为余事故。断诸烦恼。不为非数。故非道果。何者余事。所谓数灭。成实法中。有漏尽处。有是有非。为无漏智所断灭者。是其数灭。余非数灭。无漏尽处。有是有非。道力灭者。是其数灭。余非数灭。以无漏尽是数灭。故成实宣说。断灭空心为灭谛矣。又彼宣说。空心二灭。一灭定暂灭。二无余永灭。故知无漏亦有数灭。大乘所说。义同成实。故楞伽云。妄想尔炎慧彼灭我涅槃。亦云。断除三十七品所行。方得称为毕竟涅槃(此二门竟)

次约治论。治有二种。一有漏等智。二无漏圣智。依如毗昙。等智所断。有是有非。若依八禅攀上断下。及修道时所断之壅。是其数灭增上忍时能令见惑永更不生。是非数灭。如是一切。后当广辨。无漏所断。亦有是非。所断一切烦恼业思。是其数灭。不退之人在修道中。无碍道时令所断惑永更不生。是非数灭退转之人。在修道中。至后转根。到不动时。令先所断修道烦恼永更不生。亦非数灭。如是一切。此义如彼毗婆沙说。问曰。无漏转根之时。所断一切障根无知。是数灭不。释言。非是。问曰。毗昙宣说。学人转根之时。用一无碍一解脱道。以结未尽求尽求利猛。求利猛故。无学转根。用九无碍九解脱道。以其结尽求利世贳。故此等既用无碍解脱断障无知。何故所断不名数灭。释言。数灭灭相违法。非相违者。虽舍不灭。彼转根时所舍无知。是无漏法。与后所得利根无漏。同类相生。是自分因相资之功。在于利中。为是不灭。又复钝慧照境之功。治障之能。利中兼有。非全别异。故非数灭。如证果时舍向无漏不名数灭。此亦如之。问曰。人说。微细无明在于根中。说之以为障根无知。断此无知。应名数灭。何故非乎。释言。若有微细无明。在于根中说为障者。转根之时。应舍无明不舍无漏。转根之时。唯舍无漏。不言更有无明可舍。明知。此中无别无明。但钝无漏。不同利知。名曰无知。以钝妨利。说之为障。体是无漏。是故离之不名数灭。非数灭故。毗婆沙云。非数灭多。灭漏无漏数灭是狭。唯灭有漏。问曰。转根既非数灭。何用无碍解脱道乎。释言。转时必观谛理。始观之心。与钝得俱。于彼谛境。未得深明。未得决了。说为无碍。终时方得于境决了。说为解脱。与断结同。故约断结说为无碍。说为解脱。而其所无非是数灭。毗昙如是。成实法中。有漏智断。皆非数灭。有漏唯伏。不能断故。无漏智断。方名断灭。大乘法中。须有分别。若说世俗八禅等智以为有漏。彼但伏结。非是数灭。无漏永断。方是数灭。故地持云。若以世俗灭诸烦恼。彼非究竟。非解脱果。涅槃亦云。先以定动。后以智拔。若得涅槃不舍世间。证空随有。名为有漏亦能永灭。依实慧起故能永灭。彼何所灭。著有之见迷空之闇。空观灭之。著空之执迷有无明。有智能灭。约治如是(此三门竟)

次约时论。时谓三世。约此三时以辨数灭。依如毗昙。烦恼业思有其二种。一是正体。二成就。得治有二种。一无碍道。二解脱道。无碍能断。解脱得灭。亦名证灭。先论其断。义则不定。若断前因令不生后。名之为断。唯断过去。道边无惑。故不断现。当惑未起。未能生后。故不断当。若遮惑果令其不起。名之为断。唯断未来。现有惑得。故不断现。过去已起。故不断过。若摄因果。名之为断。通断过未。正遮后果。令其不生。名断未来。后不生故。过去烦恼因义。不生成。名断过去。于现在道边。无惑生后。亦不起前。故不断现。若断现得。令不生后。名之为断。则断现在。及遮未来。唯断得能。不断得体。若断现得。令其所得过未烦恼不来属己。名之为断。通断三世。断义如是。若论得灭。在于解脱。义亦不定。约对以论。唯灭过未烦恼因果。不灭现在。现无惑得可以息灭。故不灭现。若望灭体。唯得现灭不得过未。是义云何。过因后果正灭在今。随而得之。故得现灭现所灭惑。过去未灭。故不得过。非当始灭。故不得当。若遮无惑果。令其不起。名之为灭。唯灭现未不灭过去。是义云何。解脱现时烦恼不生。名灭现在。其所灭惑后不续生。名灭未来。过去烦恼。起之已竟。非道所裁。故不灭过。与涅槃中断善相似。故彼文言。灭有二种。一现在灭。二障未来。具此二灭名断善根。断惑亦尔。若令诸惑因义不成。名之为灭。通灭三世。是义云何。对治现前。令过去惑不能生后。名灭过因。现不起故。后惑不起。无惑生后。名灭现因。后惑不起。无惑生后。名灭来因。与涅槃中断三世因名断善根。其义相似。以通灭故。毗婆沙云。数灭是多。通灭三世。非数灭少。唯灭未来。问曰。毗昙解脱无惑名得灭者。无碍道时。亦无烦恼。以何义故不名得灭。释言。有以。无碍道时。于其自品所未断惑。是未起无故不得灭。惑虽不行。其得在故。于其自品所断烦恼。是不行无。非得断无。故不得灭。若不退人。无碍道时。令所断惑永更不生。是非数灭。非灭谛收。故不得灭。问曰。无碍令所断惑永更不生。彼惑家得。何故不灭。无碍力微。不能灭故。问曰。无碍令所断惑后更不生。非数灭者后更不生。便无所得。以何义故能得不灭。释言。未来所得虽灭。过因仍在生后细惑。得随彼因。故在不灭。烦恼断灭。其义既然。业思同尔。毗昙如是。成实法中。但断烦恼业苦之体。不说断得。设言得者。彼名行人。成就彼法。名为得矣。断灭烦恼。与毗昙同。断业亦尔。生死苦报。或灭现在。令后不续。谓边际智强抑令灭。或灭未来。由断现因。令后不生。大乘法中。粗起结业。断灭同前。若论同体自性无明。唯断现在。令后不续。更无余义。相状如何。以同体智顺真力故。能令即体自性无明更不生后。名之为断。此性无明。灭在解脱。得之方法与上义同(此四门竟)

次就位论。位别有五。一外凡位。小乘法中念处已前。二内凡位。小乘法中暖顶已上。大乘法中习种已上。三见道位。四修道位。五无学道。依如毗昙。义别有三。一者断处。二者得处。三者成处。若论断处。唯在外凡见道修道。外凡位中。依世俗禅。六行断结。见谛位中。断见谛惑。修道位中。断修道惑。内凡位中。虽学观谛。但伏现起不能永断。为是不论。无学惑尽无可断除。是以不论。问曰。无学修九无碍九解脱道。断己所有障根无知。云何不断。障根尽处。非数灭故。所以不说。若论得处。在于外凡见修无学。外凡见修。断随得。无学之位。于彼因中一切所断。一时顿得。合为果体。内凡一位。全无所得。若论成处。五位皆成。外凡所断。内凡亦成。见修无学。成之可知。成实法中。义别有二。一断得处。二成就处。断得处者。在于内凡见修二道。内凡位中。暖等四心。渐断烦恼。故得数灭。闻思二慧。但能伏除。未能永尽。是故所得。非真数灭。故彼论言。从暖等来。渐断烦恼。见灭乃尽。明知。闻思未能永灭。见修二位断得可知。彼宗之中。世俗八禅。无断结故。外凡一向无断无得。无学无断。义在可知。若论成就。内凡见修及与无学。皆悉成就。外凡不成。大乘法中。善趣已前悉名外凡。于彼外凡善趣位中。随分之中断粗。五位亦得其灭。故华严经说。贤首中得海印等尘数三昧。八相成佛明。于其中有断有灭。内凡见修。有断有灭。无学得灭而无可断(数灭如是)次辨非数。于中曲有五门分别。一约烦恼业苦分别。二约有漏无漏分别。三约内外分别。四约五趣分别。五约三世分别。初约烦恼业苦分别。烦恼之中。除其无碍解脱对治余缘力故。令不生者。是非数灭。业则不定。毗昙法中。染污业思。与烦恼同。自余一切。皆非数灭。成实大乘。一切诸业等。皆同烦恼。苦报之中。依如毗昙。皆非数灭。成实大乘。与烦恼同(此一门竟)

次约有漏无漏分别。有漏法中。除其无碍解脱对治余缘力故。令不生者。是非数灭。无漏不定。依如毗昙。一切无漏。应起不起皆非数灭。成实法中。若以道力令无漏灭。是其数灭。如入灭定余缘力故令不生者。是非数灭。大乘法中。缘观无漏。证实除舍。是其数灭。余非数灭(此二门竟)

次约内外而为分别。非数无为。通灭内外一切诸法。外草木等。应起不起。是外法灭。众生内法。应起不起。是内法灭(此三门竟)

次约五趣而为分别。毗婆沙说。一切凡夫。于五趣中。所有五识。得非数灭。是义云何。随身所在。余一切处五尘境界所生五识。永不生故。此处五尘。余处众生。亦不得缘。故彼五识亦非数灭。问曰。意识何故不论。于一切处所有境界。彼此意识。得互相缘。非不生法。为是不说。于恶道分。已断离者。得非数灭。何行能断。论言。或有布施持戒闻思修不净观安般念等。或有修慧修学暖等能断恶道得非数灭。于中得灭前却不定。若自在者。修前善根即断恶道。得非数灭。利根不退名自在者。若钝根者。至忍心时方始得灭。问曰。所断三恶道分。为当一时得非数灭。为次第得。有人宣说。一时得之。评者不定。若修施戒闻思等善。能断处得。所未断处。则不得之。若修达分无漏善根。断恶道者。于三恶道。一时顿得非数灭矣。人天二道。有能永断。更不受者。得非数灭。其中前却。后门更论。约趣如是(此四门竟)

次约时论时谓三世。非数无为。但灭未来一切诸法。不灭过现一切法也。未来法中有其二种。一者生法。现虽未起。当来必生。二不生法。缘差易夺毕竟不生。当生之法。今虽未生。后必当起。非毕竟灭。是故不得名非数灭。不生之法。毕竟不起。是非数灭。过去之法。当时灭坏。是四相中无常之灭。非非数灭。灭谢已竟。亦非非数。何故如是。起已谢往。是过去有。性成在过非无为。故非非数灭。现在之法。起已未灭。非无为故非非数灭。是故非数。不灭过现。体相如是

次第三门。明得分齐。虚空外无。非所得法。今废不论。数非数灭。多约内说。是人所得。今偏辨之。于中曲二。一约烦恼明得分齐。二约报说。就烦恼中。初先正辨得之分齐。后论二灭得之先后。分齐如何。依毗婆沙。三界见惑。增上忍时。得非数灭。以增上忍次第无间入见谛道。所有见惑。无重起。故以实细论。上上利根。不出观者。暖心已去。得非数灭。由不出观趣入圣道不重起。故论中多。就极钝者说。故言上忍得非数灭。忍中合有三十二重。最后一重。名曰增上。苦忍乃至道比缘心得其数灭。无碍正断。说为能得。解脱道后。说为正得。问曰。无碍以何义故不能正得。惑得在故。问曰。见惑增上忍时。已非数灭。更有何在复须数灭。释言。非数但灭当惑。令不重起。不灭前因。故须数灭。又非数灭。但灭惑体。令后不生。不灭其得。故须数灭。问曰。非数已灭惑体。得何所得而须更灭。得前惑因生后。未灭烦恼果故。问曰。向言解脱道后正得数灭。何者是后。如论中说。解脱为首。已后一切无碍解脱无漏心边。皆有得生。得前无为。名为后矣。故毗婆沙说。无碍道当得数灭。指解脱后一切无漏。以为当耳。见惑如是。次论修惑。欲界修惑粗细九品。始从上上乃至下下。对治之道。有九方便九无碍道九解脱道。始从下下乃至上上。先就初品明得分齐。余类可知。毗婆沙说。于圣人中。有不退法。不起观者。方便道时。得非数灭。由不出观。所断烦恼。永不起故。无碍道时。正断其得。当得数灭。解脱道后正得数灭。若不退人而起观者。至无碍道得非数灭。数灭如前。若退法人。随其起观及不起观。从方便道至无碍道。一切无有得非数灭。以退法人有重起义。为是不得。数灭如上。初品既然。余品乃至非想烦恼断得例尔。问曰。退人所断烦恼。于何时中得非数灭。毗婆沙云。信解脱人。转为见到时。解脱人转为不动。尔时得之。圣人身。在欲界断结得灭。如是身。在色界及无色界。断上烦恼莫问退人。不出观者。方便道时。得非数灭。若出观者。无碍道时。得非数灭。良以诸天无退转。故数灭似前。无碍正断。解脱道后得其数灭。分齐如是。次辨先后。毗婆沙中。四句辨之。或有烦恼。先得非数。后得数灭。如上所辨。见谛烦恼。增上忍时。得非数灭。苦忍已去。方得数灭。又修惑中。不退法人不出观者。方便道时。得非数灭。无碍道后方得数灭。此是初句。或有烦恼。先得数灭。后得非数。如上所辨。有退法人所断修惑。无碍解脱得数灭。已后转根时。方得非数。此第二句。或有烦恼。数灭非数灭。一时而得。如上所辨。不退法人有出观者。无碍道时。得非数灭。当得数灭。理实细求。先得非数。后得数灭。此前两句。说为一门。又如论说。于彼欲界九品惑中。断上上品。此惑相应染污五识。于所缘境。不复更缘。得非数灭。以道治故。亦得数灭。此亦一时。余品同尔。乃至断除下下品时。此惑相应染污五识。于所缘境。不复更缘。得非数灭。亦得数灭。此时欲界一切善法。及不隐没无记之法。离缘缚故亦得数灭。断初禅地上上惑时。彼惑相应染污三识。于所缘境。不复更缘得非数灭。为道所治。亦得数灭。乃至断除下下惑时。此惑相应染污三识。于所缘境不复更缘。得非数灭。亦得数灭。此时初禅一切善法。及不隐没无记之法。离缘缚故亦得数灭。二禅已上。五识身无。为是不说。此等皆名数非数灭一时而得。是第三句。或有烦恼。数非数灭。二俱不得。常行者是。此第四句。约对烦恼分齐如是(此一门竟)

次约报论。五道之报。亦有数灭非数灭义。成实大乘。断因离果。名为数灭。余缘不受名非数灭。毗昙法中。断因离果。皆非数灭。断润生惑。及离缘缚。名为数灭。分齐如何。三涂之报。依如成实。暖心已上。毕竟不受。得非数灭。故彼文言。世上正见者。往来百千世。终不堕恶道。彼名暖等为上正见。依毗婆沙。若言利根得自在者。暖心已去。得非数灭。若钝根者。忍心已上。得非数灭。涅槃经云。三恶道报。住忍法时非数缘灭。从钝言耳。此处定灭。故多言之。问曰。未来三恶道报。为当一时得非数灭。为当前后。此如前解。若修施戒闻思等善。排灭恶道。灭则先后。若修理观而断灭者。灭则一时。于忍心时。修习理观。坚住不退。一切恶道。无重受义。故令未来无穷恶道顿非数灭。问曰。见惑于忍心中得非数灭。三恶道报。亦于忍中得非数灭。为同一时。为在先后。释言。先后。是义云何。忍中于彼上下四谛。各十六行。合有三十二重观行。初重观时。三恶道报。顿非数灭。无重受故。最后一重。增上忍时。见断烦恼。顿非数灭。无重起故。问曰。三涂是见惑果。以何义故。果在先灭。惑在后灭。释言。见惑有其二种。一受生烦恼。润生三涂。二障道烦恼。染污心起。妨碍圣道。受生过粗。初入忍时。已能不起。故令恶道悉非数灭。障道惑中。细者难离。未至上忍。容使暂起。是故不名得非数灭。增上忍后。次第无间趣入圣道。无重起义。尔时方得非数灭矣。数灭云何。依毗婆沙。苦忍已去得其数灭。此数灭者。断彼闰生烦恼之得。令报不生。名为数灭又断报上缘缚之义。亦名数灭。若断润生烦恼之得。名数灭者。四法忍心无碍正断。四法智后得其数灭。若断缘缚名数灭者。苦集谛下十一遍使。缘缚一切有漏之法。三涂苦报。为之缘缚。苦法忍集法忍。正断彼得。令彼遍使不来属己。未来无穷三恶道报。悉脱缘缚。苦集二种法智已后。正得数灭。恶道如是。次论人天。依毗婆沙。得圣之后。欲界人天。各七生分。应是须陀斯陀所受。除是已后。一切人天。未来生死。增上忍后。无重受义。悉非数灭。色无色界一切生处。各一生分。应是那含未来所受。除一生分。未来一切色无色生。增上忍后。无重受义。增上忍时。悉非数灭。欲界人天。各七生分。何处得灭。断欲界结。有九方便九无碍道九解脱道。从须陀洹向斯陀时。莫问利钝。有不出观得斯陀者。于彼最初方便道时。前六生分得非数灭。以不出观得斯陀果。于此六生无重受。故纵有退者。退果不死。亦无受义。若有出观得斯陀者。未得已前。容有受身。是故乃至六方便来。一向未得非数缘灭。至第六品无碍道时。得前六生非数缘灭。此无碍后。定得斯陀。无重受。故从斯陀含向那含果。莫问利钝。有不出观得那含者。于彼第七方便道时。欲界人天第七生分。得非数灭。以不出观得那含果。欲界生死。永不受故。纵使退果。不死亦不受之。若有出观得那含者。未得已前。容使受身。要至第九无碍道时。方得非数。非数如是。数灭云何。若断润惑名为数灭。欲界未来无穷生死。九无碍道。分分正断。九解脱道。得其数灭。不止七生。若断缘缚。名为数灭。至第九品无碍道时。正断缘缚。至第九品解脱道后。欲界未来一切生死。得其数灭。不唯七生。问曰。何故第九无碍独断缘缚。前八虽断未得出离。为是不说。此处出离故论说之。欲界如是。圣人身。在欲界地中。断初禅结。初禅受身。何处得灭。断初禅结。亦有九品方便无碍及解脱道。若不退人。以不出观尽初禅结。于彼最初方便道时。得彼初禅二种生处。各一生分非数缘灭。何者是其初禅二处。梵众一处。梵辅大梵。共为一处。圣人于此无重生义。是故宣说各一生分。二生已后。增上忍时。已非数灭。是故不论以不出观断彼结尽。更不退转受彼生。故若数出观尽彼结者。以出观故。未尽之间。容舍欲身生于彼天。是故乃至九方便来。不得彼生非数缘灭。至彼第九无碍道时。方得彼生非数缘灭。此无碍后。无舍欲身生彼天故。若是退人。随其出观及不出观。断彼结尽。乃至第九无碍解脱。不得彼生非数缘灭。以退法人虽断结尽。或容退起生彼天故。非数如是。数灭云何。若断润惑名为数灭。彼九无碍。一一能断初禅地中无穷生死。非止一二。九解脱后。得其数灭。非止灭于二处二生。若断缘缚名为数灭。至彼第九无碍道时。正断缘缚。从彼第九解脱已后。于初禅中无穷生死。尽得数灭。非止一二。前八无碍。虽断缘缚。断之未尽。未得出离。所以不说。以九品结共缚初禅一切生故。身在欲界。望初禅地得灭。既然。望二禅地至无所有。类皆同尔。同曰。退人于上所断皆是不得非数灭者。何时得乎。谓信解脱转为见到。尔时得之。若不转根。至断非想烦恼时得。问曰。圣人身。在欲地断除欲过。纵有退者。于所断处七生之分。得非数灭。以何义故。退法之人断上结时。于彼生分。而不得于非数灭乎。释言。欲结断离之处。制立斯陀那含二果。果退暂尔。终不经生。故于彼生得非数灭。断初禅结至无所有。无别得果。退得经生。非永不受。为是不得非数缘灭。问曰。圣人身。在欲界断上生分。其义如是。身在初禅至无所有。断上生分得灭如何。释言。圣人生在上天。无退转义。于彼上地。随所断处。所有生分。莫问退人及不退人。一切皆得非数缘灭。问曰。圣人身。在下地断非想结。得灭云何释言。圣人断非想结。亦有九品方便无碍及解脱道。莫问退人及不退者。有不起观断彼结尽。于其最初方便道时。彼一生分得非数灭。并得退人。于初禅地至无所有。所未曾得非数缘灭。亦悉得之。以不出观得无学果。一切处生。更不受故。若有出观断结尽。以出观故。未尽之间。容使受身。是故乃至九方便来。不得彼生非数缘灭。至彼第九无碍道时。方得彼生非数缘灭。并得退人。于初禅地至无所有。所未曾得非数缘灭。亦悉得之。此无碍后。定得罗汉。一切处生不重受。故非数如是。数灭云何。若断润惑名为数灭。彼九无碍。分分能断非想地中一切生分。非止一生。九解脱后。分分得彼非想地中一切生分数灭无为。非止其一。若断缘缚。名为数灭。至第九品无碍道时。方断非想地一切生上所有缘缚。第九解脱。得非想地一切生分数灭无为。非止一生。约报如是。是中亦应辨二无为得之先后。准上可知。分齐如是

次第四门。明三无为多少不同。先论多少。虚空最多。无一切法。今此且就数非数灭。以辨多少。其义不定。有一种义。数灭是多。非数灭少。数灭通灭三世之法。故名为多。义如上辨。灭过去惑。不能为因。灭未来惑。不能为果。灭现在惑。不得因果。非数无为。唯灭未来不生之法。故名为少。有一种义。非数灭多。数灭是少。非数通灭漏无漏法。故名为多。数灭唯灭有漏之法。称之为少。以斯验求。无漏转根。定非数灭。良以二灭互有多少。是故应作四句分别。如毗婆沙说。第一句者有法。唯为数灭所灭。而不为彼非数灭灭。谓过现在有漏之法。及未来世可生有漏。第二句者。有法。唯为非数灭灭。而不为彼数灭所灭。谓未来世无漏之法不生者是。第三句者有法。双为二灭所灭。谓未来世有漏之法不生者是。第四句者有法。不为二灭所灭。谓过现在无漏之法。及未来世可生无漏。多少如是(此一门竟)

次辨不同。依毗婆沙。以数非数二种之灭。对无常灭。而辨其异。异有十种。其一义者。约就有为无为辨异。数非数灭。是无为法。无常灭者。即法而辨。是有为法。依如毗婆阇婆提说。无常之灭。亦是无为。彼说法后无处为灭。故曰无为。评者不许

第二约得解脱辨异。若法灭已得解脱得。是其数灭。若法灭已。而不得于解脱之得。是非数灭。若法散坏。亦不得于解脱之得。是无常灭

第三约就缚脱辨异。若是解脱不系相者。是其数灭。有是解脱非不系相。是非数灭。未来染过。永更不生。通名解脱。有非解脱非不系相。是无常灭。此言不尽。理实无常。通脱非脱。无漏无常。是其解脱。有漏无常。是非解脱。系与不系。类亦同尔

第四门中。约时分异。三世法中而得灭者。是其数灭。未来法中而得灭者。是非数灭。现起法中而得灭者。是无常灭

第五约就三性辨异。数灭是善。彼得亦善。非数无记。得亦无记。无常灭者。通其三性。得亦如是。就善法说。即名为善。就恶法说。即名不善。无记亦尔

第六约系不系辨异。数灭不系。无为法故。彼得是系及与不系。有为法故。得彼八禅等智所灭。名之为系。得无漏灭。名为不系。非数不系。非数无为法故。得唯是系。有漏法故。无常之灭。通系不系。得亦如之。就有漏说。名之为系。就无漏说。名为不系

第七约就学等分异。数灭非学。亦非无学。数灭非心。是故非学。亦非无学。彼得是学。亦是无学。亦得名为非学非无学。得虽非心。从法说之。在因之得。从因说学。在果之得。从果得说无学。得彼等智数灭无为。名为非学非无学矣。非数缘灭。非学无学。得亦如是。无常之灭。是学无学及与非学非无学矣。得亦如是。就学因说。名之为学。就无学说。名为无学。就有漏说。名为非学非无学矣

第八约就三断分别。数灭不断。无为法故。彼得不定。或修道断。或是不断。有漏等智数灭家得。是修道断。断其缘缚无漏圣智数灭家得。是其不断。非数缘灭体是不断。无为法故。彼得一向是修道断。无常灭者。备具三种。见惑坏灭。是其见断。修惑坏灭。是其修断。无漏坏灭。是其不断。得亦三种。准前可知

第九约就道果分别。数灭无为是其道果。乃至等智数灭无为。为道印证。通为道果。彼得或道或是道果。或复非道亦非道果。无漏因中数灭家得。名之为道。果中之得。名为道果。有漏等智数灭家得。非道非果。非数缘灭非是道果。彼得非道亦非道果。无记法故。无常之灭。或是道或非道果。所谓向中无常灭也。与彼圣道为共有因。故通名道。或有是道亦是道果。果中无常。或有非道亦非道果。有漏无常。彼得亦尔

第十门中。约谛辨异。数灭无为。是其灭谛。等智灭处。为道印证。通亦名灭。彼得是其苦集及道三谛所摄。有漏等智数灭家得。是苦集谛。圣灭家得。是其道谛。非数无为。非是灭谛。得苦集谛。无常之灭。是苦集道三谛所摄。得亦如是。多少不同。其义如是

第五约就三性分别。性谓善恶无记法也。义别有五。一就体分别。数灭唯善。余二无记。二对人分别。顺益名善。违损称恶。非损益者。说为无记。若从是义。数灭唯善。以顺益故。虚空无为。一向无记。非损益故。非数无为。义合三性。三涂苦报非数灭者。有顺益义。义说为善。未来乐果非数灭者。有违损义。义说为恶。余非损益。义说无记。三对理分别。顺理名善。违理名恶。非违顺者。说为无记。若从是义。数灭唯善。以其离相顺理成故。余二无记也。非违顺故。四对因分别。善因得者。名之为善。不善因得。名为不善。不为违顺二种因得。名为无记。若从是义。数灭无为。一向是善。善因得故。虚空无为。一向无记。不为善恶二因得故。非数无为。义通三性。戒施等故。令恶不起。名之为善。邪见等故。令善不生。名之为恶。余名无记。五对果分别。能生乐报。名之为善。生苦名恶。余名无记。若从是义。三无为法。俱是无记。不作生因记得果故

第六有漏无漏分别。释有四义。一体是漏故。名为有漏。余名无漏。若从是义。三无为法。悉是无漏。体非漏故。二断漏得故。名为无漏。余名有漏。若从是义。一切数灭。是其无漏。余皆有漏。三为无漏智所证得。故名为无漏。余皆有漏。若从是义。虚空非数。一向有漏。数灭不定。为无漏智断障得者。一向无漏。为世俗智。断障得中。有是有非。直尔等智。断障得者。是其有漏。等智断竟。为无漏智重印证者。判属无漏。四为无漏智断障得者。名为无漏。余名有漏。据此以论。毗昙法中。数灭无为。有是有非。圣智断得。是其无漏。等智断得。是其有漏。非数灭中。有是有非。用无漏智。断烦恼故。令余业苦应起不起。是其无漏。余非数灭。是其有漏虚空无为。一向有漏。成实大乘。数灭无为。一向无漏。余二无为。一向有漏有漏。无漏具辨如是

第七门中。有无分别。诸论不同。毗昙法中。三无为法。一向是有。何故如是。彼宗之中。无不生心。三无为法。为心所缘能生心。故明知。是有。问曰。若有何故经中说作无为。此言无者。无他有为。非无无为。以非无故。谤涅槃者。名为邪见。得大罪报。成实所说。三种无为。并是无法。如人无手。是中更复何所可有。又复经中说作无为。明知。是无。问曰。若无云何生心。释言。彼宗缘于无法。得生心故。不妨是无。如人梦中所见境界悉是无法。故知。缘无亦得生心。又问。若无谤涅槃者。何故得罪。释言。烦恼其实尽灭。谤言不尽。违于灭义。是故得罪。非由谤有所以得罪。有无两竞。备如成实涅槃中说。大乘法中。义说不定。就事以论。得言是无。故经说言。虚空无故不生不灭。余二类然。以是无故。经名无为。望理而辨。此三乃是待对之法。无有别体。得言是有。故地持言。有为无为。名之为有。无我我所。名之为无。又地经说。虚空界集。无为界集。涅槃界集。若令无法。知何所集。良以大乘非定有。故破有定执。故涅槃言。我诸弟子。不解我意。唱言。如来说三无为一向定有。非定无。故破无定执。故涅槃言。我诸弟子。不解我意。唱言。如来说三无为一向定无。以斯准验。有无之义。难以偏定。有无如是

第八以常无常分别。小乘法中。说三无为一向定常。大乘法中。义别有五。一随相分别。三无为法。俱皆是常。不生灭故。二望本以释。虚空本有。一向是常。余之二种。灭事方有。义说无常。非是终尽名为无常。三望终以论。数灭是常。余二无常。数灭无为。证理而成。一得永寂故名为常。余二情有。得理则舍故曰无常。故大集云。虚空情有。离心则无。是故无常。虚空既然。非数同尔。问曰。得理若舍虚空。诸佛菩萨。为何所依。释言。舍空依于真如。离真如外更无所依。故华严云。普贤菩萨。依于如如不依佛国。虚空亦是。佛国所摄。四摄法从情。三俱无常。以从妄心有起尽故。问曰。经说。虚空无为不生不灭。今云何言从心起尽。释言。有以。随心现时不生灭。故名曰无为。以无为故不生不灭。以理论之。心外无空。但是心有。故得说空。随心起尽。故马鸣言。一切色法。本来是心。心外无色。亦无虚空。心外既无。宁不依心。以依心故。随心起尽。虚空既尔。数非数灭理亦同然。云何有起。如人梦中见虚空界见诸法灭见烦恼尽。悉是心起。无为同尔。皆妄心起故。地经中说。虚空界集。无为界集。涅槃界集。云何有尽。如人梦中所见空等寤时悉舍。无为同尔。妄息皆舍。问曰。向言虚空非数情有法故。得理则舍。名为无常。数灭无为。证理而成。一得永寂。名之为常。今云何言数灭无为亦随心尽。释有两义。一简妄异真。数灭之中。有妄有真。缘治断得。名之为妄。证实舍妄。说以为真。前言常者。是真数灭。此言尽者。是妄数灭。故地经言。如人梦中见身堕河。施大方便欲出此河。忽然便寤即离一切勇猛据事。梦中堕河。喻在烦恼。梦中出河。喻得涅槃。寤喻实证。梦中出没。寤时悉舍。明知。妄灭得实。皆舍。二情实相望。随义分别。据情望实。情外有实。得实舍情。以为数灭。是故数灭。一得永常。证实返望。由来无情。知何所断为今数灭。故说非常。故地论言。自性常寂。非先有染后时离也。第五摄法就实分别。于中有二。一就实性。三无为法。非常无常。据实本无。知复说何为常无常。二就实用。三无为法。亦常无常。用随心现。名为无常。无时不现故说为常。是义云何。如地经说。菩萨以十身作空。空作十身。或于自身一毛孔中。现虚空界。或复不现。是故得言虚空无常。菩萨常住虚空三昧。令一切法悉为空界。无时暂废。故得言常。如龙树说。菩萨或入灭尽三昧。令三世法悉皆灭尽。或时入彼不灭三昧。令三世法皆悉不灭。如梦所见。故得言非数无常。入灭三昧。无时不灭。是故得言非数是常。菩萨有时。现断烦恼。有时现行。是故得言数灭无常。菩萨住彼寂静三昧。毕竟永寂诸烦恼等。是故得言数灭是常。常无常义。具辨如是

第九门中。约对四无。共相收摄。言四无者。如涅槃说。一已有无。二未有无。三者互无。四毕竟无。起已谢往现。今无法名已有无。当法未起。名未有无。牛中无马。马中无牛。如是一切。名为互无。如龟无毛兔无角等。如是一切。名毕竟无。四无如是。摄相云何。于中略以两门分别。一就四辨三。二就三辨四。就初门中。先就已有辨三无为。宗别不同。依如毗昙。已有之无。非三无为。何故如是。过去之法。当时灭坏。是四相中无常之灭。故非无为。谢往已竟往成在过。是过去有。复非无为。彼过去法。现无集用。是其有为虚空所摄。故非无为。问曰。毗昙说有现得得过去世烦恼染业。断现得故。令过去世烦恼与业不属行人。此之数灭。是已有无。云何说言已有之无无为不摄。释言。彼宗虽复宣说断现得故令过去世烦恼染业不属行人。而过去世烦恼与业。有体常在故非无为。问曰。毗昙说断现得。如是现得。被断灭已名为数灭。此之数灭。是已有无。今云何言已有之无非三无为。释言。彼说断现得者。但令现得不能生后。不断得体故。彼得体虽被断已谢灭过去。而非数灭。成实法中。过去之法。当时灭坏。是无常灭。与毗昙同。谢灭已竟。今望全无。此之无处。是虚空摄。彼宗宣说过去未来二世无故。问曰。已无何故不名非数灭摄。释云。非数但灭未来未起法故。此云何知。毗昙非数。但灭未起。成实不非。明知。共用。问曰。何故已有之无不名数灭。一切圣道。但遮未来。已起之法。不可断故。问曰。现解断过去因。遮未来果。名为断灭。今云何言但遮未来不断过去。此如上释。过因已灭。现无可断。但遮未来令不起时。使彼过因牵义不成。名断过因。理实现无过因可断。大乘法中。与成实同。问曰。大乘断同体惑。同体之惑。与智俱现。被断谢往。即是数灭。如是数灭。是已有无。何说言与成实同已有之无皆非数灭。释言。大乘断同体者。但断此惑生后之义。不断惑体。故此自体无明尽处。亦非数灭。问曰。何故不断惑体。惑体无常。自然灭坏。不假断故(此已有竟)

次就未有辨三无为。宗别不同。毗昙法中。分别有三。一者未来当起之法。现今未起。虽复未起。性有在当。此未来有。非无为摄。二者未来应起之法。以有现在见修二道。令彼永灭。是数灭摄。三者未来应起之法。余缘力故。令其不起。是非数灭。成实法中。未有之无。三无为摄。一者当起而令未起。即此无法。是虚空摄。二者当起以道力故令其不起。是数灭摄。三者当起余缘力故令其不起。是非数灭。大乘法中。未有之无。相同成实(此未有竟)

次就互无辨三无为。宗别不同。毗昙法中。有为之上互无他法。从其说处。有为所摄。三无为上互无他法。亦从说处。三无为摄。成实法中。有为之上互无他法。是虚空摄。以彼有为不摄无故。三无为上互无他法。义则不定。若虚空中。互无他法。是虚空摄。数灭之上互无他法。义有两兼。一望所灭诸烦恼等。以说互无。是数灭摄。正说彼无为数灭。故二望余法以辨互无。是虚空摄。不无彼法为数灭故。非数灭上互无他法。义亦两兼。一望所灭以辨互无。非数灭摄。正无彼法为非数灭故。二望余法以辨互无。是虚空摄。不无彼法为非数灭故。问曰。何故有上无他非有为摄。空中无他。即虚空摄。释言。有上辨互无者。附有说无。不用彼无以为有故。有法不摄。空中无他。正说此无为虚空。故虚空所摄问曰。何故空中无他令摄虚空。余无为中。互无他法。或是数灭非数灭摄。或虚空摄。释言。虚空是其宽故。空中无他。全虚空摄。余无为中。除其所灭互无他法。亦虚空摄。余二狭故。唯望所灭以说互无。是其数灭非数灭摄。大乘法中。若就有为虚空无为非数无为。以辨互无。与成实同。若就数灭以辨互无。粗同成实。穷实别异。所言异者。大乘法中。说一切法但是心有。如梦所见。心生法生。心灭法灭。得涅槃时。妄心息故。随心所见。一切法灭。故数灭中。互无他法。皆是数灭。问曰。若使得涅槃时诸法皆灭。便无众生。佛何所化。释言。据凡以望诸佛。道佛化生。就佛论佛。无佛异生。无生异佛。无佛异生。则无能化。无生异佛。亦无所化。故经说言。平等法界。佛不度生。众生分别说佛度生(此互无竟)

次就毕竟辨三无为。宗别不同。若依毗昙。龟无毛等。就事说无。即彼事摄。彼宗缘无。不生心故。三无为中。毕竟无其生住异灭色心等法。还即是彼三无为摄。问曰。就彼三无为中。无生住等。应是互无。今云何言是毕竟无。释言。有义。若望其余有为法中生住灭等。以说其无。是互无摄。若说虚空数非数灭体无生等。是毕竟无。如兔无于牛羊等角。是其互无。兔自无角。是毕竟无。若就谛理。宣说毕竟。无我人等。谛理所摄。成实所说。龟无毛等事上无事。是虚空摄。三无为法自体。毕竟无生住等。还即是彼三无为摄。一切法中。毕竟无性。第一义摄。第一义中。毕竟无于一切诸相。当知。亦是第一义摄。大乘法中。若就世事虚空非数。说毕竟无。与成实同。若就数灭说毕竟无。亦数灭摄。于中分别。粗同小乘。细则不同。不同云何。小乘未能见一切法毕竟寂灭以成涅槃。故涅槃中。但无自体生住灭等。不能毕竟无一切相。大乘法中。见一切法毕竟寂灭以成涅槃。故涅槃中。毕竟无于一切世相。故涅槃云。世法涅槃。终不相对。得涅槃时。涅槃之外。无有世法对涅槃。故数灭如是。一切法中。毕竟无性。毕竟无相。第一义摄。上来至此。历就四无辨三无为(此一门竟)

次就三无以辨四无。先就虚空以辨四无。宗别不同。毗昙法中。虚空无为。二无所摄。一者互无。二毕竟无。空中无余色心等事。是其互无。空体毕竟无生住灭。是毕竟无。已有未有。此之二无。虚空不摄。备如前释。成实大乘。所说虚空。皆具四无。义如上辨。次就数灭以辨四无。数灭之中。具摄三无。所谓未有互无毕竟。当来世中。染法不起。是未有无。无余世事。是其互无。是数灭法自体毕竟无生住灭。是毕竟无。已起之法。道不能灭故已有无数灭不收非数无为亦具三无。与数灭同。但藉余缘。不依见修二道对治。以为异耳

第十约就四谛分别。苦集灭道。是其四谛。若依毗昙。数灭无为体性不定。或灭谛摄。或复不摄。差别有四。一者圣人圣智断结。所得数灭。一向灭谛。二者圣人等智断结。与彼无漏同。治修故。所得数灭。亦是灭谛。三者凡夫等智断结。得其数灭。后入圣道。重为圣智。所印证故。亦是灭谛。云何印证。有人先在外凡夫时。用世俗智断欲界结。或尽六品。或尽九品。后入见道。至第十六道比智时。无漏得生。得彼凡时所得无为。名为印证。若在凡时。断六品者。至道比智。不证第一须陀洹果。超证第二斯陀含果。先在凡时断九品者。至道比智。不证须陀及斯陀果。超证第三阿那含果。何故唯说断欲界结或六或九圣智所印。不说余品。断欲界结六品九品。应证果处故为圣印。余非果处。是以不印。问曰。圣智为缘故印为当不缘。释言。不缘。云何得知。道比智心。缘上界道。而印欲界烦恼无处。故知不缘。此第三竟。四者凡时等智断结。虽得数灭。不入圣道。不为圣智所印证故。非是灭谛。数灭无为。体性如是。若作境界。与苦集道三谛为境。证涅槃者。闻有涅槃则生苦恼。故为苦境。邪见等缘故为集境。圣智缘故。能为道境。虚空非数。体非四谛。若作境缘。唯与苦集二谛为境。非灭道境灭非缘智。故非灭境道谛不缘无记无为。故非道境。成实大乘数灭无为。一向是其灭谛正体。若作境界与毗昙同。虚空非数。体非四谛。能与苦集灭道谛为境。乐有之者。缘无致恼。故为苦境。缘起诸见贪嗔痴等故为集境缘之无性。破以入实。故为道境。三无为义之辨粗尔

　　四空义两门分别(辨相一　摄相二)

四空之义。出大品经。所言空者。理之别目。理绝众相。故名为空。空随义别。难以具陈。今据一门且论四种。四名是何。一法相空。二无法空。三自法空。四他法空。四中前二。遣法有无。后之两种。破情显理。成初二门。法相空者。破法有相。一切世谛有为无为。通名法相。此之法相。无法为法。法即非法。故名为空。其犹世间阳炎之水无水为水。水即无水。诸法像此。故龙树言。一切法中。自相匹得。名法相空。问曰。世谛之无为空。应是第二无法相空。今云何言是法相空。释言。世谛之无为者。对彼理无亦是其有。是故此空名法相空。故地持云。有为无为。名之为有。无我我所。名为无有。问曰。无为应名为无。云何称有。以此事无相有彼此。故名为有。无法空者。破法无相。诸法理空。名为无法。无法体状。名无法相。此无法相。破有故立。无别自性。故名为空。是以经言。无为法相。不可得故。名无法相空。问曰。如来常以无生无住无灭。说无为法。今云何言无法相空。龙树释言。对破生故。宣说无生。对破住故。宣说无住。对破灭故。宣说无灭。此等皆从生住灭边。得其名字。无别自性故名为空。又说。因缘非无之法。以之为无。良以非无以为无故。无即非无。故名为空。自法空者。明前二空法性自寂。不由智慧强观令空。名自法空。于中所空。有其二种。一世间性。谓地坚性水湿性等。二圣人性。谓如法性实际法等。此二法性。同皆是空。名自法空。世间性空。犹是向前。法相之空圣人性。空犹是向前。无法相空。既是前空。何劳重说。良以世人谓前二空由观故空。非法自空。为破彼见故复说之。他法空者。或有众生。谓如法性实际之外更有余法。名之为他。今为破彼。明如等外更无他法。名他法空(此一门竟)

次辨摄相。彼十八空。此四空中。何相所摄。经论无文。准义相摄。粗亦可知。相状如何。法相空中。摄十一空。所谓内空．外空．内外空．大空．有为空．无为空．毕竟空．无始空．散空．诸法空．有法空。以此十一齐空世法。是故摄入法相空中。问曰。第六无为空者。应是第二无法相空。何故摄入法相空中。释言。此空但空世谛无为之法。不是理无。是故摄入法相空中。无法相空。别摄三空。所谓空空。第一义空。及无法空。以此三种齐空理无。是故摄入无法空中。自法空中。唯摄性空。彼性空者。明其诸法体性自空不由观力。故名性空。此义与彼自法空同。是故摄入自法空中。此前十五。分相别摄。余三共摄。彼法相空。无法相空。共摄二空。所谓相空。无法有法空。相空之中。明其自相及同相空。自相空者。明色等空。判属第一法相空中。同相空中。有其二种。一明世谛苦无常等同相空寂。是空摄入法相空中。二明真谛同相理空。是空摄入无法相空。就彼无法有法空中。有法空者。是法相空。无法空者。摄入第二无法相空。彼法相空。及他法空。共摄一种不可得空。若说有法自相叵得。判属第一法相空中。若说真如法性等外。邪见所立微尘世性。皆不可得。摄入第四他法空中。摄相如是。问曰。此四与十八空。体性不殊。说十八空其义广足。何劳更说此四空乎。论自释言。圣人说法凡有四种。一先略后广。为欲解义。二先广后略。为易受持。三先略后略。为利根者。四先广后广。为钝根者。此就一义。以分利钝。利根之人。少言能解。故为略说。钝根之人。多言方悟。故为广说。若对多义。为利根者。先后俱广。彼能受故。为钝根者。先后俱略。不堪受故。彼大品经。为易受持故。先广说十八空竟。复说四空。自余广略。类此可知。四空之义。辨之粗尔

　　四优檀那义三门分别(释名一　开合广略二　随别广释三)

第一释名。四优檀那。出地持论。名者所谓一切行无常。一切行苦。诸法无我。涅槃寂灭。有为集起。目之为行。行流非恒。称曰无常。逼恼名苦。行同前释。自体名法。法无性实。故曰无我。何故前二云一切行。后门之中说诸法乎。以苦无常止在有为。是故云行。无我通于一切法。故说诸法也。涅槃无为。恬泊名灭。优檀那者。是中国语。此名为印。故大智论。明法无常无我涅槃。名三法印。成实亦尔。法相揩定。不易之义名印也。名义如是

第二门中。广略不定。或总诸法。以之为一。谓一法界。统摄一切善恶无记生死涅槃。悉入其中。故论说言。入于法界大总相观。或分为二。谓生死涅槃。以此统收。无法不摄。依法辨人。人亦无出凡之与圣。凡圣之外。更无第三非圣非凡。或复分法。以之为三。谓三自性。一者缘起。二者妄想。三名为成。前二生死。后谓涅槃。彼生死中。无出心境。境无自性。从缘集生。故名缘起。内心不真。说为妄想。涅槃之法。体非虚败。自性成实。故称为成。或分为四。谓此四门。苦无常等四中。前三是生死法。后一涅槃。无常与苦。生死可尔。无我理通。云何说之为生死乎。然我无我。随法不定。经中或说生死有我涅槃无我。或说涅槃以为有我生死无我。或复宣说二俱有我。或说俱无。若就其情。生死有我。涅槃无我。生死之中。凡情妄计。故说有我。涅槃之中。圣智离取。故说无我。故地持云。世间生处。皆由著我。若离著我。则无生处。若据其法。生死无我。涅槃有我。生死虚无。又不自在。故说无我。涅槃真实。具八自在。故说有我。是以经言。生死之法。无常与苦无我不净。涅槃之法。常乐我净。若据空理。二俱无我。皆是缘起无性法故。若论其实。二俱有我。如经中说。二十五有。有我不耶。佛言。有我。我者所谓如来藏义。如来藏者。所谓佛性。此是生死有我义也。佛性即是涅槃之实。此是涅槃有我义也。今据一门故。说无我为生死矣。亦可。四中初二生死。后一涅槃。无我则通。盖是生死涅槃理也。如维摩经迦旃延中。分法为五。所谓无常苦空无我涅槃寂灭。就前无我。分出空门。即是五也。空与无我。有何差别而为两门。此如前说。经论不同。阿毗昙中。阴无我体。名为无我。阴非我所。说之为空。成实论中。众生空者。名之为空。法空之义。说为无我。如维摩中众生空者名为无我。法体空者说之为空。今依后门分为两种。故有五也。若依楞伽。亦分为五。所谓五法。一名．二相．三者妄想．四者正智．五者如如。五中前三是生死法。后二涅槃亦可。前三是生死法。次一涅槃。后一是其生死涅槃法之实性。此之五义。如后五法三性章中具广分别。又如维摩方便品中。分法为六。所谓生死无常苦空无我不净。佛身常住通前六也。佛身常住。即是涅槃不迁义矣。又如经中分法为八。生死有四。谓苦无常无我不净。涅槃有四。常乐我净。或分为十。生死有五。苦空无常无我不净。涅槃有五。常乐我净及以有也。或分十六。涅槃有八。一常二乐三我四净五真六实七善八有。生死亦八。翻前可知。若欲广分别乃至无量。今据一门。且论四耳

第三门中。依上四门。次第广辨。先释无常。无常有三。一分段无常。二念无常。亦名少时。三者自性不成无常。于中略以三门分别。一释其名。二辨其相。三就大小料简通局有无之义。言分段者。六道因果。三世分异。名为分段。分段非恒。故曰无常。念无常者。念谓心念。心道峻速。信此念顷。显法时分。故称为念。如经中说一弹指顷屈申臂顷瞬息之顷。如是之言。寄其色相。显法时分。或说一念一刹那等。寄心以显。良以有为生灭难觉。故寄色心显其时分。念义如是。有为念念迁流非恒。名念无常。所言自性不成实者。向前二种。前后迁变。破其常相。此性无常。破其常性。明前分段及与念法幻化虚立体性无自实。名性不成。以不成故。无其常性。故曰无常。名义如是。体相云何。分段无常。体相可知。念无常者。有为之法。一念之顷。具有四相。初生次住终异后灭。前后迁变。故曰无常。然此四相。经论不同。如毗昙中。明有为法其性羸劣。不能自生自住自异自灭。要赖同时八相之法共相推变。方得初生乃至终灭。言八相者。如一念色。同时即有生住异灭四大相法及四随相。此四随相。亦名小相。彼大生边。有一小生。彼大住边。有一小住。彼大异边。有一小异。彼大灭边。有一小灭。故有八也。然此八相。就能为名。以能生他故。名为生乃至灭他。故称为灭。非谓法起名之为生。乃至法谢说名为灭。若论体性。三聚法中。非色非心不相应摄。论其行数。一一之中。皆有初生次住终异后灭之义。然此八种。体性同时。用即不定。相状之用。克必同时。迁法之用。用在先后。大生用时。能生八法。所谓能生所相法体及余七相。合为八也。此八有为。有可生义。是故大生堪能生之。无为之法。无可生义。是故大生。不能生也。即此大生。亦是有为。有可生义。是故为彼小生生之。小生唯能生于大生。不生余法。如是次第。乃至大灭起用之时。能灭八法。所谓能灭所相法体及余七相。通有八也。此八有为。有可灭义。大灭能灭。即是大灭。亦是有为。有可灭义。是故还为小灭。所灭。如色既然。一切有为。类皆如是。灭同为相迁。方有初生乃至终灭。毗昙如是。涅槃经中。亦同此说。故彼经言。有为之法有生性。故生能生之。虚空之法。无生性。故生不能生。又彼经言。生能生法。不能自生。不自生故。由生生生。生生不自生。复赖生故生。如成实论不相应品广非此义。彼论宣说。法起名生。法停曰住。法迁称异。法谢名灭。不说法外别有诸相共相推迁。地持之中。亦同此义。故彼文中。广破法外别立相也。各是圣教。难定是非。念无常义。粗况如是。所言自性不成实者。明法同时同体四相共相破坏。无法自性故曰无常。是义云何。世法虚幻。无一定性。以无性故。相有体无。相有名生。体无称灭。相有名生。不同始起初出之生。体无名灭。不同终谢灰尽之灭。此生与灭当知。即是十二缘中逆顺观也。如经中说。无明生故乃至老死。是此生相。无明灭故乃至老死。是此灭相。此生与灭。幻炎像立义说为住。不同生后迁停之住。彼生灭等。虽复同体。性相乖异。故名为异。又异凡夫所取实有。亦名为异。不同住后衰变之异。四相如是。同一体性。随义互分。以同体故。说住异灭。以之为生。住异灭外。无别生性。无生性故。生性不成。还即说此生住异灭法。以之为住。生等之外。无别住性。无住性故。住性不成。乃至说彼生住异法以为灭。故生等之外。无别灭性。灭无性故。灭性不成。进退推求。毕竟无有一性可得。故曰自性不成实也。故维摩言。不生不灭。是无常义。良在斯耳。彼经所说。即生即灭。无生无灭。是故名为不生不灭。非谓就彼一相空中说无生灭。又地持云。不知真实无言说事。有生有灭。观无言性。一切无常。此文亦显性无常义。问曰。无常有粗有细。生灭是粗。不生不灭是其细者。苦中亦应有粗有细。得言逼恼是其粗苦。无逼无恼是细苦不。释言。亦得逼恼粗苦义在可知。然此逼恼。守性不坏。非性无常。非无常故。不名性苦。非性苦故。义说为乐。以实观之。逼无逼性。恼无恼性。自性无安。方名微细自性坏苦。亦名微细虚集行苦。体相如是。通局如何。三中前二大小通论。自性无常大有小无。何故如是。小乘众生。未解法空。不能破坏诸法自性。故不说之。若使无常义别三门。小乘之中但有前二无第三者。苦中亦三。小乘之中。亦应有二不具三苦。释言。法门各别不同。何可一类。如无我中义别有二。小乘众生但解生空。岂可亦得类同三苦小乘齐得二无我乎。义无斯理。虽知不同。有何所以。若总分别得言。苦者对缘而生。其相粗故。小乘众生。具能解知。故小乘中。具明三苦。然无常者。迁灭法体。法体之义。微细难识。小乘众生。不能精究。故小乘中。不明第三自性无常。若别论之。三苦之义。具论有三。一对缘分别。第二约缘就体分别。三约三种无常分别。此义如后一切苦中具广分别。初之两门。相粗易知。小乘能解。后之一门。与无常同。小乘众生。但解前二。自体虚集微细行苦。小乘不解。故小乘中。不明自体虚集行苦。是以经言。所说苦谛中智所知。分别是苦。有无量种。非诸声闻缘觉所解。我于彼经。竟不说之。旨谓在此。无常之义。粗况如是(此一门竟)

次辨苦义。苦义有三。所谓苦苦坏苦行苦。辨此三苦。略有四门。一对缘分别。第二约缘就体分别。三约三种无常分别。四诸过相显。言对缘者。缘别内外。内谓自心。外者所谓刀杖等缘。外中复二。一违二顺。违者所谓刀杖等事。一切苦具。顺者所谓己身命财亲戚之类苦。缘别如是。从彼违缘而生苦者。名为苦苦。刀杖等缘。能生内恼。从其所生。说名为苦。从苦生苦。故云苦苦。从彼顺缘。离坏生恼。名为坏苦。内心涉境。说名为行。缘行生厌。厌行生苦。故云行苦。第二约缘就体别者。心性是苦。依彼苦上。加以事恼。苦上加苦。故云苦苦。就斯以论。向前三苦。至此门中。通名苦苦。谓性苦上。加前苦苦坏苦行苦。通名事恼。有为之法。念念生灭。无常败坏。故名坏苦。即此有为迁流名行。行性不安故。云行苦。言约三种无常别者。就彼三世分段无常。宣说苦苦。心性是苦。于此苦上。加彼三世分段粗恼。名为苦苦。又以三世分段粗苦。显法性苦。亦名苦苦。就念无常。宣说坏苦。即是向前第二门中行坏两苦。至此门中。同为坏苦。就彼自性不成无常。宣说行苦。同体四相。共相集起。目之为行。虚集之行体无自性。行性无安故名行苦。所言诸过互相显者。过有三种。谓苦无常及与无我。以苦显苦。名为苦苦。此以事苦。显有为法性是苦也。无常故苦。名为坏苦。无我故苦。名为行苦。以法无我因缘虚集故云行也。苦义如是(此两门竟)

次辨无我。如论中说。无我有二。一人无我。二法无我。此义如前无我章中具广分别(此三门竟)

次辨涅槃。如论中说。涅槃有二。一者有余。二者无余。此义备如涅槃章说。涅槃义者。非直断绝生死因果。对治无处。为涅槃义。盖如经说。法本不然。今亦无灭。是寂灭义。此是涅槃实相义也。四优檀那厥趣如是

　　四悉檀义四门分别(释名辨相一　定别其相二　通局义三　相摄义四)

四悉檀义。出大智论。言悉檀者。是中国语。此方义翻。其名不一。如楞伽中子注释言。或名为宗。或名为成。或云理也。所言宗者。释有两义。一对法辨宗。法门无量。宗要在斯。故说为宗。二对教辨宗。教别虽众。宗归显于世界等四。故名为宗。故彼论云。四种悉檀。总摄一切十二部经八万四千无量法藏。皆是真实。无相违背。准验斯文。望教说宗。义无乖返。故称为成。诸法理趣。故名为理。宗别不同。且分四种。一世界悉檀。二者各各为人悉檀。三对治悉檀。四第一义悉檀。言世界者。如论释言。有法从于因缘而有。无别自性。譬如辕轴辐辋等事和合为车。五阴诸法和合为人。如是一切世界故有。为世界悉檀法也。云何名为各各为人。如论释言。佛观人心差别不同。而为说法。于一事中。或听不听。如佛为彼断见众生不信后世善恶业果堕断灭见。便说杂业杂受果报。为计我者。便说无业无受报者。如是等事。名为各各为人悉檀。云何名为对治悉檀。如论释言。佛随众生心病所宜。为说对治。或说不净。或说慈悲。或说因缘分别界入安波念等。如是一切。名为对治。第一义者。如论释言。诸法实相。过语言道。心行处灭遍无所依。不乐诸法。无初中后。不尽不坏。名第一义。四种悉檀。名相粗尔

第二门中。定别其相。然彼四中。世及第一。当法分别。对治为人。随化辨异。但就法中。有性有相。故分二种。世及第一。生死涅槃。因缘法相。名为世界。如实法性。说为第一。此别可知。对治为人。别相难识。是以释者。种种不同。今以义分相亦可知。然彼一切二谛诸法。无不为人斯皆治病。但就一切为人法中。当其门别。随物所宜。应病授与。治物心患。即名对治。即彼一切对治门中。异门相望。互返不同。彰其为人差别故尔。即名各各为人悉檀。如说诸阴无我人等对治我患。或时宣说假名之我。对治无患。此即是其对治所摄。何故二门互返不同。以其为人不同故尔。即是各各为人说也。又如经说。不净观门。治贪欲患。宣说三十三天果报常乐我净。令物愿求。舍离诸恶。治不善患。此即是其对治所摄。何故二门互返不同。良以为人不同故尔。即名各各为人悉檀。如是诸门。类此可知。勿得异释

第三门中辨其通局。世界悉檀。通其为人及与对治。而不通于第一义谛。即说世界差别法门。以为对治及为人。故世界悉檀。通彼二中。不说世界为第一义。是故世界不通第一。非谓处别说为不通。浅深异故名不通耳。第一义者。分得通彼各各为人及对治中。不通世界。良以宣说第一义谛治物心患。是故第一通于对治。即就第一彰其为人各各不同。或说为有。或说为无。或复说为非有非无。或说为我。或说无我。或复宣说非我无我。如是种种为人差别。是故第一。通彼各各为人悉檀。深浅别故。不通世界。对治为人二种相望。一向相通。无别法故

第四门中。辨其相摄。就彼四中。摄末从本。要唯二谛。所谓世界第一义也。对治为人。判属何中。若总分之。对治为人。判属世谛。非第一义故。彼论云。前三悉檀。所不通者。至第一义一切皆通。明知。第一非前三种。所言通者。论自释言。离一切过。无变无胜义无隐滞。故名为通。又彼论言。除第一义诸余悉檀。皆可破坏。明知。余三非第一义。以实通论。二谛之中。皆具有彼对治为人。具有之相。备以上辨。理实既通。何故论中说第一义。不同前三。以世界中彰彼对治为人义显故。第一中隐而不说。又复彼论说第一义异前三者。异彼世界及世界中对治为人。非谓异于第一义中对治为人。亦可就彼第一义中所有对治为人之义。约化辨异。摄入世界。据实论之。就第一义所明。对治各各为人。即是第一非世界也。悉檀之义。略举纲网

　　四真实义二门分别(释名一　体相二)

真实义者。法绝情妄。名为真实。实深所以。目之为义。实义虚融。理无不在。随法辨异。难以定算。今随一宜彰二论四。所言二者。一实法性。二事法性。所言四者。一世间所知。二学人所知。三烦恼障净智所行处法。四智障净智所行处法。此二与四。并是义门。随情施设。无不为物。今依文相。前之二种。据法以分。后之四种。随情以别。就前二中。实法性者。是真谛也。事法性者。是世谛也。真谛之理。是法体性。名实法性。世谛差别。目之为事。诸法自体。名事法性。名义如是

体相云何。诸法分齐差别有四。一事二法三理四实。事者所谓地水火风色香味等。法者所谓苦无常等法之缘数。理者所谓诸法相空。实者所谓非有非无如实法性。此四同体。随义异分。今就此四。摄为二种。于中随义分之不定。若据凡圣所知以别。四中初一。是事法性。余三为实。以初一门是凡所知故。说为事。后三圣知摄以为实。若就有相无相分别。前二有相。说为事性。后二无相。说为实性。若就本末以分二者。前三为事。后一为实。具辨如是。案如地持。就初分也。二相如是。四种云何。即就前二种分别。离为四也。就前事性分为二种。谓世所知及学所知。就前实性亦分为二。谓烦恼净所行处法。及智障净所行处法。事有精粗。故别两门。理有浅深。是以分二。亦可分事以为前三。实为第四。世所知者。地水火风色香味等一切种事。世俗通知。名世所知。学所知者。五明处等事中微细。藉学以通。名学所知。此前两门。事相不虚。说为真实。非是就事彰理实也。烦恼障净所行法者。谓四真谛。此义博深。世学不知。要离烦恼。清净之智。方能照见。举智别法。是故名为烦恼净智所行处也。智障净智所行法者。谓法无我。此理渊深。余智不达。唯佛菩萨。离无明慧。方能证见。举智别法。是故名为智障净智所行处法。此之四义。广如论释。且依其门。略举名况

大乘义章卷第二

大乘义章卷第三

　　　　远法师撰

义法聚中此卷有八门(四谛义　四缘义　五果义　六因义　四空义　五法三自性义　六种相门义　八识义)

　　四谛义九门分别(一释名　二开合辨相　三染净因果分别　四理事分别　五十六圣行分别　六有作无作有量无量相对分别　七同异分别　八虚实分别　九十谛分别)

第一释名。苦集灭道。名四圣谛。逼恼名苦。聚积称集。寂怕名灭。能通曰道。何故名圣。而复云谛。如涅槃云。圣者所谓诸佛菩萨。一切圣人。就圣辨谛。故云圣谛。何故就圣而辨谛乎。良以谛实唯圣所知。非凡能觉。圣所知者方名谛。故就圣辨之。所言谛者。世人一向。以实释之。此非一向。如涅槃中。谛实两别故。彼经言。有苦有谛有实。直论苦事。名之为苦。就彼苦中。因缘有无法相不谬。故称为谛。穷其本性。非有非无。说之为实。通相释之。实故名谛。实相云何。今以两门分别释之。一随法深浅彰实不同。二随教宗别明实有异。言随法者。法之浅深。义别五重。一法相实。二虚假实。三空无实。四自体实。亦名性实。五缘用实。法相实者。苦集灭道当相实尔。故称为实。如彼苦谛。凡夫为乐。圣观实苦。故名为实。乃至道谛。凡夫迷谬。妄谓非道。圣慧观之。知实是道。故称为实。是以经云。苦者实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。灭苦之道。实是真道。如是等法。返对情妄。故说为实。言假实者。苦集灭道。实是因缘虚假之法。故名为实。于中分别。乃有四种。一因和合假揽别成总。二法和合假。苦无常等诸法相成。三妄相虚假。如虚空华。非有为有。四妄想虚假。苦集灭道妄想假集。如梦所见。此之四种。同名假实。良以执定非真实。故因缘虚假名为实也。据此返望前门。所论乃是谛相。非是谛实。言空实者。苦集灭道。以理穷之。实是空寂。本无所有。故名为实。于中分别。乃有五种。一者阴上无人之空。二因和合中无性之空。三法和合中无性之空。四者妄相虚无之空。五者妄想虚无之空。此之五种。同名空实。据斯返望前门。所说因缘假有。是其谛相。非是谛实。言体实者。苦集灭道。穷其本性。实是真实如来藏性。是以经言。于圣谛处说如来藏。又涅槃中。宣说苦实乃至道实。即是佛性常乐我净。谛实如此。故称为实。于中分别。有其二种。一如实空。二如实不空。如实空中。有二种空。一无相空。谓非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。非自相。非他相。非非自相。非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。皆不相应。二无性空。恒沙佛法。同一体性。互相缘集无有一法别守自性。故名为空。如就诸法说之为有诸法外。无别有一有性可得。还即说此有等诸法。以之为无是诸法外。无别有一无性可得。还即说此有无等法。为非有非无。有无等外。无别有一非有非无自性可得。以此类知一切诸法。毕竟无性。故名为空。空义如是。言不空。如来藏中。从本已来具二种相。一如实心。所谓真实阿梨耶识神智性之。以阿梨耶神智性故。与无明合。便起妄智。远离无明。便为正智。二如实法。于彼自性清净心中备具一切恒沙佛法。如妄心中备具一切诸虚妄法。以真心中具诸法故。与妄想合。能熏妄心。起种种行。远离妄想。便成法界广大行德。此空不空。同是谛实据斯返望前门之中。遣相明空。乃是谛相非谛实也。缘用实者。苦集等相。究竟穷之。实是法界缘起集用。不染而染。起苦集用。不净而净。起灭道用。灭道有二。一随妄集起。对治灭道。二舍妄显真。真实灭道。谛实如此。故名为实。上来五种。随分皆实。故称为谛。言随教者。教别既殊。明实亦异。毗昙法中。说实有二。一者有实。苦集灭道法相实尔。二者空实。阴上无人未空法体。成实法中。说实亦二。一者有实。苦集灭道实是因缘名用假有。二者空实。实无定相未空因缘。宜明苦中法相实尔。名之为实。未说虚假空寂等义。成实法中。辨明苦等。实是名用虚假之法。无有定性。故曰为实。据斯返望前宗所明。建立定性。非真实也。若就大乘破相教中辨实亦二。一者有实。苦集灭道实是妄相虚幻之有。二者空实。实无因缘假名之相。不但无性。相亦叵得。据斯返望前成实中未空幻化因缘法。故不名为实。若就大乘显实教中辨实亦二。一空二有。于中分别。略有二门。一依持门。妄想所取苦集灭道于情为有。于理实无。名为空实。妄情所依如来藏性。相虽叵见。而实是有。名为有实。故经说为不空藏矣。二缘起门。如来藏性体。如一味名为空实。缘起苦集灭道之用。名为有实。如经中说。自性清净。不染而染。十二因缘。皆一心作。生死二法是如来藏法界轮转。名曰法身众生。如是等言。是其真实缘起苦集。如来藏性。显成法身菩提涅槃诸地行德。即是真实缘起灭道。谛实如此。称之为实。宗别既然。随宗皆实。故称为谛四谛名义。略释云尔

第二门中。开合辨相。何者是苦苦之体相。开合不定。或总为一。谓摄诸苦为一苦谛。或分为二。所谓分段变易生死。六道之报。名为分段。三乘圣人微细生灭。说为变易。或分为三所谓苦苦坏苦行苦。辨此三苦。略有五门。一对缘分别。二约缘就体分别。三约三种无常分别。四诸过相显。五对三受以辨通局。言对缘者缘别内外。内谓自心。外者所谓刀杖等缘。外中复二。一逆二顺逆者所谓刀杖等事一切苦具。顺者所谓己身命财亲戚之类。缘别如此。从彼逆缘。逼而生恼。名为苦苦。刀杖等缘。能生内恼。说之为苦。从苦生苦。故曰苦苦。从彼顺缘离坏生恼。名为坏苦。内心涉境。说名为行。缘行生厌。厌行生恼。故名行苦。第二对缘就体辨者。心性是苦。依彼苦上。加以事恼。苦上加苦。故云苦苦。就斯以论。向前三苦。至此门中。通名苦苦。谓性苦上。加前苦苦坏苦行苦。斯名事恼。有为之法前后生灭。无常败坏。名为坏苦。即此有为迁流名行。迁流不安。故名行苦。言约三种无常辨者。于彼分段无常分齐。宣说苦苦。于有为法性苦之上。加彼三世分段粗苦。苦上加苦。故名苦苦。又以三世分段粗苦。显有为法体性是苦。亦名苦苦。就念无常。宣说坏苦。彼念无常迁流灭坏。故名坏苦。是即向前第二门中行坏两苦。至此门中。同名坏苦。就彼自性不成无常。宣说行苦。同体四相。互相集起。故名为行。以此门中同体。四相共破坏行性。不成行性。无安故名行苦。言以诸过互相显者。过有三种。谓苦无常及与无我。以苦显苦。名为苦苦。谓以事恼显有为法体性苦也。无常故苦。名为坏苦。无我故苦。名为行苦。以法无我因缘虚集故。称为行。有为行故。体性是苦。言对三受辨通局者。受别有三。谓苦乐舍。违缘生恼。名为苦受。顺缘生适。名为乐受。中容境界所生受心。舍前苦乐。故名舍受。三受如是。对之云何。如经中说。苦受之中。即具三苦。心性是苦。于性苦上。加彼对缘所生事恼。即名苦苦。前后生灭。无常败坏。名为坏苦。即此前后迁流集起。名曰行苦。亦可有为自性虚集。名为行苦。乐舍二受。各具二苦。所谓行坏。行坏之相。不异前释。三苦如是。又如经中。分为八苦。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．爱别离苦．怨憎会苦．求不得苦．五盛阴苦。辨此八苦。略有三门。一释其名。二辨其相。三对三苦。共相收摄。先释其名。言生苦者。报分始起。谓之为生。生时有苦。就时立称。故名生苦。衰变名老。老时有苦。就时为目。名为老苦。四大增损。谓之为病。病时有苦。就时彰名。称曰病苦。阴坏名死。死时有苦。就时立目。名为死苦。亦可。此等当体为名。即指生老病死为苦。故云生老病死苦也。爱别离者。所念分张名爱别离。爱别生恼。就缘立称。名爱别离。怨憎会者。所恶强集名怨憎会。怨会生恼。就缘立称。名怨憎会。求不得者。所悕不称。名求不得。因彼生恼。就缘立称。是故名为求不得苦。五盛阴者。五阴炽盛。名五盛阴。阴盛是苦。就体立称。是故名为五盛阴苦。亦盛者。盛受之义。五阴之中。盛前七苦。是故名为五盛阴苦。若正应言五阴盛苦。名义如是

次辨其相。何者生苦。如五王经说。始从识支乃至出胎。名之为生。涅槃经云。生通始终。始终不同。经分为五。一者初出。所谓识支报始名初。初起名出。二者至终。谓名色支色心具足。对前说终。三者增长。谓前名色增为六入。四者出胎。五者种类。谓出胎后乃至老死。于中运运刹那新起。名之为生。何者老苦。如涅槃中。释有两义。一者终身老。所谓发白形枯色变。是时名老。二者念念老。始从识支乃至老死。运运迁迁。名之为老。就念念中。经分为二。一者增长。谓从识支乃至盛年。念念迁变。二者灭坏。年衰已后念念老也。何者病苦。如涅槃中。释有两义。一者身病。所谓四大增损不调及余客病。二者心病。所谓欢喜忧愁恐怖愚痴等也。何者死苦。如涅槃中说死有三。一放逸死。谓谤大乘方等经典。二破戒死。谓犯三世诸佛禁戒。三坏命死。所谓身尽。此坏命中经分为二。一命尽死。二外缘死。命尽死中。经说有三。一者命尽而福不尽。正报虽灭。依报犹存。二者福尽而命不尽。依报虽亡。正报犹在。此亦通名命尽死也。三福命俱尽。依正俱灭。外缘死中。经说有三。一者自害。二者他害。三者俱害。何者是其爱别离苦。所别有二。一内二外。内者自身。外者所谓亲戚眷属及余资生。何者是其怨憎会苦。怨憎有二。一内二外。内者所谓三恶道报。外者所谓刀杖等缘。何者是其求不得苦。所求有二。一因二果。因中有二。一者恶法求离不得。二者善法求欲不得。果中亦二。一者苦事求离不得。二者乐事求欲不得。苦复有二。一内二外。三涂苦报求离不得。是名为内刀杖等苦。求离不得是名为外。乐事亦二。一内二外。人天乐果求欲不得。是名为内。资生眷属求欲不得。是名为外。何者是其五盛阴苦。如涅槃说。通摄前七。以为第八五盛阴苦。八苦体相。粗辨如是。次对三苦。共相收摄。八中前七。别配三苦。后一是总。总摄三苦。就前七中。有通有别。即坏即苦即行即苦。义通前七。不待言论。缘而致恼。义有隐显。生老病死。苦苦所收。若缘老时。失于庄色。病失强力。死失寿命。而致恼者。坏苦所摄。爱别离者。坏若所收。怨憎会中。义有两兼。三涂苦报刀杖等。缘而强聚集。苦苦所收。涉求之行而强现前。行苦所摄。求不得中。义具三苦。于恶于苦。求离不得。苦苦所收。于善于乐。求合不得。坏苦所摄。涉求行心。求离不得。即是行苦。五盛阴中。一切斯具八苦。如是如地持中。随别分为百一十苦。若广分之。苦乃无量。苦谛如是。次辨集谛。开合非一。总唯一集。或分为二。二有三门。一就性分二。唯善与恶。无记无报。是以不论。二缘正分二。唯业烦恼。业为正集。故烦恼缘集。三粗细分二。所谓分段变易之因。或分为三。所谓三界生死之因。据斯统摄一切分段变易之因。悉在其中。或分为四。分段变易。各有缘正。合为四也。分段因中。有漏业因。四住为缘。变易因中。无涉业因。无明为缘。问曰。无涉云何为因。缘照无漏。能生三乘生灭法身。故说因耳。或分段为五。所谓五道生死因也。或分为六。所谓六道生死之因。又分段中。三有之因。变易因中。三乘之因。亦得分六。或分为十。五道因中。各有缘正。故有十也。或分十二。六道因中。各有缘正。即为十二。又分段中。三有之因。各有缘正。变易之中。三乘之因。亦有缘正。以此通论。亦有十二。故经说言。又如取缘有漏业因而生三有。无漏业因无明为缘。生阿罗汉及辟支佛大力菩萨三种意生身等。若广分别。集亦无量。集谛如是。次辨灭谛。开合非一。总唯一灭。或分为二。二有四门。一约所灭因果分二。生死因尽。是有余灭。生死果丧。是无余灭。二约所灭分段变易二种分二。分段死尽。是有余灭。变易死尽。是无余灭。三大小分二。二乘所得。是其小灭。佛菩萨所得。是其大灭。四性净方便。分为二种。无始法性。本隐今显。是性净。灭断障而得。是方便灭。或分为三。三有三门。一约所灭假实空心。以之为三。因和合中。取立定性。是迷假心。法和合中。取立定性。是迷实心。无漏之慧。是其空心。灭此三心。为三灭也。假实两心。成实法中。闻慧伏灭。暖等已去。见理永灭。大乘法中。善趣伏灭。种性已上。渐次永灭。若论空心。成实法中。灭定暂灭。无余涅槃。毕竟永灭。大乘法中。种性已上。随分渐灭。真德渐显。至佛乃尽。二约所灭烦恼业苦。三分分别。三就人分别。谓三乘人所得灭也。或分为四。分段之中。因果尽处。分为二种。变易之中。因果尽处。亦分二种。故合四也。又复经中宣说。涅槃远离十想。亦得分十。此义如后涅槃章中具广分别。随义异论。数别难穷。灭谛如是。次辨道谛。开合非一。总唯一道。或分为二。二有四门。一因果分二。因所行。是其因道。果中所成。是其果道。二约对治分二。所谓分段变易对治。为二道也。三大小分二。二乘所行。以为小道。大乘所行。以为大道。四真妄分二。缘修对治。是其妄道。真实行德。是其真道。或分为三。三有五门。一闻思修分为三种。此义如后三慧章中具广分别。二戒定慧分为三种。戒定通具慧为道体。三证助不住开分三种。四约位分三。所谓见修及无学道。五随人分三。谓三乘人所行道也。或分为四。四有三门。一就行分四。谓闻思修证。二约位分四。谓方便道见道修道及无学道。三随人分四。谓声闻缘觉菩萨及与佛道。或分为五。谓闻思修报生识智及与证智。声闻乘中见修无学。分之为三。缘觉大乘各别为二。合有五也。或分为六。谓三乘中各分因果。或分为七。谓七觉支。或分为八。谓八正道。或分为九。谓三乘中。各有见修及无学道。或复分为三十七道。广则无量。道谛如是

第三门中。分其染净因果差别。四中前二。是其染法。后二净法。举染令厌。彰净令欣。就前染中。先果后因。净中亦尔。先果后因。故有四别。诸法之起。先因后果。何故谛中先果后因。观门有二。一顺二逆。寻因趣果。是其顺观。从果寻因。是其逆观。今依逆观故。先明果后彰因矣。良以果兼美恶显著。欣厌义强。是以先明。因相微隐。欣厌义微。是以后说

第四门中。理事分别。宗别不同。所说亦异。依如毗昙。六道果别。是其事苦。即此事上。有苦无常空无我等四义宽通。说为理苦。又复一切有漏诸法。莫问内外。但从前生后。不简近远粗细之别。悉是果义。于此果上。具苦无常空无我等四种道义。尽是理苦。六道因果。是其事集。即此事上因集有缘四义。齐通说为理集。又复一切有漏诸法。莫问内外。但前生后。不简近远粗细之殊。悉是因义。于此因中。因集有缘四义宽通。尽是理集。以理苦集通诸法故。圣人无有一道。有漏中具有二。具苦智处而无集智。具集智处而无苦智。随过粗细尽亡之处。品别无为。是其事灭。即此事上尽止妙出四义。齐通说为理灭。戒定慧等三十七品道行差别。是其事道。即此事上道如迹乘四义。齐通说为理道。若依成实。生死因果。莫问粗细。一切皆是事苦事集。无漏因果。是事灭道。即此事上缘用虚假无性之空。是其理也。缘用虚假。是世谛理。无性之空。是真谛理。大乘法中。分段变易二种因果。是事苦集。此二尽处。数灭无为。及彼对治。是事灭道。即此事中平等实性缘起之相。是其理也。平等实性。是真谛理。缘起之相。是世谛理。理之浅深。备如初门

第五十六圣行分别。四谛之中。各有四行。故有十六。苦中四者。谓苦无常空与无我。逼恼名苦。苦法迁流。说为无常。苦非我所。故名为空。苦非我体。名为无我。问曰。苦中唯有此四。更有余义。义别众多。如华严说。所谓果报．担累．危脆．怨毒．恼害．障碍．系缚．阴盖．遮难．难苦事等。如是非一。今据一门且论此四。问曰。何故偏说此四。释言。苦中义别众多。既言且论。宁可具责。问曰。无常通苦集道。空与无我遍通四谛。以何义故偏摄苦中。释言。法门有通有别。若就通门。无常空等。义通余谛。今就别门。无常空等身边两见。对治法故。摄入苦中。是义云何。身边两见。迷苦而生。无常治边。空与无我。对治身见。是故随对摄入苦中。何故身边偏迷苦生。报法粗现相状显著。人多取此。以为神主。随计断常。是故身边偏缘苦生。此义具释如十使章。问曰。苦中具有四行。以何义故偏名苦谛。不名无常无我等谛。释言。皆得不可并彰。且说苦耳。设立余名。会归一难。又随义释。非无所以。义释有三。一苦粗易觉。人皆同识。就易以名。二苦过粗重。生厌义强。故偏名之。三苦义唯别不通余谛。故偏名苦。余无常等。无如是义。故经论中。多不说之。集中四者。谓因集有缘。能生曰因。聚果名集。能有来果。故评为有。缘此得报。故说为缘。问曰集中唯有此四。更有余义。释言。集中义别无量。所谓生造作起灭出由籍方便至到趣向次第开道。如是非一。今据一门且论此四。问曰。因果正相对法。前苦谛中。不说其果。今集谛中。何故说因。释言。苦集各有多义。名皆不尽。隐显互彰。何可具责。又复果义。粗显易识。不假言论。故不说果。因细难觉。故须说之。又复苦中。若立果行。无由得显人天乐果。是苦无常空无我等。为可厌法。故不说果。对苦说因。因即可厌。故说其因。又苦谛中。说苦无常。对治爱行。说空无我。对治见行。若说其果。无此治能。故不说果。约对治等。说因可厌。是以论之。问曰。集中具有四义。何故名中偏彰集谛不说因等。释言。皆得不可并存。且以集名。又复集义。摄果义显。故偏名矣。灭中四者。谓尽止妙出。亦名灭止妙离。尽灭有过故云尽灭。寂止恼患故名为止。舍远粗碍称之为妙。出离缠缚。名出名离。问曰。灭中唯有此四。更有余义。释言。灭中义别众多。所谓无为寂静安隐解脱不动不燃不炽休息无恼清净快乐无碍无相。如是非一。今据一门且论此四。问曰。四中以何义故偏名灭谛。释言。皆得不可并立。且彰灭耳。又复灭者。除遣义彰相显易识故偏名之余止妙等同世俗上妙出等故不名矣。道中四者。谓道如迹乘。亦名道正迹乘。能通名道。如法正行。名如名正。寻之趣向果。故称为迹。依之达到。故说为乘。又复运通亦名为乘。问曰。道中唯有此四。更有余义。释言。道中义亦非一。所谓无漏无碍无障安隐解脱出离清净对治方便能度至到。如是非一。今据一门且论此四。问曰。四中以何义故偏彰道名。释言。皆得不可并立。且论道耳。又复道者。通到义彰。相显易识。故偏名道。十六圣行。辨之粗尔

第六门中。有作无作。有量无量。相对分别。小乘众生所观四谛。名为有作。亦名有量。大乘所观名为无作。亦名无量。有作无作。约行分别。有量无量。当法分别。云何就行分作无作。据小所观。望后犹有无量谛观可皆以修作。对后别前。故名有作。据大所观。望后更无余观可作。故名无作。总相如是。然彼小中。随义别分。有有作无作之义。因中所观。名为有作。果中所观。名为无作。大乘亦尔。因中所观。名为有作。果中所观。名为无作。量无量者。分别有三。一就宽狡明量无量。小乘所观苦集二谛。止在分段因之与果。所观灭道。唯是分段因果对治。法有局限。故名有量。大乘所观苦集。统通分段变易二种因果。苦通分段变易之报。集通分段变易之因。灭尽分段变易之因果。道摄分段变易对治。法无局限。名为无量。二就深浅明量无量。小乘法中。依如毗昙。但明苦者。真实是苦。不可令乐。乃至道者。真实是道。未说余义。成实法中。唯明苦等名用虚假无性之空。未穷法本。故名有量。大乘法中。若据说相。明其苦等幻化之有毕竟空寂。穷实论之。苦等体性。即是真实。如来藏性缘起法界。以穷深故。名为无量。三就粗细明量无量。小乘之中。总相粗观。名为有量。大乘法中。别相细观。说为无量。是以经言。所说苦谛中智所知。分别是苦。有无量种。非诸声闻缘觉所知。我于彼经竟不说之。集灭道等类亦同然。此是粗细量无量也

第七门中。明其四谛体之同异。于中四谛义差别有二。一者谛相二者谛实。今先就相辨其同异。于中灭道有其二种。一者缘修对治灭道。谓三乘人除结无为缘修之治。二者体证真实灭道。谓佛菩萨体证无为圆通实德。今先以彼对治灭道。望于苦集。辨其同异。于中灭谛。是无为法。望余三谛。一向别体。苦集道谛。同异不定。若依毗昙。苦集有二。一粗二细。过业烦恼得今苦果。现业烦恼得当来报。是其粗也。此乃是其事苦事集。有为之法。念念生灭。就此者为。义分苦集。说之为细。以为理苦集也。就粗以论。若就事论。苦集及道。一向别体。若据细辨。苦集同体。道谛不同。相状如何。一念有为。从前集起。义说为苦。即此有为。能生于后。义说为集。其犹世人望父为子望子为父。是故苦集。一向同体。道是无漏。不同前二。若依成实。唯说结业。以之为集。所受生死。名为苦谛。微细生灭。悉是苦摄。一种事相苦集。然彼所说集道别体。苦望集道。义别有三。一者苦谛与集同体。谓依报心造作集因。集体是苦。故云同体。以彼宗中宣说报心体是苦故。二者苦谛与道同体。谓依报心修起圣道。道谛是苦。故云同体。问曰。毗昙何不如是。释言。毗昙明其报心不常续故。集道起时。无其报心。是故苦谛。不与集道二谛同体。彼成实中。说报常续。集道起时。恒有此报。是故苦谛得与集道二谛同体。三者不同。谓余一切无记心中。苦报之心。不与集道二谛同也。大乘之中。所说不定。先就分段辨其同异。于中苦集略有二种。一就三世因果不同。以分苦集。若据斯义。苦集望道所辨同异。与成实同。第二就彼微细生灭。义分苦集。若据斯义。苦集二谛。一向同体。与毗昙同。即此苦集望于道谛。不同毗昙。云何不因。分别有二。一者苦集与道同体。谓依报心起于圣道。报心即是苦集所摄。是以苦集与道同体。良以大乘亦说报心常相续故。二者苦集谛与道别体。谓余一切有漏法中苦集谛也。分段如是。次就变易辨其同异。于中不定。若就凡时随相粗分。单有集谛。随义通论。得有苦集同体之理。无明住地。是其集谛。即此无明生灭之义。即说为苦。是故苦集同一体也。若据圣时三谛同体。一念无漏当分治结。即是道谛。即此道者。从前无漏变易业生。即名为苦。复能生后。即名为集。是故三谛同一体性。对治灭道。望于苦集同异如是。次就真实灭道二谛。辨其同异。此二相望。一向同体。万德圆寂。即说为灭。虚通之义。即说为道。更无别体。是故宣说灭道同体。望彼苦集对治灭道。一向别体。真妄异故。谛相如是。次就谛实辨其同异。据实以论四谛同体。苦集二谛无别体。故用灭道性。以之为体。故涅槃中说。彼苦集二谛之实。即是佛性。即是涅槃。即是如来。常乐我净一切佛法。宝性论中亦说。法身如来。圣谛及与涅槃四法无别。灭道二谛无别体。故还即说彼苦集实性。以之为体。是以经中说。十二缘以为佛性。见十二缘。名为见佛见法见僧。又说。五阴以为佛性一苦灭等。良以染净无别体故。经中说言。凡夫未成佛菩提为烦恼。众生成佛时烦恼为菩提。义在于此。其犹迷人所取之南。与彼悟时所解之北无有二性。同异之义。其相像此

第八门中。辨其虚实。虚实之状。难以一定。于中略以三门分别。一就谛相优劣分别。苦集是虚。灭道是实。苦集迷生。所以是虚。灭道解起。所以是实。苦集既虚。云何称谛。实是虚诳颠倒之法。是故云谛。非同灭道二谛实也。二摄法从情。四俱是虚。皆是妄想分别法故。故维摩云。见苦断集。证灭修道。是即戏论。地经亦说。五地中分别四谛。名取染净分别慢也。三废情论法。四俱是实。经中设遣除情计不破其法。是以经言。但除其病而不除法。法云何实。实有五重。如初门中具广分别。究竟穷之。唯有二种。一者体实。穷谛本性。唯如来藏真实法界。亦名真如。亦名实际。亦名法性。亦名一实。亦名佛性。二缘用实。谓清净心不染而染。缘起生死。苦集二门。不净而净。缘起涅槃。灭道二门。实相如是

第九门中。十谛分别。言十谛者。如地经说。始从世谛乃至第十菩萨地成如来知谛。然彼四谛。统含法界恒沙佛法。随义别论。皇繁难计。且从一数十门观之。此十一一皆通四谛。就彼四中。直知苦集灭道法相。名为世谛。知其空寂无人无法。名第一义。知其苦等有二无二一实之相。名为相谛。知其缘起法界门别。名差别谛。就彼别中随说不同。集成各异名说成谛。迷彼四谛。苦果事起。名为事谛。迷之造集。能生后苦。说为生谛。解彼四谛。能灭染累。名尽无生谛。解达苦等。名入道谛。穷其体实缘起法门。便成大乘如实行德。行分因果。是故名为菩萨地。成如来智谛。然此四谛。统摄渊廓。难以究穷。且随诠况略示网绪

　　四缘义四门分别(释名一　辨相二　就法分别三　大小同异四)

第一释名。所言缘者。由籍之义。缘别不同。故分为四。一者因缘。二次第缘。三者缘缘。四增上缘。言因缘者。亲生之义。目之为因。用因为缘。故曰因缘。次第缘者。籍前心法。次第生后。所生之心。次前后起。故名为次。以后生故。说之为第。前心与后。次第为缘。名次第缘。言缘缘者。六尘境界。为心所缘。故名为缘。由彼所缘。与心作缘。故名缘缘。亦可疏助。名之为缘。以缘故名缘缘。增上缘者。起法功强。故曰增上。以此增上为法缘。故名增上缘。于中亦有非增上者。从胜受名。故曰增上。此一门竟

次辨其相。四缘之义。诸论不同。成实论中。宣说三因。以为因缘。一者生因。所谓一切善恶等业。能生一切苦乐等报。故名生因。二者依因。所谓色心互相依立。故曰依因。其犹尼干立拒举瓶相假而立。彼亦如是。三者习因。如人习善增长善法习恶增长恶法。如是一切。后起增前。故名为习。用习作因。名为习因。用此三因。以为因缘。心法续起。为次第缘。六尘生识。以为缘缘。六根生识。为增上缘。故成实论云。言缘缘者。所谓色等。增上缘者。所谓眼等。若依毗昙。就彼六因离合为四。何等为六。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相应因。六者报因。所作因者。诸法起时。除其自体。万法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如是等也。共有因者。诸法起时。同时同性。共有之法。展转为因。名共有因。自分因者。同类之法。籍前生后。名自分因。言遍因者。苦集谛下疑见无明。增上一切染污法。故名为遍因。于中差别乃有十一。苦下有七。所谓五见疑及无明。集下有四。邪见见取疑及无明。相应因者。止在心法。如心起时。同时即有诸心数法。与心相应。是相应法。展转相助。能有所作。名相应因。前共有因。相扶体立。此相应因。相扶有用。言报因者。一切有漏善不善法。能生一切苦乐等报。名为报因。此义广释如六因章。于中自分遍因报因相应共有。此之五因合为因缘。所作因中离为三缘。以彼所作宽通故尔。就所作中。分取心法生后之义。为次第缘。总相如是。于中别论。乃有三门。一定别诸心。二就生死辨定诸心。三明诸心相生次第。言定别者。心别有十。一方便善心。所谓一切闻思修等相应之心。二生得善心。谓从过去修习所成。信进念等相应善心。三不善心。谓欲界中。除身边见余烦恼业相应之心。四秽污无记。亦名隐没。谓欲界中身边两见。及上二界一切烦恼相应之心。五报生心。谓三界中报无记心。六威仪心。谓行住坐卧见闻等心。七工巧心。所谓一切营生之心。八变化心。谓依诸禅起化之心。九者学心。谓三乘人无漏因心。十无学心。谓三乘人无漏果心。此十心中。欲界有八。除学无学。成实法中。欲界地中。有电光定。得发无漏。若从是义。欲界亦有学无学心。毗昙不立。色界有八。除不善心及工巧心。一切上地。无有不善及工巧心。故成实法中。上界得起欲界不善。毗昙不立。无色界中下三空处。但有六心。除不善心威仪工巧及变化心。有余六种。成实法中。无色亦起欲界不善。大乘宣说无色界中有形色故亦有威仪变化等心。毗昙不立。非想地中。但有方便生得秽污报生四心。彼无无漏。除学无学。余如上说。心别如是

次就生死辨定诸心。此十心中。二心得生。所谓不善及秽污心。一切受生依烦恼故。五心得死。谓生得善．不善．秽污．报生．威仪。此五心中。得命终也。不善命终。唯在欲界。威仪命终。通欲色界。生得秽污。遍通三界。报心不定。毗婆沙中。有二种说。一家宣说。三禅已还无舍受报。若从是义。三禅已还无有报心而命终者。命终必在舍受心。故一家宣说。三禅已还亦有报舍。若从是义。报心命终。遍通三界。于中下死。向上生者。必在生得报生威仪三心中死。若有下地不善秽污不上生故。若色界死向下生者。必在生得秽污报生威仪心死。一切上地无不善故。若无色死向下生者。必在生得秽污报生三心中死。彼无不善威仪心故。若欲界死欲界生者。五种心中。皆得命终。若色界死当地生者。四心命终。除不善心。三禅已还报心有无义。如上判。今且论有。若无色死当地生者。必在生得秽污报生三心命终。彼无不善威仪心故。问何故方便善心学无学心工巧变化心。不得命终。以命终时心微劣故。不得在此强心中死。生死如是

次辨诸心相生次第。于中唯就邻次相生。以明次第。次第有七。一同处法相生次第。谓同地法互相因起。二于上法修起次第。如依欲善起初禅等。三于下法防过次第。如依上地方便善心及秽污心起下地中生得善等。四于下法退转次第。如依上善退生下结。五于上于下游观次第。如九地中漏无漏善互相因起。六于上于下受生次第。如彼生得报心等死染污生等。七于下于上体用次第。如从净禅起变化心。化心次第起净禅等。今就此义以明诸心相生次第。先论方便。欲界地中方便善心。于自地中能生一切。除欲界中四禅化心。于上能生方便善心学无学心。修起次第。从欲界地闻思慧等。起初禅地方便善心。游观次第。从欲界中闻思慧等。起初二禅方便善心学无学心。次第正受。起初禅地方便善心学无学心。超越正受。起二禅地方便善心学无学心。声闻超越禅不过一。故余一切地相望例然。若论菩萨。于一切地。随所有心。皆悉能起。何故不生上地生得。一切生得。皆随身报。身在下地。则无上地生得善故。何故不生上地不善。一切上地无不善故。何故不生上地隐没。上地隐没。爱著自地。要先起彼方便善竟。然后生爱。爱自所得。是故不从下地方便经起上地秽污之心。何故不生上地报心。身在下地无上报故。何故不生上地秽污。身在欲界。虽起初禅眼耳等识。彼所生所生识。必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地净禅而生。不依下地善心生故。何故不生上地工巧。一切上地无工巧故。何故不生上地化心。上地化心。是其上地净禅果故。欲界如是。色界地中方便善心。于自地中。能生一切。除自地中上禅化心。于上地中。生方便善学无学心。于下欲界。生方便善心生得善心。不善秽污及变化心。游观次第。生方便善生得善心。欲界生得。是捷疾故。从上方便次第生之。余一切地生得善心。皆不如是。退转次第。生不善心及秽污心。起用次第。生下化心。何故不生欲界地中报生威仪工巧之心。彼微劣故。不从上善次第生之同界之中。望于下地。得生五心。游观次第。生下方便学无学心。退转次第。生下秽污。起用次第。生下化心。色界如是。无色界中方便善心。于自地中。能生一切。望上不定。空处识处。能生上地方便善心学无学心。无所有处。望上唯生方便善心。非想地中。无无漏故。不生学心及无学心。非想望上更无所生。望于下地得生四心。游观次第。生下方便学无学心。退转次第。生下隐没四空定心。不起化故。不生化心。方便如是。次辨生得。欲界地中。生得善心。于自地中。能生一切。除变化心。于上地中。唯生秽污。谓欲界中生得命终上一切地染污生故。何故不生上地方便学无学心。非方便故。何故不生上地生得报生威仪。界地别故。何故不生上地化心。以变化心上禅果故。色界生得。于自地中。生方便善生得秽污报生威仪。除变化心学无学心。于上地中。唯生秽污。于下地中。得生不善及秽污心。无色生得。于自地中。生方便善生得善心秽污报生。于上地中。得生秽污。于下地中。得生不善及秽污心。次明不善。得不善心。于欲界中。能生一切。除变化心。于上不生。次明秽污。欲界秽污与不善同。色界秽污。于自地中。生方便善生得秽污报生威仪。除变化心学无学心。于上不生。于下欲界。生方便善生得不善及秽污心。为依下善防自地退故。起欲界方便善心生得善心。于上命终。下染受生。故起欲界不善秽污。同界望下生方便善及秽污心。问曰。何故色界秽污。得生欲界生得善心。同界下地不起生得。释言。欲界生得善心强。利捷疾。能防上退。是故起之。上界生得。软钝不利。不能防上。所以不起。无色秽污。于自地中。生方便善生得秽污及报生心。于上不生。于下欲界。生不善心及秽污心。谓彼命终欲界生故。于下色界。生方便善及秽污心。为防上退。起下方便。上死下生故起染心。同界望下如望色界。有人说言。同界望下。但起生得及秽污心。论无此言。人之谬语。次辨报心。欲界报心。于自地中。除方便善及变化心。生余一切。以微劣故。不生方便。非净禅故。不生化心。于上地中。但生秽污。谓彼命终上地生故。色界报心。于自地中。能起生得秽污报生及威仪心。于上地中。但生秽污。于下能生不善秽污。谓彼命终下地生故。无色报心。于自地中。能起生得秽污报生。于上生染。于下但生不善秽污。问曰。不善尚能次第生方便善。报心云何不能如是。论自释言。报心羸劣故不生善。不善与善境界不异。以见过故。不善心后能生善心。又复不善是强盛心。故能生善。问曰。若言报心羸劣不生善者。方便善心何故生彼。论自释言。善心息时。舍勤方便。故得生羸劣报心。次辨威仪。欲界威仪。同欲界报。色界威仪。同色界报。次辨工巧。与欲界中报威仪同。问曰。威仪及工巧心。何故不生方便善心。论言。此二自乐所作。是故不生方便善心。何故不起学无学心。非方便故。何故不起变化之心。非净禅故。次辨化心。欲界化心。于自地中。唯生化心。于上地中。唯生方便。谓从化心入根本禅。色界化心。于自地中。唯生化心及方便善。同类相起。故生化心。从用归本。故生方便。于上唯生方便善心。谓二禅化还入二禅。乃至四禅类亦同然。于下不生。次辨学心。色界学心。于自地中。生方便善学无学心。于上唯生方便善心及与学心。以何义故不生无学。上地无学。必依上地净禅起故。于下欲界。生方便善生得善心。同界望下。生方便善及与学心。以何义故不起生得。如彼杂心子注释言。欲界生得。强而捷利故。从学心次第生之。上界生得。弱而不利。故学心后。不得生之。以何义故不生无学。下地无学。必依下地净禅生故。无色学心。与色界同。除望欲界。去欲界色远。不生彼故。次辨无学。色界无学。于自地中。生方便善及无学心。以何义故不生学心。得无学时。舍学心故。退无学时烦恼心退。非学心退故。无学心不生学心。于上地中。生方便善及无学心。谓阿罗汉游戏诸地。或从无漏起有漏心。或从有漏起无漏故。于下欲界。生方便善及生得善。亦以欲界生得强利故。得生之。同界下地。生方便善及无学心。上界生得。不强利故。所以不生。无色无学。于自地中。亦生方便及无学心。于上于下。类亦同然。次第如是。就所作中。分取六尘生识之义。以为缘缘。分取六根生识之义。及余一切万法不障。为增上缘。体相如是。此二门竟

次就诸法辨定其缘。若生心法。具籍四缘。心法必有相应共有。如是等事。即是因缘。心籍前生。是次第缘。心籍尘生。是其缘缘。心依根起。是增上缘。若依毗昙。无想正受灭尽正受。从三缘生。彼宗宣说。无想灭尽。是有为法。同时共有生住灭等。互相扶助。是其因缘。籍前心起。是次第缘。万法不障。是增上缘。以非心法故。无缘缘。自余一切非心之法。悉二缘生。所谓因缘及增上缘。所有自分共有法等。是其因缘。万法不障。是增上缘。不籍前心开导生故。无次第缘。以非心法不能缘境故。无缘缘。故杂心云。心及诸心法。是从四缘生。二正受从三。谓余说于二。若依地持。唯心心法。从四缘生。自余一切非心之法。但二缘生。皆无次第缘缘之义。故彼论云。次第缘缘。是心心数法。籍前开导故有次第。籍彼六尘缘摄受生故有缘缘。大智论中。亦同此释。故彼文言。心心数法相续无间。名次第缘。心心数法。缘尘生故。名为缘缘。准验斯文。次第缘缘。局生心法。不生非心。有人释言。非心之法。亦籍缘缘。经论无文。直是人语。此言谬浪。无宜辄受。此三门竟

次约大小辨其同异。同异之相。如大智论说。所言同者。四缘名义。与毗昙同。所言异者。小乘法中。随相执言。菩萨了知犹如幻化如水中月。但无定性不无幻相。故彼文言。如水中月虽可眼见不可手捉。圣人破者。破可捉月。不破可见。四缘亦尔。相有体无。不可定取。故异二乘。四缘名义。略辨如是

　　五果义十门分别(列名辨相一　对六因分别二　对十因分别三　对四缘分别四　对漏无漏分别五　三性分别六　三世分别七　诸地分别八　学等分别九　断法分别十)

第一门中。列名辨相。五果之义。出地持论。毗昙论中。亦广分别。酬因曰果。果别不同。一门说五。五名是何。一是报果。二是依果。三士夫果。毗昙论中。名功用果。四增上果。五解脱果。言报果者。善恶等业。得苦乐报。名报果。言依果者。依善生善。从恶生恶。如是一切同类之法。后依前生。故名依果。士夫果者。如地持说。卜占印算宰官理务。如是一切。各有果生。名士夫果。士夫是人。士夫所作。名士夫果。功用果者。如毗昙说。功力所得。名功用果。两言虽异。其义不殊。增上果者。如地持说。二十二根。名为增上。各有果生。名增上果。如眼生识。如是一切。若依毗昙。一法生时。过去现在一切万法。于此不障。皆名增上。生法望彼名增上果。此则通矣。不唯止在二十二根。解脱果者。依如毗昙。无漏圣道及与等智。灭诸烦恼。名解脱果。若依地持。无漏圣道。永断烦恼。名解脱果。世俗等智。灭诸烦恼。彼不究竟。非解脱果(此一门竟)

次对六因分别五果。言六因者。谓所作因。自分因。相应因。共有因。遍因。报因。所作因者。一切生时万法不障。名所作因。自分因者。一切有为。同类相起。名自分因。相应因者。诸心心法。同在一时。相应造缘。互相依藉。而有作用。名相应因。共有因者。有为法中。同时之法。名为共有。共有之法。相依而立。名共有因。前相应因。止在心法。相依有用。此共有因。统通三聚。相因体立。有斯异也。言遍因者。苦集谛下见疑无明遍能增长一切有漏。名为遍因。言报因者。善恶等业。能生苦乐。故名报因。此义广释如六因章。问曰。何因能得何果。答曰。所作得增上果及解脱果。别对如是。通即亦得功用果也。以说三缘为所作故。义如下释。自分遍因。能得依果。相应共有。得功用果。报因一种。能得报果(此二门竟)

次对十因以明五果。此义如后十因章中具广分别(此三门竟)

次对四缘分别五果。言四缘者。如向所说。六因之中。自分遍因相应共有及与报因。此之五种。说为因缘。所作因者。说为三缘。谓次第缘缘缘增上缘。就四缘中。因缘一种。能得三果。所谓报果依果及功用果。于中报因。能得报果。自分遍因。能得依果。相应共有。得功用果。余之三缘。能得三果。次第缘者。得功用果。缘缘一种。得增上果。增上缘者。得增上果及解脱果(此四门竟)

次对有漏无漏之因以明五果。有漏有三。一善二恶三者无记。善有二种。一断结善。所谓世俗无碍之道。二不断结。所谓欲界一切善法。及八禅中解脱胜进一切善法。断结善者。得果多少。论说不同。若依毗昙。能得五果。以此善法。能得善报。故有报果。同类相起故有依果。同时之。中相应共有。互相扶成。有功用果。不障万法。有增上果。以断结故。有解脱果。若依地持。但得四果。除解脱果。世俗断结。非解脱故。不断结者。能得四果。除解脱果。善法如是。不善法者。亦得四果。无记法者。能得三果。除解脱果及与报果。有余三种。有漏如是。无漏法中。有其二种。一断结无漏。所谓见修无碍之道。二不断结。所谓一切解脱胜进无漏善法。断结无漏。能得四果。除彼报果。以无漏法不得报故。不断结者。能得三果。除解脱果及与报果(此五门竟)

次就三性分别五果。若论善业。还用善法。以为四果。除其报果。善非报故。用不善法。以为二果。所谓功用果及增上果。从前善心。生后不善。次第缘起。名功用果。用前善心。以为意根。生不善识。增上缘起。名增上果。以不善法非是报故。无其报果。非是同类相生法故。无其依果。非解脱故。无解脱果。用无记法。以为三果。除其依果。非同类故。非解脱果。以无记法非解脱故。不善业者。还用不善。以为三果。除其报果及解脱果。用彼善法。以为二果。谓功用果增上果。从前不善。生后善法。次第缘起。名功用果。前不善心。以为意根。生后善心。以为意识。增上缘发名增上果。善非报故。无其报果。非同类故。无其依果。不善之法。不断结故。无解脱果。用无记法。以为四果。除解脱果。问曰。不善望无记法。非是同类。何因缘故。得有依果。论自释言。欲界地中身边二见。虽是无记。望彼欲界不善烦恼染污类同。以同类故。从彼不善起此无记。得名依果。又苦集下见疑无明。是其遍因。此之遍因。增长一切染污之法。欲界地中身边两见。依此因生故名依果。无记之业。还用无记以为三果。所谓依果功用之果及增上果。无记之业非报因故。无其报果。无记非是解脱法故。无解脱果。用彼善法以为二果。谓功用果及增上果。从前无记。次生后善。次第缘起。名功用果。无记之心。以为意根。生后善心。以为意识。增上缘发名增上果。善非报故。无其报果。非同类故。无其依果。无记之法。不断结故。无解脱果。用不善法。以为三果。除其报果及解脱果。问曰。何故得有依果。此义与前不善之业望无记法生依果义同。功用增上。类前可知(此六门竟)

次就三世分别其相。过去之业。望三世法。得有四果。除解脱果。以解脱法不堕世故。现在之法。望现在法。得有二果。谓功用果及增上果。非前后故。无其报果及以依果。无解脱果。义同前释。问曰。现在还望现在无前后。故无后报果及依果者。过望过去。云何得有。释言。过去还望过去。时中宽长故得有之。现在望现。时中短促。所以不有者。现望未来。还有四果。除解脱果。未来之业。望未来法。得有三果。所谓报果功用增上。无其依果及解脱果。无解脱果义在可知。以何义故。无其依果。未来未起。无前后故。若尔何故得有报果。释言。有以报因生果异类相起。法虽在当。因果相分。故说有之。若论依果。同类相起。同类难分。要已起处。得说依果。未来世中。因之与果。同皆未起。难别前后。故无依果。若尔何故有功用果及增上果。功用增上。不得前后。而得有故(此七门竟)

次就诸地分别五果。地谓九地。法从欲界乃至非想。得果云何。如杂心说。自地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解脱果。初言自地自地四者。自地之业。望自地法得有四果。除解脱果。所言或以他地二者。若有漏业。还望他地有漏之法。得有二果。谓功用果及增上果。自地心后起他地心。次第缘起。有功用果。自地之心。以为意根。生他地识。增上缘发。有增上果。若无漏业。望他地中无漏之法。得有依果。多少不定故说为或。问曰。何故有漏之法。望他地中。不说依果。无漏相望。说依果乎。释言。有漏系地别故。异地相望。类别名异。故非依果。无漏非是系地法。故异地相望。得说依果。若正思惟地亦有解脱果者。谓八禅地。无碍之道。当知。又有其解脱果也(此八门竟)

次就学等分别五果。法有三种。一者学法。二无学法。三者非学非无学法。学望学得有三果。所谓依果功用果增上果。同类相起故说依果。相应共有。及次第缘有功用果。前为意根。后为意识。增上缘起。有增上果。以无学法。亦为三果。与前相似。用彼非学非无学法。以为三果。谓解脱果功用果及增上果。无为解脱。非是学心无学心。故有解脱果。从学心后起有漏心。次第缘起。名功用果。用彼学心。以为意根。生有漏心。以为意识。增上缘起。名增上果。无学业者。用无学法。以为三果。所谓依果功用果增上果。用彼学法。以为一果。谓增上果。谓无学后退起学心。无学望彼不障碍故。有上果。问曰。何故无其依果。上法望下。非依因故。又问。何故无功用果。非是相应共有法故。又非次第相生法故。问曰。向言无学心后退起学心。云何说言非是次第。释言。虽复无学后退起学心。无学心中。终无退理。要在有漏。方有退义。故非次第。非次第故。无功用果。用彼非学非无学法。以为二果。谓功用果及增上果。无学心后起世俗心。次第缘起。有功用果。无学意根。生世俗心。以为意识。增上缘起。名增上果。若彼非学非无学业。还用非学非无学法。以为五果。用彼学法及无学法。亦有二果。谓功用果及增上果(此九门竟)

次就断法分别五果。法有三种。一是见断。谓见谛惑。二是修断。谓修道惑及与一切有漏业果。修道烦恼。正断其体。自余业果。但断系缚。不断其体。三是无断。谓无漏法业。见断之业。用见断法。以为三果。除彼报果及解脱果。用修断法。以为四果。除解脱果。用无断法。以为一果。谓增上果。见断之业望彼等智断结无为。不能障故。有增上果。修断之业。用修断法。以为四果。除解脱果。用见断法。以为二果。谓功用果。次第起故。及增上果。为增上缘。起彼法故。用无断法。以为三果。谓解脱果增上果。依世俗禅。灭烦恼故。得解脱果。依世俗禅。起无漏故。得功用果及增上果。无断之业。用无断法。以为四果。除其报果。用见断法。以为一果。谓增上果。此果宽通。故得有之。用修断法。以为二果。谓功用果及增上果。无漏心后起有漏心。次第缘生。故有功用果。无漏意根。生有漏识。增上缘发。故有增上果。五果之义。略辨如是

　　六因义五门分别(辨相一　就时分别二　对果分别三　历法分别四　大小同异五)

初辨其相。六因之义。出毗昙论。大智论中。亦广分别。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相应因。六者报因。故彼偈言。所作共自分一切相应报。从是六种因。转生有为法。所作因者。诸法起时。除其自体。万法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如地生于草木等也。故彼偈言。相似不相似。各除其自性。一切是作因。生时不障故。共有因者。诸法起时。同时同性。共有之法。展转为因。名共有因。如心心法集起之时。同时即有诸心数法生住灭等。说为共有。若是禅定无漏之心。同时即有定道无作。望彼心法。亦是共有。如是色法及非色心不相应法。集起之时。同时即有生住灭等。为共有也。自分因者。同类之法。藉前生后。名自分因。于中略以四义分别。一三性分别。所谓善恶无记性也。善法唯与善法为因。不与不善无记为因。不善无记。望彼善法。亦无因义。不善还与不善为因。若望无记。义须分别。无记有二。一者秽污。二者白净。欲界地中身边二见。及上界一切烦恼。名为秽污。报生威仪工巧变化。非烦恼故。名为白净。不善与彼秽污无记。互得为因。同是染污烦恼法故。若望白净。则无因义。无记法中。迭互相望。秽污还与秽污为因。白净还与白净为因。秽污白净二种相望。则无因义。二品数分别。品者所谓上中下品。善中有二。一者生得。过去久习。生便得之。二者方便。现在修起。若论生得。上中下品。展转为因。以彼先成非增习故。若论方便。下为胜因。胜非下因。同品相望。亦有因义。不善法中。上中下品。展转为因。以彼性成非始习故。又从上地退生下时。下地烦恼。上中下品。一时顿得。随何先起则为因也。无记法中。秽污无记。与不善同。白净之中。四种相望。生得唯与报生威仪工巧变化四种为因。威仪唯与威仪工巧变化为因。工巧唯与工巧变化二种为因。变化唯与变化为因。三就时分别。时谓三世。过去世中。善恶等法。前起之者。与后为因。及与现在未来为因。现在世中。善恶等法。前起之者。与后为因。及望未来。为自分因。未来之法。还望未来。无自分因。以未起法无先后故。四就处分别。处谓九地。始从欲界乃至非想。若有漏法。当地为因。异地相望。则无因义。以有漏法异地相望因果断故。若无漏法。异地相望。展转为因。以无漏法不系地故。虽复异地。展转为因。下为胜因。胜非下因。言遍因者。苦集谛下疑见无明。能生一切染污法。故名为遍因。总相如是。于中略以四句分别。一定别其相。遍因不同。有十一种。苦下有七。所谓五见疑及无明。集下有四。邪见见取疑及无明。是十一也。然苦谛下。具有十使。五利五钝。集下有七。谓贪嗔慢邪见见取疑及无明。何故但说苦下七使集四使为遍因乎。以此十一迷理之惑。通迷一切有漏之法。能增一切染污法故。说为遍因。贪嗔及慢。缘事烦恼。非是通迷一切有漏苦集之理。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。灭道谛下诸使烦恼。何故不名为遍因乎。然灭道下诸使烦恼。迷于灭道。不能迷缚一切烦恼。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。十一遍使。迷缚一切五行烦恼。一切烦恼。苦集谛摄。以是义故。唯就苦集说为遍因。修道四使。亦是事中缚事烦恼。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。二遍使遍因相对辨异。异有三种。一宽狭不同。十一遍使。唯是苦集二谛之下见疑无明。不通其余心心数法生住灭等。是名为狭。遍因通摄苦集谛下见疑无明。及余一切心心数法住灭等。是名为宽。二长短不同。十一遍使。统通三世。名之为长。遍因唯在过去现在。不通未来。是名为短。三就所生所使之法。通局不同。十一遍使。遍使一切有漏之法。是故名通。遍因唯生染污之法。自余善法白净无记。非彼所生。就染中从其生者。望之说因。不从生者。则非彼因。是故名局。遍使遍因。差别如是。三就时分别。时谓三世。此三世中。前为后因。后非前因。如过去世。前起烦恼。望后说因。及望现在未来为因。现在世中。前局后因。望未来世。亦得说因。未来还望未来之法。则无因义。未来未起。无前后故。四就处分别。处谓欲界乃至非想。此地地中。当地说因。不望他地。彼染污法。系地别故。故彼偈言。苦集于自地。见疑及无明。是一切遍因。相应因者。止在心法。如心起时。即有一切诸心数法。与心相应。是相应法。展转相助。有所为作。名相应因。于中心王。望数说因。心心相望。则无因义。一时中。无二心故。数望心王。亦得说因。但就数中异数相望。展转为因。非同一数相望说因。言报因者。一切三界有漏善法及与不善。能生一切苦乐等报故。名报因。因相如是

第二门中。就时分别。时谓三世。六因之中。所作最宽。故通三世及非三世。有为法中。所作因者。通于三世。无为法中。所作因者。非三世摄。自分遍因。唯在过现。不通未来。未来未起。无前后故。相应共有及以报因。通其三世。故彼论言。作因一切法。二因说二世。余三说三世。若使未来无前后故不说自分及遍因者。是则未来无前后故。应无报因。释言。报因异类牵果。彰因义显故得说因。自分遍因。同类相起。因相微隐故不说也

第三门中。对果分别。果别有五。一增上果。二者依果。三者报果。四功用果。五解脱果。增上果者。如彼眼识。为其眼根。增上缘生。故望眼根。为增上果。乃至意识。望意亦然。言依果者。从前生后。同类相起。名为依果。言报果者。善恶等业。得苦乐报。名为报果。功用果者。谓现在世有所成辨。名功用果。地持名此为士夫果。解脱果者。为杂心中。世谛净智及无漏道。断诸烦恼。所得无为。名解脱果。地持之中。明世俗智灭诸烦恼。彼非究竟非解脱果。唯取无漏断结之处。为解脱也。此五果中所作因者。得增上果。自分遍因。同类相生。得彼依果。其报因者。得彼报果。相应共有。得功用果。所作因中对治道者。得解脱果

第四门中历法分别。法七种。一者报法。二者不善。三秽污无记。四威仪等白净无记。五者一切有漏善法。六除初念无漏之道自余一切无漏善法。七者初念无漏之法。此之七种。摄为四阶。初之一门。即为一阶。次有两门。为第二阶。次有三门。为第三阶。末后一门。为第四阶。初阶之中。要分为二。一者心法。二非心法。彼心法者。从五因生。除其遍因。以彼报法非烦恼故。非心法。从四因生。除其遍因之义。类同前释。除相应因。非心法故。第二阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从五因生。除其报因。非报法故。非心法者。从四因生。除彼报因。非报法故。除相应因。非心法故。第三阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从四因生。除其报因。非报法故。亦除遍因。非烦恼故。非心法者。从三因生。除彼报因。及除遍因。义同前释。除相应因。非心法故。第四阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从三因生。除其报因。以非报故。亦除遍因。非烦恼故。除自分因。以初无漏无自分故。非心法者。从二因生。谓所作因及共有因。无有一法从一因生

第五门中。辨其同异。同异之义。如大智论说。所言同者。如彼中说。六因之义相同毗昙。更无差别。所言异者。小乘法中。随相定执。不知此等幻化缘起。菩萨了知如幻如化如水中月明镜中像等。毕竟无有一法别守自性。虽无定性因缘不无。此即是其同异之相。六因之义。略辨如是

　　四空义两门分别(辨相一　摄相二)

　　五法三自性义三门分别(一明五法　二明三性　三相对分别)

先辨五法。五法之义。出楞伽经。自体名法。一切诸法。各有体性。故云自体。法相不同离分为五。一名。二相。三者妄想。后翻经中名为分别。四者正智。五者如如。后翻经中名为真如。名虽少异。其义大同。此五之中。前三生死。后二涅槃。名者所谓妄想施设诸法名字。宣说诸法流灭言教。故称为名。是以经言。名谓瓶等。又复世间假名之法。穷实无体。但是名有。故曰名也。所言相者。就彼世间假名法中。事相差别。所谓色声香味触等。形色不同。故名为相。是以经言。眼色耳声。如是一切处所形相色像等。现名为相也。言妄想者。即前立名取相之心。虚构不真。名为妄想。故经说言。随名取相。了别诸法名妄想也。言正智者。了法缘起无有自性。离妄分别契如真照。名为正智。言如如者。是前正智所契之理。诸法体同。故名为如。就一如中。体备法界恒沙佛法。随法辨如。如义非一。彼此皆如。故。曰如如。如非虚妄。故复经中。亦名真如。然此如理旨通染净。穷契在佛。是故通摄。以为涅槃。对实论之。五中前三。是生死法。次一涅槃。后一是理。名义如是。体相云何。生死法中。义别七重。一者根本迷实妄想。二依妄想便有一切境界相生。如因昏梦便有一切梦境界起。三依是相复起心想。取为实有。为之施名。四依是心便有名生。五依名已复起心想。随名取相。名为觉观。六依觉观起于言说。七依言说复起心想。随言取法。就此七中第一第三第五第七。说为妄想。第二重者。说之为相。第四第六。说以为名。然此名相及与妄想。若随情取。悉是狂惑颠倒所见。毕竟无法。若穷其本。皆是法界如来藏性。随颠倒转为此三事。故经说言。自性清净。不染而染。义在于此。前三如是。后二云何。然就第八真识之中。随义分二。一体二用。论其体也。即是法界恒沙佛。同一体性。互相集成。一备一切。成一法。良以法界互相成故。无有一门别守自性。如说诸法以之为有。随义别分。诸法之外。无别有法自性可得。有不可得。有法是如。还即说彼有等诸法。以之为空。随义别分。诸法之外。无别空体自性可得。空不可得。空性亦如。乃至宣说一切诸法为非有无。随义分别。有无等外。无别有一非有非无自性可得。是故亦如。诸门类尔。毕竟无有一法一义别守自性。皆无性故。说为如如。论其用也。恒沙佛法。集成心事。此之心事在染。与惑妄想应缘集成生死。说为前三。名相妄想在净息染。契穷自体。便成法界差别行德。就此净用。说为正智。五法如是(此一门竟)

次明三性。三种自性。亦出楞伽。言自性者。诸法自体故为自性。此犹是其法之异名。然性得不同离分为三。一者妄想。二者缘起。后翻经中名为因缘。三者为成。后翻经中。名第一义。三中前二。是生死法。后一涅槃。言妄想者。所谓凡夫迷实之心。起诸法相。辨相施名。依名取相。所取不实。故曰妄想。故经说言。虚妄分别名字及相。名妄想也。心法非一。以何义故但云妄想。不说妄受及余心法。然心法中想者。正是取相之义。执取中强故偏说之。理实一切心心数法。皆是妄也。言因缘者。前妄想中。能取之心。及所取法。穷其体实。皆非自性。因缘之有。故曰因缘。法从缘起。故复经中说为缘起。所言成者。诸佛如来离妄真智。及智所证诸法如理体非虚败。自性成实。故名为成。对前二种。此法胜出。故后经中名第一义(此二门竟)

次以五法。对三自性辨其同异。此五及三。离合为异。体性同也。故经说言。彼三自性。摄入五中。即摄五法。为三自性。相状如何。彼五法中名相妄想。入三性中。摄为妄想因缘自性。正智如如。合为成性。故经说言。名相妄想自性二相。正智如如则为成相。对之且然。义犹难解。准依经文。五中前三。通为妄想因缘自性。不别分别。云何前三。通得名为妄想因缘。妄想还为妄想自性。义在易知。是以经言。从名生于虚妄分别。是妄想性分别。犹是妄想义也。彼名及相。寻名及相。寻名取之。虽非妄想。穷其根本。妄想所起。摄末从本。是故通名妄想自性。故经说言。彼名及相。是妄想性。云何前三通得名为因缘自性。名相妄想。虽是情事。穷其体实。悉是幻化因缘之法。故曰因缘。通相如是。若别分之。亦得宣说。五中名相。即是三中因缘自性。以彼名相从于妄想因缘生故。名因缘也。五中妄想。即是三中妄想自性。五法三性。略辨如是

　　六种相门义

六种相者。出华严经十地品也。诸法体状。谓之为相。门别名门。此门所辨。异于余门。故曰门别。如经中说。不二法门有尽解脱门等。若对行心。能通趣入。故曰门也。门别不同。故有六种。所谓总别同异成坏。此六乃是诸法体义。体义虚通。旨无不在。义虽遍在。事隔无之。是以论言。一切十句。皆有六相。除事。事谓阴界入等。阴界入等。彼此相望。事别隔碍。不具斯六。所以除之。若摄事相以从体义。阴界入等一一之中。皆具无量六相门也。今且就一色阴之中。辨其六相。余类可知。如一色阴。同体具有恒沙佛法。谓苦无常不净虚假空无我等一切佛法。是等诸法。义别体同。互相缘集。摄彼同体一切佛法。以成一色。色名为总。就此总中。开出无量恒沙佛法。色随彼法。则有无量。所谓苦色．无常色．不净色．名用色．空无我色．乃至真实缘起之色。如是无量差别之色。是名为别。就彼别中。苦无常等诸法之上。皆有色义。名之为同。色义虽同。然彼色苦。异色无常异。如是一切。各各不同。是名为异。就彼异中。义门虽殊。其体不别。体不别故。诸义虽众。不得相离。不相离故。随之辨色。得摄为一。是故名成。成犹略也。体虽不别。义门恒异。义门异故。一色随之。得为多色。目之为坏。坏犹广也。据实论之。说前四门。辨义应足。为约同异成前二门故有六也。色义如是。今更就彼色无常中。以辨六相。余类可知。总摄诸义。以为无常。是名为总。就此总中。开出无量恒沙佛法。无常随彼。则有无量。谓色无常．苦无常．不净无常．空无常．无我无常。乃至真实缘起无常。有如是等无量差别。是名为别。就彼别中色苦等。上皆有无常。是名为异。无常虽同。而色苦等各各不同。是名为异。就此异中。义门虽殊。体性不别。性不别。故义门虽众。不得相离。不相离故。随诸义门。所辨无常。得摄为一。是名为成。体虽不别。义门恒异。义门异故。无常随之得为众多。是名为坏。如是色中无量诸义。及余一切阴界入等。准此可知。六相之义。既通诸法。依法成行。行亦齐有。是故初地第四愿中宣说。一切菩萨所行。皆有总别同异等也。随行所说。广如地论。此六乃是大乘之渊纲。圆通之妙门。若能善会斯趣。一异等执。逍然无迹。六相之义。略辨如是

大乘义章卷第三(终)

大乘义章卷第三(末)

　　八识义十门分别(释名一　辨相二　根尘有无三　大小有无四　真妄依持五　真妄勋习六　迷悟修舍七　迷悟分齐八　修舍分齐九　对治邪执十)

第一释名。八识之义。出楞伽经。故彼经中。大慧白佛。世尊不立八种识耶。佛言。建立。所言识者。乃是神知之别名也。随义分别。识乃无量。今据一门且论八种。八名是何。一者眼识。二者耳识。三者鼻识。四者舌识。五者身识。六者意识。七者阿陀那识。八阿梨耶识。八中前六。随根受名。后之二种。就体立称。根谓眼耳鼻舌身意。从斯别识。故有六种。体含真伪故。复分二。就前六中。对色名眼。乃至第六对法名意。依此生心。能有了别故。名眼识乃至意识。阿陀那者。此方正翻名为无解。体是无明痴闇心故。随义傍翻。差别有八。一无明识。体是根本无明地故。二名业识。依无明心不觉妄念忽然动故。三名转识。依前业识。心相渐粗。转起外相分别取故。四名现识。所起妄境。应现自心。如明镜中现色相故。五名智识。于前现识所现境中。分别染净违顺法故。此乃昏妄分别名智。非是明解脱为智也。六名相续识。妄境牵心。心随境界。攀缘不断。复能住持善恶业果。不断绝故。七名妄识。总前六种非真实故。八名执识。执取我故。又执一切虚妄相故。阿梨耶者。此方正翻名为无没。虽在生死。不失没故。随义傍翻。名别有八。一名藏识。如来之藏为此识故。是以经言。如来之藏名为藏识。以此识中涵含法界恒沙佛法故名为藏。又为空义所覆藏故。亦名为藏。二名圣识。出生大圣之所用故。三名第一义识。以殊胜故。故楞伽经。说之以为第一义心。四名净识。亦名无垢识。体不染故。故经说为自性净心。五名真识。体非妄故。六名真如识。论自释言。心之体性无所破故。名之为真。无所立故说以为如。七名家识。亦名宅识。是虚妄法所依处故。八名本识。与虚妄心为根本故。名别如是。八中前六。有所了别可名为识。后之二种。云何名识。释有两义。一义释云。后二虽非了别之因。而是了体。故名为识。第二义者。八识并有了别之义。故通名识。云何了别。了别有三。一事相了别。谓前六识。二妄相了别。谓第七识。三者真实自体了别。谓第八识。了别既通。是故八种俱名为识。名义如是

第二门中。辨其体相。于中广略开合不定。或说为一。如彼色心非色非心。三聚法中。一切识。总名为心。或分为二。二有三门。一通别为二。二真妄为二。三体相分二。言通别者。曲有两门。其一义者。前六事识。说以为别。七八为通。前六随事取境各异。前后间起。故名为别。七八常有故说为通。问曰。前六何故间起。前六心境别体。难了作念。方知。作念各异。故六别起不得一时。又前六识。生藉四缘。因缘．次第．缘缘．增上。所依六根。为增上缘。所缘六尘。说为缘缘。前生心法。开导起后。名次第缘。自分相应共有法等。以为因缘。无有一时具足六种。次第缘义。为是六识不得并生。问曰。若言次第缘别故令六识前后生者。毗昙所说。无记心边。有十二数。十通大地及与觉观。善心起时。二十二数。十二同前。加十善地。从无记心时。十二同数。前有同类为次第缘。可令顿起。十善大地。前无同数为次第缘。何得并生。望不善品为难亦尔。五烦恼地睡无惭愧十使随一。何由并生。释言。前生心心数法。总相为缘。开导生后。非别相对故。后所起诸心心法。若多若少。皆同并生。问曰。心法非别相对。总藉前缘。后多心法一时生者。六识之心。何故不尔。藉前一识。为次第缘。令后多识一时并生。何为不得。释言。不类心与数法。从来相扶。共造一缘。共办一事。故得并生。六识相望。取境各别。成办有异。故不并生。如想受等一一数法不得并起。六识心王。何容得并。问曰。楞伽宣说六尘一时俱现六识并用。云何间起。释言。彼说是妄识中集用六识。非事识收。事识不并。经论大同。问曰。何故妄中六识一时顿起。事识不尔。释亦。妄中境从心现。心外无法。以心现故。一时并生。事识之中。心境别体。别体难了。故识不并。妄中六识。并用既然。真中六识。并用亦尔。问曰。事中取性。无明始终常有遍通六识。以何义故不名为通。释言。彼乃事别法中各立定性。不取为一。故不名通。问曰。真妄二种识中所起六识。依根不同。取境各别。以何义故不说为别。释言。彼六相似别异。推体唯是一心所为。心外无别。摄用从体。故说为通。一义如是。第二义者。事妄及真。三重识中。所有六识。悉名为别。三重识中。所有通义。皆名为通。事中通者。取性无明。妄中通者。妄执我相及无明地。义如后解。真中通者。真如心体。亦如后释。通别如是(此一门竟)

次就真妄开合为二。前六及七同名妄识。第八名真。妄中前六。迷于因缘虚假之法。妄取定性。故名为妄。第七妄识。心外无法。妄取有相故名为妄。第八真识。体如一味。妙出情妄。故说为真。又复随缘种种。故异变体无失坏。故名为真。如一味药流出异味而体无异。又以恒沙真法集成。内照自体恒法。故名为真。真妄如是(此二门竟)

次就体相分以为二。如起信论说。一心真如门。是心体性。二心生灭门。是其心相。就真论体。论体常寂平等一味。名心真如。又如论释。于此心中。无法可坏。故名为真。无法可存。故说为如。据妄摄真。真与妄合。缘集起尽名心生灭。心真如中。义别有二。一如实空。论自释言。从本已来。不与一切染法相应。离一切法差别之相。谓非有相非无相。非非有相非非无相。非有无俱相。非一相亦非异相。非非一相非非异相。非一异俱相。亦非自相亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。皆不相应。故名为空。言非有相。出于有句。言非无相。出于无句。言非非有非非无者。出非有无句。非有无俱者。出于亦有亦无之句。余亦如是。二如实不空。论自释言。谓离妄想。常恒不变。具过恒沙净法满足。虽复不空无相可取。离念境界。唯证相应真如如是。心生灭中。亦有两门。一者本觉。生灭中真。二者不觉。生灭中妄。言本觉者。论自释言。以对无明不觉心故。说之为觉。以对后际始觉心故。说为本觉。相状如何。论自释言。心体离念等虚空界。无所不遍。即是如来法身体。故名本觉。问曰。凡时未有智解。以何义故说之为觉。论自释言。从本已来。有大智慧光明义。故遍照一切法界。义故名之为觉。是义云何。真心是其智慧三昧神通解脱一切德性离染。即是一切德故。故论说言。从本已来。具足一切性功德法。说彼心中智慧之性。以为智慧光明之义。又此心中。具过恒沙一切佛法。如妄心中具足一切诸虚妄法。心于彼法同体照明。由来无障。名照一切境界之义。以有此义故。说为觉。华严经中亦同此说。故彼文言。一切众生心微尘中。有如来智无师智无碍智广大智等。言不觉者。谓无明地迷覆真如。出生无量诸虚妄法。故曰不觉。此觉不觉。缘集有为一切生死。名心生灭。体相如是

或分为三。三有三门。一事妄及真离分为三。二真妄离合说以为三。三真妄和合本末为三。事妄及真离分三者。于中曲有六门分别。一分定其相。二辨定其名。三随义分别。四明相起相摄之义。五明有修无修之义。六明有尽无尽之义。初分其相。根尘识等一切诸法。废本谈末。悉是实有。以废本故。不得云妄。不得言真。于此分中了别之心。名为事识。摄末从本。会事入虚。一切诸法。唯是妄想。自心所现。如梦中事皆睡心现。于此分中。能起之心及妄分别。说为妄识。是故经中说。一切法悉是妄想。更作一重摄末从本会虚入实。一切诸法。皆是佛性。真心所作。如梦中事皆报心作。于此分中。能起之心。变为诸相。说为真识。以一切法真所作故。涅槃宣说。一切诸法。悉是佛性。三识如是。从本起末。亦得分三。废末谈本。心性本净。缘起集成无尽法界。是其真识。依本起末。认实为虚。非有见有。是其妄识。依本起末认虚为实。非实见实。是其事识。分相如是(此一门竟)

次第二门。定其名义。言事识者。楞伽经中名为转识。起信论中名为意识。或复说为分别意识。或名离识。复名为分别事识。言转识者。随六尘转。不同妄识转起外境故为转识。言意识者。起信论中第八真识。名之为心。第七名意。前六事识。从彼意生。故名意识。意识分别六尘境界。故复名为分别意识。约对根尘离分六别。故名离识。分别六尘事相境界。故复名为分别事识。问曰。此识妄中最极。以何义故不名妄识。通亦名妄。但为分别。说之为事。以诸凡夫二乘人等倒惑转深。认虚为实。故不名妄。于此分中。根尘及识。若因若果。一切皆实。以皆实故。经名四谛。故遗教云。苦者实苦。乃至道者。真实是道。以真实故。二乘见之。名得圣果。阐提谤之。便成邪见。断灭善根。堕阿鼻狱。事实如此。故不名妄。言妄识者。名义如前。何故此识偏名为妄。良以此识会实入虚。推事无事。唯心妄见。故说为妄。又此妄心。亲迷真起。迷真妄取。故名为妄。言真识者。名义如上。良以此识会虚入实。实处无妄。故说为真(此二门竟)

次第三门。从义分别。事妄及真。各有四重。事中四者。一是用相。谓六识心。了别六尘事相境界。于事分齐。六识正是神知之体。是故此六。亦名体相。二是我相。我有二种。一法著我。谓取性心。于根尘识。妄立定性。此之性我。起信论中。名执取相。又亦名为执相应染。二人著我。于阴界入计我我所。起信论中。名此以为计名字相。随逐我人众生等名。妄有建立我相如是。三者闇相。不知诸法虚假无性。又不能知阴界入等非我我所。四者理相。明前三重非有非无。因缘假有。称曰非无。假法无性。故曰非有。又前三重。非我我所。名为非有。而有识等。故曰非无。非有真谛。非无世谛。四中初重。事中之事。中二是其事中之妄。后一是其事中之真。以非有无道理心故。妄中四者。一是用相。谓六识心。妄心变异。为根尘识。如梦所为。于此分中。妄起六识。于自心所起六根。了别自心所作六尘。故名为用。二者我相。我有二种。一法著我。无明变起阿陀那识。执彼妄心所作之法。以之为有。二人著我。于彼妄心所起法中。计我我所。如人梦中见身为我外为我所。三者闇相。谓无明地。不觉知心。不了真如。又不能知妄心所起虚诳无法。四者理相。即前三重曰非有非无。妄相无体说为非有。妄情集起称曰非无。又心所起根尘识等。心外无法名为非有。妄心虚现故曰非无。非有真谛。非无世谛。四中初重。妄中之事。中间两重。妄中之妄。末后一重。妄中之真。以非有无道理心故。真中四者。一是用相。谓六识心。真心变异为根尘识。如梦所现皆报心作。所作六识。依于真心所作六根。了别真心所作六尘。故名为用。问曰。此六与前妄中六识何别。释言。六识真妄共起。摄六从妄。皆妄心为。如绳上蛇皆妄心造。摄六从真皆真心作。如绳上蛇皆是绳作。分取前义。为妄六识。分取后义。为真六识。二者我相。于此分中。我有二种。相状如何。一法实我。如来藏性。是真是实。性不变异。称之为我。又此真心为妄所依。与妄为体。故说为我。故涅槃云。我者即是如来之藏。藏是佛性。一切众生。皆有佛性。即是我义。二者假名集用之我。佛性缘起集成我人。如依报心集起梦身。故经说言。即此法界轮转五道。名曰众生。此即涅槃六法中我。五阴及我。是其六也。五阴离分即为五法。五阴和合。集成假人。为第六法。故涅槃云。从凡夫我乃至佛我。我性不改。名为佛性。良以众生真妄所集。亦如绳蛇。摄之从妄。悉是妄为。摄之从真。皆是真作。今就真作判为此门。我相如是。三无分别相。真心虽是神知之性。而非攀缘取舍之法。故无分别。又为痴覆。未同佛智照明显了故。无分别故为妄。熏生无明地。随妄流转。四者理相。即前三重体非有无。如实空义。离一切相。离一切性。名为非有。如实不空。具过恒沙净法门。故曰非无。又能缘起生一切法。名为非无。而体常寂称曰非有。此四重中初重真用。中二真。后一真性。真如理故。辨相如是(此三门竟)

次明相起相摄之义。言相起者。依彼真中集用六识。起妄六识。离真妄法不独起故。依妄六识。起事六识。执妄为实。名为事故。如人梦中。谓根尘识。悉是实事。依于真我。起于妄我。以真熏妄起我执故。又闇性我起于妄执。如涅槃说。依于妄我。起于事我。情计转深。谓根尘等有定性故。又依妄心所起阴等。颠倒计有我我所故。依于真中无分别义。起妄识中无明住地。若彼真心。同于佛智照明显了。无明闇惑。无得生义。故楞伽云。如来之藏。为彼无始恶习所熏。名为识藏生无明地。起信论中。亦同此说故。彼文言。真如熏习。生无明地。依于妄中无明住地。起事识中迷性无明。闇性同故。又依真中非有无理。起妄识中非有无义。本末同故。由其妄识性非有无。所起事识。还非有无。理相同故。起相如是。言相摄者。摄彼事中所有六识。即是妄中集用六识。根尘亦尔。妄心变异。为彼事故。摄妄六识。即是真中集用六识。真心变异。为彼妄故。摄彼事中所起我相。即是妄我。于妄法中。执为事故。摄彼妄我。即是真我。真心变异。为彼我故。故得真我。无妄可存。摄彼事中迷性无明。即是妄中无明闇相。无明住地。起彼闇故。摄彼妄中无明地体。即是真中无分别义。真心是彼无明性故。故维摩云。明无明二。无明实性即是明。明亦叵取。离一切数。心如虚空。离数如空。即是真心无分别义。又摄事中非有无义。即是妄中非有非无。妄变事。事则妄故。又摄妄中非有非无。即是真中非有无义。真心变异。为彼妄法。真外无别妄想法故。故经宣说。一切虚妄唯一心作。所谓唯一真心所作。摄相如是(此四门竟)

次明有修无修之义。事妄及真。三种心中。并皆有修。以三种中皆有六识。六识分中近友闻法思量修故。事妄二种。如起信论说。故彼文言。妄心熏习义有二种。一者分别意识熏习。谓凡夫二乘。厌离生死。随力所堪。求无上道。二意熏习。谓诸菩萨发心勇猛。速趣涅槃。前是其事识中修。后则是其妄识中修。彼说妄识。以之为意生六识故。人言。妄识不受熏习。一向无修。其言谬矣。彼论宣说。真如熏妄。云何说言妄不受熏。彼说。妄心熏习真如。何得宣说妄识无修真识有修。摄论广辨。修相如何。彼说。真心与妄和合名阿梨耶。亦名本识。亦名藏识。本为缘熏。变生六识。六中意识。起闻思修。熏于本识。成闻思修善法种子。本熏无明。令其渐薄。无明薄故。起阿陀那执我亦薄。执我薄故。生起六识。起惑亦薄。如是展转。有过斯尽。有德皆备。真修如是。问曰。事妄二熏。心中所有我相闇相理相。别有修不。释言。无别。但彼我相。是修所破。破离我故。所有闇相。是修所灭。灭痴闇故。所有理相。是修所观。亦是所证。观非有无。破取著故。证非有无。成定慧故。问曰。真中我等云何。释言。真中所有假我。是修所转。如涅槃说。转不善五阴。为善五阴。转善五阴。为果五阴。我亦如之。法实之我。是修所依。一切染净。依之起故。亦是所息。妄尽之时。染用亦息。不复与彼为依止故。亦是所显。显彼我性。为大涅槃真实我故。其第三门无分别相。是修所依。依无分别。舍离一切分别相故。亦是所证。证成平等无缘德故。第四理相。是修所依。依非有无。舍离一切有无见故。又依非有。成就断德。依法非无。成就智德。又依非有。成就慧行。依法非无。成就福行。又依非有。成就证行。依法非无。成就教行。亦是所证。证法非有。成一切智。证法非有。果体清净。证法非无。果德圆备。又证法非有。果体寂灭。证法非无。果用无尽。修相如是(此五门竟)

次论有尽无尽之义。随相粗分。事妄二识。一向有尽。见实法故。真心无尽。妄息显故。以实通论。事妄及真。皆悉有尽。有不尽义。事妄二心。体灭有尽。熏力在真故曰不尽。故起信论说。妄熏习有其二种。一意识熏。二者意熏习。如上辨。真心体常。研之唯明。所以不尽。妄灭之时。随妄用息故。亦有尽。事妄及真三识如是。次第二门真妄离合。以说三种。于中两门。一立相门。明立三性。二遣相门。明三无性。立相门中。五门分别。一定名引证。借喻显示。二辨体相。三明一异。四明修有无。五明尽不尽。就初门中。先定其名。次引文证。后以喻显。名字如何。一分别性。二依他性。三真实性。亦名为相。言分别者。就妄论妄。妄心虚构。集起情相。随而取舍。故曰分别。此楞伽经及地持论。说为妄想。所取不真。故名为妄。妄心取舍。故说为想。摄大乘论。亦说以为意言分别。觉观心中。言有色等。名为意言。分别自心所起境界。故曰分别。分别之体故说为性。分别体状因之为相。依他性者。约妄辨真。妄起托真真随妄转。故曰依他。性相同前。真实性者。就真论真。真体常寂。无妄可随。故曰真实。性相如上。名字如是。次引文证。此三广说。如摄大乘论。彼论依何建立此三。论说依经故。彼文言。一切经中。但说诸法虚妄不实空寂不有。是分别性。若说诸法如幻如梦如水中月等。是依他性。若说诸法是真是实本性清净。是真实性。又地持经说。心行稠林。句别有九。一心离相六识心别。二心转转相生住灭等。三心无形相心性空寂。四无量相顺行无量虚伪境界。此四即是分别中义。五自性不染心性本净。此一即是真实中义。六心染不染随起烦恼。七心缚解相真心随使。八心幻起相。谓诸菩萨随愿受生。九心随道生相。谓诸凡夫。随业受生。此四是其依他性义。经说非一。略举斯耳。文证如是。次以喻显。分别如风。真实似水。依他如波。又依他性。如绳作蛇。蛇依情作。分别如情。真实如绳。又论宣说。依他如地。又亦如矿。分别如似矿中沙石。烧融则尽。真实如金。融烧则现。喻相众多。且举斯耳(此一门竟)

次辨体相。分别性中。开合不定。或总为一。唯一分别。或分为二。一妄识分别。迷真起相。二事识分别。迷虚立实。亦得分四。一无明地。是妄识本。二妄想心。谓八妄想。是无明起。三取性心。是事识本。四见爱等。是取性起。复更有四。一妄识心。迷真起情。二虚伪相。依情起于外境界相。如从睡心起梦境界。三事识心。迷前妄境。不知心起。取为实有。四所取相。由前心取事相境界。作实相现来应己心。亦得分八。一妄想心。迷真起情。二依妄心起虚伪境。故地持云。依八妄想。起妄缘事。此二一对。三不知前境虚妄无法。取之为有。为之施名。施名心生。四名心生已名字随起。此第二对。五名字起已。随此名字取所名法。即是觉观。六依觉观发起言说。言说随生。此第三对。七言生已复起心想。取所说法。是则言语。以之为道。心以为行。八依此心行。一切违顺苦乐等境。纷然应心。此第四对。于是生死互相炽燃。增长不绝。分别如是。依他性中。开合不定。总之为一。唯一依他。或分为二。谓真与妄。互以为他。互为能依。亦得分三。一是本识。如来之藏。为于无始恶习。所熏生无明地。与之和合。共为本识。二依此本识。起阿陀那执我之心。此心恒与粗起无明．我见．我爱．及与我慢四惑相应。何因生此。由于无始我习所熏故起此执。此所生体。然是本识。本识变异。为此执故。故论名为似我识矣。如梦中身体是睡心。三依本识生起六种根尘及识。何因生此。由于无始阴界入等名字所熏。及善恶等有分所熏。所以生之。论说如是。然此所生体是本识。本识变异为此事故。故论说为似根识似尘识似识识。如梦中事体是心故。三相如是。亦得分六。本识之中。有真有妄。分以为二。阿陀那识。真妄共起。亦得分二。六识亦尔。即是六也。随别细分。亦可无量。世俗诸法。无非识故。依他如是。真实性中。开合不定。总唯一真。亦得分二。一有垢如。在染恒净。二无垢如。除染始净。论说如是。复有二种。一如实空。离性离相。二如实不空。具过无量恒沙净法。并如上辨。亦得分三。一无垢如。本来常净。无垢可处。二有垢如。在染不污。三离垢如。除障始净。亦得分四。如摄论说。一者垢如。在染常净。二无垢如。除染始净。三是净相。修生真德。四是净教。谓十二部经。从其清净法界流出。又云。从净法身流出故。名为净。涅槃亦云。出于如来大智海中故得为真。亦得分五。谓五佛性。一者因性。是涅槃因。二因因性。是菩提因。三者果性。是菩提果。四果果性。是涅槃果。五非因果性。是理性矣。亦得说十。如宝性论说十佛性。广则无量。故经说为过恒沙法。体相如是(此二门竟)

次明三性一异之义。此三相望。不一不异。分末异本。得言不一。义如上辨。就妄说妄。是分别性。约妄论真。是依他性。就真说真。是真实性。以本摄末。得言不异。是义云何。如来之藏。是真实性。是性为本。恶习所熏。生无明等。与之共俱。名为依他。真外更无别他可依。就彼依他变异分中。虚妄浪取说为分别。依他之外无别分别。又复缘摄一依他性。于中妄法即名分别。于中真法即名真实。故无别异。一异如是(此三门竟)

次明有修无修之义。此三识中。皆悉有修。分别性中。修有二种。一事识中修。观察五阴非我我所。并观五阴虚假无性。诸法例尔。二妄识中修。观一切法妄想心现心外无境。并观妄心依他变为无别妄体。依他性中。修亦有二。一观人空。二观法空。于此二中。先起闻慧。闻二无我。熏于本识。本识被熏。成闻熏习。于本识中。有真有妄。真受净熏。妄受染熏。真受熏已。转熏无明。令无明薄。无明薄故。于无明中。无始积习。我见种子。随而渐薄。此种薄已。起阿陀那我执渐轻。此执轻已。起于六识我见亦轻。此见轻已。起闻转胜。以此转闻。还熏本识。如是展转。以末熏本。本还熏末。思修亦然。以末熏本。坏本识中我见种子。成就出世法身种子。以本熏末。遮断起惑。增长净行。乃至究竟。真实性中云何有修。释言。独真即无修义。而言有者。一切所修。真妄共起。摄修从妄。悉是妄修。摄修从真。尽是真修。如前三性。真妄和合。名依他性。于依他中。分取妄边。名分别性。分取真边。名真实性。修亦如是。以有修故。妄尽之时。真独成德。成德有二。一真识心妄尽称本。成就证行。二从体起用。成就教行。此二皆用加行为因。作意修习。名为加行。证前加行。有其二种。一观诸法本来唯真无妄可随。能令妄心更不牵后后。不起前。遂成灰尽。真心独显。二观心外无别如理如理之外亦无别心。如外无心。心不异如。心外无如。如不异心。心不异如。照而常寂。如不异心。寂而常照。由斯二观。便成证行。教前加行。亦有二种。一观真心体是一切功德法门能生诸行。二随而修起种种善根。由斯二种。便成教行。修义如是(此四门竟)

次门有尽无尽之义。分别之性。一向可尽。推穷无故。依他之性。亦尽无尽。妄尽之时。随妄用息。名之为尽。于本识中。所成行种妄尽之时。转依会本。名为无尽。真实之性。一向无尽。以常住故。若复通论。分别体尽。熏力在真。名为不尽。真性体寂。名之为尽。妙用难穷。名为无尽。立相如是。遣相云何。论说有三。一无相性。论亦名为无分别性。观察外境。唯从心现。心外无境。名无相性。观察妄心。本识变为。本外无妄故。复名为无分别性。二无生性。就实推真。无妄随起。名无生性。三无性性。论亦名为无无性矣。如来藏中过恒沙法。同体义分。摄别成总。诸法悉有。将别分总。诸法悉如。无有一法别守自性。名无性性。就真论真。真体常寂。无前二相可遣为无。名无无性。又真实有。非全无法。名无无性(第二门竟)

次第三门。真妄和合本末分三。于中曲有四门分别。一定别其相。二辨一异。三明起修不起修别。四明有尽无尽之异。初定其相。如摄论说。一是本识。二阿陀那识。三生起六识。此三犹前依他性中之差别也。据妄摄真。真随妄转。共成众生。于此共中。真识之心。为彼无始恶习所熏。生无明地。所生无明。不离真心。共为神本。名为本识。此亦名为阿梨耶识。故论说言。如来之藏。不生灭法。与生灭合。名阿梨耶。此阿梨耶。为彼无始我见所熏。成我种子。此种力故。起阿陀那执我之心。依此我相。起于我见我慢我爱。执何为我。依彼本识。变起阴身。不知此无。执之为我。又此本识。为无始来六识根尘名字熏故。成其种子。此种力故。变起六种生起之识及六根尘。如依睡心起于梦中根尘及识。定相粗尔(此一门竟)

次辨一异。分末异本。得言是异。摄末从本。得言是一。以是一故。一切诸法。皆一心作。如梦中事皆睡心作。一异如是(此二门竟)

次明起修不起修别。于此分中。六识之心。于善境界。见闻觉知。正起行修。阿梨耶识。是修所因。是修所熏。是修所转。不起正修。以无念故。阿陀那识。是修所转。转离我执。不起正修。以不起念近友闻法思量修故(此三门竟)

次明有尽无尽之义。于此分中。三识都尽。无明灭故。真无所从。不成本识故。本识尽故。论说言。四修满时。本识都尽信心般若三昧大悲。是四修也。本识尽故。我执不生。故得宣说阿陀那尽。本识无故。六识不生。故六识尽。于此三中。所有之妄体灭故尽。所依之真。用息故尽。体还归本。得言不尽。三识如是

或分为四。四有四门。一开妄合真。以说四种。妄中分三。五识为二。妄识为三。故楞伽云。心为采集业。意为广采集。诸识识所识现等境说五。第七妄识。集起之本故。说为心。依此集起。一切妄境。随而分别。名采集业。第六意识。遍司诸尘故。说为意。通司六尘。名广采集。五识之心。随境别了。名为诸识。现在五尘。名识所识。唯知现在五尘境别。不通过未。故云现等境五也。妄分此三。此妄所依。即是真识。通别为四。二开真合妄。以说四种。真中分三。如起信论说。一者体大。谓真如法平等一味。不增不减。一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛等无差别。无有前际后际之异。二者相大。论自释言。如来之藏。从本已来。具无量性功德法。如妄心中具足一切诸烦恼法。三者用大。用有二种。一者染用。二者净用。染用有二。一依持用。如来藏法。为妄所依。能持于妄。若无此真。妄则不立。故经说言。若无藏识。七法不住。不得种苦乐求涅槃。二缘起用。向虽在染。而不作染。今与妄合。缘集起染。如水随风波浪集起。是以不增不减经言。即此法界。轮转五道。名曰众生。染用如是。净用之中。亦有二种。一随缘显用。真识之体。本为妄阴。复息妄染。随缘始净。净中差别。说为性净无作因果。二随缘作用。本在凡时。随缘造作六道生死。后随对治。集生方便有作因果。净用如是。以真识中具斯三义妄识为一故。合有四。三真妄俱开。以说四种。真中分二。一阿摩罗识。此云无垢。亦曰本净。就真论真。真体常净。故曰无垢。此犹是前心真如门。二阿梨耶识。此云无没。即前真心。随妄流转。体无失坏。故曰无没。故起信论言。如来之藏。不生灭法。与生灭合。名为阿梨耶。妄中分二。谓妄与事。真妄各二故。合有四。四体相不同。离分四种。相状如何。如上所说。心真如门。是其心体。即以为一。心生灭门。是其心相。于中分三。一是本识。真与痴合。二依本识起阿陀那执我之识。三依本识起于六种生起之识。以此通前。合说为四。四相如是。亦得分五。如上所辨。真性一。分别性二。依他性中义别三重。所谓本识。阿陀那识。及生起识。是其五也。亦得分六。于前五中。开分别性。以之为二。谓事与妄。即是六也。又如经说。始从眼识乃至意识。亦是六种。摄本从末。此六之外。更无余识。故维摩中说。无我人如第七情毕竟无法。精犹识也。六根之外。无第七根。六尘之外。无第七尘。故六识外。无第七识。尚无第七。焉有余识。问曰。经说。想受行等。于六识中何识所收。依如成实。前后别起。皆是通名意识所摄。依余经论。此想受等。与六识俱。是法尘收。六识不摄。摄伴从主。六识所收。亦得谓七。谓七心界。于前六上。加意根界。是其七也。六识生后。名为意根。此亦摄本从末言耳。亦得说八。如楞伽辨。于中两门。一事妄及真离分为八。事识有六。真妄各一。故有八种。二真妄和合共为八种。义如上辨。本识为一。真与痴合。阿陀那识。以为第二。真妄共起执我之心。生起六识。复以为六。通前为八。真妄共为不遍在妄。亦得说九。故楞伽经总品中云。八九种识。如水中之波。其状如何。分别有二。一真妄分别。以说九种。妄中分七。谓六事识变与妄识。真中分二。谓阿摩罗及阿梨耶。义如上辨。以此通前故合有九。二真妄离合。以说九种。独真为一。所谓本净阿摩罗识。真妄和合。共为八种。义如上辨。共为本识阿陀那识及起六识。通前九也。亦得分十。十有两门。一开真离妄。以说十种。妄中分七。义如上解。真中分三。所谓体大相大用大。亦如上解。二真妄离合以说十种。离则说二。一真实性唯真无妄。二分别性唯妄无真。合则八种。谓依他性。于中本识说以为一。执识为二。生起六识。通前为八。三识离合。故有十种。亦得开分以为十一。真识为一。妄识有六。事识有四。故为十一。妄识六者。如起信论说。一无明心。二者业识。三者转识。四者现识。五者智识。六相续识。亦曰不断。此之六种。粗细分异。无明心者。所谓根本无明住地。故论说言。依阿梨耶说有无明。言业识者。依前无明便有妄念。不觉而起。说之为业。故论说言。以无明故。不觉心动。动名为业。言转识者。依前业识。心虑渐粗。转起外境。随而取著。故名为转。故论说言。依于动心。转现外境。名为转识。言现识者。依前转识所起境界。还显自心。名为现识。故论说言。现识能现一切境界。如明镜中现众色像。故云现也。又如论说。此现识中。随其五尘对至即现。无有前后。以一切时。任运而现。常在前故。就粗为言。且云五尘一时俱现。理实六尘皆悉并现。言智识者。于前现识所了法中。分别染净违顺差别。名为知识。故论说言。依于境界起心。分别爱不爱等。名为智也。言相续识者。依前智识。心相转粗境界牵心。心随境界分别不断。如海波浪故名相续。故论说言。依于智识。起苦乐觉。与此起念。相应不断。名相续也。又复此心。能持三世善恶因果。令不失坏。故名相续。故论说言。此相续识。住持过去无量世等善恶之业。不令失坏。复能成就现在未来苦乐果报。令无差违。故名相续。又论说言。此相续识。不断力故。能令过去已经之事。忽然而念。未来之事。不觉缘虑忽然念起。是故三界唯心所依。如梦所见。如镜中像。无有自体。离心则无六识境界。以从心故。心生法生。心灭法灭。诸法生灭。皆随于心。论说如是。然此六种。相则难分。宜以喻显。譬如世人依于报心便起昏睡不觉之心。起于睡中微动之念。业识如是。如人睡中微动心。后心想渐粗。转起外境。转识如是。又如梦中境界成已还显自心。色香味等一时俱现。现识如是。又如梦人于彼所现梦境界中。分别染净违顺等别。智识如是。又如梦中境界牵心。心随境界分别不断。续识如是。妄识之中。粗细不同。有此六阶。有人释言。第二业识。是其妄识。后之四重。是其六种分别事识。是义不然。依起信论。六识与此分齐全别。彼文宣说。第六相续不断识后。别起六种分别事识故。彼文言。即此相续。依诸凡夫取著转深。计我我所。种种妄执。随事攀缘。分别六尘。名为意识。亦名离识。依见爱起。云何关预以妄识中六阶差别。通真为七。事识四者。如论中说。一执取相。论亦名为执相应染。所谓根本取性无明。二计名字相。所谓十使粗起烦恼。随名计著我众生等。集起诸结。是故说为计名字相。三起业相。谓依烦恼造种种业。四业系苦相。依业受报。以此通前合为十一。若就事中开合六识。通前十三。若就真中。分体相用三大差别。通前十五。又随义别。亦得分识以为十八。彼六识中事识有六。事识之本妄识有六。妄识所依真识有六。故有十八。若使妄真齐有六者。何故经中但说八识。良以事识差别义。显随根分六。妄真不显。不随根别故但言八。又随义别。亦得分识以为六十。眼识有十。乃至意识类亦同。然眼识十者。就眼识中。事识有一。当相可知。妄识有六。如上所辨。始从无明乃至相续。真识有三。亦如上说。谓体相用。眼识之中。有此十重。乃至意识类亦同尔。故有六十。若复广论。数别难穷。此等广略。各据一门。体相如是

第三料简根尘有无。于中两门。第一约就事妄及真三种识中。料简有无。二约真妄共相三识。料简有无。就初门中。曲更有二。第一料简根尘有无。二明所依粗细不同。根尘有无。三门分别。一通别分别。六识别故。有根有尘。七八通故。不说根尘。何故如是。六识别故。彼此互起。以互起故。生必有依。依有强弱。强者为尘。故说有之。问曰。楞伽宣说。六识境界。俱至一时并用。云何说言六识互起有根有尘。此如上辨。今更论之。楞伽所说境界俱至一时并用。准起信论。是妄识中第四现识。于此识中。境界俱至。诸识并用。不关事识。事中六识。无并用义。问曰。何故妄中六识一时并用。事识不尔。释言。于彼妄识之中。说一切法皆是心作。心外无境。心所作法。与心无隔。易可辨了。故得并照。于事识中。心外有法。法非心造。非心作法。与心别体。难可辨了。故不并知。不并知故。前后间起。故立根尘。七八常有体。不互起则无依托。无依托故。不得说言强者为根弱者为尘。是以七八。不说根尘。此就凡时料简有无。若就圣时。七识八识。缘起法身无量根尘。问曰。前六依根了尘。可名为识。后二常通。不说依根了别诸尘。云何名识。释言。后二虽无随事了别之用。而是众生神知之性。了别之体。故名为识。问曰。神知了别体。名之为识。体是识不。释言。此二心识之体。体即是识。问曰。若使心识体故名为识者。根之与尘。亦应有体。以何义故。不说根尘。释言。良以根虽有体得名为根。而非对尘生识之用。尘虽有体得名为尘。而非对根生识之用。识虽有体得名为识。而非依根了尘之用。以此识体不依根用。故不说根。不了尘用。故不说尘。问曰。向说根尘有体。何者是本。真妄二心所作根尘。能为事本。是其体也。通别如是。二真妄分别。前七妄识。有根有尘。第八真识。不说根尘。前六事识。根尘可知。第七妄识。无常法故。念念生灭。生有依托。故说有根。性是分别攀缘法故。说之为尘。真识常法体无起灭。以无起故。无所依托。故不说根。性非分别攀缘法。故不说有尘。三就通分别。八俱有根。亦通有尘。故楞伽云。依境及根识故。有八识生。有相如何。前六可知。第七识中。有体有用。论其体也。无常流注。藉前生后。义说为根。性是无明。迷覆真法。真法即是所迷之尘。论其用也。还以众生眼等为根。色等为尘。是义云何。即前事识所依根尘。以理穷之。皆是妄想自心所现。其犹梦中所现根尘。此妄根尘。还为妄想六识所依。名七识中用根尘也。第八识中。有体有用。论其体也。就如来藏同体法中。义说根尘。彼如来藏。非宜是其心识之体。亦是根体故。经说言。众生身中。有如来眼如来耳等。如来藏中恒沙佛法。为心所照。即名为尘。故马鸣言。从本已来。遍照一切法界之义。论其用也。还以众生眼等为根。色等为尘。是义云何。即前事识所托根尘。穷实皆是真心所作。如人梦中根之与尘皆报心作。此真所作。还为真用六识所依。名真识中集用根尘。通有如是。问曰。八识通有根尘。何故经中但就事识说根说尘。以前事识体别互起。依托义显。故约根尘以别六识。后二体通始终常有。依托义微。所以不说。有无如是。次明所依粗细不同。于中略以四句分别。一以粗依细。谓依真识起于妄识。依于妄识起六事识。复六识中。依于意识起于五识。此皆名为以粗依细。二以细依粗。谓依色根。生于五识心通细法。依于五识生于意识。此等名为以细依粗。三同类相依。谓意识中。得有多念相续之义。前后相望。同类说依。第七识体生灭相起。亦是同类。以说依也。四同体相依。第八识体。还依自体。如实法界。事妄及真三识根尘。有无如是(此一门竟)

次就真妄共相三识料简有无。言共三者。真与无明。共为本识。依本共起阿陀那识。依本共起六种生识。此三识中。六种起识。有根有尘。根有二种。一者实依。依本识生。二者似依。以依自心所作六根。如人梦中眼等六识。实依睡心。似依眼等。而实不依。所有尘者。唯是似尘。都无实事。如人梦中所见色等非有似有。阿陀那识。亦有根尘。根有二种。一者实依。依本识生。二者似依。同类相望。似前生后。如人梦中执我之心。实依睡心。同类相望。似后依前。所有尘者。唯是似尘。都无实事。如人睡时取梦中身。以之为我。无身可取。本识一种。无所依生。得说无根。而体生灭。藉前起后。亦得说根。本识无缘。不说有尘。因迷真法。亦得说尘。根尘有无。辨之粗尔

次第四门。明其大小有无之义。小乘法中。但说六识。大乘法说八。彼小乘中。未说心性妄想之义。故无七识。未说心体性真实。故无八识。问曰。小乘亦说六识。体是取性闇惑之心。以何义故不名妄识。释言。虽复闇惑名同。所迷有异。彼小乘中所说取性闇惑心者。心外法中。妄取自性。不知名用无性之义。大乘法中所说妄识。迷覆真性。于己自心所现法中。妄取为有。是故不同。又问。小乘中罗汉辟支空观之解。与大乘中缘智何别。释言。不同彼小乘中空观解者。心外法中。解知名用无性空义。不知诸法自心所现妄想无法。大乘法中妄识智者。解知心外毕竟无法。不但无性。乃至亦无因缘之相。但是妄想闇惑心现如梦所现。有斯异也。又问小乘中亦说心体诸法集成。与大乘中真识何别。然彼所说。于小乘中。实是道理真实之心名。对大乘。彼乃宣说因缘虚法共相集成。故非真识

第五明其依持之义。于中有二。一真妄相对以说依持。二就真妄共相识中。本末相对以说依持。前中有三。一真妄相对以辨依持。二唯就妄。三唯就真。真妄相对依持如何。前七妄识情有体无。起必詑真。名之为依。故胜鬘云。生死二法。依如来藏。地持经亦云。十二因缘。皆依一心。第八真心。相隐性实。能为妄本。住持于妄。故说为持。故胜鬘云。若无藏识。七法不住。不得种苦乐求涅槃。此是真妄依持义也。妄之依真。如波依水。真之持妄。如水持波。故楞伽云。譬如巨海浪斯由猛风起洪波。鼓冥壑无有断绝时藏。海常住。境界风所转。种种诸识浪腾跃而转生。无明大海。虽为风飘水性不移。性不移故。名为常住。性虽常住。而彼水相。随风波转。喻彼真识虽为妄想境界风动。真性不变。性虽不变。而彼真相随妄境界。起于七识。如海波浪。楞伽经中。境界为风。起信论中。无明为风。何故如是。此等皆有飘动义故。若复论。无明妄心及与妄境。皆得为风。故起信论宣说。无明妄心妄境。皆为熏习。熏动真心。即是风义。但彼论中。就其根本说无明风。楞伽据末说境界风。皆得无伤。有人一向说彼海水。喻第七识不喻真识。此言大偏。如彼经中说。如来识以为藏识。第七妄心。名业相识。经自说言。藏识如巨海。业相犹波浪。云何乃言水喻七识。彼文复云。如来之藏。为彼无始虚伪恶习所熏。名为藏识。生无明住地。与七识俱。如海波浪。云何海水不喻真识。良以世人迷覆真心。妄取空义以为真识。故为此论。真妄相对依持如是。问曰。真妄一故相依。异故相依。是义不定。若全一体。则无依持。若全别体。亦无依持。不一不异故说依持。故楞伽云。非异非不异。心俱和合生。此说妄识与彼真心和合生矣。次就妄中以辨依持。第七妄识。诸虚伪本。说为能持。前六事识。依妄而起。说为能依。能持如水。能依如波。水在波生。水尽波灭。所况如是。故楞伽云。如水大流尽波浪则不生。如是意识灭。种种识不生。彼名妄识。以为意识。六种事识为种种识。良以妄识为六本故。妄想意灭。令彼种种六识不生。妄中本末依持如是。次唯就真以辨依持。真有体用。本净真心。说之为体。随缘隐显。说以为用。用必依体。名之为依。体能持用。说以为持。能持如水。能依如波。绳蛇等喻类亦同尔。真妄相对依持如是(此一门竟)

次就真妄共相识中。本末相对以辨依持。真与痴合共为本识。依本共起阿陀那识。依本共起六种生识。于此分中。本识为本。余二为末。末生依本。名之为依。本能持末。流注不断。说之为持。能持如水。能依如波。问曰。末中阿陀那识共起六识。得有相依持义不。释言。不得。于此分中。六识亲从本识而起。本识变为。体是本识故。望本识说依说持。非阿陀那变为六识。六识体非阿陀那识。故望陀那不说依持。如人梦中见闻觉知从睡心生。不从梦中执我心起。若就缘由。说依说持。亦得无伤。是义云何。由阿陀那执我心故。熏于本识。不见法如。不证涅槃。变起六识及六根尘。离之则无。故经说云。以著我故。世间受身。离我则无行。从是义得说依持。依持如是(此二门竟)

次第六门。明熏习义。于中有二。一就真妄别相识中以辨熏习。二就真妄共相识中以论熏习。前中曲为三。一定熏习法体。二总释熏义。三广显熏相。熏习法者。起信论中。说有四种。一净法熏习。所谓真如。二染因熏习。所谓无明。三妄心熏习。所谓业识。第七识中。始从业识乃至相续。通名业识。四妄境熏习。所谓妄想心所起伪境。此四犹是地持论中。如是如实凡愚不知起八妄想。生二种事。真如熏习。犹彼如实。无明犹彼凡愚不知。妄心犹彼起八妄想。妄境犹彼生三事中初虚伪事。问曰。事识及事根尘。以何义故不说熏习。以此条未熏习所起故不说之(此一门竟)

次第二门。总显熏习。如论中说。熏习义者。如衣无香熏之令有。心亦如是。真中无染。妄熏令有。妄中无净。真熏使有。故彼妄中。得有方便对治行起。论释如是(此二门竟)

次广辨释熏习之相。先明起染。后明起净。就起染中。义别有二。一就前四法明其熏习相生次第。二别明熏习所起不同。相生义者。如论中说。以依第一真如法故。便起第二无明染因。以有无明染法因故。熏习真如便起妄心。如人昏睡覆报心故便起梦心。以有妄心熏习无明。不了真如寂灭平等。不觉念起。便生妄境。如人梦心动发昏睡起梦境界。以有妄境。熏动妄心。便起念著。造种种业。受种种苦。念犹爱也。著犹见也。此事识中见爱烦恼造业受苦。皆依妄生。相生如是。次明熏习所起不同。如论中说。从末寻本。次第辨之。妄境熏习所起有二。一增长念。念犹爱也。二增长取。取犹见也。妄心熏习所起亦二。一者熏习起变易果。谓受声闻缘觉变易菩萨细苦。二起分段果。谓受凡夫分段粗苦。由妄识中相续之力住持诸业。得彼果故。无明熏习所起亦二。一以无明迷覆真心。受妄熏习。成妄种子。于妄识。二以无明迷覆真心。受善恶熏。成事种子。生于事识。真如熏习所起亦二。一起无明。二起妄心。以彼真如无分别故。能起无明。觉知性故。为惑所覆。便生妄心。如人执心是知性故。昏睡所覆。便生梦知。起染如是。次明起净。起净有二。一明真熏妄。二妄熏真。真熏妄中。初明能熏。后明所熏。能熏有二。一真体熏习。二真用熏习。体熏习者。如论中说。从无始来。具无漏法及不思议作业之性。熏习妄心。能令众生厌生死苦乐求涅槃。自信己身有真如法发心修行。法身本体。名无漏法。报佛本目。名作业性。是二亦如佛性义中具广分别。由此二故。能熏妄矣。问曰。若使真能熏妄起善行者。一切众生。悉有真如。何不等熏齐使发心起修所行。趣入涅槃。而诸众生。有信不信优劣前后无量差别。论自释言。真如本一。而诸众生烦恼厚薄。差别不同。是故前后优劣不等。又佛法中有因有缘。是二具足。乃得成办。如似木中虽有火性。人攒方出。若无人攒。不能自烧。众生如是。虽有如性以无正因。若无善友诸佛菩萨起行之缘。真法不能自除烦恼自成涅槃。用熏习者。论自释言。即是众生外缘之力。谓佛菩萨。证如起用。摄化众生。令修善法。于中有二。一差别缘。二平等缘。差别缘者。论自释言。修行之者。依佛菩萨。从初发心乃至成佛。于其中间。若见若闻。诸佛菩萨。或为眷属。或为师长。或为知友。或为给使。或为怨家。诸佛菩萨。于此众生。慈悲方便。四摄摄取。令增善行。使入正道。名差别缘。此差别中。有近有远。近者速疾。远者久远。此犹是其应身化也。平等缘者。论自释言。诸佛菩萨。久发大愿。誓度一切。以此善根熏习力故。自然常随一切众生。随应见闻。而为示现。谓示如来平等法身。令诸众生依三昧力平等见佛。此犹是其真身益也。能熏如是。言所熏者。如论中说。所熏有二。一未相应。谓熏凡夫声闻缘觉及菩萨中初发心者。令于六识七识心中信顺修行。未能舍妄与实相应。二已相应。谓熏习出世法身菩萨。令舍妄心。除灭无明。契证真如。与佛如来法身相应。无有分别。唯依法力。自然修行。趣佛智海。上来一门。明真熏妄集起净法。下次明其妄心熏真发生净法。于中有二。一是能熏。二是所熏。能熏之中。有总有别。总熏习者。论自释言。以有妄心。厌离生死。求涅槃故。熏习真心。自信己性。唯是真如。如外无法。但是妄心颠倒所见。以知外境无所有故。种种方便。修习离染趣真之行。虽有所修。不取不念。久修力故。无明则灭。无明灭故。妄心不生。妄心不生故。妄境随已。心相俱尽。名得涅槃。得涅槃故。自然成就不思议业用充法界总相如是。别熏习者。论释有二。一事识熏。谓凡夫二乘人等。厌生死苦。趣向涅槃。此六识中。方便修行。熏发真也。二意熏习。谓诸菩萨。见虚妄法。无可贪取。知真如法寂静安稳发心勇猛。趣大涅槃。此七识中。方便修行。熏发真也。良以妄识能生事识。生事识所依故名意。非事识中意根界也。能熏如是。所熏有二。一者熏生。熏生报佛方便功德。二者熏显。熏显法佛性净功德。真妄别识熏习如是。问曰。真妄前后相熏。为在一时。释言。相熏必在同时。是义云何。染净诸法。真妄共起。单真不生。唯妄不成。何故如是。唯真无妄。真性常湛。无为不变故无起作。唯妄无真妄体不立故亦无作。故胜鬘云。若无藏识。七法不住。不得种苦。不得厌苦乐求涅槃。真妄相依。方能造作一切诸法。以共作故。摄法从情皆是妄为。摄法从本。皆真心作。如人梦中所为诸事。摄事从末。昏睡所为。摄事从本。报心所作。亦如世人见绳为蛇。摄蛇从情妄情所为。摄蛇从本皆是绳作。诸法像此。真虽能作。作必随情。如绳作蛇。蛇由闇情。妄虽能作。作必托真。如情作蛇。蛇必依绳。真无由情。名妄熏真。妄作由真。名真熏妄。如此相熏义无先后。故说一时。真妄相熏。旨要在斯。无宜不记

次就真妄共相识中。以辨熏习。共相识者。佛性真心与无明地。合为本识。名阿梨耶。依本变起阿陀那识执我之心。依本变起眼等六识及六根尘。义如上辨。今就此三明相熏习。如摄论说。于中曲有三门分别。一辨熏相。二明能熏所熏差别。三明受熏不受熏异。熏相如何。今此先明阿陀那识共阿梨耶相熏习义。彼阿陀那执我之心。熏于本识成我种子。本识受彼陀那熏已还能引彼心中我性。生阿陀那。如是相熏。往来无穷。是则陀那望于本识。互为因果。问曰。此我何由可尽。由六识中闻无我教修无我解。熏于本识成无我种。本中真心。受彼熏已。熏于本中无明令薄。无明薄故。令无明中我种转薄。我种薄故。转生陀那。执我亦薄。如是展转乃至穷尽。次将六识对于本识。明相熏发。彼六识中。起染起净。所起染过。熏于本识。彼本识中所有闇性。受性染熏。成染种子。种子成已。无明厚故。引生六识。于六识中。染过转增。如是展转积习无穷。于六识中所修善行。熏于本识。于本识中。佛性真心。名为解性。解性受彼净法熏成净种子。净种成已。熏于无明。无明转薄。无明薄故。变起六识。于六识中。起善转胜。如是展转乃至究竟。是则六识。望于本识。互为因果。论说如是(此一门竟)

次明能熏所熏差别。论说能熏略有三种。一言说熏。论亦名为名字熏矣。名有二种。一者声名。曰名言分别。二心语名。曰觉观分别。以诸凡夫随逐一切阴界入等诸法名字。分别取著。熏于本识。成阴界等诸法种子。二我见熏习。以阿陀那及六识中我见之心。熏于本识。成我种子。三有分熏习。善恶之业。是三有因。名为有分。以善恶业。熏于本识。成善恶种。名有分熏。能熏如是。言所熏者。是其所起。论名事用。粗分为四。细分十一。粗分四者。一名引生。本识为彼善恶等熏。成种子已。引彼种子生未来果。二者果报。本识为彼善恶等熏。变为一切苦乐等报。三者缘相。本识为彼我见熏故。起我我所自他之别。四者相貌。本识为彼言说熏故。起阴界入有为无为若内若外一切种事。又更分四。一似我识。于阿陀那及六识中。所取之我。非有似有。故曰似我。如梦中身。本识变为体。是本识名似我识。二似根识。眼等六根。非有似有。名为似根。本识变为体是本识名似根识。三似尘识。色等六尘。非有似有。名为似尘。本识变为体。是本识名似尘识。四似识识。彼阿陀那及六识心。非有似有。谓似凡夫所计之有。名为似识。本识变为体。是本识名似识识。粗分如是。细分十一。如论中说。一者身识。谓五根身。本识变为体。是本识。二身者识谓阿陀那执我之心。本识变为体。是本识。三受者识。论言。谓意。是意根界。遍司诸尘。领纳称受。本识变为体。是本识。四应受识。谓六尘境应为心受。故曰应受。本识变为体。是本识。五正受识。谓六识心。正纳六尘。领纳名受。本识变为体。是本识。六者世识。谓三世时。本识变为体。是本识。七者数识。谓百千等。识义如前。八者处识。谓国土处。识义如上。九言说识。一切言说。识如前解。此九是前言说熏起。十自他识。自他身别。本识变为体。是本识。名自他识。此一是前我见熏起。十一名为善道恶道生死之识。六道生死。本识变为体。是本识。此一是前有分熏起。细分无量。差别如是(此二门竟)

次明三识受熏不同义。别有三。一者熏生。二者熏转。三者熏成。言熏生者。三识皆是心生灭门。皆有相熏相生之义。问曰。本识若为熏生。如楞伽说。如来之藏。为彼无始恶习所熏。名为藏识。生无明地。共为本识。故名为生。何者恶习。分别有三。一本识中无明住地。前后相起。以前无明。熏于真心。生后无明。如人睡习时至则睡。二阿陀那识执我之心。熏于本识。成种子。此种污真不见法实。生于无明。三六识中所起烦恼。熏于本识。成染种子。此种污真。不见法实。生于无明。阿陀那识生相云何。有人宣说。唯生我执。不得生起无我之解。何故如是。我执无处。不复是其阿陀那收。为是一切无我之解非阿陀那。道理不尽。其义云何。凡夫本来。数闻说我。生于我想。熏于本识。成我种子。此种力故。生于执心。定计有我。此人后时。闻说无我。生无我解。熏于本识。成无我种。此种之力。生于执心。定计无我。何为不得。为是一切声闻缘觉诸小菩萨。于一切时常计无我。此我无我。皆从熏生。执我之心。于大乘中名烦恼障。无我之执。于大乘中名为智障。六识之心生相云何。由本识中染种子故。熏起六识。染过逾增。由本识中净种子故。熏生六识。起净转胜。问曰。陀那望于六识。得有相熏相生义不。释言。亦得。由阿陀那执我心故。熏于本识。成我种子。生起六识。见我转增。由阿陀那执无我故。熏于本识。成无我种。此种力故。生起六识。于六识中。我见渐薄。无我解增。熏生如是。言熏转者。三识不定。于中悉有熏之义。于本识中熏转如何。解有二种。一由诸识修善起恶熏于本识。令本识中善恶二种迁转不定。或增或减。二由修习真观力故。熏灭无明。令真称本常寂不动。观法本来唯真无妄。是真观矣。阿陀那识熏转如何。分别有二。一六识中。闻说无我。起闻思修。熏于本识。成无我种。此种力故。熏阿陀那。我执渐微。无我解起。二六识中。闻说佛性常住。真我古今平等。如如一味。起闻思修。熏于本识。坏无明地。无明坏故。本识不成。本不成故。种子不立。种不立故。执识不生。执不生故。无我解灭。前离我执。经中名为灭烦恼障。后离无我名除智障。六识之中熏转如何。分别有三。一六识中修善造恶。熏于本识。成善恶种。此种成已。熏生六识。善恶不定。恶种熏起。恶增善减。如断善人。善种熏起。善增恶减。如生善人。二六识中修习空观。观生无我。观法无我。熏于本识。成解种子。此种成已。坏本识中有见种子。有种坏故。所生六识。不起有见。有见息故。分段渐减。三六识中修习真观。观法本来纯真无妄。能令妄法更不生。复熏于本识。坏无明地。无明坏故。本识不成。本不成故。六识种子。无处存立。种不立故。分段之中六识不生。六不生故。空观亦灭。空观灭故。变易转尽。变易尽处。名得涅槃。熏转如是。次辨熏成。熏习成种。名为成矣。于此门中。唯有本识。受熏成种。余悉不受。何故如是。解有七义。一以本识缘起之本。能聚能散能受一切诸法。所熏聚积成种。名为能聚。散生诸法。说为能散。余识不然。所以不受。二以本识为诸识原变起诸识故。于诸识中。与善造恶。悉是其功。摄一切归本故。本识中受诸法熏。积集成种。余不如是。所以不受。三本识中。具有明闇二种之法。真心是明。无明是闇。闇能受染。增长生死。明能受净。趣向涅槃。故遍受熏。余识不尔。所以不受。四本识中亲含真体。牢固难坏。力能住持一切业果故。受一切染净等熏。聚以成种。用之受果。余不如是。为是不受。五本识微细潜通诸法。与一切法同生同灭。相伴义观。故能遍受一切法熏。余识不然。所以不受。六本识无缘于善恶等。无别记念。无别念故。彼此诸法。不相妨碍故。得通受一切法熏。聚积成种。余识别念。彼此相碍。故不通受一切法熏。七本识是心神知之性。心于诸法。性能领记。领别能受。记则能持。故本识中。通受诸法。持令不失。余非心法。不能如是。故不受熏。七中前六。简别余识。后一简异非情之法。熏成如是。熏习义难兼况且然

第七门中。明其迷悟修舍之义。五识之中。不别明其迷悟修舍。于中迷悟修舍之义。随意说之。意识之中。有迷有悟。谬执我人。取法性相。以之为迷。解会空理。说之为悟。悟解不同。分为三种。一生空观。观察五阴无我人故。二法空观。观法虚假无自性故。三者如观。观察诸法非有无故。云何观法。知非有无之一切法。犹如幻化。幻化之有。无法为有。有则非有。幻化之无。有法为无。无则非无。然则说此幻有无。为非有无。亦无非有非无可得。还即说此非有非无为有无故。有无之相。亦不可得。进退推求。无法可取。境界既然。心想亦尔。是故心想自然息灭。此三皆是心外法中以求理故。通摄以为意识观也。三中前二。是其增相。后一息相。息六识也。第七识中亦有迷悟。不知真实。妄取自心所起诸法。说之为迷。返妄趣实。谓之为悟。悟解不同。亦有三种。一者妄想依心之观。观察三界虚伪之相。唯从心起。如梦所见。心外毕竟。无法可得。二者妄想依真实观。观妄想心虚构无自依真而立。如波依水迷依妄三者真实离妄想观。观一切法唯是真实。缘起集成。真外毕竟无有一法可起妄想。既无有法可起妄想。妄想之心。理亦无之。三中前二。是增相观。后一舍相。舍七识也。第八识中亦有迷悟。随妄成染。不证自实。名之为迷。离妄契本。说之为悟。悟解不同。互以相成。不离不脱不异。良以诸法同体缘集。亦有三种。一息相观。生死涅槃。本是真识。随妄所起。证实返望。由来无妄。妄想既无。焉有随妄生死涅槃法相可得。故名息相。二实性观。内照真实。如来藏性。唯是法界恒沙佛法。同体缘集。互以相成。不离不脱。不断不异。良以诸法同体缘集互相成。故无有一法别守自性。虽无一性。而无不性。无有一性。即是如如一实之门。而无不性。即是真实常示净等法界门也。体性常然。古今不变。三真用观。观察一切诸佛菩萨化用之门。是用门中。备含染净三乘诸法。法既圆具。依之成德。德无不施。是以大圣。善入随顺世间故。能现一切烦恼等事。故经说言。八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛以此而作佛事。烦恼既然。业苦亦尔。又地经中说。此等门烦恼等事。为发起殊胜之行。维摩说。为通达佛道。又复善入二乘法门。能现一切二乘之事。故经说言。示现声闻辟支佛等。是菩萨行。又复善入一切菩萨作用门故。虽得涅槃。毕竟不舍菩萨所行。乃至善入诸佛如来作用门故。能以八相。示成正觉。充满法界。而无穷尽。此是第三真用观也

第八明其迷悟分齐。六识分齐差别有五。一者迷处。在于外凡常没之流。二习解处。亦在凡邻于善趣。三正解处。亦在外凡善趣位中。四渐舍处。习种已上。五终尽处。初地已上。次初地已上。离六识故。经中说之。为出世间。又楞伽云。初地菩萨。得二十五三昧。离二十五有。是三界身。远离彼故。名舍六识。又大智论宣说。初地入菩萨家。舍离肉身。得法性身。此亦是其离六识义。若论残习。十地乃尽。第七识中分齐有五。一者迷处。在于外凡。二习解处。亦在凡十信位中。三正解处。习种已上。四渐舍处。初地已上。五穷尽处。在佛地。是故如来究竟真实。第八识中分齐有四。一者迷处。在于外凡乃至十信。二习解处。习种已上。三正解处。初地已上。四穷满处。在于佛地。问曰。六识尽在初地。初地已上。便无六识。云何而得见闻觉知。释曰。虽无事相六识。犹有七识缘照无漏所得法身。及彼真识缘起法身眼耳等识。是故用之。见闻觉知。问曰。若以缘照法身见闻觉知。与前六识有何差别。释曰。前六是其事识。分别事相。心外取法。缘照法身。所见闻觉知外无法。一切悉是自心所起。如梦所见。于自心相。分别照知。有此异也。问曰。真实缘起法身见闻觉知。与彼七识缘照何别。释言。七识缘照法身者。但于妄想缘起法中。分别缘照。又于真法分别缘照。不能离缘。真法身者。远离妄想。心净照明清净法界。显自心原。名为见闻。非分别知

第九明其修舍分齐。先就事识辨修分齐。次就妄识。后就真识。事识有二。一者障相。二者治相。障相有二。一执取相。论中亦名执相应染。此是根本取性无明。二计名字相。随众生名。取立我人。对治相者。是意识中相应之慧。治前二障。名对治相。成实论中。说为空心。计名字者。小乘法中。见道时断。大乘法中。十信时断。执取相者。小乘法中。得无学时断之毕竟。大乘法中。种性时尽。故彼大乘起信论言。执相应染。二乘解脱信地菩萨所断除也。彼说种性为信地矣。对治相者。小乘法中。入无余涅槃时灭。大乘法中。初地时尽(此一门竟)

次就妄识以辨修舍。妄识之中。亦有二种。一者障相。二者治相。障相有六。如起信说。一心不相应无明住持。不相应者。简异二乘。二乘所断。是无明数与心别体。共心相应。无明地者。即指心体。以为无明。非是心外别立数法共心相应故。马鸣言。即心不觉常无别异。不别与心同知同缘。名不相应。二依无明地。起于业识不相应染。爱著名染。不相应义。不异前释。三依业识。起于转识不相应染。不相应义。亦同前释。四依转识。起于现色不相应染。言现色者。犹是现识。能现自心所起色故。名现色染。不相应者。亦同前释。五依现识。起于智识心相应染。言相应者。心相转粗。染与心别。共心相应。故云相应。故论说言。心与念异。同知同缘。故曰相应。念是贪数。六依智识。起不摄识相应之染。言不摄者。犹是续识。相应同前。马鸣论中。摄此六种。以为二障。前之一种。名为智碍。犹是智障。后之五种。名烦恼碍。犹是烦恼障。障相如是。对治相者。犹是七识缘照之解。治前六种故名治相。次辨断处。如彼大乘起信论说。前六障中。第六不断相应染者。始从信地渐学断除。净心地时断之毕竟。第五智识相应染者。从具戒地渐次断除。乃至无相方便地时。断之毕竟。具戒地者。谓第二地。无相方便。是第七地。第四现色不相应染。色自在地。断之毕竟。色自在者。是第八地。能净佛土。名色自在。第三转识不相应染。心自在地。断之毕竟。心自在者。是第九地。善知物心名心自在。第二业识不相应染。菩萨地尽。断之毕竟。入如来地。第一根本无明住地。马鸣论言。地前学断。初地分除。佛地穷尽。故胜鬘云。无明住地。佛菩提智之所断也。障之分齐。断之如是。对治相者。初地渐舍。至佛乃尽。若复通论。种性已上。亦分断除(此二门竟)

次就真识明修分齐。真识之中。约缘有三。一者染相。与彼烦恼闇惑相应。二杂染相。真心与彼缘治相应。三者净相。离妄始显。若论染相。种性已上。渐次息除。至佛乃穷。若复通论。十信已上。亦有舍义。第二杂相。初地渐舍。至佛乃尽。若复通论。种性已上。亦有舍义。故地持云。种性菩萨。六入殊胜无始法尔。第三净相。八地渐舍。至佛乃穷。故八地中。观法无生无灭无出。知一切法毕竟平等。无有染相亦无净相。若复通论。初地已上。亦舍净相。故大品中宣说。初地得无生忍。证法本如。不见先染后息为净。无取无舍。如如平等。修舍如是

第十门中。对治邪执。显示正义。先就事识。对治邪执。次就妄识。后就真识。就事识中。邪执有八。一执定一。有人宣说。六识之心。随根虽别。体性是一。往来彼此。如一猿猴六窗俱现非有六猴。心识如是。六根中现。非有六心。对此邪执。说心非一。识无别体。缘知为义。六识之心所依根异所缘亦异。云何定一。若定是一。常了一尘无有转异。又复心法。无往来义。随有知处。即彼处生。不得说言一而往来。又彼所引。猿猴为喻。证心一者。是义不然。凡夫愚人。谓猴定一六窗中现。然实猿猴念念生灭。此窗现者。不至彼窗心识如是。依眼生者。不至余根。如是一切皆尔二执定异有人宣说。六识之心体性定异。对此邪执。说心不别于事分齐。相续一虑。非全别体。如一猿游泆六窗非有六猴。若言六识各别有体。别体之法。不相干预。眼识还应从眼识生。乃至意识。还从意生。不得相起。现见五识从意识生。意识从于五识而生。明非别体。又若六识各别有体。有体之法。不相妨碍。不相妨故。六识之心。常应并有。若常并有。常应并用。不常并故。明非别体三执定常有人闻说三世之中业果不断。谓心定常。生死往来常是一识用虽兴废。心体不变。对治此执。说识无常人中心异天中亦异。六道之心。各各别异。云何是常。又如经说。苦相应异。乐相应异。不苦不乐相应亦异。如是一切。各各别异。云何是常。但诸凡夫。不知心相。妄谓是常。犹如小儿见旋火轮谓不断绝。若心常者。善应常善。恶应恒恶。无有变异。以变异故。定知无常。四执定断。有人闻说心识无常。便谓定断。对治此执。说心不断。现世造业。后必得果。云何定断。譬如乳酪转变虽异。置毒乳中酪则杀人。心亦如是。造恶于中。必受苦报。明非是断。五执定有。如毗昙说。十八界等。各住己性。是有不空。设言空者。但空阴上横计我人。不空法体。法不空故。心识定有。对此邪执。说识是空。空相云何。识者正以别知为义。如一念识。则具四相。初生次住终异后灭。于此四中。何者是知为初相知。为中为后。若初相知。余应不知。余若不知。则不名识。若余相知。初应不知。初若不知。初不名识。若言四相各别是知。便是四念各别知法。何关一念具足四相。若言四相别非是知。和合之中方有知者。非知共合。云何有知。如百盲聚。岂有所见。又复四相都无合理。云何无合理。生相现时。余相未有。与谁共合。乃至第四灭现之时。余相已谢。复与谁合进退推求。都无合义。云何说言和合有知。知义既然。焉有定识。是故经中说。色乃至受想行识一切皆空。六执定无。有人闻说五阴空寂。便谓世谛因缘亦无。对治此执。说识非无。若无心识。云何而得见闻觉知。现见六识。各具作用。明知不无。又若无识。则无善恶。若无善恶。亦无苦乐。则入邪见断善根中。不宜受之经言。空者就真为论。于世谛中。不无心识。七执心识独立无数。如我实说。对治此执。说有同时心心数法。故涅槃云诸弟子不解我意。唱言。佛说定无心数。又涅槃说。十大地中心数之定。明非无数。又龙树云。譬如池水珠在则清象入便浊。水喻心王。珠象喻数。于彼喻中。不可说言水珠象一。心法如是。宁无别数。八执心外定有别数。如毗昙说。对治此执。明非定别。故涅槃云。我诸弟子。不解我意。唱言。佛说定有心数。若使心外定有别数。无预心事。无心之时。何不别起。又若心外定有别数。识从意生诸数亦应别有所依。若别有依。是义不然。云何不然。于彼宗中说。三性心相应各异。如欲界地。善心起时。二十二数相应共生。不善起时二十二数相应共生。无记时。有十二数相应共生。从无记心起善之时。十二同数。可有所依。自余别数除意何依。若无依生是则心法无次第缘。经论不许。若无别依。依意生者。与识同依。明非心外道理。云何即彼心体同时。具有受想行等诸义差别。不同成实前后建立。就一心体。随义别分。不同毗昙异体建立。两义兼通。故非诤论(此一门竟)

次就妄识对治邪执。邪执有六。一执定无。有人闻说但有六识无第七情。便言一向无第七识。对治此执。说有七识。如楞伽中说八识义。胜鬘亦云。七法不住。若无妄识。说何为八。说何为七。又六识外无妄识者。声闻缘觉入涅槃时。事识都灭。即应是佛。无别明妄识心故。入涅槃时。虽灭事识。痴妄犹在。所有痴妄识。何得言无。经中所言无七情者。事识之中。无第七情。非无妄识。二执定有。有人闻说有第七识。便谓七识别有体性。对此邪执。明妄无体。当知如来就心法中。分取虚妄分别之义。为第七识。何得于中别立体性。如似世人见绳为蛇。绳是实事。喻彼真识。蛇是妄情喻彼妄识。蛇依绳有。蛇无别体。妄依真立。云何有体。迷梦等喻。类亦同然。又经中说。若无真识七法不住。若自有体云何不住。又若妄识自有体性。便是实有。何得言妄。三执事识以为妄识。有人闻说真识名心。妄识名意。事名意识。便言。小乘七心界中意根界者。是第七识。对治此执。宣说妄识不同事识。七心界中意根界者。即是六识。生从义边说为意根。更无别法。妄识与彼分齐条异。云何言一。异相如何。如马鸣说。妄识有六。始从无明乃至相续。广如上辨。事识有四。从执取相乃至第四业系苦相。亦如上辨。分齐各异。何得说言意根界者是第七识。又楞伽云。第七妄识。唯佛如来住地菩萨所能觉知。余皆不觉。云何说言意根界者是第七识。又若妄识是七心界。声闻缘觉。入涅槃时。灭七心界。妄识应灭。若灭妄识。即应是佛。入涅槃时。灭七心界。妄识犹在。未得同佛。明知全别。问曰。妄识若非意根。何故楞伽马鸣论说为意乎。释言。彼乃借名显示。非即意根。如楞伽中说第七识以之为心。马鸣论中宣说真识。以之为心。岂可名同便是一物。心名虽同。真妄两别。意名虽一。何妨差别。四执粗为细。有人宣说。眼见色时。不知色空。即是七识迷惑之心。余亦如是。若解色空。即是七识明解之心。余亦如是。对治此执。须显其异。言见色时不知空者。是六识中取性无明非第七识。此之取性。犹是向前事识之中初执取相。问曰。若此是六识中无明心者。与七识中无明何别。此如上辨。以于心外事相法中。执性迷空故非妄识。又于心外事相法中。解知无性。是事识中分别之解。非七识知。五执不灭。有人宣说。七识之心。未见理时。生灭无常。见理即常究竟不灭。对治此执。说妄终灭。七识妄心体。唯痴闇相。唯分别。得圣会如。舍其分别。见实明照。尽其痴闇。更有何在而言不灭。道理如是。须以文证。如楞伽说。灭七种识。名出佛身血。云何不灭。又彼经言。妄想尔涅槃识。此灭我涅槃。明知妄灭。又唯识。诸佛如来所行之处。唯有藏识更无余识。云何不灭。又大智论解释如义。彼云。实相如水性冷。观智如大水随火热。若火灭已。水冷如本。故名为如。如是实相。随观转变。是观灭已。实相如本。故名为如。明知妄解终竟灭尽。若观不灭。水冷之时。火应不灭。有人说言。经中说灭。但灭智中无明闇障。不灭智体。是义不然。宝性论中。自有诚文。不但灭闇。亦灭智解。故彼论中说。有四障不得如来净我乐常。一者缘相。谓无明地障佛真净。断离彼。故得佛真净。二者因相。谓无漏业障佛真我。断除彼。故得佛真我。三者生相。谓意生身障佛真乐。断除彼。故得佛真乐。四者坏相。谓变易死障佛真常。断除彼。故得佛真常。无明等外。别说无漏。以之为障。别说断除。云何而言不灭无漏。人言。智体不灭尽者。不灭之体。即是真心。非第七识。问曰。若使七识灭者。谁得菩提。谁证涅槃。释言。心相虽灭尽。心性犹在。心性在者。即是真识。是故就之说得证。六执定灭。有人闻说妄心终灭。便言定灭无熏习义。何故如是。于真识中。具过恒沙净法满足。更无所少。何用妄熏。对治此执。说妄有熏。如起信论说妄熏真。云何不熏。若言真中净法满足不假熏者。法佛之性本有。法体可言满足。报佛之性。本来但有可生之义。未有法体。如子无树。何得称满。报佛本无。假修方有。何为不熏。熏力在真。故非定灭。问曰。真妄其性各别。云何相熏。此如上辨。一切所修。真妄共起。摄修从妄。悉是妄为。摄修从真。皆是真作。真虽能作。作必随妄。妄虽能为。为必依真。由真妄作。名真熏妄。由妄真作。名妄熏真。妄识之中。对治如是(此二门竟)

次就真识对治邪执。依如论中。邪执有二。一者凡夫人著我执。二者二乘法著我执。问曰。凡夫亦著诸法。何故偏名人著我执。释言。细分亦著诸法。今对二乘。凡夫著我。及著我所。通名人执。诸法皆是我所摄故。就凡执中。随义具论。略有二种。一者执有。二者执无。执有之中。别有四种。一执实同神。有人闻说藏识是我。谓同外道所取神我。对治此执说。如来藏非我。非众生非命非人。二执真中具足真染。如马鸣言。有人闻说生死二法是如来藏。便谓真中具有生死。对治此执说。如来藏自性清净。从本已来。唯有清净洹沙佛法。无有染污。若言真中实有生死。而使证会永离生死。无有是处。若言有修缘起作用随世法门。非无此义。三执有净相。如马鸣言。有人闻说如来藏中备有一切诸功德法不增不减。即谓真中有色心等。自相差别。对治此执说。如来藏虽具诸法。依真如说无彼此相。无自他相。乃至亦无离自他相。翻对染故。说彼真中具一切法。又彼真中恒沙等法。同体缘集。无有差别。不得别取差别之相。四执始终。如马鸣说。有人闻说依如来藏始起生死。又复闻说如来之藏起生死故。虽得涅槃还起生死。起生死故涅槃有终。对治此执说。如来藏无始无终。以无始故。依起生死生死无始。是以论言。若有宣说三界之外更有众生初始起者。是外道说。非正佛法。以无终故。依成涅槃。涅槃无终。有执如是。言执无者。有人宣说。诸法空义以为真识。对治此执。说真不空。于此识中。具过恒沙一切佛法。云何名空。故胜鬘中说。为不空如来藏矣。涅槃亦云。有如来藏。虽不可见。破烦恼已。定必得之。彼文复言。若有人说无我空寂为如来藏。当知。是人久在生死。长受诸苦。不得解脱。而楞伽中。言依无我说如来藏者。于此藏中。无妄所计。故名为空。非无真法。故唯识论言。为破外道著我我所故。说色等一切法空。非离言说如实境空。如实境者。诸佛如来所行之处。唯有藏识。更无余识。对治凡夫邪执如是。次明对治二乘妄执。于中有二。一者执有。二乘之人。未得法空。见有生死涅槃之相。以此见故。深畏生死。趣求涅槃。迷覆真如。对治此执。说如实空离一切相。生死本寂涅槃亦如。二执定无。二乘之人。分见生空。利根之者。小见法空。便取此空。以为究竟。覆障真实。对治此执。说实不空具过恒沙一切佛法。八识如是

大乘义章卷第三(之下)

大乘义章卷第四

　　　　远法师撰

义法聚中此卷五门(十七因义　十一空义　十二因缘义　十八空义　二十二根义)

　　十因义七门分别(列名解相一　十因生法二　对二因分别三　对六因分别四　对缘分别五　对果分别六　对人辨异七)

第一门中先列十名。后辨其相。十因义。出地持论。能生曰因。因义不同。一门说十。十名是何。一随说因。二以有因。三种殖因。四者生因。五者摄因。六者长因。七自种因。八共事因。九相违因。十不相违因。名字如是。随说因者。是名不足。若具应言随名随想随说因也。其义云何。废名息想。去其言说。以求诸法。诸法体同。犹如幻化。因缘虚集。非有非无。无一定相可以自别。赖名藉想。假于言说。设施彼法。法随名等方有种种事相差别。事相所随名相言说。是则法因。名随说因。故论说言。彼一切法名名已。想想已。说此诸法名想言说。名随说因。此因最宽。诸法差别。皆由名故。以有因者。诸法相望。迭相由藉。以有此故。得有彼法。名以有因。于中有二。一相顺以有。如论中说。以有手故。有所作等。二相违以有。如论中说。以有饥渴。求饮食等。此因宽长。所生之果。亦宽亦长。遍一切处。无不有故。种植因者。如彼世间种植之事。人功水土种子和合。名为种植。以此种植与彼芽茎乃至果实以为因故。名种植因。此因亦宽。时分最促。所生极长。以此因中具摄种子人功水土故。名为宽。但取一运和合之时。说为种植。故摄为促。所生之果。始从芽茎乃至成就。故名为长。言生因者。直取种子。亲能生芽。故名生因。是因狭促。所生亦促。以此生因局在种子。不通水土。故名为狭。芽生已前。说为生因。不通于后。故称为促。所生之果。局在于芽。所以不长。斯乃且就外事为言。若据染法。至果长通后。当辨之。言摄因者。水土润泽。摄生于芽故名摄因。是因狭促。所生亦促。偏取水土。不收种子。故名为狭。局在芽前。不通于后。故名为促。所生之果。局在于芽。故说为短。言长因者。芽茎已后。次第增长。是名长因。是因狭长。所生亦长。以是因中不摄水土故。名为狭。从芽已后。乃至成熟。皆是长因。故名为长。若就内法。因增向果。亦有长义。所生之果。亦统始终。故名为长。自种因者。还就种子。望后芽茎乃至成熟同类相起。简别异类。故名自种。如麦生麦谷生谷芽。是因狭促。与生因同。所生是长。从芽至熟。皆是自种所生果。故共事因者。如论释言。从以有因乃至自种。名共事因。此等和合。共成世间因种事。故名为共事。前随说因。以何义故不名共事。以彼言说但可别法。不能生长故非共事。是因宽长。无不在故。果无别体。不可论之。相违因者。有为之法。有成有坏。相违之法。违害前事。令其灭坏障碍于生。名相违因。如彼论说。相违有六。此中唯取生相违法。为相违因。不相违者。相顺之法。助成前事。名不相违。何者是乎。若别论之。牙生已后。所依水土。是不相违。通以论之。种殖已后。所依水土。皆名不违。此之十因。统通诸法。今且就彼因种之事。以显其相

第二明其十因生法。如论中说。十因具生染净无记一切诸法。先明无记。就无记中。有内有外。外谓非情。内谓众生。外中十因。释不异前。内中有四。一是报生。二是威仪。三是工巧。四是变化。报生一门。从染因起。摄属染法。余之三种。论中不说。今宜辨之。能变化心。经论之中。或说为善。或名无记。今此且就无记。以说因相。如何名想。言说辨宣威仪工巧变化。名随说因。以有所须及有所为。起此三事。名以有因。方便之心。对缘初起。能生于后。名种殖因。初心方便。能生于后。名为生因。外缘生摄因。次第渐增。名为长因。当分相起。名自种因。从以有因乃至自种。名共事因。与此相违。名相违因。顺起不乖。名不相违因。无记如是(此一门竟)

染法因者。如论中说。十二因缘。随言分异。名随说因。以有因者。释有三义。一者通就十二因缘。相望以释。以有前支。后支得生。名以有因。二就因果相对分别。以有过因。现果得生。以有今因。来报得起。名以有因。三就受生强者。以说三有受生。皆由于爱。故论说言。唯爱能令诸有相续。以有爱故。诸有支生。名以有因。论依后释。故论言。顾念味著。诸有支生。名为以有。味犹爱也。种殖因者。释有两义。一业烦恼相对分别。业为正种。烦恼缘助。是二和合。名种殖因。二就内外相对分别。结业为种。恶友邪法六尘境界。以之为缘。因缘和合。能生于后。名为种殖。论依后释故。论说言。无明等法现法种子。生余生死。名种殖因。言摄因者。训释有二。一业烦恼相对分别。业为正种。烦恼缘助。烦恼之缘。润彼业种。摄生后果。名为摄因。二就内外相对分别。业与烦恼。合为正种。恶友邪法六尘境界。以之为缘。摄无明行。令生后果。名为摄因。论依后释故。论说言。于现在世。不近善友。不闻正法。习不正思。无明等生。名为摄因。恶友邪法。如似水土。习近听受。不正思惟。如似人功。由是力故。令无明行生后果报。是故名为无明等。生此生。皆由恶友邪法不正思惟。是故名彼以为摄因。言生因果者。训释有二。一业烦恼相对分别。业为正因。烦恼为缘。业之正因能生后果。故名生因。二者内外相对分别。烦恼与业同为正因。恶友邪法。以之为缘。因能生果。故名生因。论依后释言长因者。无明行等。渐渐增长。至未来世生死果报。是名长因。故论说言。无明至后有。增进相求。至余生死。名为长因。准前世间种殖之事。应从生后增向老死以为长因。但今论家。因增向果。亦名为长。何故如是。后据内心。心有渐习趣果之义。增长义显故说为长。彼前外种非是心法。无有渐习向果之义。增长不显。故不名长。若互相从。皆得无伤。自种因者。六道种子。当分生果名自种因。故论说言。各各种子无明等生名为自种。六道因别故云各各。彼彼因中。皆悉从于无明行等。生后果报。是故说为无明等生。共事因者。始从以有乃至自种。共成一种因缘之事。故云共事。随说因者。但能别法。不能生长故不说共。相违因者。无漏道品。能违染法。名相违因。不相违者。犹是向前以有等事相对故来。染因如是(此二门竟)

次辨净因。如论中说。始从种性乃至涅槃。随说故别名随说因。以有生死。乐求净法。名以有因。种殖因者。种性地中所成善法。如似种子。善友正说。如似水土。解行之初。依先种子。对缘始习。能生于后。名种殖因。近善知识。听受正法。堪能摄起出世道品。名为摄因。地前所修。能生出世无漏道品。以为生因。言长因者。若类世间种殖之事。初地已上。运运增长。趣顺菩提。名为长因。若类染法。种性已去。乃至佛果渐次增长。皆名长因。三乘种子。当分生果。名自种因。从以有因乃至自种。名共事因。共成一种修道事。故染法违净名相违因。净缘顺净名不相违。故论说言。染法相违。是净法因。净法相违。是染法因。生法如是

第三约对二因分别。言二因者。如地持说。一是生因。二方便因。亲而起体名为生因。疏而助发名方便因。二因如是。今对十因辨明其相。如论中说。种子于芽。是名生因。余名方便。然此非谓唯取十中第四生因以为生因。于十因中。但使种子能生芽。义皆属生因。余名方便。总相虽然。别犹难解。今宜辨之。就外无记。十因之中生因一种。唯是生因。随说因摄因长因相违因不相违因。此之五因。唯是方便。随说因者。以言别法不生法故。非是生因。摄据外缘故非生因。如地持说。芽茎已后。方名为长。故非生因。若就心法。不同此释。相违因者。但能灭法。与彼灭法以为方便。不能生法。故非生因。不相违者。与摄因同。故非生因。自余四因。义有两兼。以有因中。通其缘正。以有种子。令芽得生。是其生因。以有水土。令芽得生。是方便因。种殖因中。亦通缘正。种子于芽。是其正因。水土于芽。是方便因。自种因中。种子于芽。以说自种。判属生因。种子望彼茎叶等事。以为自种判属方便。非亲生故。共事因中。亦其二因。生及方便。相同以有乃至自种。总摄彼等。为共事因(此一门竟)

今次就彼内无记因。摄以为二。生因一种。唯是生因。自分生故。随说因摄因相违因不相违因。此之四种。是方便因。以有因中。具有二因。以有最初起无记心。能生于后。判属生因。以有外境。能生于心。是方便因。种殖之中。亦具二因。相同以有。长因之中。具摄二因。最初种子次第增长。生初威仪工巧变化。是其生因。余名方便。自种因中。亦具二因。以方便心。望初威仪工巧变化。以说自种。如是自种。即是生因。望后威仪工巧变化。以说自种。是方便因。非亲生故。共事因中。亦具二因。同前以有乃至自种。总摄彼等。为共事故(此二门竟)

次摄染因。以之为二。十因之中。生因自种。此之二因。唯是生因。问曰。向前无记法中自种因者。亦是生因。亦方便因。今此何故唯既生因。释言。有以。无记法中。种子望芽。亦是自种。望余茎等。唯是自种。而非生因。故兼两义。今此染中结业。望生乃至老死。皆是自种悉是生因。是故自种唯是生因。何故如是。染法力强。一因堪能亲生多果。故望生死俱是生因。无记力弱。一种不能亲生多果。故望唯茎等。不名生因。若使染中通望老死为生因者。何故论言种子于芽是名生因。彼乃且就无记言耳。随说摄因违不违因。此之四种。唯是方便。义同前释。余之四因。义有两兼。于四因中。正因生果。齐是生因。缘因起报。悉是方便。如以有中。以有结业。生于后果。判属生因。以有外缘。起于后报。判属方便。种植因中。云何具二。种植因者。内外和合。方名种殖。就种植中。分取结业生于后果。判属生因。外缘生果。判属方便。长因之中。云何具二。如论中说。从无明行乃至老死。渐次增长。是名长因。就此生果增长之中。因增至果。判属生因。因因自增果。果自长判属方便。问曰。何故因增至果得非生因。因因自增果。果自长说为方便。释言。有以。从因生果。因果位别。因灭果兴生相显现。故说生因。因还望因。果还望果。无如是义。故不名生。但名方便。若通说生。理亦无伤。共事因中。云何具二。若更分别。不异以有乃至自种。总说彼等。为共事故。染法如是(此三门竟)

次摄净因。以之为二。十因之中生因一种。唯是生因。随说摄因违不违因。唯是方便。随说摄因及不相违。成之方便。相违因者。退之方便。自余五因。义有两兼。以有因中。通其内外。以有最初道品种子。生后道品。判属生因。以有外缘。能生出道。判属方便。种殖亦尔。内外和合。名为种殖。于中分取道品种子能生于后。判为生因。分取外缘能生于后。说为方便。长因之中。从道向道。渐次增长。是其生因。增长向灭。是方便因。问曰。何故染法之中。从因向果名为生因。净法向果乃名方便。释言。有以。染法之果所谓生死。生死有为。可生法故。长因向彼。是其生因。净法之果。所谓涅槃。涅槃无为。非可生法。是故长因增长。向彼但名方便。问曰。向前染法之因。因因相起但名方便。何故净中道。道增长说为生因。释言。染粗从因向果。生相显现。故名生因良以对彼粗显生故。因因相起。生相不显。不名生因。净法是细道增向灭。一向非生。良以对彼非生法故。说道相起以为生因。自种因中以道望道宣说自种。是其生因。以道望灭。宣说自种。是方便因。共事因中。亦具二因。若更分别。不异以有乃至自种。总摄彼六为共事故二因如是

第四门中约对六因。具相收摄六因之义。如阿毗昙大智论中亦具分别。六名是何。一所作因。谓法起时。诸法彼不障。名所作因。大智论中。名无障因。二共有因。诸法起时。共有之法。生住灭等共相助成。名共有因。三自分因。一切诸法。同类相生。名自分因。大智论中。名自种因。四者遍因。十一遍使增长一切染污之法。名之遍因。何者十一。苦下五见疑及无明。以为七。集下二见邪见见取疑及无明。即以为四。通前十一。五相应因。诸心心法相应造境。名相应因。前共有因。相依体立。此相应因。相依有用。六者报因。诸业烦恼。得苦乐报名为报因。此义广释如六因章。今对十因。共相取摄。于中先对外无记因。摄之为六。就此十中。除相违因余九是其三因所摄。就余九中。随说摄因及不相违。此之三种是所作因。生因长因及自种因。此之三种是自分因。同类之法。自相起故。以有因中。具有三因。一所作因。以有水土。牙茎等生。名以有中所作因也。二共有因。谓外色中生等四相。与彼外色。相扶体立。名共有因。三自分因。以有前色生后色故。名自分因。种殖因中。具有二因。谓自分因及所作因。种子与彼水土。和合名为种殖。种望牙等。是自分因。水土润泽。望彼牙等名所作因。共事因者。具有三种。谓所作因自分因共有因。若更分别。不异以有乃至自种。总摄彼六为共事故(此一门竟)

次就内法无记十因。具相收摄。除相违因。自余九因。四因所摄。谓所作因共有因自分因相应因。相状如何。随说摄因不相违因。此之三种是所作因。生因一种。是自分因。以有因中。具有四因。以有六根及外境界。起无记心。是所作因。以有同时诸心法等。互相助成。是共有因。以前起后。是自分因。诸心心法。相应造缘。是相应因。种殖因中。具摄二因。就种殖中分取。种子能生于后。是自分因。分取六根及外境界。是所作因。长因之中。亦具二因。同类相起。是自分因。心心相次是所作因。自种亦尔。共事因中。具有四因。同前以有乃至自种。总摄彼六为共事故。相违因者。望坏彼法为所作因。非报法故无其报因。非染法故无其遍因(此三门竟)

次对染因明相收摄。还除相违。余九是其六因所摄。随说摄因及不相违。此之三种是所作因。生因自种。是其报因。以有因中。具有六因。以有根尘。生业烦恼。名所作因。心心法等。相扶体立。名共有因。业烦恼苦同类相起。以前生后。名自分因。以有遍使增长一切染污之法。即是遍因。有同时心心数法。相应造缘。名相应因。以业烦恼生彼当果。即是报因。种殖因中。具摄二因。所谓报因及所作因。谓业烦恼。对缘现起能生后果。名为种殖。是种殖中业与烦恼。生于当果。即是报因。外缘生果。是所作因。长因之中。具有三因。烦恼业苦当分增长。是自分因。烦恼增长。起身口业。是所作因。作业烦恼。增长生苦。是其报因。共事因者。具摄六因。若更分别。不异以有乃至自种。总摄彼等为共事故(此三门竟)

次对净因明相收摄。还除相违。余九是其四因所摄。随说摄因及不相违。是所作因。以有因中。具摄四因。谓所作因自分因共有因及相应因。依于善友正说法等。增长道品。是所作因。道品法中。以前生后。同类相起。是自分因。同时具有定道无作。是共有因。无漏心法相应造缘。是相应因。种殖因中。具有二因。谓所作因及自分因。种殖之中。最初道品。对缘现起。名为种殖。是种殖中。最初道品。同类生后。是自分因。异类相起。是所作因。善友等缘。能生于后。亦是所作。生因不定。小乘法中。净法种子。必是有漏。以此种子生于出世无漏之道。异类相起是所作因。大乘法中。净法种子。必是无漏。以此种子生于出道。同类相起。是自分因。就长因中。若有漏道。若无漏道。当分增长。是自分因。若从有漏增向无漏从道向灭。是所作因。自种因中。小乘种子。望于出道及望涅槃。以说自种。异类相望。是所作因。大乘种子。望于出道。以说自种。同类相望。是自分因。望于涅槃以说自种。是所作因。共事因中。备摄四因。谓所作因自分共有及相应因。若具分别。不异以有乃至自种总摄彼等。为共事故。非染法故。无其遍因。非报法故。无其报因

第五约对四缘分别。如地持说。何者四缘。一者因缘。二次第缘。三者缘缘。四增上缘。六因之中。相应共有自分遍因及与报因。此之五种。是其因缘。所作因中。分作三缘。就所作中。六尘生心。是其缘缘。心法次第。藉前生后。是次第缘。自余一切万法不障。是增上缘。此义广释。如四缘章。今对十因共相收摄。于中先摄外无记因。以为四缘。就十因中。除相违因。余之九因。二缘所摄。所谓因缘及增上缘。九中三因。一向是其增上缘摄。谓随说摄因不相违因。三因一向因缘所摄。所谓生因长因及自种因。以六因中自分摄故。自余三因。二缘所摄所谓以有因种植因共事因可八见以有因中。以有水土。令芽得生。是增上缘。以有种子。令芽生者。是其因缘。自分摄故。种殖因中。分取种子。望彼芽生。是其因缘。自分摄故。分取水土能生于芽。是增上缘。共事因中。亦具二缘。同前以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望坏彼法为增上缘(此一门竟)

次说内法无记十因。以为四缘。就此十中。除相违因。余之九因。四缘所摄。随说因者。是增上缘。以有因中。具摄四缘。就中分取相应共有及自分因。以为因缘。六根生心。是增上缘。六尘生心。是其缘缘。心法次第。以前生后。是次第缘。种植因中。具摄四缘。分取种子能生于后。是其因缘。自分摄故。六根生心。是增上缘。外缘生心。是其缘缘。从初种殖次生后心。是次第缘。生长自种。具摄二缘。同类相起。是其因缘。次第相起。是次第缘。摄因不违。各具二缘。所谓缘缘及增上缘。六根生心。是增上缘。六尘生心。是其缘缘。共事因者。具摄四缘。同前以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望坏彼法。为增上缘(此二门竟)

次摄染因以为四缘。就染因中。还除相违。摄余九因。以入四缘。随说因者。是增上缘。以有因者。四缘所摄。以有结业。能生后果。是其因缘。以有前心。生于后心。是次第缘。以有六尘。生于六识。是其缘缘。以有六根。生于六识。是增上缘。以有恶友倒说法等。增长结业。生于后果。亦是增上。种殖因者。四缘所摄。结业生果。是其因缘。心心相起。是次第缘。习近恶友。是增上缘。听受邪法。是其缘缘。生因自种。二缘所摄。报因生果。是其因缘。心心相起。是次第缘。摄因及与不相违因。二缘所摄。习近恶友。是增上缘。听受邪法。是缘缘。长因之中。具有三缘。所谓因缘次第增上。从无明行。增长生果。是其因缘。报因摄故。从因生因。从果生果。亦是因缘。自分摄故。从于无明乃至生死。心心相起。是次第缘。从于烦恼生于善业。是增上缘。共事因中。具摄四缘。若更分别。不异以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望坏彼法为增上缘(此三门竟)

次摄净因。以为四缘。除相违因。余之九因。四缘所摄。就此九中。随说因者。是增上缘。以有因中。具摄四缘。以有前道。生于后道。是其因缘。自分摄故。以有同时心心数法。亦是因缘。相应摄故。以前生后。是次第缘。以有道法。缘之起道。是其缘缘。以有善友正说法等。摄生从道。是增上缘。种殖因中。具摄四缘。就种殖中。分取最初无漏道品。能生于后。是其因缘。自分摄故。境界生心。是其缘缘。六根生心。是增上缘。心心相起。是次第缘。生因长因及自种因。三缘所摄。同类相生。是其因缘。自分摄故。异类起者。是增上缘。就此道中。心心相起。是次第缘。摄因不相违因。二缘所摄。谓增上缘及与缘缘。近友生道。是增上缘。缘法起道。是其缘缘。共事因者。具摄四缘。同上以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望坏彼法。为增上缘。四缘如是。问口论中摄彼十因。以为生因及方便因。摄彼二因。以为二缘。其生因者。说为因缘。方便因者。是增上缘。今云何言十因之中具摄四缘。释言。论家就无记因生外法者故为此判。若就内法。亦具四缘。故彼论言。次第缘缘缘是心法摄。四缘如是

第六门中。对果分别。若对十因。还有十果。云何十果。如向因中。随分所作。即是十果相显可知。又彼论中宣说五果。一者依果。二者报果。三士夫果。四增上果。五解脱果。言依果者。如论中说。习善增善。习恶增恶。如是一切同类相起。是名依果。言报果者。有漏之业。所生苦乐。是名报果。士夫果者。杂心之中。名功用果。士夫是人。士夫所作。一切诸事。各有成辨。名士夫果。二十二根。名为增上。各有果生。名增上果。斯乃且就内法为言。外法之中。增上缘起。当知。亦名增上果也。无漏道品。得解脱证。名解脱果。世俗断结。非毕竟尽。非解脱果。五果如是。今对此果。明因所得。于中先就外无记因。以明得果。就十因中。除相违因。余之九因。能得三果。所谓依果士夫果及增上果。随说摄因不相违因。此之三因。得增上果。以有种殖能得三果。分取种子能生后者。得其依果。分取水土能生后者。得增上果。分取人功。能成外事。名士夫果。生因长因及自种因。能得依果。同类之法。迭相起故。共事因者。能生三果。同彼以有乃至自种。以接彼等为共事故。相违因者。望坏彼法为增上果。然此无记。非报因故。无其报果。若望业行。说为依报。如后染净二因中说。非无漏故。非解脱果(此一门竟)

次就内法无记十因。以明得果。除相违因。余之九因。能得三果。所谓依果士夫果增上果。随说摄因不相违因。得增上果。以有因者。能得三果。以有六根及外境界。起无记心。是增上果。以人能起。是士夫果。以前起后。是其依果。种殖因者。能得三果。相同以有。生因长因及自种因。能得依果。同类起故。共事因者。亦得三果。同前以有乃至自种。相违因者。望坏彼法。为增上果。然此无记非报因故。无其报。果非无漏故。无解脱果(此二门竟)

次对染因以明五果。染因之中。亦除相违。余之九因。能得四果。除解脱果。随说因者。得增上果。以有因者。能生四果。无明得行等。以前起后。得其依果。以有结业。能生后果故。有报果。以有众生。造诸业行。所作成辨。名士夫果。以有六根。生六识等。名增上果。种殖因者。能生三果分取结业能生后报。故得报果。分取外缘摄生后报。名增上果。由身造因。受于来报。是士夫果。又近恶友起业烦恼。终得来报。即是恶友士夫果也。然种殖因。望于当果。以说种殖。异类相生故无依果。生因自种。能生报果。摄因之中。有其二果。以彼外缘摄生后报。是增上果。就摄因中。由近恶友。摄起结业。能生后报。即是恶友士夫果也。长因之中。有其二果。从因增长至于生果。是其报果。因因渐增。果果自长。如是长因。能生依果。共事因者。能生四果。不异以有乃至自种。相违因者。望坏彼法。为增上果。非无漏故。无解脱果(此三门竟)

次对净因以明五果。就净因中。除相违因。余之九因。能生五果。随说因者。得增上果。以有因者。能生五果。以前起后。能生依果。信等诸根。各有所生。是增上果。人能修起。是士夫果。能得涅槃。是解脱果。小乘法中。暖等四心。是小乘性。性是有漏。得色界报。名为报果。大乘法中。缘照无漏。得变易报。名为报果。种植因者。亦得五果。如以有说。生因一种。能得三果。同类相起。得其依果。异类相起。得增上果。小乘种性。得分段报。大乘无漏。得变易报。是其报果。摄因得二。近友听法。如是等缘。得增上果。由人修起。得士夫果。长因得四。同类相起。能得依果。信等相起。得增上果。终得涅槃。名解脱果。起变易报。名得报果。自种因者。亦得四果。与长因同。共事因者。能得五果。同前以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望彼退道。为增上果。非报因故。无其报果

第七门中。就人辨异。人别有三。一者凡夫。二声闻缘觉。三是菩萨。人别既殊。所知亦异。凡夫于此但知其事。不达余义。二乘于此。但知假名因缘而有无有定性。不穷其实。菩萨知此非有非无。幻化缘起。无有定相。十因之义。略辨如是

　　十一空义

十一空义。出涅槃经。所言空者。显理之目。理寂名空。空随诠辨广略不定。或总为一。如大品说。名为独空。废诠谈理。不分多门。故名为独。非法唯空说为独矣。或分为二。我空法空。或分为三。空无相愿。或分为四。四有两门。一如维摩说。谓空无相无作无起。法无定性。名之为空。无因缘相。名为无相。无果可作。名为无作。故彼经言。唯行无作。而现受身。因无所起。名为无起。故彼经言。虽行无起。而起善行。二如大品说。谓有法空无法空自法空他法空。已如上释。或说为五。如无量寿经说。空无相无愿无作无起。是其五也。空与无相。义同前释。无彼妄相愿求之心。说为无愿。无作无起。亦如上释。或分为七。如大品说。此如上释。或分为九。如杂心说。或分十一。如涅槃说。或分十四。如大品说。或说十八。如大品说。或复说为二十二空。或复说为二十五空。如涅槃说。广则无量。今据一门。且论十一。所谓内空乃至大空。此十一中前十相空。精起法中破以明空。后一真空。真心体中性寂名空。此云何知。前之十空。犹六地中十法平等。地持名为妄想。境界十法平等。故知。相空。其大空者。地经名为阿梨耶识观。故知。真空。人复说言。前十境空。后一智空。此亦有以。于妄分齐。心外有法。破之显无。故曰境空。于真分齐。心外无法。一切诸法。皆即心说。就之辨空。名为智空。复前十中初之八空。将无破有。第九一空。用有破无。第十空空。以非有无双破有无。与地经中十平等同。前八空中初之七空。明无性空。破去众生及法自性。后一明其无相之空。破遣众生及法之相。前七空中初六。破遣众生之性。后一性空破遣法性。前六空中初五。约就现在观空。后一约就过去观空。就前五中。初之三门。就事观空。后二就法。言内空者。众生五阴。是其内法。是内法中。无有我人众生寿命常乐我净故。名为空。未空法体。言外空者。非情之法。说以为外。是外法中。亦无我人众生寿命常乐我净故。名外空。此二别观。内外空者。总观向前内外诸法。无我人等。名内外空。何故前别而后总乎。释有两义。一随观难易。分为三种。始时观内。未及其外。第二观外。不及其内。故先别观。第三观熟方能合观。故后总也。问曰。诸法总知则易。别知则难。故二乘人。但能总相。知于苦等不能别知。菩萨方能差别异知。方何。今此先别后总。释言。有以。法有两种。一是同相。二是别相。空无我等诸法。齐通名为同相。色受想等事相。各异名为别相。于此二中。若欲寻伺以知其别。总易别难。故先观总。后观其别。若欲寻别以知其同。别易总难。故先别观。后为总观。今依后门。先别后总。此之一义。随观难易故分三种。二对患不同故分三种。人别有三。一者著内情多。著外情少。故先观内。二著外情多。著内情少。故须观外。三内外俱著。故须总观。此前三种。就事观空。次后两门。就法明空。法有二种。一者有为。二者无为。苦无常等生灭法数。是其有为。三无为等。是其无为。有为法中。无我人等。名有为空。无为法中。无我人等。名无为空。问曰。向前内外等中。离合为三。今此有为无为法中。何不如是。唯别无总。释言。准量理亦无伤。但今为明内外二法同是有故。合观则难。是故第三内外。总观有为无为。有无位别。合观则易。故无第三有无总也。此前五种。就现境界以明空义。无始空者。更无别义。但就过去观前五空。名无始空。明此诸法非今始观方无我人。无始已来常自空也。问曰。何故唯就过去说无始空。不就未来说无终空。准量应得。但今为明过去法者起患根本。无始已来所执著处故。须观之。过现既空。类当可知。故略不论。又三世法。次第相生。过为现本。现为过末。现为当本。当为现末。现法易观。故先就之。以观空理。现由过生故。后就本观无始空。以本类末。义在易知。故观过现。类知未来。不假就当观无终空。又问。若尔六通之中。亦应如是但知过现。何用天眼知未来乎。释言。不类六通知事。三世事异故须别知。空义理同。可以类知。故不别论。此前六种。是众生空。第七法空。言性空者。观法虚假无有自性。名为性空。前七破性。下一破相。破遣众生及诸法相。见因缘相亦无所有。是以经言。无所有者。如人无子。名之为空。非是子明无性空。又如贫人无物名空。亦非就物明无性空。如人无子。遣众生相。如贫无物。破遣法相。此前八空。以无遣有。第一义空。以有遣无。名前八空。为第一义。彼第一义。亦皆空寂。是故名为第一义空。是以经言。云何名为第一义空。是眼生时无所从来。及其灭时去无所至。推其实法。了不可得名第一义。云何名为第一义空。有业有报。不得作者。故名为空。良以宣说因缘业报。为第一义故。因缘外无别有彼第一义谛。性不可得故名为空。此前九空。别遣有无。第十空空。存无双遣。是以经言。是有是无。是名空空。是是非是。是名空空。是有是无。是名空空者。就诠彰理。是是非是。是名空空者。拂相显寂。言是有者。牒前第九有遣无也。言是无者。牒前第八无遣有也。是名空空。就诠彰理。谓前所牒有无法性。即是第十空空义也。虽言有无。是其空空义。犹未显故。后拂相以显理寂。非是有无二相并立。说为空空。盖乃有无二相。双舍名空空也。义意如是。言是是者。牒前经中是有无二种是也。言非是者。遣前是有是无是也。理非有故。是有非是。理非无故。是无非是。两是俱非。故号空空。相状如何。因缘之法。有无同体。以同体故。无法为有。有法为无。无为有故。有则非有。有为无故。无则非无。是以有无皆非自性。非自性故说为空空。此前十门。是其相空。破遣情相。以明空理。第十一空。就实辨空。就彼真性缘起行德。说为空也。是以经言。波若波罗蜜。名为大空。波若之体。即是真实如来藏识。如来藏中。统含法界恒沙佛法。恒沙佛法同一体性。互相缘集。无有一法别守自性。故说为空。法界皆空。空宁不大。是以就实说为大空。地经之中。亦同此说。故彼文中。阿梨耶识。名为大空。前十相空即是。地经第六地中十法平等。虽不一一名数相对。其义大同。后一真空。即彼所显无生法体。又彼六地所得十空三昧之中。生空法空第一义空即是。此中前十相空大空已后余之七空即是。此中大空不摄。十一空义。略辨如是

　　十二因缘义八门分别(释名辨体一　开合广略二　约时分别三　界地分别四　三性分别五　浅深分齐六　就人分别七　约智分别八)

第一释名。并辨其体性。十二因缘者。谓从无明乃至老死。是其名也。言无明者。痴闇之心体无慧明故。曰无明。过去世中烦恼非一。以何义故偏说故明。释有两义。一彰通隐别。故说无明。过去世中一切烦恼。皆有闇惑迷理之义。就斯通义故说无明。二举强摄弱故说无明。无明烦恼。迷于本际。集起生死。其力最强。从强以名。故说无明。但说无明。当知。一切余结皆随。譬如世间王来王去余众皆随主得其名。此亦如是。释名既然。体相云何。于中差别乃有四种。一迷理无明。所谓迷于二谛之理。故经说言。不知诸谛第一义故。名为无明。如是等也。二发业无明。所谓三根三道烦恼。三根烦恼能发思业。三道烦恼发身口业。三覆业无明。谓造业已。重于前境起贪嗔等。覆助前业。令其增长。四润生无明。亦名受生。谓受生时诸烦恼等。若依毗昙。九十八使一切烦恼。皆能润生。斯则润生。受生无别。若依成实。唯爱能润。余但远助。若据斯义。润生则狭。局唯在爱。受生则宽。通于余结。地经亦然。故经言。爱水为润。无明覆弊。我心溉灌。如是等也。所言行者。诸业集起。名之为行。集起有二。一就业体。缘中集起。名之为行。二就功能。集起后果。故名为行。名义如是。体相云何。于中具以七门分别。一就性分别。行虽无量。要唯善恶。善恶二业。能得报故。无记无报。是故不说。二就具分别。所谓一切身口意业。三约果分别。如地经说。所谓罪福不动业也。三涂恶业。名之为罪。欲界地中人天善业。名之为福。上二界中八种定业。说为不动。四对报分别。所谓苦乐不苦不乐。三受之业。五就处分别。谓三界系。六就时分别。所谓现报生报后报不定报业。七随相分别。相别有四。一黑二白三黑白杂四不黑不白。四中前三。是其有漏分段之因。后一无漏变易之因。业行无量。且论斯耳。此等后业聚之中具广分别。所言识者。分别之义。于中分别乃有三种。一种子心识。作行以后。受生已前所有心识。为业烦恼所熏发故。能生后果。说为识支。若复通论。无明行中所有心识。亦是识支。二求生心识。在于中阴。三受生心识。名为识支。谓受生时。最初一念染污之心。于彼父母精血等事。妄想起于华池等爱。非起淫爱。言名色者。心从诠目故号为名。身形质碍。称之为色。良以心法。冥漠难彰。非诠不辨。故从诠目说以为名。故楞伽云。以名宣说无色四阴。故说为名。色相形现。可以现见。当相名色。十二因缘。通而论之。皆是名色。良以此支色心始具。名色相分段。故偏名支。言六入者。生识之处。名之为入。入别不同。离分六种。所谓眼耳鼻舌身意。前色增长。今为五入。前名增长。今为意入。所言触者。触对尘境。目之为触。若依成实。对后受支说想为触。触假之初故名为触。若依毗昙。以心法中触数为触。此之触数。依根就尘。能令根尘共相触对。故名为触。大乘法中亦同此说。然触有五。一增语触。谓意地触能发法故。二有对触。谓五识中相应之触触对现境。故名有对。三者明触。谓无漏触。四无明触。谓诸烦恼相应之触。五处中触。所谓一切有漏之触。故杂心云。增语及有对明无明处中。五中前二。约根以分。后之三种。随性以别。此之五种大小不同。小乘法中所说不定。若取报触以为触支。增语有对及与处中。是其触支。余二则非。以明无明非报法故。若说一切有漏之触以为触支。除其明触余四皆是。明触无漏。是故不取。大乘法中所说不定。若说分段。与小乘同。若说变易十二缘者。五触皆是触支所摄。所言受者。领纳名受。于中分别广略不定。或总为二。或分为二。一是身受。二是心受。五识相应。名为身受。意识相应。名为心受。或说为三。所谓苦乐不苦不乐。或说五受。所谓苦乐忧喜及舍。或说六受。谓六根中所生受也。或说十八。谓六根中各分苦乐不苦不乐三种受故。或复宣说三十六受。前十八中染净分故。或说百八。如龙树说。前三十六三世分之。故有百八。所言爱者。染境名爱。现在世中烦恼非一。以何义故偏名为爱。未来生死。由爱牵起。爱力功强。故偏说之。虽但说爱。余结皆随。亦如世间王来王去余众皆随。于中分别。略有二种。一爱己身。二爱所须。广分有五。一于顺情未得法中起欲得爱。二于顺情已得法中起不失爱。三于违情未得法中起不得爱。四于违情已得法中起求舍爱。五于非违非顺法中起处中爱。非极违情不生厌故。所言取者。前爱增上。取著境界故名为取。若具分别。取有四种。一是戒取。二是见取。三是欲取。四是我取。此之四种诸论不同。若依毗昙。一切三界戒取之心。说为戒取。一切三界身见边见邪见见取。通名见取。欲界一切诸钝烦恼。通名欲取。上二界中诸钝烦恼。缘自身起。通名我取。若依成实。身见一使。名我语取。实无我体。但著我名。故云我语。依此身见起于边见。取著断常。若见断者。则著五欲。名为欲取。以无后世。贪现乐故。若见常者。有利有钝。若钝根者。则取持戒。望后世乐。名为戒取。若利根者。计神是常苦乐不变则无罪福。故起邪见。说为见取。若依毗昙。直说四取以为取支。则为具摄一切烦恼。若依成实。四取不摄诸钝烦恼。是则取支通摄四取及余一切诸钝烦恼。所言有者。现在行业。能有当果。故名为有。此既是业。何不名业。乃名有乎。当果未有。由业有之故从功能说为有耳。论其体相。与行支同。所言生者。来报始起说名为生。生之体状。与识支中受生识同。言老死者。衰变尽坏。名为老死。与前名色六入等同。此之十二。迭相因由。互相缘藉。故名因缘。如四谛中论因缘者。业能亲生。说之为因。烦恼疏助。说之为缘。今此不然。莫问一切烦恼业苦。从前生后。斯名因缘。名义体相。辨之粗尔

第二门中开合广略。明因缘相。因缘之法。广略不定。如涅槃经梵行品说。或说为一。谓十二因缘唯一有为。或说为二。谓十二缘唯因与果。过无明行。现爱取有。是其因分。现在识等。当来生死。是其果分。或说为三。于中乃有三门不同。一三世分别。无明与行。是说过去。识支不定。若取因中种子心识。以为识支。是属过去。若取最初受生心识。以为识支。是属现在。若说求生心识。为识。义则不定。望其过因。说为现在。望其现报。说为过去。名色六入乃至触受。一向现在。爱取有三。义则不定。论其体性。起在于今。判属现在。论其功力。能有当果。以因从果。判属未来。地经之中。据斯说也。若如是者。过去之因。何不从果判为现在。释言。有以。过因现果。起之已定。故随世别。不相从说。未来未有。由因故有。是故摄因。从果为未。生死二支。定属未来。此是第一三世分别。二三道分别。如地经说。无明爱取。是烦恼道。行有二支。是其业道。识与名色六入触受生死。七分说为苦道。无明爱取。并是烦恼。以何义故。过说无明。现彰爱取。是义应齐。但今为分三世别异。隐显互论。等分三世。非无所以。释有两义。一本末分别。无明是本。理在先彰。过去说之。爱取是末。理在后论。现在说之。二强弱分别。无明烦恼。迷其本际。建集生死。其力功强。过去说之。爱之与取。牵生未来。其力增上。现在说之。行有二支。同皆是业。何故过去彰其行名。现在说有。理亦应齐。为分三世差别异名。等分三世。非无所以。过去世中集起已定。当相名行。未来未有。由业有之。故就功能说为有耳。识等五果生死二报。同皆是苦。以何义故。现彰识等。未说生死。理亦应齐。为分世别。隐显异名。等分三世。亦有所以。现报起竟。故就报体说为识等。未来未起。就过以名。令物生厌。故说生死。此是第二三道分别三苦分别。如地经说。无明行识乃至六入。名为行苦。触受二支。名为苦苦。余因缘分名为坏苦。三苦相通。何故如是。理实齐通。但今为明。触受二支。现诸缘生。心性是苦。于彼苦上。加现事恼。苦上加苦。故云苦苦。无明行等起今。义显故说为行。行体是苦故名行苦。爱取有等。趣向未来。生老死等。败坏之果。故名为坏。坏体是苦。故名坏苦。此随粗细隐显论之。非尽道理。此是增数三门分别。或说为四。如涅槃说。谓无明行生及老死。爱之与取。摄入无明。有摄在行。识等五果。摄入生死。故说四也。或分为五。如涅槃说。谓受爱取有及生也。识等五果。摄入受中。无明摄入爱取之中。行入有中。死入生中。故说五也。或说为六。如涅槃说。所谓三世因之与果。或说为七。如涅槃说。谓识名色六入触受爱及取也。余略不论。或说为八。如涅槃说。谓识名色乃至于有。无明摄入爱取之中。行入有中。生死摄入识等支中。故但说八。或说为九。如城喻经说。除前三支宣说余九。或说十一。如为萨遮尼乾子说。除生一法说余十一。萨遮尼乾子弟共姊生。佛护其意。不说生支。或时具说十二因缘。广如经辨。此之广略。随化故尔

第三门中。就时分别。于中有六。一五世分别。二就三世分别。三就二世分别。四就一世前后分别。五就同时别体分别。六就同时同体分别。言五世者。如涅槃说。过去过去立其二支。如彼经说。烦恼因缘生于烦恼。是其一也。业生烦恼。是其二也。此明过去过去世中烦恼及业。生于其次过去世中无明支也。其次过去建立二支。如彼经说。烦恼生业。是其一也。谓过无明。生于行支。业生于苦。是其二也。谓从过行生现五果。现立四支。如彼经说。苦生烦恼。是其一也。从现五果。生于爱支烦恼。生烦恼是其二也。从爱生取。烦恼生有。是其三也。从取起有。有缘生苦。是其四也。从现有支。生未来苦。其次未来。建立三支。如彼经说。业缘生业。是其一也。谓未来世业业相生。如从意业发身口业。业生烦恼。是其二也。谓未来业。起于未来受生烦恼。烦恼生苦。是其三也。谓从未来受生烦恼。生于未来未来生支。未来未来。唯立一支。如彼经说。苦缘生苦。是其一也。从彼生支起老死等。唯彼三世十二因缘。生起老死。应是二支。但彼直就能生因缘。立十二支。不取所生。故从生支起于老死。唯名一支。五世如是(此一门竟)

次就三世以分别者。因缘之法体通前后。今据三世隐显论之。过去世中未造业前一切烦恼。判为无明。行支不定。若取因中种子心识以为识支。行支则短。当造业时。说为行支。造业已后。判属识支。若取求生及受生心。以为识支。行支则长。造业已后未死已前。斯属行支。识支不定。若说种子心识为识。在于过去造业已后未死已前。若说求生心识为识。在于中阴。所望不定。望过去因。说为现在。望现在果。说为过去。若说最初受生心识以为识支。定属现在。行识二支。时分不定。若取因中种子心识以为识支。识支则长。行之则短。当造业时。说为行支。造业已后受生已前。判属识支。若取最初受生心识。以为识支。行支则长。识支则短。造业已后受生已前。判属行支。最初一念受生心识。判属识支。故论说言。生有及死有。当知一刹那。名色支者。前后不定。若说种子及求生心。以为识支。于现在世。初生以后。悉是名色。若说初生以为识支。第二念后方是名色。向后长短。经有成判。入胎五分四根未具。名名色支。言五分者。毗婆沙云。胎中五时名为五分。亦人一报摄为十时。胎外有五。胎内有五。如涅槃说。胎内五中。眼耳鼻舌四根未具。判属名色。四根具已未出胎来。判属六入。所言触者经有成判。未别苦乐。是名为触。出胎以后。匍匐已前。不能思量分别违顺苦乐等事。是故名为未别苦乐。触境方觉。故名为触。所言爱者。如经中说。染习一爱。是名为爱。爱有二种。一者食爱。二是色爱。匍匐以后。未有色爱。但有食爱。名习一爱。自斯已来。判为爱支。具二爱已。未有思想追求境界。是时名爱。已有思想追求前境。未能造境身行欲事。是时名取。身行已后。乃至未来受生已前。判之为有。未来世中。最初一念受生心识。说为生支。名色已后。判为老死(此二门竟)

次就二世分别十二。于中有二。一就过去望现说具。二就现在望后说具。何者过去望现说具。若就三世隐显以论。过去唯有无明与行。现在唯有识等五果。就实通论。过去非直有无明行。当知。亦具爱取及有。现在非直有于识等。当知。亦有生及老死。过去世中。发业烦恼。说为无明。润业烦恼。说为爱取。故地经云。先际之因。谓无明爱。过去世中所发之业。名之为行。所润之业。名之为有。现在世中当其报体。名为识等。就过以彰。即是生死。识即是生。名色已后。即是老死。何者现在望后说具。若就三世隐显论之。现因唯有爱取及有。当知。当果唯有生与老死。据实通论。现因非直有爱取有。当知。亦具无明及行。未来非但有生老死。当知。亦具识等五果。现在世中发业烦恼。说为无明。润业烦恼。说为爱取。故地经中先际之因。名无明爱。后际亦尔。现在世中所发之业。说之为行。所润之业。说之为有。未来世中所有报体。说为识等。就过去说。为生老死(此三门竟)

次就一世前后明具。现望过去。非但有彼识等五果。当知。亦有生死二报。具有之义。备如前辨。现望未来。非直有其爱取有因。当知。亦具无明及行。具有之义。亦如前辨(此四门竟)

次就同时别体明具。如毗婆沙具广分别。彼论名为刹那因缘。此奢摩达之所建立。相状如何。彼文且就贪心起杀。明具十二。余类可知。贪起杀时。贪相应愚。说为无明。彼相应思。即名为行。彼相应心。说之为识。起有作业。必依色心。说为名色。必依六根。说为六入。彼相应触。说为触支。彼相应受。说为受支。贪即名爱。贪相应缠。说之为取。何者是乎。与贪相应。有无惭愧睡及掉缠。通则俱是。于中分别。睡缠一种。于境睡著。不能堪忍。取执义显。说之为取。身口作业。能有当果。说名为有。无作亦是。彼文不说彼前诸法。有生住灭。生为生支。变异名老。灭坏称死。此虽同时。体性各异(此五门竟)

次就同时同体之法明具十二。十二因缘。根本唯心故。经说言。十二因缘。唯一心作。唯心作者。谓依妄心。便有一切色境界起。如依梦心便有一切梦境界生。即彼心中闇惑之义。说为无明。集起之义。说之为行。了别之义。说以为识。心与色相。说为名色。是名色中随别不同。离为六入。心触前境。说为触支。心能领纳。即说为受。是心染境。即说为爱。心有取执。即名为取。能生后义。说之为有。相起名生。虚无名灭。灭名老死。此十二中。就余十一说为无明。余十一外。无别无明自性可得。乃至宣说前之十一。以为老死。前十一外。亦无老死自性可得。以十二缘同一体性。互相缘起。故十二缘。皆无自性。无自性故。悉皆空寂。时分如是

第四约就界地分别。界谓三界。地谓九地。先约界论。毗婆沙中一论师说。欲界地中。具十二支。色界十一。除名色支。何故如是。色界六根一时顿生。生即六入。故无名色。无色有十。无名色支及六入支。何故如是。彼处无色。故无名色。彼无五根。故无六入。若就彼说。应当说言识缘于触。评者言曰。于三界中悉具十二。欲界具有义在可知。于色界中。虽复六根一时顿生。初生六根。未能猛利。判为名色。后转猛利。说为六入。故具十二。无色界中。无色有名。虽无五入。而有意入。故具十二。若就彼说。应当说言识缘于名名缘于意。一一细论。通局众多。非可具辨。约界如是(此一门竟)

次约地论。依毗婆沙。身在欲界。未离欲结。于欲界中。起爱起取。亦起于有。于未来世。有生老死。此人则是欲界地中。一爱取有一生老死。此人后时。断离欲爱。初禅未离。于初禅地。起爱取有。未来当有初禅生死。此人现在。具欲初禅二爱取有二生老死。此人更断初禅之爱。二禅未离。于二禅地。起爱取有。未来当受二禅生死。此人现具三爱取有三生老死。如是转增。乃至断离无所有爱。非想结在于非想地。起爱取有。未来当受非想生死。此人现具九地之中九爱取有九生老死。此人命终。生非想地。用前非想爱取二支。为过无明。用非想有。为过去行。用前未来非想生死。为现五果。此人尔时。于下八地爱取及有。非过去因。下八地中生老死报。非现在果。亦非未来。何故如是。论自释言。因果成处。则可宣说过去现在及与未来。此人于下。因果不成。故不得名过现未来三世因缘。此人后时。退生识处。用本所起识处地中爱取二支。为过无明。用本有支。为过去行。用本所有识处地中未来生死。为现五果。望上望下。一切所有。悉非过去现在未来。义同前解。如是转下。乃至退生欲界地中。用本欲界爱取二支。为过无明。用本有支。为过去行。用本欲界未来生死。为现五果。余一切地所有因果。悉非过去现在未来。义同前释。身在欲地。起因受果。其义既然。在上亦尔。界地分别。其状如是

第五门中。三性分别。望理以论。十二因缘。违理而生。斯是不善。随相论之。于中亦有善恶无记三性差别。无明支者。依如毗昙。有其二种。一是不善。二秽污无记。欲界地中一切烦恼。除身见边见。余悉不善。以与无惭无愧俱故。欲界地中身边二见。及上二界一切烦恼。皆是秽污。不与无惭无愧俱故。说为无记。若依成实。一切烦恼。斯是不善。大乘法中所说不定。若望果报。同毗昙说。故地持云。起身见人。不谤所知。不因此见堕于恶道。若望于理。同成实说。行支有二。一善二恶。乐因名善。苦因名恶。识支有三。一种子之识与行支同。二求生心识。三受生心识。与无明同。此二必用烦恼心故。问曰。若使受生心识必由烦恼。云何名报。然彼识支。虽是秽污。命根是报。又复所缘父母精血揽为体者。亦是报法。从此判为报无记耳。名色六入乃至触受。一向无记。于中非无善恶之义。今对往因说为报。故斯名无记。爱取二支。同无明说。有同行说。生同识说。老死同前名色等说(此五门竟)

第六明其浅深分齐。于中增数次第辨之。要摄唯二。一真二妄。十二因缘所起。真妄所集。唯真不生。单妄不成。真妄相依故。有因缘集起之义。据妄摄真。皆妄心作。就真摄妄。皆真心作。随心粗细。分齐有三。一事相因缘。二妄想因缘。三真实因缘。一因缘法随义分三。所言事者。六识分齐所起生死烦恼业苦。当知。即是事相因缘。言妄想者。则前事相。以理求之。唯是妄想虚构集起。如梦所见。心外毕竟。无事可得。即是妄想因缘之义。言真实者。即前妄想因缘之体。穷其本性。唯是真识缘起所集。真外毕竟无妄可得。即是真实因缘之理。故地经云。十二因缘皆一心作。皆心作者。谓真心作。又胜鬘云。自性净心不染而染。即是生死因缘集起。又如不增不减经说。即此法界。轮转五道。名曰众生。楞伽亦云。如来之藏。是其一切善不善因。能遍兴造一切趣生。犹如伎儿变现诸趣。以斯验求。生死因缘。皆是真作。如梦所见皆报心作。如波水作。如夜见绳以之为蛇蛇是绳作。如是一切。以真作故。因缘即真。故涅槃云。十二因缘。名为佛性。见十二缘。名为见佛。亦名见法。亦名见僧。胜鬘亦云。生死二法。是如来藏。随义浅深分齐有五。一事相因缘。如毗昙说。二虚假因缘。假有无性。如成实说。三妄想因缘。如阳炎水揵闼婆城。远望似有。近观本无。非但无性。相亦叵得。四妄想因缘。皆妄心作。如梦所见。心外无法。五是真实集用因缘。皆真心作。真外无法。五中初二。犹是三中事相因缘。中间两种。犹前三中妄想因缘。后之一种。犹前三中真实因缘。分齐如是

第七门中。就人分别。人谓凡夫二乘菩萨。今就此等以辨因缘。于中有三。一明所有。二明起灭。三明所解。言所有者。因缘有二。一是分段。二是变易。若论分段。凡夫具有善道恶道二种因缘。二乘人中。恶道因缘。尽在见谛。故须陀洹。名为抵债。抵三涂债善道因缘。终至无学。无学犹有生死残果。大乘人中。恶道因缘。尽在初地。故经说言。初地菩萨。离恶道畏。问曰。经说。种性已上大力菩萨。为变易死。恶道因缘。是分段故。今云何言初地始尽。释言。恶道义别三阶。一恶业为因。四住为缘。受恶趣报。在于外凡常没位中。二恶业为因。四住正缘缘力微薄。悲愿佐助。受恶趣身。在于外凡善趣位中。三恶业为因。悲愿为缘。受恶趣生。在于种性解行位中。胜鬘以彼种性已上离前二种。名离分段。非无第三故。地持言。种性解行。或堕恶道。善道因缘。至佛乃尽。是故经中说。佛一人断有顶种。问曰。经说。初地菩萨。得二十五三昧。破二十五有。今云何言至佛乃尽。释言。善道亦有三阶。善业为因。四住为缘。受人天报。在种性前。二善业为因。四住正缘缘力微薄。悲愿佐助。受人天身。在种性上。三善业为因。悲愿为缘。四住残气。随而佐助。受人天报。在初地上。经以初地离前二种故。说初地破二十五有。非无第三故。地持中宣说。解行转恶趣报。入欢喜地。不言转善。又大智论说。初地上犹有肉身。良在于此。彼初地上。虽复有之。但于应化人天身中。微有浅气。无纯受者。分段如是。变易因缘。凡夫但有一无明支。无明住地先成就故。二乘之人。有无明行。而未受报。彼何时受。不愚法者。此身灭已。净土中生。即便受之。愚法之人。未来无余涅槃之后心想生时。方乃受之。大乘人中。十住已上有无明行。种性已上受生死果。至佛乃尽。所有如是(此一门竟)

次明起灭。先论分段。凡夫于彼分段因缘集起不灭。二乘求灭不能学起。大乘之人。亦灭亦起自断故。灭化他故起。故经说言。亦不毕竟灭有为法。化众生故。次论变易。凡夫于彼变易因缘。未起未灭。二乘学起而未能灭。问曰。二乘亦能灭智入般涅槃。云何不灭。释言。二乘虽暂灭智。后必还生。非是永尽。故不名灭。大乘之人。亦起亦灭。始学故起。终尽故灭(此二门竟)

次约所解以辨因缘。凡夫于彼因缘法中。见有我人未流转起十二缘。以有我故。所起因缘便有系属。名为我所。二乘解知无我无人。但诸因缘共相集起。以无我故。因缘之法。无所系属。故非我所。大乘之人。深解因缘非有非无。离于二边。是义云何分别有三。一就法相明非有无。十二缘法。从缘集生。本无自性。是故非有。从缘集故。不得言无。见法非有。是其逆观。见法非无。是其顺观。二相实相对。明非有无。妄情所起十二缘法。名之为相。所依真谛。说以为实。故经说言。十二因缘。皆依一心。依情起相。名为非无。据实本寂。说为非有。见实非有。是真谛观解相非无。是世谛观。三就实中体用分别。真谛常寂。无缘可得。名为非有。即此真识。随妄流转。起十二缘。说为非无。又佛菩萨随世起用。亦名非无。见法非有。是实性观。知法非无。是实相观。就人如是

第八门中。约智分别。智门非一。今且约彼四十四智七十七智。辨因缘相。于中略以五门。分别。一先定三观。二明七方便。第三约彼七方便义。辨明四十四智差别。第四约前三种观义及七方便。辨明七十七智不同。五随人辨异。言三观者。若依毗昙。说阴界入。以为三观。此观在于念处位中。若依成实。说观无常无我及苦。明之为三。四观在于四现忍中(此一门竟)

七方便者。先就色论。后类诸法。七名是何。一者观色。二观色集。三观色灭。四观色道。五观色味。六观过。七观色出。言观色者。观色果报。苦谛观也。观色集者观色因缘。集谛观也。观色灭者。观色尽处数灭无为。灭谛观也。观色道者。观色对治无漏之道。道谛观也。观色味者。观察前色能生爱味。观色过者。观察前色能生苦过。观色出者。观色得灭出离生死。何故不说观色生道。释言。生道即是第八第一义观。为是不论。色中既然。诸法同尔。此七能与第一义观为方便故。名为方便。此之七种位。在何处。若依毗昙。前四方便。有四现忍及见道中。后三在于修道之中。依如成实。此七门在闻思地中(此二门竟)

次辨四十四智差别。四十四智。如成实说。此犹是前七方便中初四门观。就十二缘为此四观故。有四十四智差别。十二因缘次第相生。因果相属有十一对。就此十一。从末寻本。逆以推之。先就老死对生为四。一观老死苦。二观老死集。三观老死灭。四观老死道。次第逆推乃至行支。对前无明。亦有此四。所谓观行苦行集行灭及行灭道。无明望前。更无集因。所以不说。何故逆观。据果寻因。顺谛观故(此三门竟)

次辨七十七智差别。七十七智。如成实说。论文但言。如经中说。现在世中生缘老死。不离生缘老死。过未亦然。是法住智。灭相观者。是泥洹智。如是次第乃至无明。皆悉同然。不广分别。为是论家种种异释。穷其体相此智。犹是七方便中第二集观。及无常等三观所摄。以何义故。七方便中偏为集观。十二缘法。因缘为宗。集是缘义。故偏为之。集观之中有六十六。三观之中有其十一。彼此合说有七十七。前六十六。观因生果。住持不灭。名法住智。后之十一。观苦无常空无我等。趣向涅槃。名泥洹智。故论说言。增长生死。名法住智。损减生死。名泥洹智。相状如何。现在世中。十二因缘次第相生。因果相属。有十一对。过未亦然。便有三十三对因缘。今先就彼三世之中生缘老死。辨其观相。余类可知。现在世中生缘老死。有二集观。一生缘老死。二者不离生缘老死。此二何别。毗婆沙云。初是正观。后是审观。何故须审。成实释言。诸外道人。多迷因缘。或说冥性为众生因。或说梵天以为因等。佛为破之。彰因作果是实不虚故。说不离现在世中生缘老死。既有此二。过未同然。即分为六。此六集观在闻思地。四现忍中。总观三世生缘老死。作三种观。谓无常苦及空无我。三观虽殊。同趣涅槃。总摄为一。名泥洹智。以此通前。合有七智。问曰。何故集观之中。三世分六。泥洹智中。三世为一。释言。集观观因生果。生果不同。世别分之。泥洹智者。破生死相。趣向寂灭。寂灭平等。三世合一。三世之中生缘老死。既有此七。次第逆推乃至无明缘行亦然。十一对中。皆有七智。是故合有七十七智。问曰。何不从无明行乃至老死。先从老死至无明行。因缘法中。有二次第。一顺二逆。从始至终。是顺次第。从终至始。是逆次第。观法多途。不可一定。复此是声闻观法。声闻钝根。从末寻本。其观易成。是故然矣。又问。因缘相生无穷。老死望后。何故不说缘生之义。老死望后。更无所生。是故不说。若尔何故地经之中宣说。老死与后作因。释言。老死转望未来。实有因义。菩萨能见故彼说之。七十七智声闻观法。老死为因。声闻不见。故此不论。又复声闻亦知老死缘生后义。今此且据一分为言。是故不说(此四门竟)

约人辨。通而论之。四十七智七十七智。三乘同起。随别论之。四十四智七十七智。并是声闻观行之法。依如论文。声闻人中有利有钝。四十四智。钝人观行。七十七智。利人观行。何故如是。前四十四。观果由因。为观易成。钝人能作故言为钝。七十七智。观因生果。为观难熟。利人方堪故说为利菩萨于此因缘法中。观门无边。广如地经。不可具辨。因缘之义。厥趣粗尔

　　十八空义三门分别(辨相一　异同二　修入次第三)

第一辨相。十八空义。出大品经。法性虚寂。故名为空。此空乃是法界门中一门之义。门别虽异。妙旨虚融义无不在。无不在故。无法非空。是以经中或说色空。乃至宣说一切法空。良以诸法无不空。故随诠辨异。广略难定。是以经中或说一二乃至众多。所言一者。废诠论空。空如一味。一味之空。妙绝众相。故名为一。故大品中说为独空。独者犹是不二之谓。经中或复说空为二。所谓生空及与法空。或说为三。谓空无相及与无作。问曰。空门可名为空。无相无作。云何名空。龙树释言。此三种体一。随行分异。行者观空无相可取。是时空门。转名无相。观无相中。作起叵得。是时无相。转名无作。名虽变改。其体不殊。是故此三俱皆是空。如一智慧。或名念处。或名正道。或名觉支。或名为力。或名无畏。或名无碍。此亦如是。经中或复说空为四。如大品说。一法相空。二无法空。三自法空。四他法空。此义如前四空章中具广分别。或说为五。谓五阴空。或分为六。所谓五阴及众生空。又如大品习应品中。说空为七。所谓性空．相空．诸法空．不可得空．无法空．有法空．无法有法空。此七犹是十八空中后之七也。以何义故偏说此七。论自释言。广有十八。略为七空。其犹道品。广则具有三十七品。略唯七觉。此亦如是。以此七种。多利众生。故偏说之。论其体相。与十八中后七相似。又如地经说空为十。所谓信空．性空．第一义空．第一空大空．合空．起空．如实不分别空．不舍空．得离．不离空。此如地论具广分别。又六地说十平等。亦是十空。如涅槃中。说十一空。此之十一。如前章中具广解释。又如大品叹净品中。说十三空。所谓内空．外空．内外空．空空．大空．第一义空．有为空．无为空．毕竟空．无始空．散空．性空．相空。然犹是十八空中初十三空。若更解释。不异于彼。问曰。何故十八空中。偏说此等。不论余五。论自释言。此十三空。破法周尽。故偏说之。余有五空。总相说空。更无别法。是故不论。又如大品六度相摄品中。说十四空。前十三空上。更加一种一切法空。即是十四。此一切空。摄十八中后之五空。通名一切。问曰。何故说此十四不说十八。论自释言。十四空中。一切法空。摄法周尽。设有余空。皆入其中。是故但说此之十四。经中或复但说十八。所谓内空．外空．内外空．空空．大空．第一义空．有为空．无为空．毕竟空．无始空．散空．性空．自相空．诸法空．不可得空．无法空．有法空．无法有法空。名字如是。然此十八。随诠差别。非是观入浅深次第。言内空者。如论释言。眼等六入。名之为内。是内法中。无我我所。及无眼等故名为空。言外空者。如论释言。色等六入。名之为外。是外法中。无我我所。及无色等。故名为空。内外空者。总观向前十二入法。无我我所。及无彼法。名内外空。又内外等。如念处说。何故前别而后总矣。此义如前十一空具广分别。言空空者。如论释言。以空破空。故言空空。破何等空。依如论辨。破前三空。故说空空。不如涅槃。有无双遣为空空也。又释。破余十七空故。名为空空。有相之法。可须空破。空是理法。何须破乎。论自释言。如人服药为破诸病。是病破已药亦应出。若药不去。药复是患。行者如是。先以空义对治烦恼。若复著空空复是患。故须破之。言大空者。如论释言。声闻法中。宣说法空。以为大空。摩诃衍中。说十方空。以为大空。破十方界。广多无边。名之为大。破彼大方。故名大空。问曰。外道宣说有方。佛法不尔。今此云何。说有十方。破以为空。龙树释言。声闻法中。虽不宣说三千界外。更有十方无边世界。大乘法中。随顺世谛。三千界外。更有十方无边世界。就真谛。破以为空。何者是乎。谓因四大和合之中。分别彼此。故说有方。第一义中四大本无。依何说方。是故名空。问曰。若使第一义中无彼方故名大空者。第一义空。应名大空。论自释言。第一义谛。理实是大。初得名故。余不名大。问曰。何故宣说大空破于诸方。论言。为破大邪见故。如诸外道。计有定方实而不空。故须说空破彼定见。又为除彼有无边见故说方空。如修慈者。缘十方界。而修慈心。彼于十方。若谓有尽。堕有边见。若谓无尽。堕无边见。以是二见。即失慈心。故说方空。除彼二见。令慈不坏。问曰。何故涅槃经中。说波若空以为大空。十地经中。说真识空。以为大空。彼大品中。说十方空以为大空。释言。涅槃十一空中。相实俱论。彼前十空。是其相空。后一大空。是其真空。真智体中。备含法界。法界皆如。故名大空。地经亦尔。初说生空法空第一义空。是其相空。梨耶识空。是其真空。梨耶识中。统含法界。法界皆如。故名为大。彼大品中十八空者。并是相空。非是真空。以非真故。不得就实说为大空。但破大方名为大空。良以十八非真空。故龙树说为小智慧门。波若体寂是真空故。龙树说为大智慧门。大智门者。即是涅槃所说大空。以十八空破相之理故名为小。真照波若。契实离相。故名大矣。云何名为第一义空。如论释言。诸法实相。是第一义。实相亦空。名第一义空。何者实相诸法之实。所谓空理。空是一切诸法之实。实之体状故名实相。实相既是诸法之实。云何可空。论自释言。实不可著故说为空。以说诸法为实相故。诸法之外。无别实相自性可得。故曰空耳。又说涅槃为第一义。是涅槃空名第一义空。有为空者。阴界诸入十二缘等。因缘集起。故曰有为。所言空者。论释有二。一有为中无我我所。及离常相故名为空。二者有为因缘法相。不可得故名之为空。就初门中离我我所。生空所摄。离常相者。亦是生空。亦是法空。故论释言。若说我常。是常空者。则入生空。若说阴常是常空者。则入法空。第二门中。无因缘相。一向是其法空所收。不同涅槃就彼有为唯明生空。无为空者。得法实相。离生住灭。契证涅槃。名无为法。实相法中。亦无无为自相可得。名无为空。问曰。若说无为空者。与邪见人谤无涅槃有何差别。论自释言。彼邪见人。不信涅槃。然后生心。谤无涅槃。无为空者。但破定取涅槃之相。故名为空。不同邪见。然此空者。破法体相。不同涅槃十一空中就无为法明无我人说为空也。毕竟空者。如论释言。以有为空及无为空破。毕竟无有遗余。名毕竟空。譬如罗汉永尽诸漏名毕竟净。此空亦尔。无始空者。法起非今。名为无始。无始法空名无始空。何故不说有始空乎。论自释言。有始大惑。说有始故。最初之身则无因缘。是故菩萨。先舍是过。观法无始。观无始时。有始已舍。是故不须说有始空。但于所观无始法中。取相未舍故。今宣说无始法空。言散空者。如论释言。散名别离。如似五阴和合为人。若分五阴。离张破散。人不可得。故名为空。如是一切。言性空者。如论释言。一切诸法性。自空故名为性空。如世间水体无热性。虽假大热暂时为热者停还冷。诸法必是。虽假众缘和合似有。若离众缘性不可得。故知。诸法体性是空。问曰。前说毕竟空者。即是性空。今此何故重说性空。论自释言。今性空者。破诸法性。如彼水中无其热性不无水相。毕竟空者。破诸法相。乃至因缘法相亦无。又性空者。菩萨所行。毕竟空者。是佛所行。自相空者。诸相有二。一者同相。亦名总相。二者别相。亦名异相。苦无常等。是其同相。色香味等。是其别相。此二皆空名自相空。性相何别而分二空。论言无别。但名异耳。又性据体。相是外状。如似比丘受持禁戒是比丘性。剃发染衣是比丘相。又如梵志自受己法。以之为性。顶有周罗。执三岐杖以之为相。亦如火大。热以为性。赤色为相。如是一切性相别故。分为二空。问曰。直说相空便足。何须宣说自相空乎。为明诸法自体相空故说自耳。诸法空者。阴界入等名为诸法。是诸法中相别。种种一切皆空。名诸法空。问曰。若说诸法空者。是义不然。一切诸法。各有自相。云何言空。答曰。诸法自相不定。故说为空。不可得空者。生死涅槃一切诸法。性相寂灭。求不可得。故名为空。于中有三。一者于彼阴界入中。求我叵得。名之为空。二者于彼诸因缘中。求法自性不可得。故名之为空。如五指中求拳叵得。三求法因缘亦不可得。名之为空。问曰。为小智故求法不得。为实无故求法不得。论自释言。法实无故。求不可得。然此空者。与毕竟空及自相空。有何差别。而复说之。论言。有人闻说上空。心生怖畏。是故今说。因缘之中。求不可得故说为空。无法空者。如论释言。诸法灭已名为无法。是无自性亦不可得。故名为空。有法空者。诸法但从因缘而有。有即非有。故名为空。无法有法空者。有人执取有无二法。求不可得故。说无法有法空也。此前二空。别破有无。今此总破。又前二空。破所取法。今此破于能取之情。又如论释。有法空者。破法生住。无法空者。破法灭时。今此无法有法空者。前后通破。又如论释。观现在法及无为法。一切皆空名有法空。观于过去未来法空。名无法空。以现无故。观三世法及无为法。一切皆空。名为无法有法空也。若广分别。数别无量

第二门中。以十八空。对波若空。辨其同异。论自问言。波若之空与十八空。为同为异。若言异者。离十八空。更复用何为波若空。若言同者。云何说言菩萨欲住十八空者当学波若。论自释言。亦同亦异。所言异者。波若之空。见法实相。灭一切法差别之相。十八种观。破诸法相。令诸法空故名为异。以此异故。欲住十八。当学波若。所言同者。论自释言。十八是空。无所有相。波若亦空。无所有相。十八空中。离相不著。波若亦尔。故称为同。以其同故。修学波若。则为修学十八空也

第三明其修入次第。依如论中。所修有二。一小智慧门。谓十八空。二大智慧门。谓波若空。彼十八空。破相之空。随诠局别名之为小。彼波若空。契实离相。名之为大。又缘观心缘十八空。名之为小。灭观波若。照诸法空。名之。于此二中。先学小门。后学大门。所学小门。即涅槃中前之十空。所入大门。即涅槃中后一大空。又学小门。即是世间因分行德。证入大门。即是出世果分行德。若通诠教。则有三种。一小智慧门。谓波若经。二中智慧门。谓十八空。三大智慧门。谓波若空。于此三中。先学小门。次学中门。后入大门。云何学小。依波若经。受持读诵。正念思惟。如说修行。云何学中。依前修习小慧门故。得十八空。如入大海便得宝物。云何学大。依前修习十八空观破相力故。便入甚深波若真空。得此空故。心相寂灭。犹如虚空。毕竟平等。无缘无取。十八空义。略之云尔

　　二十二根义七门分别(释名辨体一　分相二　治断差别三　得果不同四　就人分别五　得舍成就六　因起次第七)

第一释名。辨其体性。能生曰根。根义不同。广略难定。今据一门说二十二。名字是何。所谓眼耳鼻舌身意。即以为六。男根女根及以命根。通前说九。苦乐忧喜舍。通前十四。信进念定慧。通前十九。未知根知根及无知根。通前合有二十二也。初六根者。对色名眼。乃至第六对法名意。此之六种。能生六识。故名为根。男女根者。刚决为男。柔弱为女。身形小分。能别男女。从其所别。名男女根。根体即是身根小分。所生之识。即是身识少分。言命根者。若依成实。现在时中。色心相续。名之为命。过去之业。能生于命。与命作根。故曰命根。若依毗昙。别有非色非心命报。此之命报。能持色心。相续不断。故名为根。地持论中。亦同此说。故彼文言。生理不坏。是其命根增上果也。言苦根者。五识地中逼恼名苦。能生嗔结故名为根。言乐根者。五识地中。适悦名乐。能生贪结故名为根。言忧根者。意识地中逼恼名忧。忧能生嗔故名为根。言喜根者。意识地中庆悦名喜。能生贪结。故名为根。言舍根者。六识地中中容受心。舍前四受。故名为舍。能生痴结。目之为根。若在净中喜乐及舍。能生净法。故名为根。言信根者。于境决定。名之为信。信能生道。故名信根。精进根者。练心于法。名之为精。精心上达。目之为进。根同前释。言念根者。守境名念。根同前释。言定根者。住缘不乱。名之为定。根同前释。言慧根者。于法观达。目之为慧。根同前释。问曰。善法差别无量。以何义故偏说此五。以之为根。释言。此五遍生诸善。其力功强。故偏说之。又是五种。大烦恼地之对治故。偏说为根。此义如后道品中释。未知根者。毗昙名也。成实名为未知欲知。此见道中无漏慧也。毗昙何故说为未知。释有三义。一义释云。在于见道十五心中。解脱之智。知谛未遍。故名未知。无道比智知上界道。故云未也。第二义者。在于见道十五心中。未曾有知重知谛理。故名未知。问曰。若言未重知故名未知者。彼见道中一一谛下。皆有忍智。忍为初知。智为后知。云何不重。论自释言。忍非智故。所以无过。何故非智。忍虽观谛与疑得。俱不能决了。是故非智。故论说言。诸忍非智。良以诸忍非是智。故不名重知。问曰。若使忍非智者。亦应非见。释言。不类见者。是其推求之义。忍心推求。故得名见。智者是其决断之义。忍不决断故不名智。第三义者。智望忍心得名重知。重知未遍。故名未知。上界道谛。未重知故。毗昙如是。彼成实中。名为未知欲知根者。见道位中。未有容豫解脱智知故名未知。为欲简去解脱道故。说为未矣。以解脱道修道摄故。言欲知者。去解脱中知之不遥。故名欲知。此言即是简前之谓。见道已前。去解脱中知之玄隔。不得名欲。今为简彼故说欲耳。此见道中无漏圣慧。能生于后。故名为根。言知根者。是修道中无漏慧也。准依毗昙。释有三义。第一义者。修道门中。用解脱智。知谛周遍。故名为知。第二义者。修道门中。于彼谛理。有智重知。故名为知。第三义者。彼见道中智。望诸忍得名为重。重知未遍。故名未知。今修道中道比智。起重知周遍。故名为知。若依成实。释有两义。一义释云。修道门中。有解脱智知于谛理。故名为知。此之一义。名当初果。第二义者。以修道智重观谛理。故名为知。此之一义。名当斯陀那含果也。此能生后。故名为根。无知根者。成实说为已知根也。若依毗昙。无学果中。观谛已穷。不求更知。故曰无知。若依成实。先已知竟。故曰已知。无学果慧。能生后善同类相起。故名为根。问曰。信进念定慧根。及三无漏所生善法。于五果中。是何果乎。地持宣说。是增上果。二十二根。望其所生。皆悉名为增上缘故。此望何善说为增上。谓望下善。若望同类及与上善。能生名为自分因。故因缘所收。所生善法。名为依果。何者是其三无漏根所生下善。谓学等见无学等见。圣人顺旧游观无漏。名等见矣。问曰。经说贪嗔痴等为不善根。无贪嗔等为三善根。二十二中。何故不说。释言。略故所以不论。更无余义。如六通中无法智通圣自在通。此亦如是。名义且尔。体状云何。初眼根者。依如毗昙。以彼四大造色为体。体异四大。若依成实揽大成眼。眼即四大。离大之外。无别造色以为眼体。耳鼻舌身。类亦同尔。意根体者。依如毗昙。心王为体。想受行等。皆非意根。法入收故。若依成实。无别心数。识想受行能生后义皆是意根。然成实中。行末之心生五识者。不名意根。以其所生非意识故。自斯以外。一切心识。悉是意根。若依毗昙。一切六识。迭互相生。皆是意根。男女二根与身根同。身根少分。为此二故。良以此二既变心识。其力功强。别人相显故。就身中分出此二。命根体者。依如毗昙现在世中。别有非色非心命法。为命根体。若依成实。过去世中善恶之业。为命根体。五受根者。依如毗昙。心数法中受数为体。若依成实。受心为体。更无别数。信等五根。论说不同。若依毗昙。善大地中信数。为信根体。精进数为精进根体。通大地中念数为念根体。定数为定根体。慧数为慧根体。若依成实。用彼信心为信根体。乃至慧心为慧心慧根体。无别数法。后之三根。若依毗昙。是智慧性。论其眷属。是五阴性。同时心王。即为识阴。同时受数。即为受阴。同时想数。即为想阴。自余教法。以为行阴。道共无作。即为色阴。若依成实。慧心为体。更无余法。体性如是

第二门中。分别其相。于中有六。一漏无漏分别。二三性分别。三三聚分别。四三界分别。五据因分别。六就果分别。漏无漏者。男女二根忧根苦根。一向有漏。三无漏根。一向无漏。信等五根。及以意根通漏无漏。与三无漏相应之者。名为无漏。余名有漏。眼等五根及与命根。大小不同。小乘法中。一向有漏。大乘不定。法身眼等。法身之命。是其无漏。余皆有漏。喜乐及舍。诸论不同。毗昙大乘。与信等同通漏无漏。成实法中。喜唯有漏。何故如是。彼论释言。喜者从于取假名生。著我故起。故唯有漏。乐舍二受。通漏无漏。不从分别取著生故。有漏业果。名为有漏。就无漏法。义说之者。名为无漏。此义如彼八禅义中具广分别(此一门竟)

次就三性分别诸根性者。所谓善恶无记。信等五根三无漏根。一向是善。男根女根。一向无记。意根一种。该通三性。眼等五根。大小不同。小乘法中。一向无记。大乘不定。法身眼等。体性是善。余皆无记。命根一种。论说不同。若依毗昙。命是报法一向无记。若依成实。说过去业以为命根。唯善与恶不通无记。人天命根。是善非恶。三途命根。是恶非善。大乘不定。法身之命。体性是善。余皆无记。五受根者。毗昙法中。忧通善恶。不通无记。论自释言。方便生故。非报无记。非习学法。非是威仪工巧变化。余通三性。成实法中。所说不定。受阴之中。一切五受悉是无记。行中义说该通三性。大乘法中。文无定判。随义以推。五受之根。并通三性。忧虑世事非损益者。是无记忧。余同毗昙(此二门竟)

次就三聚分别诸根。言三聚者。所谓色心非色非心。眼等五根。男女二根。此七是色。意根五受信等五根及三无漏。此之十四。是其心法。命根一种。诸论不同。若依毗昙。是其非色非心之法。成实法中。是色是心及非色心。彼说过业。以为命根。于中通具身口意业。就三业中。通作无作。身口作业。说之为色。意地作业。说以为心。三业无作。是非色心(此三门竟)

次就三界分别诸根。界者所谓欲色无色。于中两门。一分三界非三界别。二就三界辨其通局。所言三界非三界者。二十二根中。男根女根忧根苦根。定三界法。三无漏根。定非三界。信等五根意乐舍根。此之八种。与三无漏相应之者。不属三界。余皆三界。眼等五根及与命根。大小不同。小乘法中。定属三界。大乘不定。法身眼等法身之命。不属三界。余皆三界。喜根不定。成实法中。定属三界。毗昙大乘有是有非。无漏相应。不属三界。余皆三界。次就一向在三界者辨其通局。男根女根。定属欲界。忧根苦根。毗昙法中。定在欲界。成实大乘粗在欲界。论其细者。苦极四禅。忧至非想。故经说言。苦乐随身至于四禅。忧喜随心至有顶也。喜根乐根。毗昙法中。在欲色界。成实大乘粗同毗昙。论其细者。乐在欲色。喜至非想。眼等五根。小乘法中。在欲色界。大乘法中粗同小乘。细通三界。故涅槃云。如非想天。亦色非色。彼有色故。亦有眼等。意命舍根信等五根。遍通三界(此四门竟)

次就因义分别诸根。眼等五根男女二根。是报法故。一向非因。命根一种。论说不同。若依毗昙。与眼等同。一向非因。若依成实。说过去业。为命根故。一向是因。三无漏根。大小不同。小乘法中。一向非因。破生死故。大乘法中。有因非因。缘照无漏。能招变易。一向是因。真证无漏。不招生死。说为非因。信等五根。是有漏者。一向是因。是无漏者。同三无漏。意根一种。与因相应。说之为因。非因相应。说为非因。五受根者。论说不同。若依成实。受阴中者。一向非因。行中义说。有因非因。若依毗昙。与诸烦恼结业俱者。一向是因。余皆非因(此五门竟)

次就果报分别诸根。眼等五根男女二根。一向是报。信等五根及三无漏根。一向非报。意根一种。通报非根。命根一种。毗昙是报。成实非报。五受根者。成实是报。如彼论说。乃至一切无漏中受。亦皆是报。若依毗昙。除却忧根。余之四种。通报非报。报心俱者。说之为报。非报俱者。名为非报。忧根一种。一向非报。何故如是。忧根从于想分别生。是故非报。又复忧根。离欲时断。报法不尔。是故非报

第三明其治断差别。义有三种。一者见断。二者修断。三者无断。见道除者。名为见断。修道除者。名为修断。无漏不为二轮所除。名为无断。约此三义。分别诸根。依如毗昙。眼等五根男女二根及与命根。此八是报。唯是修断。问曰。报法不可断除。云何说断。依如彼宗。不断报体。但断报上烦恼缘缚故名为断。问曰。何故唯修道断不通见断。释言。有以。缘此所起贪嗔痴等。皆是事惑缘。事之惑修道所除。是故此等唯修道断。若依成实。此八种中命根是业。余七是报。此业与报。亦见谛断。亦修道断。断相云何。彼成实中断烦恼故。令彼业果毕竟不起。名之为断。断见惑故。令彼三途业果不生。名为见断。断修惑故。令彼人天业果不起。名为修断。故成实言。见断法者。谓示相我慢及彼所起诸余法也。修断法者。谓不示相慢及彼所起诸余法也。示相我慢。是谛惑。推求而生。故曰示相。所起余法。是其业果。不示相慢。是修道惑。非推求生。名不示相。所起余者。是其业果。问曰。毗昙何不如是。释言。宗异不可一类。彼毗昙中。断烦恼因。令其业果毕竟不起。是非数灭。是故不说。故杂心云。入见道时。第八生后一切果报。皆非数灭。大乘法中。眼等五根及与命根。亦见谛断亦修道断亦是无断。法身眼等常住之命。是无断也。男女二根。据实以论。唯见谛断。入净心时。得净法身。舍离一切男女形故。随相别分。女根一种。唯见谛断。故地持言。菩萨于初阿僧祇时。已舍女身。男根一种。通见谛断及修道断。男报殊胜。在后舍故。意根一种。亦见谛断。亦修道断。亦是无断。与见惑俱名为见断。与修惑俱名为修断。与无漏俱名为无断。忧根一种。依如毗昙。亦见谛断亦修道断。与见惑俱。名为见断。与修惑俱。名为修断。苦根一种。毗昙法中。唯是修断。若依成实。忧苦是报。断除之法。与眼等同。喜乐舍根。依如毗昙。亦见谛断。亦修道断。亦是无断。与意根同。若依成实。喜是有漏。唯见谛断。及修道断。不通无断。断除之相。与眼等同。乐舍二受。通漏无漏。有漏之者。亦见谛断。亦修道断。无漏之者。是其无断。信等五根。依如毗昙。是修道断。及与无断。是有漏者。说为修道。但断缘缚。不断善体。是无漏者。说为无断。若依成实。是有漏者。亦见谛断。亦修道断。是无漏者。说为无断。三无漏根。小乘法中。一向无断。大乘法中。缘照无漏。亦见谛断。亦修道断。真证无漏。一向无断。治断如是

第四明其得果不同。言得果者。谓得出世四沙门果。如杂心说。九根得初果。或获二沙门。说有十一根究竟第四果。所言九根得初果者。须陀洹果。其是初果。信等五根意根舍根未知知根。用此九根。得彼初果。于中信等。常相随逐。是故有之。行必依心。故有意根。初果必依未来禅得。未来禅中。唯有舍根。更无余受。是故有舍而无余受。未知无碍知根解脱。故有九也。克实同时唯有八根。若在因中。则无知根。若在果中。无未知根。因果通论故。说九根得初果也。所言或获二沙门者。斯陀那含。是其二果。得此二果。或用九根。或用八根。多少不定。故言或也。何故不定。斯陀人中。有其次第超越之异。次第用八。超越用九。是故不定。云何次第。有人先在外凡地时。于彼欲界九品惑中。全未断除。设有断除。未尽六品。是人后时入见谛道。至第十六道比智时。证须陀果。须陀果上。更起修道。断彼欲界六品惑尽。证斯陀含。名为次第。云何超越。有人先在外凡地时。依未来禅。断除欲界九品惑中。或六或七乃至八品。后入见道。至第十六道比智时。不证初果。超证斯陀。故名超越。彼超越者。用上九根。得第二果。与初果同。彼次第者。但用八根得第二果。除未知根。此次第者。若用无漏断结证果。所用八根。同是无漏。皆是向体。亦是果体。若用等智。断结证果。信等五根意根舍根。此之七种。通漏无漏。现行之者。一向有漏。同治修中。所成就者。一向无漏。云何同治。彼欲界结。未来禅中。世俗净智。亦能断治。无漏法智。亦能断除。以同除故。修无漏时。亦成等智。修有漏时。亦成无漏。同治如是。彼有漏者。非是向体。亦非果体。彼无漏者。是其向体。亦是果体。第八知根。一向无漏。但可成就而不现行。然此知根。以无漏故。亦是向体。亦是果体。斯陀如是。那含人中。亦有次第超越之异。次第用八。超越用九。故云或也。云何次第。次第有二。有人先在外凡地时。于欲界结全未断除。设令断除。未尽六品。是人后时。入见谛道。至第十六道比智时。证须陀洹。须陀果上。更起修道。断六品尽。证斯陀含。斯陀果上。更起修道。断后三品。证那含果。此一次第。或复有人。先在外凡。用世俗智。断除欲界九品惑中。或六或七乃至八品。是人后时。入见谛道。至第十六道比智时。证斯陀含果。斯陀含果上。更起修道。断后余结。证那含果。此二次第。云何超越。有人先在外凡地中。修得初禅乃至非想。后入见道。至第十六道比智时。越前二果。证阿那含。以欲界结先断尽故。彼超越者。用上九根。证那含果。此九根中。信等五根意根未知根及与知根。一向是定。余一不定。或喜或乐或复是舍。依初二禅入见谛道。即有喜根。若依三禅。入见谛道。即有乐根。若依四禅。未来中间。入见谛道。则有舍根。超越如是。次第之人。但有八根。信等五根意根舍根及与知根。此次第人。若用无漏而断结者。八俱无漏。皆是向体。亦是果体。若用等智。断结证果。前之七根。通漏无漏。彼现行者。一向有漏。同治修中。所成就者。一向无漏。故彼有漏者。非是向体。亦非果体。彼无漏者。亦是向体。亦是果体。第八知根。一向无漏。以无漏故。亦是向体。亦是果体。然此知根。亦但成就而不现行。言十一根得四果者。罗汉之果。十一根得。信等五根。喜乐舍意知根无知根。此十一根。能得究竟罗汉果也。于中知根。是无碍道。无知根者是解脱道。问曰。诸受不得并起。云何得具喜乐舍根。释言。一往得罗汉者。不具三受。如是之人。但用九根。得第四果。喜乐舍中。随何现起。余二则无。若迳一退后重得者。具其十根。八根如上。喜乐舍中。有二无一。若迳二退后重得者。得具十一。于三受中。前后具之。谓先依于未来中间及第四禅舍根得果。后还退失。复依三禅乐根得果。后还退失。复依初禅二禅喜根。得罗汉果故有三受。问曰。罗汉曾迳二退。得具十一。彼那含果。何故不然。释言。不类那含。人中有次第者。有超越者。彼次第者。一向用于未来禅定。断结得果。未来禅中。唯有舍根。更无余受。何故如是。欲界烦恼。唯未来禅所断除故。如是之人。设令退起欲界烦恼。失那含果。后重得时。必还依于未来禅中舍根而得故。无余受。彼超越者。或依初禅二禅喜根。入见谛道。证那含果。或有依于三禅乐根入见谛道证那含果。或复依于四禅舍根。入见谛道证那含果。随所用者。终无退理。以见谛道唯是无漏。不可退故。以无退故。不得退已重用余根。是故那含极多九根。不类罗汉。良在于此。毗昙如是。若依成实。三无漏根体唯是慧。若据斯义。是则初果三根所得。所谓慧根未知根知根。未知无碍。知根解脱。其次二果。三根所得。所谓慧根及以知根。第四果者。三根所得。所谓慧根知根知已根。知根无碍。知已解脱。若复随义。具以论之。得说十根。得于初果。信等五根意乐舍根未知知根。其次二果九根所得。除未知根。余皆如上。第四果者。十根所得。谓信等五根意乐舍根知及知已。于中知根是无碍道。知已解脱。问曰。何故义说乐舍不说喜乎。此如前释。无漏之法已在身中。义说为乐。调停名舍。喜取假生。著我故起。是故无之

第五门中。就人分别。外凡人中。极少之者。成就八根。谓无色界所有凡夫。具有命根意根舍根信等五根。又阐提人生阿鼻者。亦具八根。谓身意命及五受根。极多之者。具十九根。除三无漏。内凡夫人。具十八根。除三无漏。男女根中。有一无一。以二形者不能修起七方便故。见谛道中。具十九根。除去知根及无知根。男女根中。有一无一。以二形人无得圣故。须陀斯陀。此二果人。具十九根。除未知根及无知根。男女根中。有一无一。那含之人。具十八根。除未知根及无知根。男女根中。有一无一。并除忧根。以彼忧根唯局欲界不善地故。罗汉之人。亦具十八。除未知根及与知根。男女根中。有一无一。并除忧根。人别如是

第六明其得舍成就。先明其得。次明其舍。后明成就。所言得者。先无今有。名之为得。于中且就报根以说。报通三界。欲界地中。有四种生。一胎二卵三湿四化。是四生中。胎卵湿生。生必以渐。以其诸根渐次成就故。化生必顿。以其诸根顿成就故。渐生之者。最初一念顿得二根。所谓身根及与命根。尔时亦得意根舍根。一切受生。皆依染心。染心非报。所以不说。舍根亦尔。非报法故。所以不论。纵使非报。说得何伤。释言。有以。染污之法。先来常有非今始得。是故不说。若使今染与先染同非新得者。今所得报与昔报同。何故说得。释言。不类。报法世断刹那断故。今所得者。即是新得。染污不尔。对治方断。未有未断。随所起者。皆是本法。不名新得。问曰。何故受生之时。唯用染舍不用余受。论自释言。受生命终唯依舍故。顿生之者。最初一念。或得六根。或七或八。若无形者。顿得六根。谓眼等五根及与命根。以化生者眼等五根必具足故。若一形者。顿得七根。六根如前。男女根中有一无一。若二形者。顿得八根。六种如上。加男女根。欲界如是。色界生者。最初一念。最顿得六根。眼等五根及与命根。彼处无其男女形故。无色生者。最初一念。唯得命根。余非新得。彼无色故(此一门竟)

次辨其舍。先有今失。名之为舍。于中具以五门分别。一就时分别。舍时虽众。今此且就命终以说。二就处分别。处谓三界。三就性分别。善恶无记三性。心中皆得命终舍彼诸根。不同受生唯在不善秽污无记。四渐顿分别。一切化生。皆顿命终。其犹灯灭。胎卵湿生。有渐有顿。任报自死。渐而不顿。横缘而死。容有顿者。如斩首等。五明所舍多少不同。于中先就欲界以论。欲界地中。若无记心渐命终者。或舍四根或五或六。无形之人。顿舍四根。所谓身根意根命根舍根。问曰。何故五根之中。唯舍身根。不舍余根。以其身根最后坏故。一形之人。顿舍五根。四根如上。男女根中。随舍一根。二形之人。顿舍六根。四根如上。加男女根。若欲界死。生上界者。必舍五根。所谓身根意命舍根男女根中。随舍何根。二形之人。不上生故。下余门中。类此应知。顿命终者。所舍不定。或舍四五六七八九。乃至舍十。相状如何。或有众生。于色根中。但有二根。所谓身根。余色根中。有一无余。如是众生。顿舍五根。谓身意命根。余色根中。有者舍之。或有众生。于色根中。但有四根。所谓身根。余色根中。有三无余。如是众生。顿舍七根。谓身意命舍。余色根中。有者舍之。或有众生。于色根中。具足五根。所谓眼耳鼻舌及身。无男女形。如是众生。顿舍八根。谓眼等五根意命舍根。一形之人。顿舍九根。八根如上。男女根中。随舍何根。二形之人。顿舍十根。八根如上。加男女根。无记如是。若不善心而命终者。舍根多少。与前相似。若善心中而命终者。如上无记。一一门中。皆悉加于信等五根。问曰。舍恶与舍无记有何差别。释言。有异。无记力劣。为尚有其世断及刹那断。言世断者。隔世则灭。不得成就。刹那断者。念念尽灭。不得成就。以其世断刹那断故。命终之时。即是断舍。不善力强。对治方断。非是世断刹那断故。命终之时。不现行故。名之为舍。非断灭舍。问曰。舍善与舍不善无记何别。善望前二互有同异。若欲界死。生上二界。与无记同。即是断舍。若欲界死。还生欲界。与不善同。但不行故。名之为舍。非令尽灭。欲界如是。色界之中。若无记心而命终者。顿舍八根。眼等五根意命舍根。若善心中而命终者。顿舍十三。八根如上。加信等根。色界如是。无色界中。若无记心而命终者。顿舍三根。谓意命舍。若善心中而命终者。顿舍八根。三根如上。加信等根(此二门竟)

次辨成就。于诸根中。决定有者。说其成就。若不定者。则不说之。二十二中。意命舍根。此三遍通。趣有一种。必成余二。余则不定。云何不定。若在无色。无眼等根。在四禅上。则无乐根。在三禅上。便无喜根。初禅已上。无男女根忧根苦根。断善根者。即无信进念定慧根。凡夫则无三无漏根。若有身根。必成四根。所谓身根意命舍根。余皆不定。若根缺者。则无眼耳鼻舌等根。若在色界及无形者。无男女根。在四禅上。则无苦乐忧喜四受。无信等根及三无漏。义如前解。若有眼根。必成五根。所谓眼身意命舍根。眼必依身。故成身根。余三遍通。所以具有。余皆不定。准前可知。耳鼻舌根。趣有一种。皆成五根。类眼可知。若有乐根。必成四根。所谓乐根意命舍根。余皆不定。云何不定。圣人生在无色界中。得成下地无漏乐根。于此乐边。无眼等根。凡在三禅则无喜根。生初禅上。无男女根忧根苦根。断善根人。无信等根。凡夫则无三无漏根。若有喜根。必成五根。所谓喜乐意命舍根。有喜之处。必定有乐。故有乐根。余三通故。所以有之。余皆不定。圣人生在无色界中。得成下地无漏喜根。于此喜边。无眼等根。生初禅上。无男女根忧根苦根。若在欲界。断善根者。无信等根。一切凡夫。无三无漏。是故不定。若有苦根。必成七根。所谓苦根喜乐舍根身意命根。余皆不定。根缺之者。则无眼耳鼻舌等根。无形之者。无男女根。欲界地中那含罗汉。则无忧根。若有命根。唯成命根。余则不定。若在无色。无七色根。若在欲色。入灭定者。则无意根及余心法。若有身根。必成二根。身根命根。余皆不定。若根缺者。则无眼耳鼻舌等根。若在色界及无形者。无男女根。若入灭定。则无意根及余心法。若有眼必成三根。谓眼身命。眼必依身。故有身。命是报生。故有命根。余皆不定。若根缺者。无耳鼻舌。若生色界及无形者。无男女根。入灭定者。则无意根及余心法。耳鼻舌根。但使有一。皆成三根。类眼可知。若有意根。必具三根。谓意命舍。余皆不定。无色界中无眼等根。凡夫之人。生四禅上。则无乐根。生三禅上。则无喜根。生初禅上。无男女根忧根苦根。欲界地中断善根者。无信等根。三界凡夫。无三无漏。若有舍根。必成三根。与意根同。若有乐根。必成四根。所谓乐根意命舍根。乐必依心。故有意根。命是报主。故有命根。在下之时。必成上法。故有舍根。问曰。在下云何必得成就上舍。释有三义。一在下地。于上地中所未断处。一切味定。皆悉成就。故得有之。二在下地。于上地中所修净定。皆得成就。第三圣人身在下地。用上净定及下无漏。断上结时。同治修故。得成上地一切净定及无漏定。是故有乐必成舍根。余皆不定。云何不定。圣人生在四空地中。尔时成就三禅地中无漏乐根。无漏生上不失下。故彼乐根边。无眼等根。凡夫生在三禅以上。则无喜根。有漏生上。则失下故。凡夫在于初禅以上。无男女根忧根苦根。若在欲界。断善根者。无信等根。一切凡夫。无三无漏。是故不定。若有喜根必成五根。谓喜乐舍意根。命根有意命舍。义同乐说。云何有喜必成乐根。亦有三义。一在下地。于上地中所未断处。一切味定。皆悉成就。故有乐根。二在下地。于上地中。所修净定皆悉成就。故有乐根。第三圣人身在下地。用上净定及下无漏。断上结时。同治修故。得成上地世俗净定及无漏定。故有乐根。以是之义。但有喜根。必成乐根。余皆不定。云何不定。圣人生在四空地中。尔时有喜无眼等根。生初禅上。无男女根忧根苦根。若在欲界断善根者。无信等根。一切凡夫。无三无漏根。是故不定。若有苦根必成七根。所谓苦根喜乐舍根身意命根。余皆不定。根缺之者。则无眼耳鼻舌等根。无形之者。无男女根。欲界地中那含罗汉。则无忧根。问曰。若那含罗汉无忧根者。亦应无苦。以何义故。得有苦根而无忧根。释言。忧者著欲故生。是故那含罗汉之人。有苦无忧。已舍欲故。见五欲乐坏之时。不生忧恼。苦则不尔。不从著欲分别而生。是故那含罗汉之人。有苦无忧。断善根者。无信等根。凡夫之人。无三无漏。是故不定。若有忧根。必成八根。谓五受根身意命根。余皆不定。如苦中说。若有男根。必成八根。所谓男根身意命根苦乐喜舍。余皆不定。根缺之者。无眼等根。丈夫一形。则无女根。那含罗汉及凡夫中得八禅者。则无忧根。断善根者。无信等根。凡夫之人。无三无漏。若有女根。且成八根。但无男根。余皆同前。若有信根。且成八根。谓信等五根意命舍根。余皆不定。生无色者。无眼等根。凡夫之人。生四禅上。则无乐根。生三禅上。则无喜根。生初禅上。无男女根忧根苦根。一切凡夫。无三无漏精进念定乃至慧根。皆同信根。若有知根必成十一。所谓知根信等五根喜乐舍根意根命根。余皆不定。云何不定。生无色者。无眼等根。生初禅上。无男女根忧根苦根。在修道故。无未知根及无知根。问曰。前说斯陀那含九根所得。云何今言必成十一。释言。有以。前据现用。喜乐舍等。不得并用。故有九根。今论成就故有十一。有无知根。且成十一。同前知根。但除知根。加无知根。有未知根。必成十三。前十一上。更加身根及与苦根。入见谛道。必在欲界故有苦根。余皆不定。若根缺者。则无眼耳鼻舌四根。男女二根。随人不同。有无不定。若依初禅乃至四禅。入见谛道。则无忧根。故曰不定

第七门中。明其次第。一切受身六根为体。故先说之。既有六根。便可分别男女相异。故次明其男女二根。诸根相摄。不绝不断。故次说命。诸根对境能生觉心。故次五受。此前染法。染必有治。治谓净法。一切净法。因信等生。故明信等。由信等故。出生圣道。圣分三位。是故后说三无漏根。二十二根。略之云尔

大乘义章卷第四

大乘义章卷第五(本)

　　　　远法师撰

染法聚第三此有六十门染法聚烦恼义中有三十门此卷有二十三门(二障义　三障义　三根三道三毒烦恼义　三使义　三漏义　四缚四流四［枙］之义　四取义　四身结义　五住地义　五盖义　五下分结义　五上分结义　五悭义　五心[打-丁+裁]义　五心缚义　六垢义　七漏义　七使义　八慢义　八种恶觉义　八妄想义　八倒义　九结义)

　　二障义两门分别(释名第一　体相第二)

第一释名。所言障者。随义不同。乃有多种。或名烦恼。或名为使。或名为结。或名为缠。或名为缚。或名为流。或名为枙。或名为取。或名为漏。或名为垢。或说为惑。或说为障。如是非一。劳乱之义。名曰烦恼。随逐系缚。称之为使。结集生死。目之为结。结缚众生。亦名为结。能缠行人。目之为缠。又能缠心。亦名为缠。羁系行人。故目为缚。漂流行人。说之为流。能令众生为苦所枙。故名为枙。取执境界。说以为取。流注不绝。其犹疮漏。故名为漏。染污净心。说以为垢。能惑所缘。故称为惑。能碍圣道。说以为障。如是差别。无量无边。今随一义。且说为障。名字粗尔

第二体中。差别有二。第一略明五住之相。第二就之以别二障。言五住者。如胜鬘经说。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。名字如是。体状如何。三界五见。名见一处。欲界所有一切烦恼。除无明见。名为欲爱。色界所有一切烦恼。除无明见。名为色爱。无色界中一切烦恼。除无明见。名为有爱。三界无明。名无明地。无明之中义。复有二。一者染污。二不染污。迷理无明。名为染污。事中无知。名不染污。此二合为无明住地。此义广辨如五住章。言别障者。障别有三。一四住烦恼。为烦恼障。无明住地。以为智障。二五住性结。为烦恼障。事中无知。以为智障。三五住性结及事无知。同为烦恼。分别缘智。以为智障

就初番中四门分别。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。四住烦恼。为烦恼障。无明住地。以为智障。以胜鬘经对地持论。验之知矣。胜鬘经中说。二乘人但断四住。不断无明。地持论中说。二乘人烦恼障净。非智障净。烦恼净者。犹胜鬘中所断四住。非智障净。犹彼不断无明住地。定之粗尔。次释其名。五住之结。通能劳乱。齐能障智。何故四住偏名烦恼。无明住地独名智障。理实齐通。但今为分二障差别。隐显异名。等就隐显。各随功强。以别两名。四住烦恼现起之结。发业招生。劳乱义强。偏名烦恼。异心之惑。与解别体。疏而远翳。障智微故。不名智障。无明闇惑。正违明解。亲而近翳。障智义强。故名智障。任性无知。非是现起。不能发业招集苦报。劳乱微故。不名烦恼。名义如是。次明断处。略为二阶。第一大小相对分别。二就大乘世间出世间相对分别。大小对中义别三门。一隐显互论。二乘之人。但除烦恼。菩萨之人。唯灭智障。二乘非不分除智障。所断微小。隐细从粗。是故不说。菩萨非不除断烦恼。所断相微。隐粗从细。是故不说。二优劣相形。二乘解劣。但断烦恼。菩萨治广。二障双除。故地持云。声闻缘觉烦恼障净。非智障净。菩萨种性。具足二净。三据实通论。二乘之人。二障双除菩萨亦尔(此一门竟)

言就大乘世间出世间相对辨者。解行已前。名为世间。初地已上。名为出世。于中分别。乃有四门。一废粗论细。地前菩萨。于彼二障一向未断。初地已上。二障并除。故涅槃中宣说。地前具烦恼性。良在于此。二隐显互论。地前世间。但断烦恼。初地已上。唯除智障。地前非不分断智障。所断微小。隐细从粗。是故不说。初地已上。亦断烦恼。隐粗从细。是以不论。三优劣相形。地前解劣。唯除烦恼。地上解胜。二障双断。四据实通论。世及出世二障双除。相状如何。烦恼障中。有其二种。一是子结。二是果缚。子结烦恼。地前所除。果缚烦恼。地上所断。子结之中。复有二种。一者正使作意而生。二者余习任性而起。正使烦恼。声闻缘觉乃至习种。断之周尽。习起之结。种性已上乃至初地。断之毕竟。故地持云。初阿僧祇。过解行住入欢喜地。断增上中恶趣烦恼。不善正使。名为增上。习名为中。入欢喜时。习悉皆断。果缚之中。亦有二种。一者正使作意现起。二是习气任运而生。正使烦恼。所谓爱佛爱菩提等。始从初地次第断除。至不动地断之周尽。故地持云。第二僧祇。过第七住入第八地。微细烦恼。皆悉断灭。八地以上。除彼余习。故地持云。第三僧祇。断除习气。入最上住。智障之中。亦有二种。一者迷相。二者迷实。情所起法。名之为相。不能悟解知其本无。说以为迷。如来藏性。说以为实。不能穷达。说以为迷。迷相无明。地前所除。迷实无明。地上所断。迷相无明。复有二种。一迷相立性。二迷性立相。言迷相者。妄法虚集。以之为相。不知虚集。建立定相。言迷性者。情所起法。无性为性。迷此性故。立因缘相。迷相无明。声闻缘觉乃至习种。断之穷尽。迷性无明。种性已上乃至初地皆悉断除。迷实无明。亦有二种。一迷实相。二迷实性。实性空寂无为之法。是其实相。不能知是寂泊无为。故名迷相。如来藏中。恒沙佛法。真实善有。是其实性。不能穷证。说为迷性。此二无明。说断不定。若依地经。初地以上乃至六地。除其迷相。是故证得。为柔顺忍。七地已上。断迷实性。是故证得无生忍体。若依涅槃。九地已还断其迷相。是故说为闻见佛性。十地以上。断迷实性。是故说为眼见佛性。以此验求。烦恼障者。始终通断。智障亦然。治断粗尔。第四对障以别二脱。断烦恼障。得心解脱。断除智障。得慧解脱。是义云何。分别有三。一隐显互论断烦恼障。诸佛菩萨世谛心脱。断除智障。真谛慧脱。何故如是。烦恼染事故断烦恼。世谛心脱。断烦恼时。理实随有一切德脱。就主为名。偏言心脱。无明障理。故断无明。真谛慧脱。断无明时。即理所成一切德脱。就主作名。偏言慧脱。第二对障宽狭分别。断烦恼时。唯除事中染爱心。故世谛心脱。断智障时。除无明地。及断事中粗无明。故二谛慧脱。三随义通论。断烦恼障。二谛心脱。世谛心脱。义如前释。真心脱者。以彼爱结微细习气。与无明地。同一体性。缚真心故。断烦恼时。真谛心脱。如涅槃说。断除智障。二谛慧脱。备如前释(此一门竟)

第二番中。亦有四门。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。五住性结。为烦恼障。事中无知。以为智障。如涅槃经说。断除一切贪嗔痴等。得心解脱。一切所知。无障碍故。得慧解脱。贪嗔痴者。即是五住性结烦恼。一切所知得无碍者。当知即是除事无知。又如地经。以佛无碍。为慧解脱。当知即是除事无知。远离痴染。为心解脱。当知即是五住性结。为烦恼障。又杂心云。如来断除二种无知。一断染污。二断不染。染污无知。即是五住性结烦恼。不染无知。即是事中无明之心。准验斯等。当知。以彼五住性结。为烦恼障。事中无知。以为智障。定之粗尔。次释其名。何故五住性结烦恼。为烦恼障。事中无知。以为智障。五住性结。能起分段变易生死。劳乱行人。名烦恼障。事中闇惑。能障如来种智明解。是故说之以为智障。名义如是。次辨断处。处别有三。一世出世相对分别。二以功用望无功用相对分别。三因果分别。就初对中义别有三。一隐显互论。地前断除五住性结。以彼舍相趣顺如故。初地以上。断除智障。以彼地上契合法界了达诸法无障碍故。故地经云。于初地中。一切世间文诵咒术不可穷尽。二优劣相形。地前菩萨。唯除烦恼。初地以上。智行宽广。二障双除。三就实通论。地前地上。皆除二障。第二对中义亦有三。一隐显互论。七地已前。唯除烦恼。八地已上。灭除智障。如八地中净佛国土。断除一切色中无知。九地之中。了物心行。灭除一切心行无知。第十地中。于诸法中。得胜自在。断除一切法中无知。此等皆是除事无知。二优劣相形。七地已还。唯断烦恼。八地已上。二障双除。三就实通论。七地已还。双除二障。八地已上。类亦同然。第三对中。义别亦三。一隐显互论。金刚已还。断烦恼障。如来地中。种智现起。了达一切差别诸法。断除智障。以事无知难断除故。至佛乃尽。二优劣相形。金刚已还。但断除烦恼。如来果位。二障双断。三据实通论。种性已上乃至如来。二障双遣。治处且尔。次对障辨脱。除烦恼障。得心解脱。灭除智障。得慧解脱。言心脱者。有其二种。一佛菩萨行世间心。二佛菩萨第一义心断四住故。世谛心脱。除无明故。第一义谛心。得解脱。言慧脱者。谓照世间一切种智。得解脱也(此两门竟)

第三番中。亦有四门。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。五住性结及事无知。为烦恼障。分别之智。以为智障。如胜鬘中。五住及起。同名烦恼。明知五住及事无知。是烦恼障。言分别智为智障者。如宝性论说。有四种障。不得如来净我乐常。一者缘相。谓无明地。以是障故。不得如来究竟真净。二者因相。谓无漏业。以是障故。不得真我。三者生相。谓意生身。以是障故。不得真乐。四者坏相。谓变易死。以是障故。不得真常。彼既宣说。无漏业障不得真我。是故定知。分别缘智。是其智障。又如地论八六地中说。智障净因事谓不分别空三昧。以不分别。为智障净。明知。即用分别之智。以为智障。又楞伽云。妄想尔炎慧彼灭我涅槃。灭尔炎慧方为涅槃。明知。所灭妄慧是障。又龙树说。如彼觉观。望下为善。望第二禅。即是罪过。乃至非想。望下为善。望出世道。即是罪过。如是慧观。望世为善。望其实相。亦是罪过。既言罪过。何为非障。定之粗尔。次释其名。五住性结及事无知。体是闇惑劳乱之法故名烦恼。分别之智。能碍真证无分别慧。故名智障。问曰。此智能显真德。何故言障。释言。此智能除闇惑。分能显真。是故经中说为了因。多义妨真。故复名障。如药治病。若药不去药复成患。此亦如是。云何妨真。如维摩说。寂灭是菩提。灭诸相。故此智是相。所以是障。不观是菩提。离诸缘故。此智是缘。所以是障。不行是菩提。无忆念故。此智忆念。所以是障。断是菩提。断诸见故。此智是见。所以是障。离是菩提。离妄想故。此智妄想。所以是障。障是菩提。障诸愿故。此智是愿。所以是障。菩提真明。此智性闇。所以是障。如世乐受性是行苦。如是等过。不可具陈。皆违真德。故说为障。名义如是。次辨断处。断处有二。一地前地上相对分别。二直就地上世出世间相对分别。就初对中。义复有三。一隐显互论。解行已前。增相修故。断烦恼障。初地已上。舍相修故。断除智障。云何增相。能断烦恼。烦恼正以闇惑为患。从初以来。修习明解。缘智转增。闇惑渐舍。至解行时。明解增上。惑障穷尽。说之为断。云何舍相能断智障。智障正以分别为过。初地已上。穷证自实。缘修渐舍。分别过灭。名断智障。二优劣相形。地前菩萨。唯断烦恼。初地已上。对治深广。二障双除。三就实通论地前地上。并断二障。烦恼通除。义在可知。云何地前能灭智障。事识中解。以渐息灭。妄识中智。渐现前故。如地持云。种性菩萨六入殊胜展转相续。无始法尔。当知。即是真实行德。既得证实。宁不舍妄。故知。地前亦断智障。此初对竟。次就地上世出世间相对分别。初二三地。名为世间。四地以上。名为出世。于中亦有三门分别。一隐显互论。三地以还。世间之行。断烦恼障。四地已上。出世真慧。断除智障。云何世间断烦恼障。如地论说。初地断除凡夫我障。凡夫我是见一处住地。第二地中。断除能起犯戒烦恼。犯戒烦恼。即是欲爱色爱有爱三种住地。第三明地断除闇相闻思修等诸法妄障。闇相即是无明住地。云何出世间能断智障。智障有三。一是智障。所谓分别空有之心。二是体障。所谓建立神智之体。相状如何。谓彼缘智正观诸法非有非无。舍前分别有无之碍。虽舍分别有无之碍。而犹见已以为能观。如为所观。见已能观。心与如异。如为所观。如与心别。由见已心与如别故。未能泯舍神智之碍。说为体障。三是治想。通而论之。向前二种。俱是治想。但此一门。治中究竟。偏与治名。然此治想。亦是缘智。对治破前神智之碍。实心合如。虽复合如。论其体性。犹是七识生灭之法。障于真证无生灭慧。故名为障。障别如此。治断云何。始从四地乃至七地。断除智障。入第八地。断除体障。八地已上。至如来地。断除治想。云何断智。四五六地。观空破有。舍离分别取有之智。故地论中广明。四地观察诸法不生不灭。舍离分别解法慢心。第五地中。观察三世佛法平等。舍离分别身净慢心。第六地中。观法平等。舍离分别染净慢心。此皆观空。破取有心。第七地中。观诸法如。舍前分别取空之心。离如是等。名断智障。云何八地。断除体障。前七地中。虽观法如。犹见已心以为能观。如为所观。以是见故。心与如异。不能广大任运不动。入第八地。破此智碍。观察如外由来无心心外无如。如外无心。无心异如。心外无如。无如异心。无心异如。不见能知。无如异心。不见所知。能所既亡泯同一相。便舍分别功用之意。舍功用故。行与如等。广大不动。名入八地。此德成时。名断体障。云何八地至如来地。断除治想。向前八地。断除体障。治想犹存。故八地云。此第八地。虽无障想。非无治想。然此治想。八地已上。渐次断除。至佛乃尽。彼云何。断分别息故真相现前。觉法唯真本来无妄。以此见真无妄力故。能令妄治前不生后后不报前。于是灭尽。至极微细。不复可以观解破遣。唯可修力任运舍之。八地已上。熏修力故。令彼治想运运自谢。真证行德运运自显。至如来地妄尽究竟。真德穷满。名除治想。此是第一隐显互论。二优劣相形。初二三地。对治微劣。唯断烦恼。四地已上。对治深广。二障双除。三就实通论。始从初地乃至佛地。当知念念二障并断。缘智渐明。断烦恼障。真德渐显。灭除智障。治断如是。次对障辨脱。就此门中。除断烦恼。二脱俱生。息除智障。二脱俱显。相状如何。前修对治断烦恼时。能治之道。必依真起。所依之真。恒随妄转。故以妄修薰发真心。令彼真中二脱德生。真德虽生。犹与七识缘智和合。为彼隐覆真德不显。息除彼智。真德方显。其犹腊印腊与泥合。令彼泥上文像随生。泥文虽生。腊印覆之不得显现。动去腊印其文方显。彼亦如是。二障之义。难以渊穷。且随大纲略标旨况

　　三障义两门分别(释名一　断处二)

言三障者。谓皮肤骨。论其体性。唯一无明。故地持中说为智障。粗细不同。分为此三。相状如何。所障法身事等如髓。能障无明阶降不同。如皮肤骨。粗品无明。浮浅如皮。故就喻名说为皮障。中品无明次深如肤。故从喻称说为肤障。细品无明。穷深如骨。从喻立目说为骨障。亦可从于所障为名。所障法身阶降有四。一皮二肤三骨四髓。地前菩萨法身如皮。初地已上乃至七地法身如肤。八地已上至第十地法身如骨。如来地中法身如髓。能障无明差别有三。谓粗中细。粗品无明有两种义。说为皮障。一粗品无明与彼先成下品法身。一处在同。如似世人皮中之患故曰皮障。二粗品无明。障于未起下品法身故云皮障。中品无明亦有两义。说为肤障。一中品无明与彼先成中品法身。同在一处。如似世人肤中之患故名肤障。二中品无明。障于未起中品法身故称肤障。细品无明。亦有两义。说为骨障。一微细无明。与彼先成微细法身。同在一处。如似世人骨中之患故名骨障。二微细无明。障于未起微细法身故名骨障。法身之髓。精穷出累。故不说障。随义细分。理亦有之。故地论中说如来地有微细障。名义如是

次辨断处。初皮障者。始从解行至欢喜地。断之穷尽。故地持云。初阿僧祇解行住过入欢喜地。皮障断也。第二肤障。始从初地至第八地。断之究竟。故地持云。第二僧祇远行住过入不动地。肤障断也。第三骨障。始从八地至如来地。究竟穷尽。故地持云。第三僧祇过毕竟住入如来地。骨障断也。相续解脱。亦如此说三障之义。略辨如是

　　三根三道三毒烦恼义四门分别(释名一　废立二　相对辨异三　料简优劣四)

第一释名。言三根者。谓贪嗔痴。染境名贪。忿怒曰嗔。闇惑名痴。此三乃是思前烦恼。发生思业。故名为根。言三道者。所谓贪嗔及与邪见。贪嗔同前。言邪见者。谬执乖理。目之为邪。邪心推求。说之为见。以何义故。前三根中。第三名痴。此三道中。说名邪见。成实释言。痴中增上说名邪见。畅思烦恼。必是增上。故说邪见。此三乃是思后烦恼。通畅前思。故名为道。言三毒者。名同三根。以何义故。不同三道。乃同三根。三根之中。痴名是宽。故此同之。三道之中邪见义狭。故此不同。然此三毒。通摄三界一切烦恼。一切烦恼。能害众生。其犹毒蛇。亦如毒龙。是故就喻说名为毒。名义如是

第二门中。约对十使料简废立。问曰。三根十使之中具摄几使。依如毗昙。唯摄三使。谓贪嗔痴。不摄余七。何故如是。释者相传。以五义故。建立三根。一明贪等遍通六识。故说为根。以能具生一切恶故。不同慢等唯在意地。二通五行。谓迷四谛及障修道。以能具生一切恶业故。说为根。不同见疑局在见谛。三具使性。力强能生一切恶业。故说为根。不同缠垢悭嫉等也。四断善根时。为方便。是故证之为不善根。不同一切无记烦恼。五能发业。不同过未性成之结。要现行者。能发业故。又此三种。多恼众生。名偏说之为不善根。又此三种众生多起。乃至蚁等亦常起之。是以偏说为不善根。若依成实。三不善根具摄十使。贪嗔二使。当相各一。余之八使。总名为痴。何故如是。以依三受及三境故。言三受者。谓苦乐舍。依苦生嗔。依乐生贪。依舍生痴。言三境者。谓违顺中。依违生嗔。依顺生贪。依中生痴。余之八使。同依舍受中容境起故通名痴。次辨三道。问曰。三道十使之中具摄几使。若依毗昙。具摄五使。所谓贪嗔邪见戒取及与见取。五中前二。当相各一。后三合为邪见业道。以此五种是其增上。能畅思业发动身口。是故偏说为恶业道。以何义故不摄余五。身边二见。是无记故。不得说为不善业道。疑慢及痴。非增上故。不能畅思发动身口故不说之。问曰。毗昙说。邪见等迷理烦恼。不动身口。云何说为不善业道。论自释言。迷理烦恼。虽复不作刹那等起动身口业。而能远作因等起。故说为业道。若依成实。具摄七使。为三业道。贪嗔二使。当相各一。五见之心。通名邪见。彼宗宣说。五见之心。同能发起不善业。故次辨三毒。问曰。三毒十使之中具摄几使。当知。三毒最为宽通具摄十使。贪嗔各一。余之八使。同名为痴。同依舍受中容境故

第三门中。约就三界二轮烦恼。辨其三根三道三毒差别之相。先辨三根。若依毗昙。三不善根。唯在欲界。非上二界。上二界中。无不善故。就欲界中。通说见修二轮烦恼为不善根。同能发起不善思故。若依成实。三不善根亦在欲界。非上二界。上二界中。设起不善。系属欲界。是故偏说在于欲界。然成实中。在上二界。亦得寄起欲界不善。不同毗昙一向不起界地断故。复欲界中见谛烦恼。一向定说为不善根。修惑不定。若望杀等根本业思。修道烦恼。非不善根。何故如是。凡夫之时修道烦恼。但可成就而不现行。不现行故。不能发起不善业思。及在圣时修道烦恼。虽复现行。圣人不起杀等业思。是故修惑非不善根。若望打缚。如是等思修惑。亦得为不善根。圣人亦起打缚等故。次明三道。依如毗昙。三道烦恼。亦在欲界。上二界中。无不善故。就欲界中。亦通二轮。于中贪嗔通于见修。邪见业道正在见惑。何故如是。修道惑中。无邪见故。若依成实。三道烦恼与成实中三根同也。但可优劣。上下为异。次明三毒。三毒烦恼。二轮齐等。通摄三界一切烦恼。斯名三毒

第四门中。三门相对辨其优劣。烦恼有三。谓上中下。三道烦恼。唯在上品。不通中下。故杂心云。于中增上说为业道。又成实云。畅思烦恼。必是增上故说邪见。若论三根。通取中上。不通下品。微下烦恼。不发业故。三毒则宽。三品俱摄三根等义。略辨如是

　　三使义三门分别(释名辨体一　断处二　约对三障辨同异三)

三使之义。出在相续解脱经中。烦恼之性。随而系缚。名之为使。使义不同。一门说三。一害伴使。二者羸使。三者细使。论其体性。乃是四住性成之结。粗细不同。分为此三。言害伴者。四住使中粗品之使。能生现起诸烦恼结。所生烦恼。与彼能生粗使为伴。初至五地断除彼使。伴亦同已。名害伴使。故彼经言。不俱生惑。与彼俱生烦恼为伴。初至五地。修习抑止令其不行。名害伴也。不俱生者。犹是所生现起烦恼。对缘现生。不同使性与报俱起。名不俱生。言俱生者。犹是能生粗品之结。久习性成。与报俱起。名曰俱生。不俱烦恼。与俱生使相随名伴。断彼使地。伴亦随倾。故说害伴。此举害伴彰其所伴使之粗也。言羸使者。四住使中中品之使。微劣于前。不能发生现起烦恼。故名为羸。言细使者。四住使中下品之使。残余习气。微下于前。故名为细。名义如是

次辨断处。如经中说。初至五地断除害伴。六地七地。断舍羸使。八地已上。断除细使。以八地上所依智障无明薄少故。令四住习气不行。断处如是

次辨同异。今此三使与皮肤骨三障何别。释言。三使是烦恼障。彼三障者。是其智障。故彼相续解脱经中。就烦恼障。宣说三使。就智障中。宣说三过。三过犹是。地持论中皮肤骨等智障所摄。烦恼即是四住之惑。智障即是无明住地。三使之义。略辨如是

　　三漏义

言三漏者。一切烦恼流注不绝。其犹疮漏故名为漏。故经说为诸漏疮疣。漏别不同。一门说三。三名是何。所谓欲漏有漏无明漏。如杂心云。欲界地中一切烦恼。唯除无明说为欲漏。上二界中一切烦恼。唯除无明说为有漏。外道谓彼色无色界是其结尽无漏涅槃。对除彼见故。说为有三界无明。名无明漏。问曰。何故三界无明合为一漏。以彼无明迷理之心。理相平等。不可别分。故能迷心从之说一。又问。四流四缚等中。皆说其见。何故漏中不说见漏。杂心释言。连注之义。是其漏义。见心捷疾。于连注义。不相顺故。不说见漏。虽不别说。当知。摄在前二漏中。然此三漏。通摄二轮一切烦恼。三漏之义。略述如此

　　四缚四流四枙义

言四缚者。所谓欲缚．有缚．无明缚．见缚。名虽有四。体性唯三。一见二爱三是无明。取执之心。说名为见。染境之情。说以为爱。痴闇之意。说为无明。问曰。一切疑慢等结。摄在何中。当知皆是爱分。所摄有何所谓。偏摄在爱。不在余中。为分本末利钝故尔。无明是本理别为一。余皆是末。不得入中。复就末中见是利惑。理复须别。自余钝者。不得在中。为是义故。疑慢等结。不入痴见。摄在爱中。爱中既摄众多烦恼。以何义故。偏名为爱。以爱重故。偏标其名。譬如世间王来王去主得其名。彼亦如是。就此三中。爱分为二。痴见各一。故有四种。故杂心云。欲界地中一切烦恼。除无明见。说为欲缚。色无色界一切烦恼。除无明见。说为有缚。云何名有。诸外道人谓。色无色毕竟无爱。为破彼见故。说为有。三界无明。名无明缚。三界诸见。说为见缚。何故分爱痴见合乎。此义广释如五住章。然此四种。系缚众生。故名为缚。漂流行人。故名为流。能令众生为苦所枙。故名为枙。名义虽异。体性不殊。四中初一止在见谛。见道时断。后三通于见修二轮。上下通除。四缚等义。略辨如是

　　四取义

于境执著。名之为取。取别不同。离分四种。一名欲取。二名我取。成实论中。名我语取。三名戒取。四名见取。名字如是。于中辨释诸论不同。若依毗昙。欲界一切诸钝烦恼。缘五欲生。同名欲取。于中亦有取自身者。从多立名。故说欲取。上二界中诸钝烦恼。缚自身起。同名我取。三界之中戒取之心。说为戒取。三界之中余之四见。合为见取。问曰。何故余之四见合为见取。独一戒取为戒取乎。杂心释言。以等担故。云何等担。谓彼戒取炽燃。集业及违正道。与余四见。功力齐等。故说等担。云何违道。如诸外道。取不食等。以为正道。佛诸弟子。取粪扫衣。持戒行等。以为正道。乖违八正。故名违道。良以功力等余四见。故独为一。若依成实。取身见者。名我语取。以无我实但取我名。故云我语。非缘内报名我语也。依此我见。起于边见。取著断常。若断见者。则取五欲。名为欲取。以无后世。贪现乐故。若常见者。有利有钝。若利根者。说神是常苦乐不变。则无罪福故起邪见。说为见取。若钝根者。则取持戒。望后世乐。说为戒取。成实如是。论宗不同。各随一义。难定是非。问曰。何故流缚等中。皆说无明。四取之中。不说无明。杂心释云。执取之义。是捷疾行。彼无明心。非捷疾故。所以不说。四取之义。略之云尔

　　四种身结义

四种身结。如成实说。于彼世间。自身他身系著不舍。故名身结。结别不同。离分四种。一贪嫉身结。二嗔恚身结。三戒取身结。四取身结。此四犹是贪嗔痴也。初一是贪。次一是嗔。后二是痴。相状如何。成实释言。于他资财。生贪嫉心。名贪嫉结。他人不与。则生嗔怒。加刀杖等。名嗔恚结。此二是其在家之人。斗诤根本。亦即名为随顺乐边。若人持戒取。为清净无漏圣道。又持乌鸡鹿狗戒等。以为真净。名戒取结。即谓所取以为真实余皆妄语。名见取结。此二是其出家之人。斗诤根本。亦即名为随顺苦边。就此四中。初二钝使。后二是利。四种身结。辨之粗尔

　　五住地义八门分别(释名一　辨体二　地起不同三　心相应不相应四　即心异心五　见修分别六　对果辨因七　治断分齐八)

第一释名。五住之义。如胜鬘说。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。见者所谓五利烦恼。推求名见。入见道时。一处并断。名见一处。本为末依。名之为住。本能生末。称之为地。言欲爱者。欲界烦恼。除无明见。著外五欲。名为欲爱。欲界非不爱己色身。著欲情多故言欲爱。又为别上故云欲爱。住地同前。言色爱者。色界烦恼。除无明见。舍外五欲。著己色身。名为色爱。色界非不可亦爱己心。著色情多故言色爱。又为别上故云色爱。住地同前。言有爱者。无色界中所有烦恼。除无明见。舍离色贪。爱著己心。说为有爱。然此有爱。若当从彼所爱为名。应名心爱。若就背下以立其名。名无色爱。今就破患故名有爱。破何等患。外道多取四无色定。以为涅槃。灭离心爱。对破彼见。故说有爱。住地同前。言无明者。痴闇之心体。无慧明故曰无明。住地如上。此五皆能劳乱行人。故曰烦恼。名义如是

第二门中。辨其体性体性唯三。一见二爱三是无明。五中初一。是其见惑。中三是爱。后一无明。烦恼无量。以何义故偏说此三。此三重故。所以偏说唯说此三。诸结皆随。譬如世间王来王去余众皆随。当知。一切诸烦恼中。除见无明。自余诸结。悉入爱中。若使爱中备含诸结。以何义故。偏名为爱。受生三界。爱力增强。从强立称。故偏名爱。问曰。成实说。除贪嗔自余烦恼。皆痴使摄。今此何故摄入爱中。释言。法门各异。不可一类。彼成实中。约别三受及三境界。以别三毒。贪依乐受。顺境而生。嗔依苦受。违境而发。痴依舍受中容境起。除贪除嗔。自余诸结。皆依舍受中容境起。故摄痴中。今此为分本末利钝差别不同。是故诸结悉入爱中。相状如何。此义如彼四缚章中具广分别。无明是本。理别为一。余皆是末。不得入中。复就末中。见是利使。理宜须别。自余是钝。不得入中。是以嗔慢疑等诸结。不入痴见。摄在爱中受分为三。痴见各一。故有五住。见通三界。何故为一。释有两义。一见是迷心。易可断除。入见道时。一处顿尽。故从治处摄之为一。是故论中说。断见惑犹如折石。二见迷理生。理通不别。故从所迷合之为一。何故分爱以为三种。释有两义。一爱性缠绵难可断除。治处非一。故别为三。是故论中说。断爱结如绝藕丝。二爱缘事生事。别内外色心之殊。故随所缘分之三矣。三界无明。治非一处。何故为一。良以无明微细难断。若从治处品别无量。不局在三。以是义故。不随界别说为三耳。然复无明迷理闇惑。不缘事生。所迷之理平等一味。故从所迷说以为一。斯乃且就一门之中。离合如是。若入余门。痴之与见。亦得分多。故彼九十八使门中。痴见之心。分为多矣。体性如是

第三明其地起之别。四住之中。地起不同。泛释有四。一性事分别。彼事识中取性烦恼。名之为性。说之为地。余见爱等一切烦恼。随境别起。说之为事。皆名为起。彼取性者。马鸣论中名执取相。亦名执相应染。余见爱等。马鸣论中名计名字相。寻名计我。及生诸结。名计名字。二本末分别。于前事中十使是地。十缠六垢。是其所起。使缠垢等。有何差别。如毗昙说。根本增上。说之为使。依使所生津液之结。说为缠垢。云何津液。如瓶盛酥蜜津液外出。津液结中急缚名缠。轻系称垢。三成起分别。一切烦恼久习性成。说之为地。成何处在。成在本识。对缘现生。说以为起。四前后分别。一切烦恼。前能生后。名之为地。后起依前。说之为起。就无明中。如胜鬘说。无明为地。恒沙为起。此义云何。分别有二。一就痴中粗细分别。妄识之中。任性无知。是无明地。缘而不了。是恒沙惑。二痴妄分别。于妄识中痴闇之心。是无明地。妄想分别说为恒沙。如地持说。如是如实。凡愚不知。当知。即是无明地也。以是因缘。起八妄想。当知。即是恒沙惑也。又复如彼起信论说。妄识之中。义别六重。一无明地。所谓根本不觉知心。二是业识。依前无明不觉。妄念忽然而动。三是转识。心想渐粗。转起外境四是现识。妄心所起。虚浪之法应现自心。如明镜中现众色像。五是智识。于前妄心所现法中。分别违顺染净等别。六不断识。亦名相续识。妄境牵心。心随妄境相续不断。犹如海浪。六中初一。是无明地。后五妄知。是恒沙惑。问曰。若此是恒沙者。二障之中。应智障收。何故论中。说初一种以为智碍。后之五种名烦恼碍。释言。二障阶降不定。五住相望。四住及起。同为烦恼。无明及起。齐为智障。故地持中。无明八妄同为智障。就无明中。随义更论。所起恒沙。复为烦恼。无明住地。独为智障。故为此说。问曰。于彼事识之中。取性无明。是何地收。妄识之中。所有爱见是何地摄。释言。不定。略有二义。一隐显互论。彼事识中取性无明。以本从末。摄为四住。彼妄识中所有爱见。以末从本。收为无明。二随义通论。妄识之中所有爱见。皆四住收。事识之中所有无明。亦无明摄。地起如是

第四门中。明其相应不相应义。于中有二。一对心识明其相应不相应义。二就惑体明其相应不相应义。言对心者。心有三种。一事识心。所谓六识。二妄识心。谓第七识。三真识心。谓第八识。彼事识中所有烦恼。有其相应不相应义。现起之者。与心相应。是义云何。烦恼之数与心别体。共心同缘。故曰相应。如想受等。故马鸣言。心与念异同知同缘。故号相应。性成之者。是不相应。即说心体。为烦恼性。不别有数与彼心王共相应。故彼妄识中一切烦恼。亦有相应不相应义。是义云何。如马鸣说。妄识之中义别六重。广如上辨。此六种中。根本四重。名不相应染。末后两重。名心相应染。相应之义释不异前。不相应者。即妄心体性。是烦恼。非是心外别有烦恼共心相应。名不相应。故论说言。即心不觉常无别异。名不相应。问曰。何故粗者相应。释言。粗者有时作意别想而起。故与心别共心相应。细者性成非别起。故与心一体。名不相应。一切烦恼。望彼真心。亦有相应不相应义。真妄和合。名为相应。真妄性别。名不相应。故地经言。心相应不相应相。论家释言。不相应者。永可得脱(此一门竟)

次就惑体明其相应不相应义。惑体有四。一无明地。二无明起。三四住地。四四住起。此四重中。无明住地。定不相应。故胜鬘言。心不相应无始无明。妄识之心体是无明。故不相应。无明所起。经说相应。故胜鬘云。于此起烦恼。刹那相应。随义细论。于中亦有不相应义。此云何知。如马鸣说。业转现识。是不相应染。智识续识是相应染。此五皆是无明所起。故知亦有不相应义。若尔胜鬘何故一向说为相应。为别无明故偏言耳。四住地者。总相粗论。唯心相应。随义分。亦有相应不相应义。现行之者。共心相应。性成之者。与心同体。名不相应。以有此义故。杂心中。一家说使定心相应。一家说使定不相应义。既两兼不可偏取。四住所起一向相应。以彼粗起与心别故。故胜鬘云。四住起者。刹那相应

第五门中。辨其即心异心之义。此约解心明其即异。随相别分四住之惑。一向异心。不与一切解心俱故。无明即心。细闇得与粗解俱故。问曰。若言四住之惑不与解俱名异心者。见解起时。修惑未断。是时修惑。岂可不与见解俱乎。释言。不俱解惑。两心不并起故。若不并起。彼见谛解。应治修惑。释言。非治心不并缘故。不并起。虽不并起。修道惑得与见解俱。故不名治。问曰。若言心不并缘修惑见解不起俱起者。无明与解。亦应如是。何缘得并。释言。不类修道之惑。是起烦恼。故与起解不得俱生。无明是其任性无知。非作意起。故得与彼起解同体。分相如是。随义通论。四住无明。皆有即心异心之义。彼四住中。有粗有细。粗者对缘作意现生。一向不与解心同体。细者与彼无明同体。任性成就。得与粗解同体之义。无明之中。亦有粗细。异相无明。说之为粗。自性无明。说以为细。于诸法中。迷而不了。相返明解。名为异相。妄识心体。性是无知。设于诸法缘照分明。犹是闇惑。名性无明。如人梦中虽有所了性是昏睡闇昧之心。亦如乐受性是行苦。此亦如是。此二无明。皆有即心异心之义。异相无明。望前品治。一向即心前治起时。后无明犹在心故。望自品治及上品治。一向异心。彼治起时。前品无明已断灭故。自性无明。望前品治及自品治。一向即心。此治起时。自性无明。未断灭故。望上品治。一向异心。后治起时。前念无明已断灭故。问曰。若言自性无明与自品治得同体者。云何能断。释言。此断非是解生惑灭名断。由同体智顺真力故。令其即体自性无明更不牵后故。说为断。此义如后断结章中具广分别

第六门中。约对见修分别五住。于中分别凡有三种。一隐显互论。初一住地。唯障见谛。后四住地。唯障修道。见道之中。非不亦断后四住地。隐钝从利故偏说见。修道之中。非不亦断初见住地。隐利从钝故。不说之。二难易分别。初一住地。偏障见谛。后四住地。通障见修。何故如是。见惑易除。入见道时。一处并断。是故偏说。初见住地。障于见道。故地论言。诸见缚者。见道时断。后四难断。一处不制。始终方遣。故说后四转障见修。三就实为论。五住烦恼并障见修。后四住地。通障可解。初见住地。云何障修。释言。见惑则是二种著我之心。无我之理不可顿见。诸地渐证。明知。我心不可顿遣。诸地渐断。故地经中宣说。四地断除身见。为护烦恼。第六地中。断除二我。为离障胜。明知。见惑亦障修道。若言见惑通障修见。云何得名一处住地。言一处者。盖乃从前二门为言。就实通论。斯乃直名为见住地。不名一处。见修如是

第七门中。约对生死以别其因。生死有二。一者分段。二者变易。三有生死。名为分段。三乘圣人生灭法身。名为变易。五住之中。前四住地。能与分段生死为因。故经说言。又如取缘有漏业因而生三有。取缘犹是四住地也。问曰。四住云何作因。解有两义。一依四住造业牵生故说为因。二由四住润业受生故名为因。依如毗昙。一切烦恼。同皆能润。若依成实。爱结能润。余惑佐助。地经亦尔。无明能与变易为因。故经说言。无明为缘。无漏业因。生阿罗汉辟支菩萨三种生身。问曰。无明云何能与变易作因。解亦有二。一由无明起无漏业。生变易果。故说为因。二依无明起变易报。故说为因。问曰。无明云何能起无漏之业。解有两义。一前为后因。由前无明。修起后治。二同时因。无明即是七识心体。依此心体。起无漏业。如依睡心而起梦知。故胜鬘云。无漏业生依无明地。又问。无明云何能起变易之报。解亦有二。一前为后因。由前无明不了真如。令后生灭变易报起。二同时因。无明即是七识心体。此依心体起变易果。如依睡心起梦中身。故说为因。理实凡时无明住地亦起分段。依妄想心起生死故。如依睡心而起梦身。故涅槃云。身与烦恼。一时而有。虽俱一时。要因烦恼。而得有身。终不因身而起烦恼。如灯因炷非炷因灯。此望无明以说同时。非望四住。亦起变易之果。爱佛烦恼。能得变易法身果故。微故不说

第八明其治断分齐。治断之义。如二障中具广分别。今略显之。于中有二。一就大小相对分别。二直就大乘世出世间相对分别。就初对中。义别有三。一隐显互论。小乘法中。唯断四住。大乘法中。唯灭无明。故胜鬘云。声闻缘觉。断除四住。不断无明。无明住地。唯佛所断。小乘法中。非不亦有分断无明。所断微少。隐细从粗。故不说断。设有无明。四住所摄。大乘法中。非不亦有分断四住。所断相微。隐粗从细。是故不说。二优劣相形。小乘解劣。唯断四住。大乘治广。通灭五住。故地持云。声闻种性。烦恼障净。非智障净。菩萨种性。具足二净。声闻之人。烦恼障净。当知。即是四住断也。菩萨二净。当知。即是五住断也。三就实通论。小乘法中。分断五住。大乘亦然。小乘法中。除爱除见。即是四住。所断无明。即是第五无明气分。此初对竟。第二直就大乘之中世出世间相对分别。解行已前。名为世间。初地已上。名为出世。于中分别。乃有四种。一废粗论细。地前菩萨。五住烦恼。一向未断。初地已上。五住之结。一切皆除。故涅槃云。地前菩萨。具烦恼性。良在斯矣。然初地上理实念念齐断五住。随相别分。非无先后。先后如何。初地见道。断初住地。二地已上乃至七地。除灭爱结。断彼欲爱色爱有爱三种住地。八地已上。断除无明。先后如是。二隐显互论。地前世间。唯断四住。初地已上。唯灭无明。地前非不分断无明。所断微少。隐细从粗。是故但说断除四住。初地已上。非不亦有断四住义。所断相微。隐粗从细。是故但说断除无明。虽无明文。义亦应尔。准彼证教。类之可知。三优劣相形。地前解劣。唯断四住。地上解胜。五住皆断。四就实通论。地前地上并断五住。始从种性断除五住。二障清净。乃至佛地。皆亦如是。五住之义。难以具论。且随粗相略之云尔

　　五盖义五门分别(释名一　体性二　离合三　次第四　对行辨盖五)

第一释名。言五盖者。一贪欲二嗔恚三睡眠四掉悔五疑。于外五欲。染爱名贪。忿怒曰嗔。言睡眠者。论释不同。依如毗昙。一切烦恼。睡著境界。不能堪忍。名之为睡。身心昏昧。略缘境界。说之为眠。五识无用。名身昏昧。意识沉没。名心昏昧。昏心少不知能广缘一切境界。故曰略缘。若依成实。心重欲眠。说之为睡。摄心离觉。目之为眠。言掉悔者。躁动名掉。于所作事。追恋称悔。于法犹豫。说以为疑。此五何故说之为盖。论解有四。一是障义。二破坏义。三是堕义。四是卧义。言障义者。论自为喻。譬如小树大树所覆不生华果。众生如是。欲界心树。为烦恼覆。不能生于觉意之华及沙门果。故名为障。言破坏者。此五能破世及出世一切善法。故曰破坏。所言堕者。此五令人颠堕三涂堕落生死。故名为堕。所言卧者。此五令人转回三趣长寝生死。故名为卧。四中初障。正是盖义。破等三种。傍论其过。问曰。盖覆为异。通释是一。其犹眼目。于中别分。义有左右。如毗婆沙。四句辨之。一盖而非覆。所谓过去未来五盖。是义云何。盖是障义。有处无道。斯名为障。过未烦恼成就之处。必无圣道。故得名盖。论其覆者。现起烦恼。覆蔽人心。令不惺悟。故得名覆。过未烦恼。成而不行。现起心处。无此覆蔽。不妨念善乐求净法。故不名覆。二者是覆不名为盖。除五盖外诸余烦恼现行者。是谓欲界中见慢无明。及上二界一切烦恼。此等非盖。在后别解。三亦盖亦覆。五盖烦恼现行者是。四非盖非覆。谓欲界中见慢无明。及上二界一切烦恼。过未者是非五盖收故不名盖。不覆现心故不名覆。名义如是

次第二门。辨其体相。于中曲有六门分别。一多少分别。二使缠分别。三六识分别。四三界分别。五三性分别。六约时分别。言多少者。毗婆沙云。此之五盖。名五体。七种别三十。名五如上。言体七者。贪嗔痴三睡眠掉悔合为七也。种三十者。贪欲嗔恚睡眠及掉见修通断。约彼四谛。及望修道各别为五。此则别为二十五也。疑唯见断。约谛分四。悔唯修断。约修为一。通前合为三十种也。多少如是(此一门竟)

次约使缠而为分别。使谓十使。五见及疑贪嗔痴慢。是其十也。缠谓十缠。无惭无愧睡悔悭嫉掉昏忿及覆。是其十也。义如后解。盖体七中。贪嗔及疑。是使烦恼。余四是缠。问曰。何故使缠之中偏说此七以为五盖。余者不论。毗婆沙中。一论师云。此是世尊有余之说。为受化者。故作此论。瞿沙释云。此五能障众生圣道及道方便。为是偏说。又此五种。因果俱障。为是偏说。因时障者。此五烦恼。一一现时。则不得生有漏善心及不隐没无记之心。何况圣道及道方便。果时障者。五盖之果。生恶趣中。则障一切诸善功德。以此过重。是故偏说。又成实云。此之五种。障定力强。为是偏说。贪嗔二种。染污故障。睡之与眠。昏沉故障。掉之与悔。动乱故障。疑心犹豫。败善妨行。所以是障。问曰。使中五见烦恼何故非盖。毗婆沙云。盖能灭慧。五见是慧。不可以慧还灭于慧。为是不说。又见妄执翻违圣慧。非事缘动。障定力微。为是不说。何故慢使不说为盖。毗婆沙云。所言盖者。覆没于心。慢令心高。覆没不显。为是不说。又复慢使。恃己所长。欺陵于物。有慢心者。不妨为胜。而求善法。行有此义。故不说盖。何故痴使不说为盖。毗婆沙云。覆是盖义。贪嗔等五。覆障用等。为是宣说。无明覆障势用偏多。非五伴类故。于五中不说无明。又复无明最为深重。非五流类。为是不说。如谤法罪不入五逆。又复无明性少分别。障定义微。为是不说。又复无明。微细难觉。圣慧方遣。定中常行。非定所治。为是不说。问曰。缠中无惭无愧。以何义故。不说为是盖。此过粗现。修戒所防。非定亲断。为是不说。又无惭无愧。是不善地中通有。非别所治。是以不说。悭之与嫉。何不说盖。彼违利他。不防自善。所以不说。忿之与覆。何故非盖。忿义从嗔。覆义从贪。故不别说(此二门竟)

次约六识分别五盖。依如成实。一切诸盖。皆在意识。后行心中起。彼宗意识。义通三性。五盖不善。故在意地。彼宗五识。一向无记。五盖不善。故不在中。毗昙六识皆通三性。五盖不善。六识俱有总相。虽然于中分别。有通有局。是义云何。贪嗔睡掉遍通六识。眠悔及疑唯在意地。良以五识寤时所用取境分明。焉眠返有。为是无眠。五识一念。无思量性。不辨得失。为是无悔。不能分别若是若非。为是无疑(此三门竟)

次约三界分别五盖。通论五盖。悉在欲界。于中细辨义。有通局。嗔眠及悔。唯在欲界。贪疑睡掉。遍通三界。此虽遍通。于中分取。在欲界者。说为五盖。非上二界。何故如是。毗婆沙云。以上二界无不善故。成实释云。以欲界者一向障定。上二界者非全障故(此四门竟)

次约三性分别诸盖。善恶无记。是三性也。通论五盖。悉是不善。于中分别。义有通局。嗔唯不善。以与无惭无愧俱故。贪疑睡掉。依如成实。一向不善。若依毗昙。通恶无记在欲界者。名为不善。在上二界。说之为隐没无记。义虽两兼。今唯分取不善为盖。眠悔二种。体通三性。今唯分取不善眠悔。以为五盖。余者不说。问曰。何故唯说不善以为五盖。毗婆沙云。对善法故说。何等是善法聚谓四念处。何等不善。所谓五盖。就粗重过宣说五盖。故唯不善(此五门竟)

次约起时以辨多少寤时起贪。三盖并生。谓贪睡掉眠中起贪。四盖并生。于前三上。更加一眠。嗔疑及悔。类皆同尔。与贪相似。寤时起睡。二盖并生谓睡与掉。眠中起睡。三盖并生。于前二上更加一眠。体相如是

次第三门。料简离合。以何义故。贪嗔及疑。独立为盖。余二合乎。解有三义。一约使缠强弱分别。贪嗔及疑。是其使性。覆障力强。故独立盖。余是缠性。覆障力微。故合为盖。二约生缘以辨离合。此生因缘。成实所云。毗婆沙中。说之为食。烦恼因缘。资生烦恼。故曰食矣。其状如何。贪嗔及疑。生因缘别故别立盖。何者别缘。毗婆沙云。贪用净想以之为食。谓色是净便生食染。嗔用害想以之为食。以于众生生怨害想故生嗔恚。疑用世法犹豫之想以之为食。以于世事犹豫不了故生疑心。睡之与眠。生因缘同故合立盖。何者生缘。缘别有五。如成实说。一单致利。所谓好乐睡眠之病。毗婆沙中说为睡梦。二者愁忧心不善乐。毗婆沙中说为愁愤。三者频申。毗婆沙中说为欠呿。四饮食不调。毗婆沙中名食不消。五心退没所为废息。毗婆沙中名为心闷。掉之与悔。生因缘同故合立盖。何者生缘。缘别有四。一亲黑觉。毗婆沙中名念亲属。二国立觉。毗婆沙中名念国土。三不死觉。毗婆沙中名念不死。四念所更喜乐之事。约缘如是。三约对治以辨离合。如毗婆沙说。贪嗔及疑。对治各别。故别立盖。贪用不净观而为对治。嗔用慈观而为对治。痴因缘观而对治。睡之与眠。对治同故。合为一盖。所谓智慧。掉之与悔。对治同故。合为一盖。所谓禅定。离合如是

次第四门。辨其次第。如成实说。一切凡夫。多起贪欲。故先明贪。以著欲故。他侵则忿。故次明嗔恚。经言。从爱生嗔嫉妒等也。是人贪嗔所劳乱故。则欲睡眠。故次明之。睡眠小息。贪嗔还成。娆动其心故次明掉。以掉动故。不具前利于所修善。便生忧悔。故次明悔。以掉悔故。于出离法。不能正信。便作是念。为有解脱。为无解脱。故次疑。烦恼起。未必一定。盖且言耳。次第如是

次第五门。对行辨盖。义有通别。三门显之。其一义者。别约三学以辨五盖。如毗婆沙及成实说。贪嗔二盖。能发恶业。障戒义强。偏覆戒品。掉悔动乱。定障义强。偏覆定品。睡眠昏沉。障慧义强。偏覆慧品。疑心败善妨于正行。通覆三品。其第二门。别约止观以别五盖。如彼深密解脱经说。掉悔动乱。障定义强。偏覆止行。睡眠及疑心无决了。障慧义强。偏覆观行。贪嗔秽浊。通覆止观。其第三门。通望诸行。以辨其盖。此五烦恼。通障诸行。以障通故。毗婆沙云。有此盖者。尚不能生有漏善法。何况圣道及道方便。龙树宣说。断除五盖。得初禅等。地论宣说。断除五盖。得四无量。五盖如是

大乘义章卷第五(本终)

大乘义章卷第五(末)

　　　　远法师撰

　　五下分结义

五下分结者。一名贪欲。二名嗔恚。三名身见。四名戒取。五名为疑。欲界之爱贪外五欲。故名贪欲。亦可贪心悕欲前境。故名贪欲。违境忿怒。说名为嗔。于身见我。名曰身见。取戒为道。故名戒取。理实亦取施等为道。但彼世人多取戒故。偏说戒取。据实应名戒等取矣。故杂心云。是中除等但云戒取。于理犹豫。故名为疑。然此五种。依如成实。具四下结故名五下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障下。言界下者。贪欲嗔恚。唯在欲界。非上二界称曰界下。故成实言。贪欲嗔恚。不出欲界。言果下者。贪嗔戒取能得三涂下蔽之果。故名果下。故成实言。贪欲嗔恚。名生恶道。戒取亦然。如持牛戒。成则为牛。若持不成。则起邪见。谤无因果。生地狱中。乌鸡狗戒类。亦如是。言人下者。所谓身见戒取及疑。唯凡夫起不在圣人。故名人下。故成实言。此之身见戒取及疑。不出凡夫。所障下者。即此身见戒取及疑。能障初果。名所障下。问曰。十使皆障初果。以何义故。偏说此三障初果乎。涅槃经云。此三重故。所以偏说。譬如世间王来王去主得其名。彼亦如是。又十使中见及疑。此之六使唯障见谛。入见道时。名体俱尽。贪嗔痴慢。通障见修。以通障故。入见道时。虽分除断。以不尽故。不与断名。就前所断六使之中。三使是本。余皆是随身见是本。边见是随。以依身见取断常故。戒取是本。见取是随。以依戒取起彼见取为胜故。疑复是本。邪见是随。以从疑心起邪见故。但今就本。偏说身见戒取及疑能障初果。余则皆随。是故不论。以彼三本摄三随故。不须别说边邪二见及与见取为下结也。问曰。何故不说痴慢以为下结。无彼上来四种下故。成实如是。若依毗昙。正具二下。名为下结。一是界下。贪欲嗔恚唯在欲界。二是人下。所谓身见戒取及疑。唯凡夫起。论文正尔。其果下者。论虽不说。准依成实。理亦无伤。所障下者。一向不同。何故而然。成实法中。宣说身见戒取及疑定障初果。是故须立所障之下。毗昙法中。此之三结。所障不定。戒障初果。如次第人所断者是。戒障二果。超越斯陀所断者是。戒障三果。超越那含所断者是。以是义故。无所障下。五下分结。略标如是

　　五上分结义

五上分结者。如经中说。一是无明。二是憍慢。三是掉戏。四是色染。五无色染。痴闇之心。名曰无明。自举陵物。称曰憍慢。躁动之意。名为掉戏。色界贪爱。爱己色身。名为色染。无色界中贪爱烦恼。爱著己心。名无色染。然此五中。具三种上。名为上结。一者界上。二者人上。三所障上。言界上者。此之五种。同皆在于上二界。起故名界上。故成实言。有人谓。彼色无色界。为解脱故说为上结。言人上者。此之五种。斯皆是其学人所起。故名人上。故成实言。此五皆是学人行故。名为上结。所障上者。此之五种。通能障于无学上果。故名上结。若别分之。色无色染及彼掉戏。上界所起故名上结。问曰。掉戏欲界亦起。以何义故偏说上界以为结乎。成实释言。上二界中。无粗烦恼。掉戏明了。故偏说之。无明憍慢。此之二种。学人所起。以人上故。名为上结。问曰。痴慢凡圣此通起。何故偏说学人起乎。释言。理实凡圣通起。但今分取学人起者为上结也。若尔贪嗔亦凡圣通起。何不分取圣人所起以为上结。经中乃说。贪欲嗔恚。以为下结。齐类应然。但今贪嗔。系属下界。相状分明。故从下界判为下结。已判下结。不宜复说圣人起者以为上结。若论障果。不异前释。此之五种。通能障于无学上果。故名上结。问曰。下结能障下果。五上分结。能障上果。中间二果。谁为障乎。释言。就彼五下结中。贪嗔二结。以下界起说为下结。若论障果。通能障彼中二果。五上分结。略之云尔

　　五悭义

五悭之义。如成实说。坚著不舍。目之为悭。悭随境别离分为五。一住处悭。二者家悭。三者施悭。四称赞悭。五者法悭。住处悭者。有人于己住处生悭作如是念。我独住此。不用余人。令我自在。是悭过患。凡有五种。一于未来诸善比丘。不欲令来。二于已来诸善比丘。嗔恚不喜。三欲令去。四藏僧物不欲与之。五于僧施物生我所心。计为恩德。此是五过。是人于彼共有法中。当不能舍。何况自身所有诸余。以是过故。于解脱中。终无有分。言家悭者。有人于彼往还俗家。生悭吝心。作如是念。我于此家。常独出入。不用余人。设有余人。令我最胜。是悭过患。亦有五种。一者白衣。有不吉事。与之同忧。二者白衣。有利益事。与之同喜。三断白衣所为胜福。四断受者令不得施。五生其家为厕中鬼及诸恶处。言施悭者。有人于彼施物之中。生悭吝心。作如是念。令我于此独得施物余者不得。设令与之。勿使过我。是悭过患。亦有五种。一常乏资生。二令施者不得为福。三令受者不得财利。四毁呰善人。五心常忧恼。以此过故。是人未来生地狱中。设得为人。常在贫穷无有资财。称赞悭者。有人于他称赞之中。生悭吝心。作如是念。令独赞我莫赞余人莫使胜我。名称赞悭。是悭过患。亦有五种。一闻赞余人。心常扰动。二毁呰善人。三自高卑他。四常被恶名。五于未来百千世中。常无净心。言法悭者。有人于法生悭吝心。便作是念。令我独知十二部经莫使他知。设令他知勿使胜我。又自知义。秘而不说。是过差别。乃有七种。一所生常盲。二常为愚痴。三多怨中生不得自在。四退失圣胎。五诸佛怨贼。六善人远离。七无恶不造。五悭之义。辨之略尔

　　五心[打-丁+裁]义

五心[打-丁+裁]义者。如成实说。[打-丁+裁]谓[打-丁+裁]蘖。疑谤之罪。心中发生。如世毒种所生[打-丁+裁]蘖故曰心[打-丁+裁]。[打-丁+裁]别有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑教化法。五谗刺善人。言疑佛者。有人于佛心不正信。作如是念。为佛大邪。为大师大。言疑法者。有人于法心不正信。作如是念。为佛所说经法是邪。为当外道所说是邪。言疑戒者。有人于戒心不正信。作如是念。为佛所说戒法是胜。为外道说牛戒等胜。疑教化者。有人于彼五度门等。心不正信。作如是念。此五度等。实能令人得于涅槃。为当不得。言谗刺者。有人于彼善比丘所。横为谗刺。令人轻薄。五中初一。违于敬佛。中间三门。违于敬法。后之一门。违于敬僧。五心[打-丁+裁]之义。略之云尔

　　五心缚义

五心缚者。如成实说。烦恼恶法。缠心不舍。故名心缚。心缚不同。略论五种。一贪己身。二贪外五欲。三乐与在家出家众合。四于圣语心不喜乐。五于善法。得小为足。五缚如是

　　六垢义七门分别(列名辨释一　约对使缠彰其差别二　约对十使彰其依别三　就识分别四　就界分别五　就性分别六　约道分别七)

第一列名。辨释其相。六垢之义。如毗昙说。所谓害恨诳高谄恼。于诸众生。残害之意。名之为害。嫌怨不舍。目之为恨。欺诈名诳。自举曰高。邪曲称谄。燋忧曰恼。此六皆能污秽净心。名之为垢(此一门竟)

次对使缠彰其差别。如杂心说。烦恼之中根本增上。说之为使。所生津液说为缠垢。故彼喻言。如瓶盛苏津液流出。所盛之苏。喻使烦恼。所出津液。喻于缠垢。就此所生津液结中。急缚之义。说以为缠。轻系之义。说之为垢。如杂心中。注释如是(此二门竟)

次对十使彰其依别。如杂心说。害恨二垢。依嗔恚生。由嗔使故。欲残害彼。亦以嗔故。结恨不舍。诳高二垢。贪欲生。由贪使故。欺诳前人。取其财利。又以贪故。得利自高。亦以贪故。爱著自身。便自高心。谄垢依于五见而生。非聪利人。不能谄故。恼垢依于见取而生。以见取人取小乃胜。求胜不得。便生恼故。故杂心言。害恨依嗔恚。诳高依贪欲。所谓五邪见谄依。由是生。说依见取果是恼。应当知(此三门竟)

次就识分别。识谓六识。此之六垢。起在意地。不通五识。毗昙成实。例同此说(此四门竟)

次就界分别。界谓三界。六垢之中。害恨及恼。是嗔恚性。唯在欲界。谄之与诳。上极初禅有其谄故。初禅梵王。诳谄梵众。言我最胜。莫至佛所。又以谄故。黑齿比丘。往彼难诘。默然不对。执黑齿手。屏地求之。高至三禅。若依成实。上界虽起。系属欲界。彼宗烦恼。得寄起故(此五门竟)

次就性分别。性谓三性。此六垢中。害恨及恼。一向不善。余三不定。在欲界者。一向不善。在上界者。论宗不同。若依成实。亦是不善。依阿毗昙。上界所有。悉是无记(此六门竟)

次约道分别。道谓见修。此之六种。是修道惑。修道所断。缘事生故。不通见谛。六垢之义。略辨如是

　　七漏义

七漏之义。涅槃经中具广分别。如成实云。七漏之义。如七漏经。当应于彼涅槃经矣。一切烦恼。流注不绝。其犹疮漏。故名为漏。漏别不同。一门说七。七名是何。一是见漏。二是修漏。三名根漏。四名恶漏。五亲近漏。六名受漏。七名念漏。言见漏者。盖乃从于所障为名。见疑烦恼。能障见道。故名见漏。言修漏者。亦月从于所障为名。三漏烦恼。能障修道。故名修漏。言根漏者。如经中说。眼耳鼻等。能生曰根。依根生漏。故名根漏。言恶漏者。所谓一切恶象恶王恶国恶知识等。能损害人。说之为恶。恶能生漏。故名恶漏。亲近漏者。衣服饮食房舍医药。于此四事。近而生漏。名亲近漏。言受漏者。受意觉能生诸漏。故名受漏。三恶觉者。如涅槃说。欲嗔及恼。是三觉也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念漏。名义如是。七中前二。是其漏体。后五是其生漏因缘。体谓一切诸结烦恼。约道不同。故分二种。障见谛者。说为见漏。障修道者。说为修漏。就后五种漏因缘中。根恶亲近。是其漏缘。受之与念。是其漏因。就彼缘中。有内有外。根漏是内。余二是外。外有违顺。恶漏是违。亲近是顺。此三同能远助生漏。故说为缘。就彼因中。因受三觉而生漏故。说受为因。因于邪念而起漏故。说念为因。问曰。经说。受想触欲同是漏因。今是何故不说为因。释言。皆是直是圣教隐显言耳。七漏之义。略辨如是

　　七使义

七使义。如杂心说。随逐系缚。名之为使。使别不同。一门说七。七名是何。一贪欲使。二有爱使。三是嗔使。四是痴使。五是慢使。六是见使。七是疑使。然此七种。犹是十使。贪分为二。五见合一。故有七也。贪欲使者。欲界贪心。贪求五欲。名贪欲使。有爱使者。上二界中贪爱之心。名有爱使。外道谓彼色无色界以为涅槃。无有贪爱。为破彼见故说有耳。忿怒名嗔。愚闇曰痴。自举名慢。邪求称见。犹豫曰疑。此义广释如十使章。问曰。何故贪爱之心随界分二。余不如是。释言。贪心染事而生。事别内外上下之殊。故随所染上下分二。又复贪爱。受生上下。系力增强。故分为二。余不如是。故合为一。相状如何。如彼嗔使。正在欲界。上界无嗔。故说为一。痴见及疑。迷理之惑。理同一味。故随所迷通以为一。不随界别分为二矣。慢使虽复缘事而生。自举卑他。上下相同。无多异状。故合为一。不同贪使欲界贪外上界贪内。又复慢使。于上下界。系力微薄。是故不分。盖乃且就总相而言。若入九十八使门中。亦随界别分之为多。七使之义。辨之略尔

　　八慢义

八慢之义。出涅槃经。成实论中。具广解释。自举陵他。名之为慢。慢别不同。离分为八。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五对人以分。后三就其所恃以别。就前五中。初之一慢。于下境界及等处生。次有一慢。唯等处生。后之三种。上境处生。初言慢者。于下自高。于等计等。此过轻故。直名为慢。此无所陵。何故名慢。成实释言。是中有其执我相过故说为慢。言大慢者。于等自大。名为大慢。言慢慢者。于上境处。谓己胜彼。此过最重。名为慢慢。不如慢者。他实过己。玄绝非伴。谓己少劣。名不如慢。陵他多边。故说慢矣。言傲慢者。有人于彼父母师长。不能恭敬。名为傲慢。此前五种。对人辨也。后三就其所恃以别。言我慢者。有人于阴横计有我。执我自高。故名我慢。此诸慢中。执我心也。然此我慢。通于凡圣。在凡名为示相我慢。在学心中。名不示相。迷见谛故。说示相慢。不迷见谛。名不示相。增上慢者。实不得圣。而谓己得。名增上慢。以其圣法是增上故。言邪慢者。无德自高。恃恶陵人。名为邪慢。就此八中。我慢是通。余者是别。八慢之义。辨之粗尔

　　八种恶觉义

八恶觉之义。出地持论。邪心思想。名之为觉。觉违正理。故称为恶。恶觉不同。离分有八。八名是何。一是欲觉。二是嗔觉。三名害觉。四亲里觉。五国土觉。六不死觉。七族姓觉。八轻侮觉。思量世间可贪之事。而起欲心。名为欲觉。思量世间怨憎之事。而起嗔心。名为嗔觉。亦名恚觉。念知打骂乃至夺命。名为害觉。亦名恼觉。追忆亲戚。名亲理觉。念世安危。名国土觉。谓身不死。为积众具名不死觉。又积众具。资身令活。亦名不死觉。思念氏族。若高若下。名族性觉。念陵他人。名轻侮觉。侮犹慢也。此八犹是修道四使。欲亲国土。贪分摄。嗔害二觉。是嗔分摄。不死觉者。是痴分摄。族姓轻侮。是慢分摄。八觉如是

　　八妄想义三门分别(释名一　因起二　约对五住共相收摄三)

第一释名。八妄想义。出地持论谬执不真。名之为妄。妄心取相。目之为想。心法非一。以何义故。偏言妄想。不说妄受及余心法。分别取相。是其想义。故偏说之。虽复说想。余亦皆随妄想不同。分为八种。始从自性乃至俱相违。言自性者。取法自体名为自性。法实无性。妄谓有之。故云妄想。言差别者。于自性处。取诸法相。相别彼此。故云差别。摄受积聚者。于前自性差别法中。取其和合业用之相。此业用中。摄受多法。故云摄受。此摄受中。积聚多法。故曰积聚。取此之心。名为摄受积聚妄想。我我所者。于彼摄受积聚法中。有内有外。于内法中。妄谓有人。名我妄想。于外法中。谓有我所。名我所妄想。念妄想者。于前所取我所法中。取违顺中三种境别。取顺境界。用为顺情。可爱可念。名念妄想。言不念者。取违境界。以为违情。不可爱念。名为不念。非谓不缘说为不念。盖乃对于贪心以名。不为贪心所爱念。故名为不念。若对嗔心。违境是其嗔心所念。亦名为念。言俱违者。中容境界返彼前二。名曰俱违。取有俱违名为妄想。名义如是

第二门中差别有四(一明八妄生于三事　二单就八妄明相因起　三唯就三事明相因起　四八妄三事并对一切烦恼业苦明相因起)初言八妄生三事者。如论中说。言三事者。一虚伪事。谓心所起妄想境界。是境不真。故曰虚伪。二见我慢事。颠倒之心。于身计我。执我明白。名之为见。此我见中境上重结。不同八中我妄想也。执我陵物。名为我慢。三贪恚痴事。顺境染爱。名之为贪。违境忿怒。说之为恚。中境不了。目之为痴。三事如是。云何八妄生此三事。如论中说。初三妄想。生虚伪事。故论说言。自性差别摄受积聚。此三妄想。是虚伪处。虚伪缘事。由此而生。如依梦心梦境界生。次二妄想。生见慢事。谓依轻微我我所心。起重身见及我慢也。后三妄想。起贪恚痴。念妄生贪。不念生恚。俱违生痴(此一门竟)

次就八妄明相因起。就此八中。略摄为三。广分为五。所言三者。前三为一。次二为一。后三为一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起于后三。所言五者。初三各一。次二为一。后三为一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起于差别妄想。谓于所取自性法中。取差别相。故论说言。于自性处。起差别妄想。依此差别。起于摄受积聚妄想。谓于所取差别法中。取其积聚和合用也。依此积聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相违等。以我对所。便有违顺中客境别。故起念等三种妄也(此二门竟)

次就三事明相因起。如论中说。依虚伪事。起见慢事。良以迷于虚伪境界故起见慢。依见我慢生贪恚痴以见我故。顺则生贪。违则生嗔。中境不了。便生无明。故从见慢生贪恚痴(此三门竟)

次就八妄及三种事。并对一切烦恼业苦。明相因起。于中开合广略非一。或说为二。或分为四。或离为七。或别为九。所言二者。如论中说。一是妄想。二妄想缘事。内心名想。境为缘事。从过妄想。起于现在妄想缘事。如无明行起现五果。不知现在妄想缘事。起于现在缘事妄想。如从五果生爱取等。不知现在缘事妄想。复起未来妄想缘事。如从爱等起后生死。缘事生已。亦复生彼缘事妄想。如是心境互相因起。一切生死流转不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理无明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果报。依彼根本迷理无明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起义如前。依彼三事。起于一切生死果报。故论说言。如是如实凡愚不知起八妄想。生于三事。一切众生器世间增。凡愚不知。即是第一迷理无明。起八妄想。即是第二。生三种事。即是第三。世间增者。即是第四。所言七者。根本无明以为第一。八妄想中。前三妄想。合为第二。次二妄想。合为第三。后三妄想。合为第四。贪恚痴等。以为第五。业为第六。苦为第七。此之七门。次第相生。于根本迷理无明。起自性等三种妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相违等。依彼念等。起贪嗔痴。依贪嗔痴。起诸业行。依于业行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本无明。以为第一。八妄想中。前三妄想。以为第二。三种事中。虚伪之事。以为第三。八妄想中。我我所想。以为第四。三种事中。见我慢事。以为第五。八妄想中。念不念等。以为第六。三种事中。贪恚痴事。以为第七。业行为八。生死为九。此之九种。次第相生。依初无明。起自性等三种妄想。依此三妄。起虚伪事。起义如前。依虚伪事。起我我所。依我我所。起见慢事。依见慢事。起念不念俱相违等。以见我故。对之便有违顺等生。依于念等。起贪嗔痴。依贪嗔痴。起于业行。依业便受生死果报。因起如是

第三门中。约对五住。共相收摄。言五住者。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。此义广释。如五住章。此八通论。皆是无明。智障净智。所远离故。寻末取本。五住所摄。八中初三。是无明地。但无明中有地有起。任性无知。说之为地。作意分别。说以为起。此前三妄。作意起故。是起非地。故论说言。如是如实凡愚不知起八妄想。凡愚不知。是无明地。所起妄想。是无明起。次二妄想。是五住中见一处地。但就见中。有地有起。轻微之想。谓有我人及有我所。说之为地。重心穷彻。执定我人。说以为起。我及我所。此二妄想。轻微之见。非重计执。故说为地。所生见慢。是其起也。后三妄想。是欲爱色爱有爱三种住地。但就爱中。亦有地起。轻微之想。于外境界。取违中顺三种境。别说之为地。依此生贪嗔痴等。说以为起。后三妄想乃是轻微取相之心。故说为地。所生贪等。是其起也。就无明中。隐细彰粗。见爱之中。彰细隐粗。义之左右。八妄想义。略之云尔

　　八倒义九门分别(释名辨相一　约教分定二　就人辨定三　倒起所因四　约对三倒辨其同异五　对二著我共相收摄六　约对十使共相收摄七　对境分别八　治断差别九)

第一门中。释名辨相。所言倒者。邪执翻境。名之为倒。倒随境别。难以限算。今据一门。且论八种。八名是何。谓常乐我净无常无乐无我无净。是其名也。八中前四。迷于生死有为之法。名有为倒。若从所立。名无为倒。后四迷于涅槃无为。名无为倒。若从所立。名有为倒。前四如何。生死无常。妄谓是常。生死实苦。妄谓是乐。生死无我。妄谓有我。生死不净。妄谓是净。是名颠倒。问曰。生死实是无常苦无我等。众生何故计为常乐我净法乎。如论中说。有为相似相续覆故。不知无常。横计为常。威仪故。不知实苦。妄计为乐。作业覆故。不知非我。妄取为我。薄皮覆故。不见不净。谬执为净。又问。经中说生死法具有五义。无常苦空无我不净。今此何故唯说四种翻为四倒。此之离合。优檀那中已广分别。若就生死无我法中。分二无我。则有五义。如成实说。众生空者。名之为空。法体空者。说为无我。如维摩中。众生空者。名为无我。法体空者。名之为空。故彼经言。众生是道场。知无我故。一切法是道场。知诸法空故。由分此二故有五义。翻对此五。倒亦应然。今此合故。但云四耳。又问。无我理通染净。今此何故偏说生死为无我乎。然我无我通塞之义。优檀那中已具分别。今重显之。我与无我义别相对凡有四种。第一直就解惑二情相对分别。生死有我。涅槃无我。以著我故。世间受生故说有我。是以经言。世间受生。皆以著我。若离著我。则无受生。斯文显矣。二就法相虚实相对。生死无我。涅槃有我。生死之法虚诳不实。又不自在。故名无我。涅槃真实。具八自在故名有我。是以经言。生死无常无我乐净。涅槃是常是我乐净。三据如理以通诸法。生死涅槃。二俱无我。故经说言。凡夫我空乃至诸佛生死法空乃至涅槃。四就假用及以实性以贯诸法。生死涅槃二俱有我。生死我者。有其二种。一者世谛假名之我。所谓五阴和合为人故。经说言。众生佛性不离六法。六者所谓五阴及我。故知假用有我不无。二实性之我。我谓佛性。故经说言。二十五有有我不邪。佛言。有我。我者所谓如来藏性。生死之中具斯两义。故名有我。涅槃亦尔。诸法和合假名为佛。是其假我。佛性显成法身之体。是其实我。我无我义。通局如是。今据第二故。说生死一向无我涅槃有我。以说生死为无我故。对之说倒。局在有为。无为四者涅槃实是常乐我净。妄谓无之故名倒倒。问曰。涅槃实是常乐我净之法。众生何缘起此四倒。释言。如来随化世间示同有为。众生不解。执应迷真。故起此倒。问曰。涅槃备含多义。以何义故偏说此四翻为四倒。释言。涅槃虽含多义。今据一门论此四种。经论之中凡有五义。所以建立。如涅槃章具广分别。一离四患。二翻四倒。三除四障。四断四过。五酬四因。离四患者。生死无常无我乐净。翻离彼故。宣说涅槃常乐我净。翻四倒者。如前所说无为四倒。翻对彼故。说是四义。除四障者。如宝性论说。一者缘相。谓无明地。障佛真净。翻对彼故。说佛真净。二者因相。谓无漏业。障佛真我。翻对彼故。说佛真我。三者生相。谓意生身。以此意生苦阴身故。障佛真乐。翻对彼故。说佛真乐。四者坏相。谓变易死。障佛真常。翻对彼故。说佛真常。断四过者。如宝性论说。一阐提谤法。断离彼故。得佛真净。二外道著我。断离彼故。得佛真我。三声闻畏苦。断离彼故。得佛真乐。四辟支舍心。舍诸众生。断离彼故。得佛真常。酬四因者。如宝性论说。一者信心。除前谤法故。得净果。二者般若。除前著我。得佛真我。三者三昧。除前畏苦。得佛真乐。四者大悲。常随众生。除前舍心。得佛真常。以斯五义故。就涅槃建立四德。翻对彼故。说为四倒。倒相如是

第二门中。约教辨定。教别大小。所说亦异。于中分别。凡有三种。一隐显互论。小乘法中。唯说常乐我净四倒。为令众生知有为法无常苦故。然彼小中。虽见如来苦无常等。乃是正见。不名颠倒。以佛示同有为法故。是以不说无为四倒。大乘法中。唯说无常无我苦等无为四倒。为令众生知无为法常乐我净。趣大涅槃故说斯倒。有为四倒。小中已说。故更不论。设使说之。与小乘同。以无异故。犹不名说。二简大异小。小乘法中。唯说常等有为四倒。大乘法中。具说八倒。小乘不说无为四倒。义如前释。大乘法中。欲使众生知生死过故。须宣说有为四倒。为令众生趣大涅槃常乐净法故。须宣说无为四倒。三随义具论。小乘法中。具说七倒。大乘法中。具说八倒。小乘七者。八倒之中。除无我倒。说余七种。彼说。凡夫于有为中具起四倒。于小涅槃。起于三倒。常见无常。乐见为苦。净见不净。何因缘故常见无常。外道之人。取无想天。以为涅槃。彼报尽已。便谓一切涅槃无常。复何因缘乐见为苦。外道心念现见世人。或少一耳。或少一目。便以为苦。况复都尽。宁非大苦。故起苦倒。是以经言。凡夫宁受痴野干身。不求泥洹。以怖畏故。又复何因计为不净。外道念言。现见世间。刀害死尸。刀是不净。以道除结。道亦不净。以不净道所得涅槃。当知。涅槃亦是不净。又有人说。欲界身即是泥洹。又见此身不净秽恶。谓真泥洹亦是不净。是故宣说涅槃不净。何故不起无我倒乎。小乘之中。不说涅槃以为我故。不得翻彼说无我倒。问曰。若使小乘涅槃是常乐净翻为倒者。何故经言。小乘涅槃唯有乐净无有常我。释言。有以。大乘法中。说小乘人虽入无余未来心想当必更生。故说小乘涅槃无常。小乘法中。但说其灭隐生不说。故小乘人。取小涅槃以之为常。又大乘中。说小涅槃是不满足。终须迁转趣向大乘。故名无常。小乘教中。不云更去。故说为常。问曰。未来心想生时。何因得生。以本所修无漏业因无明为缘。是故得生。此生即是变易生矣。又问。无余灭去心想后还生者。有余涅槃灭去烦恼后还生不。释言。不生。何故而然。烦恼原由见理而灭。故永不生。所灭之智。本但息灭。非见理断。由是更生。又问。若使大乘法中说小涅槃更须迁转名无常者。须迁转故。应非乐净。释言。齐类理亦应同。但以迁转是无常义故。不名常。随其所得寂灭离染故。云乐净。小乘如是。大乘法中。具说八倒。义如上辨。教别粗尔

第三门中。就人辨定。人者所谓凡夫二乘。于中分别。为有三种。一隐显互论。凡夫唯起常等四倒。不知生死无常等。故谓佛同己常乐我净。是故不起无为四倒。二乘唯有无为四倒。有为四倒。先已舍离。所以不起。谓佛同己无常无乐无我不净。是故起倒。二简终异始。凡夫是始唯有常等有为四倒。无为四倒。凡夫未起。义如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘于有为中。习倒未舍。是故犹起有为四倒。又二乘人。未得法空。未知诸法自性无常。故有常倒。未知诸法自性坏苦。故有乐倒。未知诸法虚集无我。故有我倒。不得究竟净法体空。故有净倒。故涅槃云。汝诸比丘。于苦法事中。妄计为乐。乃至不净妄计为净。斯文显矣。二乘之人。于无为法。正起四倒。理在易知。问曰。二乘于自涅槃犹不起倒说无常等。何故宣说如来涅槃为无常等起颠倒乎。释言。有以。小乘法中。唯说数灭以为涅槃。故于涅槃不说无常不净苦等。但说无我。于佛所得数灭涅槃。亦同此见。但二乘人。见己身智苦无常等。谓佛同然。故起四倒。三随义具论。凡夫二乘。并起八倒。凡夫于彼有为法中。起四颠倒理在易知。何因起彼无为四倒。凡夫之人。亦闻如来同世有为苦无常等。故于无为起四颠倒。故涅槃中。宣说凡夫八倒邪曲。二乘具起。义如上辨。就人如是

第四明其倒起所因。此之八倒。因何而生。缘何而起。因何生者。八倒因于三倒而生。如涅槃说。因三起八。后门之中。别当广论。问曰。已知因三起八。直就八中得相起不。释言。亦得。有为倒中我净是本。依之集起常乐二倒。依我起常。由净计乐。故地经言。我净二倒名为恶心。非专念行。常乐二倒名为恶意。是专念行。根本集起。是其心义。因缘现起。是其意义。我净是本。能集常乐。故名为心。久习性成。非作心起。名非专念。常乐是末。因缘现起故名为意。作意而发名专念行。皆是违理。故通名恶。无为四倒。翻对有为本末可知。无我不净。还是根本。余二是末。由计无我。便谓无常。以计不净。便谓实苦。所因如是。所缘云何。八倒皆缘圣教而生。教别今古。所生亦异。有为四倒。缘昔教生。无为四倒。依今教起。云何有为缘昔教生。如涅槃说。过去诸佛。宣说涅槃常乐我净。彼佛灭后。诸外道等。抄掠佛经。安置已曲。便得闻有常乐我净四种名字。虽闻其名。不达其义。便于己身妄想建立。说有常等。又涅槃云。如来过去为菩萨时。随化现世。为诸众生。宣说佛性常乐我净。菩萨后时。迁化他土。众生本昔。曾从菩萨。闻有常乐我净名字。不解其义。便说己身常乐我净。因是众生迭相承习。乃至今日。犹说己身常乐我净。如人梦中讇语刀刀。故经说言。一切凡夫所说我者。皆是佛说。若离佛说。世间无有我之名字。常乐亦然。云何无为。依今教起。如经中说。如来为化诸众生故。亦同有为。欲令众生知有为过故。说己身无常苦等。令物同知。众生闻已便谓如来实同有为无常苦等。无为四倒。因兹而起。倒起所因。略之云尔

第五门中。约对三倒。辨其同异。先明三倒。后辨同异。言三倒者。谓心想见。释此三义。诸宗不同。乃有四别。一依毗婆阇婆提说。心心数法。体虽同时。用别前后。故分三种。彼说云何。先想次心后起见倒。初起微想。谓有常等。名为想倒。次重起心。缘前所想取为定有。名为心倒。后见成就。于所取中。执见分明。说为见倒。如大智论随喜品中。亦同此说。故彼文言。先起想倒。次心后见。然彼文中。宣说小乘所断三倒。不说大乘。大乘所断。不同此说。二依达摩多罗所说。直就同时心心数法。义分三倒。心是心王。想是想数。见是慧数。此三之中。见是倒体。心想非倒。与见相应。为见所乱。通名为倒。见能浊乱一切心法。何故唯言乱心乱想。心是其主。故偏说心。想能取相。助见中强。故偏说想。又杂心云。心之与想。世人多说。故偏说之。三准成实。约就四心。以为三种。彼宗之中。识想受行四心前后。就此四中。说前三心。以为三倒。识为心倒。想为想倒。受为见倒。良以受心觉境分明。故说为见。此心想见体非是倒。能生行中四颠倒见。以因从果。通名为倒。又此三中。皆有取性。故名颠倒。问曰。此宗六识之中。皆有四心。何识三心说为三倒。唯依前义。唯在意识。所成四倒。唯在意。故若依后义。一切皆是。四依大乘。就七识心。义分三倒。七识妄心。性是乖理。颠倒之法。名为心倒。依是心故。便有一切妄境界起。如依梦心便有一切梦境界。生于此心境。妄取分别。说为想倒。于所取法。违立定实。执见分明。说为见倒。故华严经十藏品中。先说心倒。次想后见。又于诸法。初起微想。计之为有。名为想倒。重起心缘。名为心倒。执见分明。名为见倒。又复说就前见倒之中。随义分别。亦得说三。于诸法中。建立法体。名为心倒。此倒犹是自性妄想。次于所取自性法中。取差别想。谓此是色此非色等。名为想倒。此倒犹是差别妄想。后于自性差别法中。取其和合业用之相。名为见倒。犹是摄受积聚妄想。三倒如是。次辨同异。先对有为四倒之心。辨其同异。依如毗婆阇婆提说。有为四倒。即是三倒。想中具四。心见亦然。唯有始终。增微为异。如是说者。立十二倒。若依达摩多罗所说。有为四倒。即是见倒。心想非倒。与倒相应。相从名倒。依如成实。四倒三倒一向差别。三倒是因。在前三心。四倒是果。在于行中。大乘法中。四倒三倒亦一向别。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之倒。故说为因。四倒是其迷法相倒。故名为果。有为如是。次辨无为。若依毗婆阇婆提于说。无为三倒。与心想见三倒体一。想中具三。心见亦然。若依达摩多罗所说。无为法中无常无乐不净三倒。体是见倒。非心非想。依如成实。心想见等三倒是因。在前三心。无为法中三倒是果。在于行心。大乘法中。无为四倒与心想见。一向差别。心想见等。是迷理倒。无为四倒。迷法相倒。是故不同。问曰。向说。大乘法中心想见等是迷理倒。说之为因。八倒是其迷法相倒。说之为果。相状如何。先以三倒迷于如理。取立生死涅槃法相。立相迷如。说为三倒。于彼所立生死法中。不如实知。妄计常等。有为四倒。因兹而生。复于所立涅槃法中。不如实知。横计无常苦无我等。无为四倒。因兹而起。是故三倒亲迷于理。说之为因。八倒迷于染净法相。名之为果。三倒八倒同异如是

第六约对二种著我共相收摄。何者二我。一众生著我。于彼诸阴集用之中。谬计我人。二法著我。于阴法中。妄取定性。二我如是。今以此二约倒分别。先对有为四倒。以论。依名以定。二种著我。是四倒中我倒所摄。随义通论。二种我中。各具四倒。若于五阴集用之中。建立我人。是众生我。即计此我为常乐净。此常乐等。虽非我见。相从判属众生著我。故龙树言。若计神常。是众生我。乐净亦然。若于阴法建立定性。是法著我。即取此我为常乐净。此常乐等。虽非我见。相从判属法著我中。故龙树言。若计法常。是法著我。乐净亦然。问曰。如是法著我者。与彼三倒所取何别。通释三倒亦是法我。于中别分。三倒之心。迷性立相。此法著我。迷相立性。相状如何。情相诸法。以无为性。三倒之心。迷此无性。立因缘相。我倒之中法著我者。迷向所立因缘之相。立为定性。有斯别耳。有为粗尔。次辨无为。无为倒者。迷覆真法。横计无我无常乐净。此是邪见。非二我摄

第七门中。约对十使分别诸倒。言十使者。一是身见。二是边见。三是邪见。四是戒取。五是见取。六疑。七贪。八嗔。九痴。十名为慢。于身见我。名为身见。取断立常。名为边见。谤无因果一切诸法。名为邪见。非真对治。妄谓能净。名为戒取。取劣为胜。名为见取。于道犹豫。称之为疑。染境名贪。忿怒名嗔。愚闇曰痴。自高凌物。名之为慢。十使之中。前五是其利使。后五是钝。此义广释。如十使章。今对此十分别诸倒。于中先对有为四倒分辨其相。经论不同。所明亦异。如彼毗婆阇婆提说。常等四倒。是十使中三使少分不尽三使。就我见中分取我见。以为我倒。我所见者。不说为倒。边见之中。分取常见。以为常倒。不取断见。就见取中。分取乐净二种见取。为乐净倒。自余一切。取劣为胜。皆悉不取。以此重故。偏说为倒。我所见等轻故不说。又依达摩多罗所说。欲令四倒于十使中全摄二使及一小分。我倒之中。全摄我见。乐净二倒。全摄见取。常倒如上。于边见中。但摄一边。杂心论主。存依后释。成实亦然。问曰。何故唯说此等为四倒乎。杂心释言。具三义故。说此为倒。一者使断执取之义。二者妄置自有建立。三一向倒全违正道。言使断者。简别五钝。言妄置者。简别断见。邪见无所立。故言一向倒。简异戒取。以戒取人犹为果报持禁戒故。有为四倒。辨之粗尔。次辨无为。无为倒中。常见无常。我见无我。乐见无乐。净见无净。是邪见摄。常为生灭。乐见为苦。净计为秽。此等皆是妄置之心。非是谤无。毗婆沙中名为邪智。非是邪见。若通摄之。亦是邪见。更无余义。问曰。断常二种。相对俱名边见。无常见常。常见无常。此二亦对。以何义故。不俱名边。而于常法。计为无常。是邪见乎。通释应齐。但今为明一法异见是其边见。异法异见不名边见。一法异见名为之边。对彼一法彰边显故。无常见常。常见无常。异法异见。不对一法。彰边不显。故不名边。若如是者。无常见常。亦应非边。何故偏说常见为边。以彼常见对断故。边非对无常。摄使如是

第八门中。约境辨倒。境别无量。今且约就四谛五阴二门分别。今先约境明有为倒。后辨无为倒。辨有为中。先约谛论。后对阴说。约谛如何。如毗昙说。唯迷苦谛见苦断故。故杂心言。四倒不能远寻至根。故不缘集。灭道妄言集。是苦本。故名为根。若寻至根。便知自身苦无常等。自然不起有为四倒。故不缘之。成实法中。净倒一种。偏迷苦集。苦集二谛。是不净故。常乐二倒。迷苦集道。此三皆是无常及苦故。迷此三计常计乐。悉名颠倒。我倒一种。通迷四谛。彼宗四谛。悉无我故。大乘亦尔。次对阴说。义有通别。别而论之。迷色计净。迷受计乐。迷识计常。迷想迷行。而计于我。通而论之。迷于五阴。通起常乐我净四倒。有为如是。次辨无为。于中先约四谛以论。后对阴论。小乘法中。无常苦倒。唯迷灭谛。不净倒者。通迷灭道灭道二谛。皆是净故。其迷道者。唯得名为不净之倒。而不得名为无为倒。所迷道谛。非无为故。小乘不说无我为倒故废不论。大乘法中。无为四倒。通迷灭道。真实灭道。皆是常乐我净法故。言对阴者。小乘法中。无常无乐迷于灭故。不缘阴生。不净倒中。迷灭谛者。不缘阴生。迷道谛者。缘五阴起。迷于无漏五阴法故。此缘阴者。亦不得称为无为倒。所缘阴法。非无为故。大乘法中。无常等四。通缘如来五阴法起。于中通别。对前有为相显可知

第九明其治断差别。有为四倒。毗昙法中。有伏有永。见道已前。一向伏断。见道已上。一向永断。就伏断中。有通有别。别相念处。别伏四倒。观色不净。伏除净倒。观受是苦。伏除乐倒。观心无常。伏除常倒。观法无我。伏除我倒。总念已去乃至世间第一法来。总缘五阴。通伏四倒。就永断中论说不同。如上建立十二倒家。见中四倒一向尽。在见谛道中。心想倒中常倒我倒。此亦尽在见谛道中。心想倒中乐净倒。见修通断。以见道中断除乐净二倒不尽。学人犹有习行欲事。如大智论随喜品中。亦同此说。如彼达摩多罗所说。有为四倒。尽在见道。不至修中。若尔学人何故行欲。释言。圣人虽无四倒。烦恼牵故犹行欲事。如人饥急吞食不净。若依成实。大位以分。见道已前一向伏断。见道之中。一向永断。就实通论。四现忍中。亦分永断。彼宗所说四现忍中。现见空故。大乘法中。大位以分。世间伏断。初世永断。就实通论。种性已上。分有永断。究竟永尽在于初地。故地论言。诸见缚者。初地时断。问曰。若使有为四倒尽在初地。何故地经。于四地中方说远离身见我慢。彼四地中所远离者。是三倒中我见心也。以三地中犹见假我。是有不无四地离之。亦可此据地相为言。三地已还。相同凡夫。是故不说。远离著我。四地出世。方说离之。有为法中四倒如是。次辨无为。毗昙法中。四现忍心学观四谛。伏除彼倒。见道永断。成实论中。不说是倒理实有之。治断如何。闻思地中。别缘四谛。渐次伏之。四现忍去。次第永断。大乘法中。治断处所。与有为同。十信位中。于大菩提真信成就。正能伏除。种性已上。随分永断。初地穷尽。八倒之义。略辨如是

　　九结义

言九结者。烦恼闇惑。结缚行人。故名为结。又能缚心。亦名为结。亦能结集一切生死。故称为结。结义如是。然此结义。随别异论。难以限算。今据一门且论九种。九名是何。一名爱结。二名嗔结。三名痴结。四名慢结。五名疑结。六名见结。七名取结。八名悭结。九名嫉结。名字如是。九中前七。犹是十使五见之合之为二。余五各故有七种。加以悭嫉。故合为九。相状如何。言爱结者。于顺境界。贪染名爱。此犹贪使。言嗔结者。于违境界。忿怒名嗔。此犹嗔使。言痴结者。于中境界。缘而不了。故名为痴。此犹痴使。总相虽同。宽狭有异。痴使则宽。痴结则狭。痴使之中。有二无明。一者不共。二者相应。言不共者。于理于事缘而不了。不与一切烦恼俱起故。名不共。言相应者。除前不共。自余一切诸烦恼中。阇彰之心。名为相应尔。此唯取不共无明。以收痴结。何故如是。九结之中。要取作意独立之者。以之为结。以独立者力坚强故。故杂心云。独立烦恼。入九结中。言慢结者。方他自高。名之为慢。此犹慢使。言疑结者。于正道中。犹预不决。故名为疑。此犹疑使。言见结者。身边邪见。此之三种颠倒推求故名为见。此即是其身见边见邪见使也。言取结者。戒见二取。取执境界。故名取结。此犹戒取见取使也。问曰。何故身边邪见合为见结。戒见二取合为取结。杂心释言。以名等故。及事等故。言名等者。杂心释言。身边邪见。是其女名。戒见二取。是其男名。男女相对故云名等。何故三见说之为女。女是内人。身边邪见。亲迷于理。义在于内。故从所迷就喻名女。何故二取说之为男。男是外人。戒见二取。随他从起。不亲迷理。义在于外。故就喻目说之为男。名义如是。言事等者。彼此名是十八使性故云事等。何者十八。见结之中三界各六。故有十八。欲界六者。欲界邪见。通迷四谛。即以为四。身边二见。属迷苦谛。即以为二。通前说六。欲界既六。色无色界类亦同然。故有十八。取结之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界见取。通迷四谛。即以为四。戒取迷于苦道二谛。即以为二。通前说六。欲界既然。色无色界类亦同尔。故有十八。事等如是。具斯两义。三见为一。二见为一。若依成实。则不如是。彼说。十使俱迷四谛。不可说为名等事等。但以二取过患重故。别为取结。云何过重如彼成实九结品说。戒取之过。难可舍离。世间之人。多取为道。不见其过。如内道人取粪扫衣以为道等。诸外道人取彼行以为道等。又此戒取乖违八正。以有此故。虽有所行。空无所得。又能令人得二世苦。如持牛戒为鸡戒等种种苦行。受现世苦。当堕恶道受后世苦。戒取如是。见取过者。执著一切虚妄之法。不得真实。当知。皆是见取之力。过状如是。以有此过。说为取结。不由名等。言悭结者。于己身财。悭惜不舍。故名为悭。言嫉结者。忌他胜己故。名为嫉。此二犹是十缠之中悭嫉缠也。何故缠中唯说此二以为结乎。论自释言。悭嫉独立离于二。故八九结中。自力孤起。不与他合故。云独立。问曰。一切诸烦恼中。皆有无明及睡掉等。云何言独。释言。有以。无明睡掉。一切处有。彼此昏通。言废不论。除此已外。不与一切诸使共起。故云独立。此悭与嫉唯言不善。非善无记。故云离二。何故唯取独立为结。此如上释。独立烦恼。其力坚强。结缚牢固。故说为结。又前七结。并是独立。今为同彼。唯取独立。何故唯取离二烦恼以之为结。不善烦恼。其力强盛。结缚牢固。所以偏取。若如是者。前七结中身边二见。唯是无记。上二界中一切烦恼。亦是无记。非不善性。何故名结。释言。前七是其使性。使性坚强。假令无记亦能结缚。故说为结。余非使性。势力轻微。要不善者。方能结缚。不类前七。既在于此。间曰。睡掉何故非结。论自释言。睡掉二缠诸结俱起。不名独立。又通不善秽污无记。不名离二。为是不取。又问。眠缠何故非结。论自释言。眠与一切诸使相应。故非独立。眠通三性。故非离二。是以不取。无惭无愧。何故非结。论自释言。无惭无愧。虽复离二。而不独立。是故非结。此无惭愧。唯与欲界不善俱。故名为离二。何故悔缠不说为结。论自释言。悔虽独立。而不离二。所以非结。善不善中。皆有悔故。忿覆二缠。何故非结。论自释言。忿覆虽独立。而复离二。有人欲令是使性故。所以不说。忿是嗔性。覆是贪性。如是说者。但立八缠。地持论中。亦同此说。问曰。六垢何故非结。论自释言。急缚烦恼。说之为缠。轻系烦恼。说以为垢。急缚之中。稍微之者。犹尚不取。何况轻系。是故不说。若依成实。则不如是。彼说云何。悭嫉二缠。是弊烦恼。故说为结。更无异义。云何是弊。彼论释云。以有悭故悭著身财。虽见贫苦。无心济拔。以有嫉故。忌他得利。又复没贪嗔最多罪过。嗔堕恶道。多由贪嗔。以是过故。贪中出悭。嗔中分嫉。又悭与嫉。多悭天人。故偏说之。余不如是。废而不说。九结如是。问曰。颇有见相应法为爱结。系非见结系而得名为见使使不。杂心言。有。谓见道中集智已生。灭智未生。尔时于彼灭道谛下。戒见二取。相应心法及非心法生住灭等。为灭道下爱结所系。以爱缘于有漏生故。而非见结。灭道谛下所有邪见。亲缘理生。不缘有漏。是故不能结缚此法。苦集谛下十一遍使。已断除故复不系此。是故不名见结所系。而为同时戒见二取。所使缚故名见使也。良以二取。九结之中非见结故。不名见结。十使之中。是见使名见使。九结辨之粗尔

大乘义章卷第五(末)