金陵沙门释吉藏。陪从大尉公晋王。至长安悬芙蓉曲水日严精舍。养器乖方。仍抱脚疾。恐旋南尚远。而朝露非奢。每省慰喻之言。游心调伏之旨。但藏青裳之岁。顶戴斯经。白首之年。玩味弥笃。愿使经胎不失历劫逾明。因撰所闻。著兹玄论。昔僧睿僧肇悟发天真。道融道生神机秀拔。并加妙思。具析幽微。而意极清玄。辞穷丽藻。但斯经。文约义富。意远义深。略阐未彰。广敷似现。故博采南北。捃拾古今。复捡经论。微加檀思。实有过半之功。庶免徒劳之弊

说曰。夫法身元像。物感即形。至趣无言。而玄藉弥布。故知无像而无不像。无言而无不言。以无像而无不像故。住如幻智。游戏五道。无言而无不言故。即张大教网。亘生死流。是知斯经人法双举。言其人者。所谓净名。以净德内充。嘉声外满。天下借甚。故曰净名。岂止降伏魔怨。制诸外道。五百声闻自称不敏。八千菩萨失对当时矣。所言法者。谓不思议解脱。统其大归。凡有三种。一不思议境。二不思议智。三不思议教。由不思议境。发不思议智。以不思议智。[呸-不+大]不思议教。欲令受化之徒。藉教通理。因理发智。故此三门理无不摄。但门虽有三。义兼本迹。境之兴智。谓不思议本也。教谓不思议迹也。要由境发智。然后应物施教。谓以本垂迹。藉教通理。谓以迹显本。所言不思议者。谓内无功用。不假思量。外化幽微。物莫能测。故曰不思议也。解脱者。略有二。一登法身之位。舍结业之形。谓果解脱。二者道贯双流。二慧常并。纵任自在。尘累不拘。谓因解脱也

略开十门。一教广为三门。二合三为二论不二门。三会二为一门。四泯一归绝门。五同异门。六迷悟门。七释入门。八摄法门。九体用门。十共说门

一维摩诘不思议解脱本者。谓不二法门。所以然者。由体不二之道。故有无二之智。由无二之智。故能适化无方。是以经云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。故知不二为众圣之原。夫欲叙其末。要先寻其本。是以建篇论乎不二。问曰。不二法门。既为其本。请闻其要。答曰。一道清净。故名不二。真极可轨。所以云法。至妙虚通。故称为门。盖是总众教之旨归。统群圣之灵府。净名现病之本意。文殊问疾之所由。子欲闻之。今当略说。大论不二。凡有三品。一众人言于不二。未明不二无言。所谓下也。二文殊虽明不二无言。而犹言于无言。所谓中也。三净名[呸-不+大]默鉴不二无言。而能无言于无言。所谓上也。良以道超四句。故至圣以之冲默。不二为极。意在于斯。问三阶之说。实妙会诚文。但以后观前。似如相害。既云至趣无言。玄藉弥布。即是言于无言。乃见文殊之言深。净名之默浅。三阶之论。意所未详。答三阶之说为明理浅深。未辨应物垂教。以末难本。岂诣玄宗。今当为子当陈其意。夫不二理者。谓不思议本也。应物垂教。谓不思议迹也。非本无以垂迹。故因理以说教。非迹无以显本。故藉教以通理。若然者。要须体理无言。然后乃得应物有言耳。众人虽言于理。未明至理之无言。即未诣理也。文殊虽唱理无言。而犹言于至理。亦未称理。净名鉴理无言。而能无言于理。始诣理也。以如理无言。故能无言而言。称理无像。故能无像而像。众人未能如理无言。安能无言而言。未能如理无像。安能无像而像。故文殊之言浅。净名之默深。三阶之论。意彰于此。难曰。三阶之说若成。不二之言即坏。何者。既称不二。宁有三耶。如其有三。何名不二。即事相违。义如杅楯。答盖是以教惑理。故谓相违。若识理一教三。则有如符契。何者众人以言泯法。未息泯法之言。则为浅也。文殊欲息泯法之言。故借言以止言。借言以止。言犹未免于言。则为次也。净名欲息文殊之借言。故默显于无言。乃为极也。故教有三阶。而理无二辙。问。至理无言。而文殊言于无言。可得以言为教。净名鉴理无言。而能无言于无言。此则是理。云何亦称为教。答。子未细寻其旨。故有斯疑。若审察之。则前言已显。何者。净名寄默然之相。以显无言之理。所诠无言。即为是理能表之相。故称之为教。是以教有三门。而理无二矣。问。至理无言。而文殊言于无言。犹未极者。亦至理无相。而净名相于无相。岂诣理耶。答。文殊既言于无言。亦相于无相。净名既体理无言。故能无言于无言。亦体理无相。故能无相于无相。故名相斯寂。乃穷不二。问。净名既体理无相。何故相于无相。答。若不相于无相。何由得止于言。为欲止于言。故相于无相耳。问。若然者。在言虽止而相复存。其犹逃峰赴壑。但不免患。答曰。言犹名也。故名则为妙。相犹形也。在形则粗。既净名悟理无名。则领道非形相。故峰壑俱逃。患难都免。问。若然者。则众人之言未极。净名之默始诣。何不直显无言。而迂回三辙。答。仲尼之遇伯雪。可目击而道存。妙德之对净名。亦尔。默而相领。但玄悟之宾既置。级引之教须明。故开此三门。以通入不二。问。玄悟之宾既置。级引之教尘沙。何故唯敞三门。而不广开阶位。答。初门以言泯法。次则借言止言。后假默除借言。斯乃理无不备。教无不周。故但明三矣

问。夫适化无方。陶诱非一。若但明三教。将非限局圣心。答。悕玄之士。唯有三根。通理之门。无劳广说。问。教三已显。根义未报。请陈其相。答。净名既为一经之主。不二复是众教之宗。而不自谈。命众共说者。必有其深致。盖是欲寄人优劣以彰教有浅深耳。众人止为翼从乐。道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既衔高命。而亲对击扬。则神机为次。既能借言泯法。复假言止言。净名当今教主。即悟入最深。故寄默然。显理都绝。问。唯就教主。亦约悟缘。答。所以托迹三根。本为引物。下根悟浅但诣初门。中人小深渐阶第二。上根彻理蔚登玄室。又上根闻初则领。中人待二始悟下根至三方晓

初虽悟不二。未离名言。如始习浮必须依岸。谓闻慧也。次悟既渐深。不须文字。但犹未会理。复假名言。如习浮稍久渐能深入。学犹未善。或时凭岸。则思慧也。已能契理。不假名言。如妙习浮不须依岸。谓修慧也。问。为就一人明三慧。为约三人辨三慧。答。就彼三人。明于三慧。约其悟缘。斯则不定。自有所化三根还同能化说。初门则得闻慧。乃至后二方具思修。自有上根一闻即具三慧。中人待二始得圆满。下根至三慧门乃备

此三门。可得拟于三位。一者十信以上。回向以还。虽学无生。而未免名相。如虽明不二尚未息言。次从初地以上。七地以还。虽悟无生。犹有功用。如虽唱理绝犹有绝理之言。三者始自八地。终乎佛果。既悟无生。复无功用。如不二无言。复能无言于不二矣

此之三门。可配三忍。信忍尚浅。如未离名言。无生忍已深。名相都寂。顺忍。形前则胜。故云无言。望后犹劣。所以有言。此皆就登地以上。佛果以还。真圣位中。开三忍也。问。文无此言。云何辄配。答。此章建首。则云得无生法忍。名入不二门。以此观之。可得相拟也

问。考圣心以息患为主。统教意以开道为宗。不二之兴。为治何病。答。总而言之。为泯生心动念。令悟无得无依。故生死以取相为原。涅槃以无著为本。约人不同。总为三类。一凡夫之惑。二小乘劳累。三菩萨烦恼。凡夫惑者。所谓爱见。九十六术诸见纷纭。在家之流。嘉生贪爱。故此门云。我所为二。知此二不二。名入不二门。谓破见也。眼色为二。知眼本空。不生贪染。则破爱也。如此等门。谓破凡夫惑矣。小乘之流。无漏解生。灭斯爱见。此生灭观。谓二乘烦恼。故今门云。生灭为二。惑本不生。今亦无灭。名入不二法门。三者菩萨之人。谓声闻为小心。菩萨行大道。小乘则唯破二轮。大士则具倾五住。舍小取大。名菩萨烦恼。故今门云。声闻心菩萨心为二。达此二无二。名入不二门。问。此门俱通泯诸二。何以则别破三人。答。斯经垣平等之大道。敞不二之洪门。无累不夷。无人不化。故方便品。破彼凡夫。弟子品。行于小道。菩萨章。呵于大见。然后摄此三人。同归一道。今悟不凡不圣非大非小。然后从缘大小适化圣凡。原夫凡圣。岂凡圣之所能。良以非凡非圣。故能凡能圣耳。问。破此三人。何门所摄。答。三病虽殊。同皆是二。故并属初门。是以初门历泯诸法。然后从初门转入第二。从第二回入第三。便等净名之默然。同释迦之掩室。僧那乙愿。岂不满哉

问。此门破颠倒二明于不二。为破不颠倒二以明不二。答。历览众门。略为三例。一就颠倒二明不二。如云我我所为二。达此二不二。名入不二门。次约不颠倒二明于不二。如云三宝为二。知二不二。名入不二门。三合明颠倒不颠倒二不二。如云生死涅槃为二。知此二不二。名入不二门　问。为破三种二明于不二。为耶三种二明不二耶。答。若倒心所见三种二者。并须破之。若因缘之二即是不二。不坏假名。而说实相。无可破也。又倒情谓二。实无二可破。故但除其病。而不除其法。又病本性空。亦无可除。但约谓情。故言除耳。所以此门明不二之道。异于小乘析法辨空。破三种二。则属初门。次遣三法之名。属于后二

初门寄言明不二。后门假无言明不二。中间亦言亦无言明不二。问。经论之中。多备四门。一无言门。二有言门。三亦言亦无言门。四非言非无言门。今何故但有三门。而无第四门。答。余经四句。各有所由。今此三门。义无不摄。如前说也

问。上云道超四句。至圣以之仲默。今此三门。但明不二。唯绝有无二句。非四绝也。则明理未圆。何名满教。答。盖是未体无二之言。故兴未圆之难耳。何者。今辨三门同皆绝四。故理无不圆。教无不满。问。既同绝四。宁有三阶。答。虽同绝四。四绝不同。初门寄言明理绝。未辨理绝言亦绝。次门明理绝言亦绝。但犹借言明二绝。后门辨理绝言亦绝。借言亦复绝。故众人得一绝。文殊得二绝。净名得三绝。故有三门不同。盖是契玄之妙术。寂累之要门。虽为一篇之经。而实网罗众教

问。三门虽明绝四。而俱明不二。则是唯绝于二。未泯亦二亦不二非二非不二非非二非非不二。何谓教无不周。理无不足。答。子亦未体其旨。故犹生向疑。今重叙之。便焕然可领。总取诸二。凡有五阶。初以两法为二。如空有等。二者以空有为二。非空有为不二。此二不二相对。还复成二。三者二与不二。皆名为二。非二非不二。方名不二。此二不二相对。还复成二。四者上来六句皆名为二。非非二非非不二。名为不二。此二不二相对。还复是成二。五者不泯生心动念。故名为二。若泯生心动念。方名不二。即此泯不泯。还复成二。故自二之外。无更有法。但唱不二。则教无不周。理无不足。缘无不尽。观无不净。问。绝此五阶。何门所摄。答。绝此五阶。通是释不二义。若欲分三门所绝异者。若绝五阶法体。则属初门。若绝五阶之言。归于第二。绝五阶之借言。则第三门。此则释前三门。同绝四句。而绝四不同。问。上三绝释三门。与摄法明三门。此有何异。答。三绝门但明绝有无四句。绝义犹浅。今摄法门。明绝一切句。故此门则深。问。虽有四句。上已绝之。何得复云后深前浅。答。虽同四句。四句不同。上三绝门。但绝有无单四句耳。今明二不二四句者。则是重复四句。问。何者为单。云何为复。答一有。二无。三亦有亦无。四非有非无。此为单四句也。二不二四句。则是复论四句。此二不二相对。此之两句。已摄前四句。三者此二不二相对。上三句为二。非非二非非不二以为不二。此二不二相对。还复成二。后之两句。超上四句。故以初门四句为单。后门四句为复。绝前四句则浅。绝复四句则深。问。但绝四句。明义已周。何用第五复泯生心动念耶。答。四句绝缘。第五尽观。故复说也。问。经中明绝百非超四句。属何门耶。答。亦备三门。若有非非法体。则属初门。若有非非于言。则属第二若绝于借言。则是后门故也。问。若历泯诸二。属初门者。中论明八不。泯于八法。但属初门。则不二之门深。中观之旨浅。答。不二之门。则中实之理。以一道清净。故云不二。远离二边。目之为中。中对偏以受称。不二待二以得名。约义不同。体无有异。不二之门。既有三阶。中实理亦则三实。以言泯八法。则属初门。次息言不足言。便入第二。若绝借言。即归第三。问不二既竖究五句。不生亦可然乎。答。此犹一类义耳。如生既生。是不生亦是生。亦生亦不生。非生非不生。非非生非非不生。乃至生心动念。并皆是生。今唱不生。五生皆绝。故释论云。不生不灭不不生不不灭不共非不共。名无生忍。问。五皆辨生。皆属二摄。五种之二。可得皆是生耶。答。此亦一类义耳。若有五种之二。皆是生心动念。悉是生矣。所唱一不生。无教不周。无理不足。无缘不尽。观无不绝。所以八不。是方等之旨归。环中之妙术矣。问。大小经论。摄法多门。或以一门摄法二三四门。乃至众多。今以何义。但明二耶。答。二是别法之始。乖道之初。失于一道。则便成二。今泯于二。令归一道。故但云不二。又二是异义。九十六术五道三乘。皆名为二。今泯斯异。故云不二。又此异道。对于一道。则复成二。为息此二。故云不二。所以但约二门。明摄法也

又有三双。初明语默二摄于三门。佛敕弟子。常行二事。一圣说法。二圣默然。说实相法。名圣说法。观实相理。名圣默然。从实相观。还说实相法。说实相法。还入实相观。故动静四仪。皆合实相。若语若默。并应般若。今此三门。还依圣旨。众人以言泯法。文殊借言以止言。同就言明不二。谓圣说法。净名无言明不二。谓圣默然。若然者。要由众人之说。故显净名之默。因净名之默。以显众人之说。命众共谈。意在于此。问。何故。理说即广。圣默便略。答。说则易悟。故须广明。默然难晓。所以略示。又说法明教。教有多门。默然观理。理则无二。又能仁国土多用音声。无言世界广明寂漠。次就绝名体二。以摄三门。总收万化。凡有二种。一者物体。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉问言。众生在何处行。如来答曰。一切众生。皆在名相中行。名谓名言。相则法体。众人以言历泯诸二。明无物体。文殊借言以止言。□□□净名默然。以息借言。同辨无名无相。无名无相则纷累斯寂。故门虽有三。摄唯此二。问。何故泯法则广。息言便略。答。广略不并。可二门互现。又法体为本。本则难倾。名为其末。末则易泯。以本难倾。故须广破。末则易除。二人略遣。后就假名相二以摄三门。经云。无名相中。强名相说。欲令因此名相悟无名相。盖是垂教之大宗。群圣之本意。若然者。众人之与文殊。寄名以辨不二。维摩默然假相以明道。故虽有三门不同。唯有名相迹。以因名相之迹。显无名相之本也。问。前二是名。其义易了。后门为相。事犹未彰。答。众人既假言说之名。维摩杜口。寄默然之相。故以名相二门。同显重玄之道。命众共说。意在于斯。问。何故借名则广。假相便略。答。广略互现已漏前通。难易之言。亦如上说。言说则易悟。众人并知。寂然则难明。唯文殊可独领。又名是音声。起缘多用。相为色法。则教门少明

问初建三门。后明二辙。观其文殊。似如婉丽。考其大旨。则不二未成。何者。明不二之理无言。应物之教有言。即无言之理。不可有言。有言之教。不可无言。则理教天乖。何名不二。答。子乃晓不二无言。而未悟言即不二。故教满大千而不言。形究八极而无像。故无言而言。虽言不言。无像而像。虽像不像。乃为一致。何谓天乖。难曰。若言即不二。则文殊之言常默。若不二即言。则净名之默常言。三阶之论浑然。二辙之言便丧。答。三阶之论说。寄迹浅深。二辙之言。提引未悟。如其穷达。则不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建

论曰。夫有无相生。高下相倾。有有故有无。无有故无无。因二故不二。若无二。则亦无不二。故经云。不著不二法。以无一二故。斯则非语非默。不俗不真。绝观绝缘。何二不二

问。义宗乃广陈不二。未详不二定何等法。答。有人言。不二法门则真谛理也。有人言。不二法门谓实相般若。有人言。不二法门则性净涅槃阿梨耶识。有人言。不二法门谓阿摩罗识自性清净心。四宗之中。初二约境。后两据心。虽识境义殊。而同超四句。故释迦掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。斯皆理为神御故。口以之默。岂曰无辨。辨所不能言也。今总问众师。且明其正。次开十门四句。别详得失。众师既云理不可言者。为有不可言之理。为无此理耶。答有此不可言理。即名有句。何名绝四。若无此不可言理。则皆无所会。凡不可革。圣何由成。抚臆论情。二关之中。虽复绝言。终有绝言之理。既终有此理。终是有见。了何由得道。又终有此理。而不可说其有无者。与犊子部我。有何异耶。犊子执我在第五不可说藏。今计真谛理法不可说在第五藏。彼执有我不可说。名为我见。今计有真谛理不可说。名为法见。若然者。乃具人法二见。不得两空。何道之有耶。又终有此理。以为宗极者。则此经以有为宗极矣。愿明识君子可详而览焉。又真理不可说。俗理则可说。又真理不可说。无有可说义。世谛是可说。无有不可说义。世谛若不可说。则入于真谛。真谛若可说。便入于俗谛中。以此详之。还成二见。何名不二法门。大品云。诸有二者。无道无果。涅槃云。明与无明。愚者谓二。皆者了达其性无二。明与无明既尔。真俗亦然。愚者谓二。智者了达其性不二也。问盖是未悉义宗。故兴是问耳。今明。俗虽可说则真不可说。真虽不可说则俗可说。以二谛一体。故名不二。即是不二法门。乃是智人所了。岂是愚者谓二耶。答。子亦未领今之难意。故有斯通耳。既言真即俗者。俗既可说。真可说不耶。若俗可说真亦可说者。便成二负。一违宗负。二失谛负。违宗负者。本立俗谛有三假。三假可说。真理即四忘。四忘不可说。故净名杜言。释迦掩室。今真则俗。俗既可说。俗真亦可说。既。三假。真亦三假。何有四忘之宗。故名失宗负。二失谛负者。真既即俗俗。可说。真亦可说。即皆是俗。何有真谛本有真谛。可有俗谛。既无真谛。宁有俗耶。故二谛俱失。真即俗。既有二失。俗即真。亦招两过。俗既即真。真不可说。俗亦不可说。真既四忘。则俗非三假。谓失宗负也。二者俗即真。真不可说。俗亦不可说。皆是真谛。有何俗耶。既失俗谛。亦无真谛。故二谛共失。若真即俗。俗自可说。真不可说者。亦有二负。一违教负。二违理负。违教负者。经云。色即是空。空即是色。若俗自可说。真不可说者。何名即是。违理负者。若俗即真。俗可说。真不可说者。请问。可说之法与不可说。为一耶。为异耶。既言其一。则互相类。说类不说。相与皆说。不说类说。相与不说。若言可说异不可说。则应色异于空。空异于色故。进退二关。俱不可也。问。真俗体一故。俗恒即真。真常即俗。而真义恒非俗。义俗义常非真义。故真不可说。而俗则可说。答。俗体既则真体者。俗义为则真体。为不即真体。若俗义即真体。真体不可说。俗义亦不可说。若俗义不即真体者。俗义应非三假。俗义既则是三假。岂不即真耶。又经云。既无有一法出于法性。宁言俗义不即真耶。以此推之。则无相即。无相即故。便无不二。若有不二。可有于二。竟无不二。何得有二。故有所得宗皆是戏论义。今更开十门四句。以详得失。何以约四句明得失。众师皆言。道超四句。故至圣以之冲默。故宜就四句详其是非

一前明单四句。天竺外道九十六术。略而言之。不出人法四句。言人四句者。僧法计神与阴一。世师执神与阴异。勒娑婆明亦一亦异。若提子云非一非异。法四句者。如破长爪经云。一切法忍。即是有见。一切不忍。名为无执。亦忍亦不忍。谓亦有亦无。非忍不忍。名非有非无。但明四句之义。无绝四句之宗。无绝四句之宗。故无不二之道也

二佛灭度后。五百论师。诸部异宗。亦不出四句之义。如龙树所引。犊子计有我有法。名为有见。方广执无我无法。名为空见。萨婆多谓无我有法。即是亦有亦无。诃梨云世谛有我有法故非无。真谛无我无法故非有。即二谛合明中道非有非无也。问。犊子计我。与外道何异。答犊子明假我。外道执实我。是故为异。广如俱舍论辨犊子三假之宗。又如释论所引云。犊子计五阴和合故有人法。四大和合故有眼法。既称和合。即是假也。故知是假我。问。既是假我。与诃梨所辨。有何异耶。答。犊子计。别有假人体。与阴体不一不异。在第五不可说藏中。故俱舍论出彼义云。如因薪有火。别有火体。虽因阴有人。别有人体。问。不然。今明假有体者。世谛故有。即真故无。而犊子计我不可令空。故非类也。答。盖是未悉犊子之宗。故作此说耳。如俱舍论云。犊子未入空无我观。是故有我。入观之日。则知我空是故当知全同彼说。如此诸部所立义宗。皆堕四句。无绝四句言。无绝四句言故。无不二之道。本有不二。故有于二。既无不二。亦无有二。故理教不成。皆是戏论。障不二法门也

三明即世所行尘识四句。一萨婆多部。不得法空。计有尘有识。二方广道人。学毗佛略。执邪无之义。明无识无尘。三藏什未至之前。有心无之说。明有尘无识。如肇公不真空论云。无心者。无心于万物万物未尝无。肇公评之云。此得在于神静。而失在物空也。四计无尘有识。如执唯识无有境界。如此等说。皆堕四门。亦无绝四。故无不二之道。如上斥之。问。有尘有识。是毗昙执有之见。无尘无识。方广邪无之宗。无识有尘。人师自心。此三可得非之。唯识之旨。盖是方等之宏宗。菩萨之大论。何以排斥。答。考天亲唯识之意者。盖是借心以忘境。忘境不存心。肃然无寄。理自玄会。非谓尘为横计心是实有。未学不体其旨。故宜须斥之。故咎在门人。非和修之过。至净土中。具详得失也

四复论四句。上来所列众师。皆堕单四句内。今次复明四句。一者有有有无。名之为有。二者无有无无。目之为无。三者亦有有有无亦无有无无。为亦有亦无。四非有有有无非无有无无。名非有非无。如释论就生灭无生灭。复论四句也。次明不二法门绝此四句者。非有有有无。非无有无无。非亦有有有无。非亦无有无无。非非有有有无。非非无有无无。即不二法门。净名冲默之旨也。问。何故明绝复四句也。答。诸部立宗。尚不得预复四句。况有绝复四句耶。今欲释净名默然之旨深。显异执之宗浅。故须明绝复四句

五明重复四句。总上来四句。皆名为有。所以然者。有有。有无。有亦有无。有非有非无。故皆名为有。如龙树云。无法中有心生。即名为有。次绝此四句。名之为无。亦有四句亦绝四句。为亦有亦无。非有四句非无四句。为非有非无。次明绝此四句。非有四句。非无四句。非亦有四句。亦无四句。非非有四句。非非无四句。故名绝四句也。问。何故明此四句义也。答。异部众师。立大乘之宗者。但在复四句中有无二句之义耳。尚不得预四句之宗。安有绝四之旨。何以知然。南方真谛之境。北方摩罗之心。皆明绝于有无四句。故堕第二句中。世谛之与八识。皆在四句之中。即为有门所摄。故知皆堕二句之内。无绝四句之言也。又重复四句者。所上单复四句之有。为有句。上单复四句之无。为无句。乃至亦有亦无非有非无。如此绝四。其致渊远。众师之宗。都不预斯四句内义。况有绝四之言耶

六明鉴深四句。初阶绝单四句。次阶绝复四句。第三绝复重四句。虽复次第渐深。而或者终谓窈[穴/俱]之内有妙理存焉。即名为有。若无此妙理。则名为无。亦有此理亦无此理。名为亦有亦无。非有此理非无此理。为非有非无。若然者。终堕四句之内。何有绝四之宗。是故今明生心动念。则便是魔。若能怀无所寄。方为法印。问。何故明绝此四句。答。经云。是法不可示。言辞相寂灭。净名所以杜言。释迦所以掩室者。在斯一辙之内。方言始得为极。是故明此绝四句也

七明绝四句。绝四句者。非谓绝于四句名绝四句。乃明虽复洞绝而宛然四句。故名绝四句也。问。何故明此义耶。答。禀教之徒。闻上来绝诸四句。便谓窈[穴/俱]洞绝。同哑法外道。是故今明。至道虽复妙绝。而四句宛然。是以。经云。不动真际而建立诸法。岂闻妙绝而谓妙绝之内不能言哉。又虽复妙绝而四句宛然者。明圣人于无名相中假名相说。而大小乘经论。诸佛菩萨。明有无等一切四句者。皆此一节之内说之。故文殊问经。明诸部义云。十八及本二。皆从大乘出。无是亦无非。我说未来起。如此诸部异义不同。皆是无异相中而明异相。无分别中善巧分别。以不体斯意。异执纷论。成戏论也

八明四句绝。前明虽绝而宛然四句。今明虽绝四句而都绝。如天女之诘身子。汝乃知解脱无言。而未悟言则解脱。故教满十方。即是四句常绝。故明四句绝也。问。何故辨此义耶。答。据缘而言。上拔其况情。今息其动念。善吉曰。我无所论。乃至不说一字。般若云。若言如来有所说法。即为谤佛。如此皆是不坏假名而说实相。故明四句绝也

九明一句绝。如一假有则绝四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定无。假有不可定亦有亦无。假有不可定非有非无。故此假有绝于四句。问。假有何故不可定有。答。既言假有。岂可定有。若是定有。便是定性。何名假有。或者云。假有若不可言有。假有便是无。是故今明。既称假有。宁是定无。但言假有。云何得亦有亦无。唯称假有。宁言非有非无。故此假有绝乎四句。问。何故明此义耶。答。或者云。真谛无言可绝四句。不知则假有一句便具四绝。故明一句四绝也

十明绝一假有。上虽明假有绝四句。未辨绝于假有。是故今明绝于假有。论云。因缘所生法。我说即是空。故知假有无所有。次云。假有若非有。假有便是无。故今明。假有若是有。假有可言无。假有竟非有。故假有亦非无。次云。若尔世谛有假有。真谛无假有。即假有亦有亦无。是故今明。若有有有无。可有亦有亦无。竟无有无无。即何有亦有亦无。次云。若假有不得亦有亦无。便是非有非无。故今明。有无成者。可有非有非无。竟无亦有亦无。云何有非有非无。次云。若尔者。即非四句之内。应有四句之外。故今明。若在四句之内。可在四句之外。既非四句之内。岂在四句外耶。次云。若非四句内外。便应有此假有。故今明虽不在四句内外。而假有宛然。虽假有宛然。而不在四句内外。问。此句与上一句四绝何异。答。前明假有绝性有四句。今辨绝假四句。前就世谛门绝。今就真谛门绝。是故异也。此之十门。乃是众经之秘奥。群圣之良术。入道之内路。洗累之要门。坐禅之规模。敷讲之弘范也

问。若道超四句。至圣以之冲默。则非俗非真。无二不二。今以何因而辨不二。答。无名相中。假名相说。不知何以字之。故强名不二。问。既非二不二。何不强名为二。而名不二。答。失道之流。多滞二见。为泯斯二。故强名不二。不强名二。问。息何二见。强名不二。答。欲明一切众生本来是佛。显斯不二。泯于二见。故明不二。所以经云。心佛及众生。是三无差别。观身实相。观佛亦然。涅槃论云。众生即是佛。故名为蜜。正观论云。生死涅槃本无二际。盖是方等之良津。还源之要术。大士兴于世者。在斯一门

难曰。众生是法身。何由有六道。答。斯处幽微。难以言辨。必须观悟。乃契玄宗。今仿佛言之。子宜空心领会。于道未始二。于缘未始一。于道未始二。故众生即是佛。于缘未始一。故六道异法身。六道异法身。故六道覆法身。名为如来藏。如来藏者。谓如来胎。以失于不二。故起二见由斯二见。缠裹不二。不二道不得现前。故此二见为不二之胎。又不二之道。隐于二见。名如来藏。涅槃又称为无明[穀-禾+卵]。胎与藏义殊体一。难曰。斯乃由来旧辙。何谓则曰灵宗。答。隐显之说。亲经圣口。斯言不可异。其意不可同。问。既同唱斯言。意云何异。答。非别有一物以覆法身。亦非别有法身隐手胎内。若别有法身在于胎内。其犹辟内有柱。我在色中。盖是身见之流。何名中道佛性。问。若非别有一物以覆法身。又非如来隐于胎内。能覆所覆。义云何成。答。道本无二。众生虚妄。失于不二。横谓二。不悟横二本无二。故二覆于无二。二覆于无二。故无二隐横二。无二隐横二。故名如来藏。若悟横二本无二。无二显现。名法身。隐显大宗。其意若此。问。经云佛性遍覆。犹如虚空。众生可覆佛性。性云何覆众生。答。就佛性通之。小成难见今约法界。以释此文。经云。广大如法界。究竟如虚空。以法界广大。六道常在法界。于倒谓众生常出法界。以常在法界故。法界覆众生。于众生常出法界。故众生覆法界。佛性遍覆。义同于此。法界是佛性之异名。法身之别目。是故经曰。无尽平等妙法界。皆悉充满如来身。法界既满如来身如来身。亦满于法界。故如来身即法界。法界即如来身矣

问。既得互覆应得互藏。如来为所藏故。名如来藏者。亦如来是能藏。众生为所藏。应名众生藏。答。亦有斯义。以众生无二横谓二。故二覆于无二。无二隐横二。故众生是能藏。如来为所藏。名为如来藏。虽复横谓二。不出于无二。二常在无二。无二恒覆二。故如来为能藏。众生为所藏。故名众生藏。问。二覆于不二。不二既不现。不二覆于二。二亦应不现。答。二覆于不二。隐覆故名覆。故不二不现。不二覆于二。广大故名覆。于缘二常现。问。于缘二常现。二可覆不二。于道未尝二。应不覆于二。答二常在不二。故不二恒抱二。如虚空含万像。法性外无法。

问。于迷恒见二。于悟恒不二。于迷恒见二。六道异法身。于悟恒不二。即众生恒是佛。答。子妙语诚如所言。难曰。于迷恒见二。不见悟不二。于悟恒见不二。应不见迷二。答。既了悟不二。即不见迷二。是以经云。我有五眼。不见菩提。凡夫无目。岂有所睹。问。迷不见不二。凡不睹于圣。悟不见迷二。即无圣应不接凡。将非凡圣绝交感应便隔。答。盖是未领不见之宗。故兴绝交之难耳。上云了悟不二。则无复迷二。故不见二。若犹见二。即犹有迷二。何名为悟。虽了悟不二。见于迷恒是二。故凡圣道交感应不绝。难曰。若不见迷二。可得异于迷。若见于迷恒是二。即应与迷同是惑。答。虽复见于迷。不如迷所见。是故不同迷。故法华云。不如三界见于三界。华严云。随顺众生故。普入诸世间。智慧常寂然。不同世所见。问。悟人见不二。复见于迷恒是二。此之二照。是何智耶。答。即波若与方便。般若。恒照不二。见六道常是法身。方便。即照于迷恒二。故众生异佛。问。于迷恒见二。不见恒不二。可无有般若。既见恒是二。应有于方便。答。迷人不见迷。亦不见不迷。故无有二慧。见迷见不迷。皆是悟人见。是故有权实。问悟人入不二。可得见不二。不入于二门。云何得见二。答。由悟二不二。名为悟不二。既悟二不二。名为悟不二。既悟二不二。则了不二二。是以悟人具有二慧。迷缘既不悟二不二。亦不了不二二。故无二慧。即称为无明。如大品云。诸法无所有。如是有。如是有无所有。是事不知。名为无明。即其事也问经云。若无明转。即变为明。宁言众生即是佛耶。如其是佛。复何所转。二文相害。请为会通。答。无二横谓二。故称为无明。若悟横二本无二。所以名为转。横二本无二。虽转无所转。故名为即是。义实冥符。不相害也。问。佛名为觉。若众生即是佛。应众生即是觉。答。觉名为悟。了悟横二本无二。是故名为觉。横二本无二故。众生即是觉。又缘观俱寂。乃为妙觉。众生缘观本来寂灭。故即是觉。是以经云。一切众生即菩提相。本来寂灭。不复更灭。法华云。诸法从本来。常自寂灭相。故知众生本来寂灭即是佛也。又如即是佛也。一切众生本来是如。亦本来是佛。故此经云。夫如者不二不异。不异者。三世竖论。故大品云。如名为实不虚如教。中后亦尔。以三世虽殊。如体无改变。故云不异。不二者。此则横论。虽有凡圣。同皆一如。名为不二。故云弥勒亦如也众生亦如也。以无二故。众生是佛。问。既凡圣同一如。一人得见如。一切亦应见。答。虽复同一如。有悟有未悟。是故有见有不见。问。迷悟异于如。可有见有未见。迷悟既同如。亦应得同见。答。如常不异迷。迷常与如异。故迷不见如。问。虽引众经明众生是佛。但即是之言。犹未可领。为众生与佛俱空故。众生是佛。为有佛有众生。以众生即佛故。名为即是。若无佛无众生。宁言众生即是佛。若有众生有佛。复何犹即是。答。察子之情。有无二门。俱非即是。所以然者。有佛有众生。斯则有见。何犹是佛。无众生无佛。复为无执。岂是佛耶。若能息此二见。故众生即是佛。是以经云。寂灭是菩提相。灭诸相故。难曰。若非有非无。亦非佛非不佛。非众生非不众生。何得云众生是佛。答。良由悟非佛非不佛。所以名为佛。若见佛见非佛。乃是佛见非佛见。何名为佛耶。问。若息佛见非佛见。即了非众生非不众生。方是佛者。斯乃佛是佛耳。未息诸见。即名众生。若尔众生非佛。何得众生即是佛。答。不言息见方名无见。以无见名为佛。良由诸见本来无故。众生本是佛。问。若诸见本来无故众生本是佛。何得复云一切众生皆有佛性未是佛耶。答若悟诸见本无见。即众生本是佛。不名为佛性。但无见而起见。不见本无见故。无见隐于见。故称为佛性。未得名性佛。问。佛性与如。为同为异。若言一者。经云。凡圣皆一如。不言凡圣一佛性。若言异者。复何得云如即是佛。答。此义纷纶。由来久矣。今略叙之。会通异说。若不二二义。开如佛二门。如是二不二义。佛性名不二二义。以如是二不二义故。凡圣皆一如。佛性是不二二义故。不得凡圣同一佛性。问。何故尔耶。答。佛名为觉。觉是智照之名。众生有佛性。即有于觉性。故照用不同。不可全一。释论云。如无所知。是所照空境。空无有异。故得凡圣一如。此是不二二义故。开境智不同。空有为异。若二不二义。如即佛性。佛性即如。故论云。亦名如法性涅槃。涅槃岂是无知。亦非空境。若了斯二门。则异说同归。义无违背。矣。问。十方诸如来。同共一法身。为就如门。为约智用。答。北土以如为法身佛。凡圣一如故。同一法身。南方云。如是顽境。佛即是灵智。以众德均等故。云同共一法身。详其得失。余科已明。今略陈之。大品云。如无去来。如即是佛。此则以如为法身。凡圣同一如故。同共一法身。若云如无所知。佛名为觉。则众德均等故。同共一法身。故各举一门。亦无相背。问。在经何故有二说耶。答。由体如故名为如来。故用如为法身。若言佛名为觉。觉是智照。即智。可轨名法。故用智为法身。是以二文各举一义。此皆不二二义。故开二门。若二不二义。智即是如。如即是智。但照义名智。如实名如。更无二也。故般若云。如无去来。如即是佛。离是之外。更无有佛。岂可以如为境。佛自是心也。问。不二二义。不得凡圣同一佛性。故无一人见佛性即一切皆见。唯凡圣同一如。若一人见如。一切应并见。答。以迷悟不同故。有见有不见。问。迷悟异于如。可有见有不见。迷悟既同如。亦应得同见。答。如常不异迷。迷常与如异。故迷不见如。问。迷悟同一如。悟人既得于悟如。亦证于迷如。答既是一。如则更无二证。故证如之时。凡圣并皆如。如外无凡圣异也。问。如即是佛。了自是如。既其自佛。了他亦是如。应用他法身。答若二不二义。以如为法身。既同共一如。亦同一法身。故无自他异。若以不二二义。众德均等。名同一法身。即悟缘众德。显即用悟法身。迷缘隐未现。故未有法身。即悟缘不得用

问。此经正明不二法门。云何乃释法身佛性。答。上引经论。明众生是佛。称为不二。将就此义以辨佛性法身。以众生是佛。故六道即法身。于迷者恒非。故隐名为佛性。问。不二法门品。明众生与佛俱空。故云不二。中论明生死涅槃皆不可得。是知生死即涅槃。斯乃明真谛空义。云何辨佛性法身。答。若见生死涅槃二。是故名生死。若了悟此二本无二。所以名涅槃。生死涅槃二法既尔。众生与佛两人亦然。见有众生有佛二。即名为众生。若了无佛无众生。此乃为佛。是以不二法门。得辨法身佛性。问。涅槃门可说佛性隐显。法身是常义。净名经宗。何得已明断义。答。下云我观身实相。观佛亦然。乃明法身绝百非。体含于万德。岂是明空。空可绝百非。真谛云何含于万德。以此详之。明不二义。即是佛性法身义。又若言此经未明法身常者。何得复言佛身无漏诸漏已尽佛身无为不堕诸数。漏尽无复诸漏。无为即不生不灭。岂非常耶。又云。但以名字故有三世。非谓菩提有去来今。即前文辨法身无为。此句明菩提常住。以二文征之。则五时之教土崩。四宗之说瓦解。宜改旧迷同栖不二矣

今次释入门不二之理。称门凡有五义。一者至妙虚通常体为门。二欲简别余法门户各异。今是不二法门。非余门也。三欲引物悟入故称为门。四通生观智所以为门。五因理通教故名为门。此四皆从他受称也

问。理既是门。因何得入。答。藉不二教。通不二理。即是以迹显本教为理门。问。正应以教为门。云何乃以理为门耶。答。文云入不二法门。可言但入教耶。良以入理故称为入。所以因理为门。问。常云二谛为教门。为通不二理。何故不用二不为不二门。耶答。自有二通不二。以二为不二门。今此中云入不二法门。不云从二入不二。故不以二为门。问。二谛为门。遂入不二理者。亦应不二为门。应入非二非不二。若不二虚通当体名门。二谛无垂。亦当二名门。答。通即义例。但二谛未极。可得更从二入不二。今此不二既为究竟。不得云从不二入非二非不二矣

问。不二当体是门。以何为证。答。其例甚多。如法界法门。不可从非法界入于法界。亦不可从法界更入非法界非不法界。故法界当体为门。问。法界何故不得更入非法界非不法界。答。经云广大如法界。叹法界圆满究竟。故不得更有所入。问。法界与不二。何异耶。答。同是一道。但名字不同。何以知之。经云。无尽平等妙法界。皆悉充满如来身。法界平等即是不二。不二广大。无法不含。即是法界也

问。今但称不二。即唯摄不二。不摄于二。云何同法界耶。答。若尔者。法界即但摄于法。不摄非法。云何名广大耶。今明无一法而非法界。亦无一法非是不二。但失不二。强谓为二。竟不曾二。如迷法界而成非法界。所以言出法界。竟无所出。问。谁入此门。答。无人入也。所以然者。有能入之人所入之法。即是人法二见。云何入不二门。问。既不见人法。无能入所入。云何称入不二门。答。良以不见能入所入。方入此门。如般若开宗身子问。云何菩萨行般若。如来答云。若不见菩萨。不见波若。不见行。不见不行。如是菩萨行于波若。见能行所行。即是诸见。岂行波若耶。问。若了无入不入方入门者。二乘亦悟无入不入。何故不入此门。答。此门明二即不二。名入不二门。二乘在有不见空。在空则舍有。恒是二见中行。何犹得入不二。问。何文明二乘不入不二。答。释论云。唯摩诃衍中。明生死即是涅槃。三藏中无有此说。何犹入耶。问。经云三乘同入法性。法性即是不二。何故言不入耶。答。二乘析法明空。得小分气。是故云入。以理言之。实不入也。此义后当具明

问。何位菩萨得入此门。答。五十二位。皆入此门。所以然者。十信则信不二。故名信入。十解解不二。名为解入。十行从解起行。名为行入。十回向解行纯熟。名为顺入。登地以上。名为证入。佛则究竟入也。问。外凡十信云何已入。答。发心毕竟二不别。故从始发心。终乎后念。皆习中道。恒观不二。是故能入。问。外凡尚入。二乘云何不入。答。二乘法中。无有此说。何犹入耶。又十信一阿僧祇劫修行者。良为不二之观难成。小乘极多虽至百劫者。取舍之心易习故也

问。佛入空观。犹见如外有佛佛外有如不。答。若如佛为二。犹为二观。何名不二。既不见二。亦不见一。如是不见五句。而如佛宛然。斯处幽微。唯佛境界。问。既不见五句。何名不二。答。良以见五明为二见。以不见五。故称不二。问。如佛不异。可名不二。而境智宛然。何名不二。答。二常不二。故名不二

问。入不二法门。与三波若。三观。中。观。论。五佛性等诸法门何异。答。题云入不二法门。含有三义。一不二教。次不二理。三不二观。据能化为言。由不二理。发不二观。由不二智。说不二教。就所化辨者。藉不二教。悟不二理。生不二智也。不二理谓实相般若。不二观则观照般若。不二教则是文字波若。此三眼目异名。更无别体也。不二理则义相观。不二观谓心行观。不二教谓名字观。不二理即中道。不二观谓正观。不二教则名为论。但为佛印定。故名不二经。菩萨所造。名不二论。更无别体也。不二理即因佛性。不二观谓因因性。由不二境。发不二智。故是因因。但观智圆满。即是菩提。菩提无累。即是涅槃。以此因果。显非因果。即是正性。故五性不二理。及不二观。既不立文字性故。不二教不摄之也。问。不二法门云何摄此耶。答。经云。从痴有爱。则我病生。此之二句。总摄十方三世诸佛菩萨能化所化。事无不周。所以然者。由失不二道故名为痴。如成论云。不见空者。常有无明。小论既然。大乘亦尔。由痴故所以起爱。如涅槃云。狂故生贪。以贪爱故受身。受身则有死生。以失不二故。有六道四生。是以不二为生死本也。诸佛菩萨体悟不二。故有波若。见众生失于不二。无二谓二。而起大悲。此则空悲二道。以空观故。则体其二不曾二。以大悲门。伤众生无二横谓二。既大悲内充。故散身六道。方便诱引。令归不二。是故不二为众圣之根。岂但斯一教

问。经云。波若为母。方便为父。故生众圣。悟不二。但有波若。无有方便。云何众圣皆由不二。答。余昔亦疑此言。今已悟矣。夫论悟不二者。必由识二宛然而是不二。方名悟不二耳。既识二即不二。便具二慧。何者。二既宛然不二。即不二宛然而二。既识二即不二。名为波若。即解不二而二。名为方便。波若与方便。犹是一观。如二不二。犹是二法。由悟二即是不二故。波若即是方便。问。既其即是。云何分于二慧。答。一观两照。故开权实。照二不二。名为波若。照不二二。故称方便也。问。波若照何法不二。方便照何法二耶。答。波若照六道颠倒二是不二。亦照佛菩萨不颠倒二是不二。方便照六道无二谓二。亦照佛菩萨随缘故二。问。不颠倒二。应是不二二。颠倒二云何亦是不二二耶。答。颠倒无二横谓二故。亦是不二二。但于颠自成二故二耳。故了不二。则具二慧。二慧生一切贤圣。净名由二慧而生。二慧由不二故有。所以不二是净名之本。故云立道本也

问不二既为本。应最初则说。不尔最后方陈。何故非初非后。中间说耶。答。欲收用归体。从体起用。故处中说也。收用归体者。谓摄经初二用。归于不二也。又净名说二。本意令悟不二。欲示从二入不二。故初明二。后方明不二。次从不二更起二用。即是香积品等诸奇特之事。非但一经如此。众教皆然。但此经文约意含。故偏说耳。若最初即说。但得从体起用。最后说者。唯得收用归体。以处中明之。故义得两兼也。又众教所起。各自有原。此经之兴。事由于疾。统六道以痴爱为原。总群圣以大悲树本。拔痴爱故。托疾毗耶。有缘之徒。皆来问疾。即说生死过患法身四德。令厌已体求于佛身。即初集意也。佛在庵园。为其集众。遣使慰之。至门疾品。还论二疾。一菩萨大悲之疾。二众生痴爱之病。说此二病。名说法门。不可思议品现神通门。观众生品明所化非有。故兴无缘大悲。佛道品辨能化菩萨无方妙用。反常会道。此四品两双。并未得论于不二。今始收此二。归乎不二。次从不二方更兴二矣

问。不二既摄前生后。何不自说。乃与众共谈。答。凡有十义。欲示不二众教同归千圣共辙。故命异人令同说不二。在人虽异。所悟是同。即是显不二义。二托人优劣显入有三根。三者示惑病非一教门不同。四显不二义广非止一法。五示阶级次第令从浅入深。六显净名入深令尊人重法。七将欲散席各陈妙悟。八上已叹净名文殊德。今次彰大众之德。九明一切菩萨能说能入。小乘之流阙此二用。十明诸菩萨与物各有因缘。显非由一人所能化也

论曰。由体不二之理故。有无二智。由无二之智故。适化无方。适化无方则施教不一。施教不一故称诏不同。是知不二之门为名本也。上已显其名本。今次叙其本名。叙其本名。略有二种。第一总论众教。第二别叙此经

第一总论众教。凡有五门。一立名不同门。二转不转门。三释首题门。四具义多少门。五人法不同门

众圣敷经。凡有二种。一者直说不别立名。如大品等。九十章内。无有侍者问名如来答题。良以一部明波若事显。即知是波若经。不烦别立。二者说经亦立名字。如云此经名为大般涅槃。良由名义未彰。故须别立。此立名不立名一双也。就自立名之中。复有二种。一佛自立。如云为诸声闻说是大乘经名妙法莲华。二待问方立。如金刚波若。待善吉问名。如来始答。此谓自他一双。就自立名中。复有二种。一序品已立。如金光明之流。二就正说方立。众经多尔。此序正一双也。待问立名中。复有二种。一说经未竟。随一义说。即立名字。亦如小波若等。二就说经究竟。方始立名。此经是矣。谓前后一双也。就说经竟立名。复有二种。一者但立一名。众经多尔。二者立于多名即净名等是也。故云一名维摩诘经。二名不可思议解脱法门。此一多一双也。众经虽多。立名所由。略明十义。问。华严一部。何故文无立名。答。此经凡有十万偈。传译未尽。立名当在后也。至长安。见僧昙法师从于阗还。于彼处。见龙树传云。华严凡有三本。大本有三千大千世界微尘偈一四天下微尘品。中本有四十九万八千八百偈一千二百品。此二本并在龙宫。龙树不诵出也。唯诵下本十万偈三十六品。此土唯有三万六千偈三十四品。故知华严名数在数分矣。菩提流支云。佛灭度后六百年。龙树从海宫持出也

三世佛经。立名有二。一名字不转。二随佛世异。如过去二万日月灯明佛。说大乘经。名妙法莲华。现在释迦。同有斯号。此经名字不转。二者随佛出世。名字不同。如十二部中伊帝目多伽经。拘留秦佛出世之转名甘露谷。拘那含佛为法镜。迦叶佛时名分别空。释迦兴世称为契经。盖是适缘不同。故名随世异也

天竺经题在后。而初皆云悉昙。悉昙云成就。亦云吉法。而回后置初。道安名之也。问。众经何故首题名字。答。欲令因名知法。因法起行。得解脱果。又根欲不同。说教非一。若不别立名题。则诸部不分。为令众部各分。故别立名题。又诸佛说法。有略有广。广谓一部之文。略即一经之题。摄广为略。为受持故。开略为广。为解义故。又摄广为略。为利根人。若闻经名。即解其义。如龙树等入于海宫。但看经题。具鉴文理。开略为广。为钝根人。皆闻名未悟。寻文乃解。是以众经首题名字

自有一义立名。或但从人。或但因法。或单就譬。次二义立名。或人法双举。或法譬两题。或因果合说。次三义立名。如胜鬘为人。师子为譬。一乘大方便为法。华严亦然。大方广为法。佛即是人。华严为譬。次四义立名。亦如华严。大方广即众经之通称。诸大乘经皆云方等。亦名方广。如云大方广大集经。涅槃亦云方等为甘露。即十二部中。名毗佛略。故方广之名通称也。方广既为通称。佛华严即是别名。谓通别两义也。就别之中。佛为其人。华严为譬。合前通别为四义也。次五义立名。大方广名含二义。一者对别。即是通义。二者对人。复是法名。足前四义。故成五也。次六义立名。即方广为法。对华严为辟。复为法辟一双也。合上为六也。次七义立名。加以经字。上六为理。经即是文。谓文理一双也。如涅槃七善中云。知法知义知法。即是十二部经。故以经文对上义也。若以大方广佛华严经。即以此七字。亦得为七义立名。以具上七义也。如华严题目。作此释之。自余众部。可随义多少也。问。众经皆是佛说。何故华严独标佛耶。答。欲显华严教圆理满。故偏题佛也。问。余大乘亦皆教圆理满。何故偏叹华严。答。余经从半入满。华严之满。不因于半。故偏叹也。问。既不因半。何由得满。答。因有多门。不可一例。因于满理。故有满教。亦因满人。故有满法。不必待半。有人言。七处八会。是一佛华严三昧现此法门。故须标佛也。又华严偏题佛者。此是佛初成道说之。故题于佛。自尔之前。未有佛说。从此以后。不须标佛。是故斯经独标佛也。又华严七处八会加菩萨说。客谓是菩萨经。非是佛说。是故释云诸菩萨等承佛神力在佛前说。即是佛说。故题佛也。问。既是佛经。何故不题佛说。但标佛耶。答。非佛自言。但加菩萨说。故不题佛说也。问。佛为教主。应在题初。何故方广居首耶。答。欲示诸佛所师所谓法也。故先标于法。又如前明佛华严三昧。故称佛华严经。则佛与华严合为一句。若发趾标佛。则义隔华严。故不可也。问。大方广既是众经通称。何故华严独标。答。例如题佛以释之也。良由教圆理满。纯化大人。又是初成道说。故独标之

众经从人立名。凡有四种。一从能说人立名。如维摩等。二从所为人受称。如提谓经等也。三从能问人立名。如文殊师利所问经等。四从所说人受称。如无量寿佛经等。以说无量寿佛事。故以标名。就能说人。复有五种。一者佛口自说。二者弟子说。三者诸天说。四仙人说。五化人说。此经即是弟子说也。问。弟子所说。既得单从人受名。如来所说。亦得尔不。答。通义得齐。别则不类。弟子所说。多从人受称。如来所说。多从法得名。所以然者。佛说经无量。若皆云佛经。则诸部无别。今欲分诸部各别。故从法为名。弟子若从法立名。则师资相监。如直云不思议解脱经。不题净名者。容谓此经即是佛说。今简师资不同。故从人受称。故佛经不从人。为欲别师。弟子不从法。为欲简人。问。人法双题。凡有几义。答。略有二种。一者人法双题。合为一名。如仁王波若等。二者人法两举。开为二名。谓人为一名。即维摩诘所说经。法为一名。谓不思议解脱法门

问。此经何故人法双题。答。略有十义。一者道不孤运。弘之由人。题净名。标说教之主。辨不思议。明所弘之法。二者欲明通别两义。题净名。则为明人别。标不思议。辨其法通。所以然者。此经凡二化主。一者佛说。二者维摩说。若但题净名之人。不题不思议法者。但得维摩之说。便不得佛说。今举不思议。则具含二说。故人法双题。三者欲互相显释。故人法双题。所以称为净名者。以有不思议解脱德。处秽不染。故称净名。即此则以法释人。次标不思议。举经之大体。题净名。辨法起之所由。故举人释法也。四者题净名。尊其人也。标不思议。重其法也。以净德内充嘉声外满。闻其名者。莫不尊仰。下云。一切见敬为供养中最。重其法者。既闻不可思议解脱法门。谁不重哉。五者明此经题具足三业不可思议。故人法双题。维摩诘者。举人辨其意业。次云所说。明其口业。次云不可思议解脱。叙其身业。问。何故身业独云不思议。答。以后贯初。身业既不思议。口意亦尔。故最后说之。又以身业现神通。明不思议事显。故偏说之。此之三业。即是次第。先明意业察缘。次口说法。后即身现神通。六者人法双题。即是三事示现。显净名谓他心轮。标所说明说法轮。辨不可思议即神通轮。三轮之义。法华玄广明。今此所用者他心轮。谓知病识药。说法现神通。应病授药。又说法轮明闻事不思议。神通轮谓见事不思议。六尘境皆为佛事。但见闻既要。故圣人偏示形色。又说法轮但明音声为教门。神通具以六尘为佛事。又神通轮多现不可思议迹。说法轮多明不思议本。如借座请饭。皆是神通现之。故是迹也。如说六度四等及不二法门。即是本也。又他心轮知根鉴药。神通轮则拔苦与乐。说法轮则灭惑生解。灭惑生解。名为利益。拔苦与乐即是安乐。是故众经皆云利益安乐一切众生。则义无不备。六者题维摩。则明托疾方丈。标所说因病演教。举不思议。明现神通。一部始终。蕴在于题。七者题维摩。为欲简异于佛示师资不同。次云所说者。上虽标弟子。客谓是对扬之人。今明所说。则知是弘教之主。虽知是弘教之主。或恐说浅近法门。故次明不思议解脱也。八者题净名。欲简异邪师。邪师内无净德。外阙嘉名。标不思议。简异耶法耶。法浅劣近末。非不思议。正法甚深。莫能测度。九者标净名。明是菩萨简非二乘。二乘结习不除。不得称净。如后品云。观诸菩萨华不著者。结习已免。即其事也。举不思议。简小乘。明大教甚深不可测度。小乘浅近。易可思议。十者题净名。叹高行大士异下位菩萨。举不思议。显究竟之宗。简未了之说。五时之流。谓此经是大乘义犹未了。今明既称不思议。则是穷微尽化妙绝之称

外国称毗摩罗诘。罗什僧肇。番为净名。道生昙诜。云无垢称。真谛三藏云。具存梵本。应言毗摩罗诘利帝。毗为灭。摩罗云垢。吉利帝为鸣。合而言之。谓灭垢鸣。初从所得为名。次从所离为目。灭犹是所离。以声闻天下。故称为鸣。鸣犹名义耳。言虽广略。而意无异也

总论立名。凡有二种。一有因缘。二无因缘。有因缘者。在名既多。则因缘非一。今略明四种。一从生所立名。如六道等。以生天趣故名为天。二从相貌立名。如有黑白长短等相。即以为称。三从过失立名。如贼盗之流。四从功德为目。如三乘贤圣。无因缘立名者。涅槃云。低罗婆夷。名为食油。实不食油。释论云。草名末末利。此云贼草。不劫盗而受贼名。皆无因缘。强立名字。维摩立名。可具二义。一无因缘强立名字。所以然者。既称诸佛菩萨有解脱名不思议。即是绝名。以心行既断。名意不思。言语亦灭。故口不议。入法身之位。形不以像测。心不可以智知。岂有名经。但为出处众生强立名字。故是无因缘也。问。法身既无形名。由佛所感。便有形名。谓即是因缘。何名强立。答。须识强立之义。以法身不可名。而为法身立名。故云无因缘强之名耳。若就物感立名。名因感立。则是有于因缘。故一名中具含二义。问。为法身立名。此名为属法身。为属应迹。答。宜两望之。若为法身立名。则属法身。此名应物。则名属迹也。若以无名为本。用名为迹。非是法身为本。应身为迹。故本迹多门。不可一例。问。但法身无名。假为立名。亦生死无名。假立名耶。答。法身体。绝百非。名相不及。可得无名假为立名。生死是名相之法。不可言生死无名强为立名。二者非但法身无名强为立名。亦生死无名强为立名。是故经云。生死非杂乱。涅槃非寂静。涅槃非寂静。既强号涅槃。生死非杂乱。亦假名生死。问。此据何门。二名强立。答。此望于正道。未曾生死。亦非涅槃。故生死涅槃皆是强立。问。得云生死无名强立为名。涅槃有名非强立耶。答。亦有斯义。生死虚妄。实无所有。故强名生死。对生死虚妄。叹涅槃真实。故涅槃有实德。依德立名。故涅槃之名。非强立也。问。此据何门。明生死无名涅槃有名。答。此明生死无本。故生死可空。所以无名。涅槃有本。涅槃不空。是故有名。如此经云。身孰为本。贪欲为本。贪欲孰为本。乃至以颠倒为本。既称倒相。是故无本。以其无本。则无生死。故生死可空。所以无名强为立名。对生死无本。明涅槃有本。涅槃有本。即是佛性。故隐名如来藏。显名为法身。是以佛性为佛之本。涅槃有根本。便有涅槃故涅槃有名。非是强立也。问。有生死涅槃俱非强立。答。复有斯义。于生死人有生死故。之生死名。非是强立。于涅槃者有于涅槃。故涅槃之名。亦非强立。此之四门。各据一义。可随文用之。虽有四句。合而言之。唯成生死涅槃名无名二句。合此二句。以归一句。盖是无名无名名。因缘一句义耳。无名名。岂是名耶。名无名。岂是无名耶。故非名亦非无名。非生死亦非涅槃。是以经云。生死及涅槃。二俱不可得。故泯一句。入于无句。无句而句。故非名非无名。而能名能无名。虽能名能无名。而不动非名非无名。以纵任自在。尘累不拘。即是净德。有斯净德。故称净名。即此净德无累。名为解脱。物莫能测。称不思议。故人法不二。不二而二故统御名人。可轨称法耳。自上以来。明无因缘故强立名字。今次辨有因缘故立名。无因缘立名。即就法身为论。有因缘立名。据迹而言。维摩既托迹毗耶。现从父母。必有名字。父母见此儿生时。有其净德。依德立字。故号净名。次即如来印叹。兼世人嗟美。以有三义。故立净名。问。一切菩萨。皆有净德。何维摩独受其名。答。如诸菩萨。虽皆有慈。弥勒即以慈德为称。今亦然矣。又此是在家菩萨。居五尘而不染。处众秽而常净。故偏受斯名。问。净名父母姓字云何。答。泛论凡圣。有二种父母。无明为父。贪爱为母。以有痴爱。是故受生。谓凡夫因父母也。虽有痴爱。要假男女为缘。方得受生。名缘父母。诸佛菩萨。亦有二种父母。一权实二熏。谓法身父母。实慧虚凝。与阴同静。故配之如母。权义流动。与彼阳齐。故喻之如父。由斯二慧。法身得生。故名法身父母。生身父母者。如佛喻经说。净名姓硕。名大仙。王氏。别传云。姓雷氏。父名那提。此云智基。母姓释氏。名喜。年十九嫁。父年二十三婚。至二十七。于提婆罗城内生维摩。维摩有子。字曰善思。甚有父风。佛授其记。未来作佛。别有维摩子经一卷。可寻之也

问。维摩是何位人。能真俗并观。答。方便品云。净名得无生忍。不判其浅深。释但无生并观。凡有三说。灵味法师云。初地得无生忍。即能真俗并观。次关中旧说。七地得无生。真俗始并。如肇公云。七地施极于施而未尝施。戒极于戒而未尝戒。故七地并也。江南旧云。七地虽能并观。未能常并。至于八地。始得令并。净名即是八地以上人也。复有人释云。净名文殊。皆往古如来。现为菩萨。如首楞严云。文殊为龙种尊佛。发迹经云。净名即金粟如来。今明圣迹无方。难可测度。但无生并观。经有四文。一对地前凡位。但名顺忍。故未有无生。亦未能并观。初地称为圣位。始得无生。二观方并。仁王璎珞经摄大乘论。并有此文。二者初地以上。六地以还。无生尚浅。并义未彰。与顺忍之名。至于七地。名等定慧地。故始是无生。名为并观。问。七地何故名等定慧。答。释论云。前三地慧多定小。后三地定多慧少。故定慧不等。今定慧平等。故云等定慧。又一义。此说二慧为定慧耳。六地波若静鉴为定。以方便动照为慧。六地妙于静鉴。拙于动涉。故定慧未等。至于七地。名为方便。则二慧具足。名定慧等也。问。定慧既等。何故名无生耶。答。释论云。七地具了众生及法皆悉无生。名无生忍。不偏著有。有心不生。不偏滞于空。空心不起。故慧常方便。方便常慧。空有双游。无所偏著。故云无生。三者七地虽得无生已能并观。但犹有功用心。八地于功用心。永不复生。名为无生。而复任运恒并。四者八地虽无功用。犹未究竟。究竟无生。在于佛地。方便品云。久于佛道。心已纯就者。当知是佛地无生。金粟如来。则斯文已显。以无生具在四处。众师各偏执一涂。故失其旨也。又取相之流。随言起著。闻深位则谓定深深。不得为浅深。闻浅位则谓定浅浅。不得为深浅。若定浅。岂可从浅以至深深。若定深深。云何得作浅。今明因缘浅深。无有定相。故浅具浅深。深可得为深浅。浅可得为浅深。故经中凡有四句。一浅为深用。初发心菩萨八相成佛。二深为浅用。往古如来为能仁弟子。三深为深用。即佛为佛化。四浅为浅用。其义易知。问。深为浅用。浅为深用。可是方便。深为深用。浅为浅用。亦是方便耶。答。旧云深为浅用是方便。深为深用则非方便。今明非但深为浅用是方便。深为深用亦是方便。良以道门未曾浅浅深深。皆为化物故。并称方便也。又有所得人皆云后心是净名。初心非净名。今明发心毕竟二不别。非但后心是净名。初心亦是净名。所以然者。后心净诸见。既称净名。诸见亦是净名。问。此经三品破于三见。方便品破凡夫见。弟子品破二乘见。菩萨品破菩萨见。后心净名可破三见。初心既是净名。亦应破三见也。答。若后心破三见。初心未破三见。今说破三见。可为后心人耳。初心复何所益耶。又佛在世时。有诸罗汉。弟子品可破之。有弥勒等。则菩萨品可破之。末世无此大小之人。经流像教何所益耶。故知初后心皆破三见。问。初心后心皆破三见。则初后何异。答。是故经云。发心毕竟二不别。初心称为佛心。是三世佛之种子。则与佛无异。故始名初心佛。终称后心佛。初心佛亦净三见。后心佛亦净三见。但初净三见则晦。后净三见则明。故开初后有异耳。又有所得人。皆言凡夫处四生之内。净名升六道之外。但凡夫感于净名。净名应入生死。故托疾略耶。兴以斯教。今明一往非无此义。但恐成凡圣道隔成高下二见耳。复须识一心之内即是众生亦即是佛藏。于此心中。起三种见。便是烦恼。净此三见。即是净名。问。云何一心内具起三见。答。若于此心。起凡夫见。名凡夫也。起二乘见。名二乘也。起菩萨见。名菩萨也。未与波若相应以来。于念念中。多堕三见。便见三惑。若先念起此三见。后念能净此三见。则前念名为烦恼。后念即是净名。故经云。众生身内。既有毒草。即有药王。迷悟不离。其犹反掌。岂可定谓凡夫局在四生之内。诸佛升乎六道外耶。故行道坐禅讲说忏悔。宜依此门。不尔。于事无益也。问既劝修观行。今请问研心。若前心起三见称为垢。后念破三见为净名者。非但三见名为见。则净名亦是见。所以然者。前心起三见为有。后念破三见为无。既是有无。名为垢染。何名为净名。答。不言前起三见为有。后净三见为无。但了前三见本自不有。今亦不无。故名净三见耳。问。若了三见本自不有。今亦不无。名净三见者。此乃息于有无。还染非有非无。何名为净。又有有有无名之为有。无有无无此即是无。还随有无。何名离染。答。释论云。破二不著一。乃名为法忍。今若能进忘两是。退泯二非。萧然无寄。乃名为净。问。若遣是忘非。乃名净者。夫有是有非。则名为有。无是无非。始是大无。何名为净。答。本进弹两足。退息二非。冀玄悟之宾。萧然无寄。今遂循环名数。随逐想心。则取悟无由。若内息情想。无心于内。外夷名相。无数于外。无数于外。则缘尽于观。无心于内。则观尽于缘。缘尽于观。故无缘。观尽于缘。则无观。无观无缘。则纷累都寂。乃名为净。岂复染无。问。若缘观都寂。何异灭智灰身。灰身故无缘。灭智则无观。欲行大道。乃尔小乘。答。缘是生心动念。即是难家。观谓无生妙悟。名为答者。以无缘则子无所问。以绝观余无所通。不应更复修环反覆。问。若缘观俱寂。问答并遣。则任运成哑。答。天亲龙树盛许哑言。故云汝证我法时。汝尔时自哑。但子犹未达其旨。今略陈之。夫论哑者。言而常哑。辨其言者。哑而常言。言而不哑。所谓凡夫。哑而不言。名二乘观。故至之缘观俱寂。而境智宛然。应愈动神愈静。智愈寂照愈明。宁以哑法目圣心。灰断榜玄道

经云开闭一切诸恶趣门。而生六道。以现其身。夫法身无生。而无处不生。以无生故。诸趣门闭。无处不生故。而生五道。生五道则有五生。一息苦生。二随类生。三者胜生。四增上生。五最后生。息苦生者。菩萨以自在力及与愿力。受生三界。随所生处。为息物苦。名息苦生。言随类生者。菩萨愿力自在力。与物同生。教令离恶。化之住善。名随类生。言胜生者。菩萨自以功德善业。于人天中。受诸胜报。谓寿命色力并皆殊胜。故云胜生。增上生者。初地已上十地王果报。名增上生。最后生者。菩萨学位已穷。受生刹利婆罗门家。得无上道。作一切佛事。名最后生。问。净名五生之中。何生摄耶。答。据本而言。久成种觉。位在法身。故非五生摄。就迹论者。适化无方。浅深随物。则具五生。就位而言。此之五生。通遍诸地。约其阶级。则前之三生在地前。后之二生则欢喜以上。净名既得无生忍。则属后二生但后之二生。受十王果报。名增上生。最后身作佛。称后边生。净名迹居长者报。非十王果报。非作佛身。异最后生。就事言之。谓胜生也。五生之说。地持广明也

先释不思议有四。一来意。二释不思议名。三辨不思议体。四释不思议名多少

第一来意者。问。诸方等教。皆是不思议。何故此经独受其名。答。一切诸经。虽皆是不思议。但此经即以不思议为名。例如一切佛。皆有法宝。而宝积佛即以为名。又不思议。凡有二种。一者通不思议。谓诸佛菩萨境界。并非二乘凡夫之有所能测度。二者别不思议。谓神通奇特。如巨细相容。众经多明通不思议。此经多辨别不思议。故偏受斯称。问。此经凡有二名。一维摩诘。二不思议。何故。别有不思议品。而无别维摩品耶。又此经名不思议经。别有不思议品。众经何故不尔。如般若等经。何故无般若品耶。答。此经虽有人法二名。而维摩事彰。通为一经之主。不须别立品。不思议。虽通贯一经。但不思议事未显。须别立品。般若等经。明般若事显故。不须别立般若品也。问。此经何故辨不思议耶。答。略有五义。一者欲称叹诸佛菩萨解脱法门不可思议。令禀教之徒。虚心顶受。慕仰信行。二者净名道德已远得无功用心。现通说法。有所施为。任运即不假思量议度。既得此悟。还欲示人。故说不思议。三者欲显一切诸法无定性相。故说不思议。如长若定长。不可促长令短。短若定短。不可延短令长。以可延促。故无定相性。以无定性。诸法即空。因此即悟入实相。故说不思议。四者此经正明不思议法。故立不思议名。如不二法门。心行处灭。言语道断。净名默即是其事。以正说此法故。辨不思议。五者此经欲示二种人法。故明不思议。一者理外。谓凡夫二乘及有所得大乘人法。若所行之境。能行之智。所说教门。皆是有所得颠倒故。非不思议。二者明理内诸佛菩萨所行之境。能行之智。所说教门。并绝凡夫二乘有所得境界。故方是不可思议。问。何以知然。答。此经呵凡斥圣。破大弹小者。良由凡圣大小皆是有所得颠倒理外行心。所以非不思议。广说菩萨无方妙用无碍法门。有得之徒。莫能测度。故名不思议。是故。当知。欲开二种义。故明不思议。此是对可思议。故叹不思议。令舍可思议。悟不思议。既无可思议。亦无不思议。故诸佛菩萨所行之道。非思议。非不思议。问。理外义宗。亦明绝四句。离百非。言语道断。心行处灭。何故非不思议。无所得。若四句。若绝四句。一切诸法。皆不思议。答。有所得。绝定绝。不可令不绝。不绝定不绝。不可令其绝。如此绝不绝。皆有踪迹处所。可得思议。无所得。绝不绝并是因缘无碍不思议。又有所得绝不绝悉皆不成。竟无此法。论何物不思议耶。无所得绝不绝义始成。故方得有不思议。至二智中。当具说也

一者约本释不思议名。由本是不思议故。方有不思议用耳。不思议本即不二法。门不二法门谓诸法实相。诸法实相心行断故。心不能思。言语灭故。口不能议。十四章经。正为开不二。故前序云。净名现病之本意。文殊问病之所由。当知为明本不思议。故名不思议也

二者约净名二智。由体不二之道。故有不二之智不二之智。能适化无方。善巧妙用。并任运成就。无功用心。不假思量议度。故名不思议

三者外示不思议迹。若形若声。及说不思议本。若境若智。并非下位菩萨及与二乘凡夫所能测度。故名不思议。不思议体。但有于三。不思议名。亦唯此三义。问。此与关中旧释何异。答。肇公云。深远幽微。二乘不能测。谓不思议三义之中。但是后意耳。生公云。不思议者。凡有二种。一者空理。非惑情所测。二者神奇。非浅识能知。三意之中。具说初二义。什公云。法身菩萨。有所施为。欲能则能。不须作意。三种之中。亦得其一。今且叙三门。复辨本末次第及内外不同。则抱前诸意

三辨不思议体。问。今就何法。明不思议。答。法虽无量。略有三种。一境。二智。三教门。境即真俗二境不思议。智即权实两智不思议。教谓二谛教门。此之三门。有二种次第。若据能化。由真俗二境。发权实两智。由权实两智故。外说二谛教门。合此二义。即为二双。由境发智。由智照境。谓发照一双。内照二境为行。外彰神口为说。说行一双。次约所化。三门次第者。禀二谛教。发生二智。二智则照于二谛。合此三义。亦成二双。初则说行。次则发然。圣人如行而说。众生禀二谛教。则如说而行。故名说行一双也。以如说而行。识教悟理。发生二智。故二境为能发。二智为所发。二智为能照。二境为所照。名发照一双也。问。真俗二谛。为是教名。为是境称。答。约能化所化。互望不同。就能化为言。内照真俗。故真俗名境。外为众生。依二谛说法。故真俗名教。就所化为言。禀于真俗。别真俗名教。因真俗。发生二智。真俗名境。然此真俗。未曾境教。问。若尔。何故垣言二谛为教。非是境理。答。此约依二谛说法故。二谛名教。若据发生二智。则真俗名境。又真俗表不二理。则真俗名教。若对二智。则称为境。不可遍执。问。但应言圣人内照两境。外为众生依二谛说法。众生禀二谛教。发生二智。二智还照二谛。何得复言二谛教表不二理耶。答。此义有开有合。若开理教不同。约能化为论。所悟之理。则非真非俗。能悟之智。亦非实非权。理虽非真俗。为出处众生。无名相中。假名相说。故开真俗门。说二谛法。故以非真俗为理。真俗为教。二谛门既尔。智亦例然。悟理之智。非权非实。为欲化物。故开二智。以权实二智。照真俗两境。外为众生。说真俗二谛。此约能化。开理教境智义也。次约所化明理教境智者。所化众生。禀真俗二教。即悟非真非俗不二之理。既悟不二之理。即发生不二之观。所悟境既非真俗。能悟之智亦非权实。既悟理非有无。即识教有真俗。悟理发生。非权实智。即识教有真俗。故生权实二智。此约能化所化。各开理教境智也

次合论理教境智者。非真非俗之理。名为真谛。若真若俗之教。并名俗谛。故唯有二谛。非权非实。名为实智。权之与实。并名权智。故唯有二智。既唯有二境。故圣人内照二境。外为众生。还说二谛。众生因二谛教。还发生二智也。问。初何故开。后何故合。答。欲显至理甚深。未曾真俗。圣心微妙。亦非实非权。而今言俗言真。说权说实者。盖是出处众生。故强名相说。为此义故。所以须开。复欲就二谛摄法。无义不收。权实该罗。无智不摄。故但明二谛唯有权实。所以合也。又经中具有开合。以释经故具明之。又对斥旧宗执二谛不知不二。所以须开。寻教之徒。复言二谛之外别有不二之理。所以须合。故开合不同。皆有其义。上来总释三门

今次别释三门。即为三意。初释二智。复为三门。一明权智不思议。二明实智不思议。三合释二智不思议。问。何等名为权智不思议耶。答。内照外用。皆绝二乘。故并不思议。二乘不能遍知一切病。不能遍识一切药。故不能测菩萨智。名内照不思议。又菩萨内照。即无照而照。照不动无照。亦非二乘所知。又菩萨虽照。不假功用。二乘作意方乃得知。亦不能思议菩萨无功用智也。次明外动用不思议。此事万端不可具举。今就大小容入。以示其相。但释大小容入。凡有三师。一云大实不入小。小亦不容大。但以神力令应度之人。见其容入耳。二释云。大实入小。小亦实容大。若不容入者。则诸菩萨无此功能。若明容入。还不容入。则一切诸转变神通并无用也。

第三释云。具有二义。一者实不容入。能令见其容入。二实能容入。复令见容入。今明第三释宜可用之。但此经正明容入。非不容入也。故高广之座。来入方丈小室。方丈小室。容高广之座。大小无有增减。而容入宛然。故是不思议也。问。若无增减。名不思不议。宁得文云其室广博。答。讲诵之人。多不细观。故不见此文意。若以下征之。未见好释。若于此一条昧者。则不思议事皆不成矣。今明不思议品。凡有二文。一云其室广博。二云本相如故。即此二文。自相违背。既云其室广博。宁得本相如故。若云本相如故。何名广博。今明室有内外。自内而观。故其室广博。自外而观。则本相如故。是以二文不相违也。问。若尔者。何名不思议耶。答。唯是一室。内观则广。外观如故。即是不思议。问。外观如故。可无增减名不思议。内观既广。即是增减。云何名不思议。答。内广遂令外增。可非不思议。而内广不令外增。故内广是不思议。问。不令外广。可外无增。名外不思议。遂令内广。便是增内。即内非不思议。答。净名既能令外不增。亦能令内不广。何以知之。世小术遂能令尺镜入于寸瓶。瓶不增。镜不减。而容入究然。况诸佛菩萨。今遂令室内广者。凡有二义。一者此经始终叙净名待宾。凡具四事。一有广博之室。二设端严之座。三有甘露味饭。四有微妙法。言室若不广。则四中阙一。今欲待宾事圆。故令室广博也。在室虽广。遂令外增。则非奇特。而外本相如故。所此复是不思议。是以内大外小。各有深致也。二者若内外皆不广。而令大座入小室者。但得将室对座。辨大小不思议耳。今欲示二种不思议。一大入小不思议。二内外不思议。大小不思议者。大座入小室内。室内虽广。而外不大。故是大小不思议。二内外不思议者。唯是一室。内观则广。外看不大。欲言室大。外相宛然。欲言室小。能容大座。是故此室不可思议。问。有人言。观至容座。故言室广。若置座观室。则本相如故。此释自能。何劳分内外。今问。室唯方丈。座高八万。为见室大于座。为室见小于座耶。若见室大于座。云何复言本相如故。若本相如故。即见室犹方丈。云何复见容于大座。此则事相不成。于巧义不足。今详经文意者。三万诸座并来入室。举众皆见其室广博。非复犹见方丈。但观外形。本相如故。可用前通。废于后释

次明实智不思议者。若以照空为实。照有为权者。此之实智。即是般若。般若所鉴实相。百非斯绝。四句皆忘。能鉴般若。亦如实而照。故释论云。般若波罗蜜。实法不颠倒。念想观已除。言语法亦灭。故是实智不思议。又波若照实相。不见智为能照。境为所照。故经云。菩萨与波若相应。不见相应。不见不相应。释论云。缘是一边。观是一边。离是二边。名为波若。境智不二。岂其不可思议耶。又不见境智二。亦不见不二。如是五句毕竟尽。而能照所照宛然不失。故名实相不思议也

后合明二智不思议者。正见此经之宗。何以知之。文云。诸佛菩萨有解脱。为不思议。问疾品。正就二智。辨于解脱。故言无方便慧缚。无慧方便缚。此就二慧明缚。无有解脱。故非不思议。有方便慧解。有慧方便解。故二慧解脱名不思议。问。云何名二智缚解。答。文已具详。今且就山门。叙其得失。先示二慧俱缚。明非不思议次辨二慧俱解名不思议

二慧俱缚非不思议者。若有权可权。则有实可实。有权可权。不由实故权。有实可实。不由权故实。不由权故实。此实非权实。不由实故权。此权非实权。权非实权。权是自权。实非权实。实是自实。权是自权。权不得为实。实是自实。实不得为权。如此权实。各住自性。不得纵任自在无碍无方。故名为缚。以是缚故。非不思议。乃是凡夫二乘有所得断常二见。何名为诸佛菩萨之妙观哉

次对失明得。辨是解脱不思议者。今明无权可权。则无实可实。无权可权。由实故权。无实可实。由权故实。由实故权。权名实权。由权故实。实名权实。权名实权。权不自权。实名权实。实不自实。权不自权。则非权。实不自实。则非实。非权非实。始成权实。权实则实得为权。实权则权得为实。纵任自在无碍无方。故名解脱。解脱即不思议也。问。经无此言。云何以义约耶。答。文实有之。但子未见耳。今略示其一。则万义例然。如问疾品云。以严土化人二行为方便。三空自调。名之为慧。不能即三空。而起二行。名无方便慧缚。若能即三空而起二行。名有方便慧解。不能即二行而入三空。名无慧方便缚。若能即二行而入三空。名有慧方便解。故空有无碍。权实自在。名为解脱。解脱故是不思议

次明境不思议。亦有三。一者俗境。二真境。三合明二境。所以明境不思议者。以智不自智。由境发智。良由境不思议故。智不思议耳。若智自不思议。境非不思议。岂得以可思议境。发不可思议智。以不思议智。照可思议境耶

初明俗境不思议者。成实论云。乃至小草思惟观察尚不可知。况一切法。身子子不知一鸟始末。况一切众生。故知俗境不思议。今且据大小容入一义作之。问。巨细殊形。复无增减。云何得相容入。答。南方旧云。既称不可思议。唯圣境界。二乘不测。凡夫岂有解耶。故置而不释。今请问之。巨细容入者。盖是不思议之迹耳。六度四等。权实两智。不二法门。谓不思议之本。本迹虽殊。不思议一。而既能解本不思议。云何不达其迹耶。又迹为近事。本为远理。尚通理本。何不解于事迹耶。北土地论师云。大无大相。故大得入少。少无少相。故少得容大。今请问之。既大无大相。是则无大。谁入小耶。小无小相。是即无小。谁容大耶。若云有无相之大无相之小。故得容入者。今重考之。无相之大。为犹有大。为无大耶。若有大。即犹有相。如其无相。则无有大。若言大无相而有大者。亦应无大而有相耶。虽有此言。未见其理。故并不用之。今先开得失以示其相。所言失者。若有大可大。则有小可小。有大可大。不由小故大。有小可小。不由大故小。不由小故大。大是自大。不由大故小。小是自小。大是自大。大非小大。小是自小。小非大小。大非小大。大决定住大。小非大小。小决定住小。大小既尔。容不容亦然。小既本不容大。不容决定不容。不可令容。大本不入于小。不入决定不入。不可令入。故如此大小无容入义。又无如此自性大小。论何物容入耶。又无自性容入。论何物大小。问。何处云决定大小无容入义。又何处云无自性大小耶。答。龙树云。若先来不见。于今云何见。以其性定故。集先来不断。不断定不断。不断云何断。四谛既尔。万义例之。故知不容定不容。不得容也。又云。执有自性。则无世间出世间法。故知无有自性大小。何所容入耶。次对失辨得者。今明无小可小。则无大可大。由小故大。由大故小。小不自小。大不自大。大名小大。小名大小。大小则非小。小大则非大。非大非小假名大小。故大小义始成。以大小得成。方有容入以小是大小故。小得容大。大是小大故。得大入小。大小既尔。容入亦然。容是不容故容。不容是容不容。以不容是容不容故。小不容是容不容。而得容矣。大不入是入不入。而得入矣。问。何故就大小。明定不定。复约容入。明定不定耶。答。有所得义。有二种决定。一大小体定。二容入用定。故无大小之体及容入之用。对此二定。还明因缘体用。一者大小体是因缘故。大小始成。二容入之用是因缘容入故。大小之用即立。故须两明。问。但大小是俗境。容入之用则应是权智用。云何言大小之体及容入之用皆是俗境。答。俗谛之中。具有体用。但要须权智运之。方能容入。故具有境智也。问。今辨俗谛境不思议。云何乃明权智用耶。答。此中具境智两义。若明大小之体及容入之用。此是俗境。若以权智运令容入。即是权智用也

次明真境不思议。俗境则一无量不可思议。真境则无量一不思议。故中论云。诸法实相者。心行言语断。无生亦无灭。寂灭如涅槃。问二乘亦会实相。云何言实相不可思议耶。答。以此责由来。旧宗亦成难解。既三乘同会真境。皆绝四句。二乘与菩萨所行是同。云何菩萨不思议耶。今明二乘与菩萨不同。略有六义。故有思议不思议。一者二乘但得生空。不得法空。故可思议。菩萨具得二空。故不思议。二者二乘亦不具得生空。所以然者。于我无我不二。是无我义。二乘见我无我二。云何得无我耶。三者利根二乘。设得法空。盖是折法明空。菩萨法空。自性空。自相空。即空为有。即有为空。故二乘法空可思议。菩萨法空不思议。四者。释论云。二乘得但空。故可思议。菩萨得不可得空。故不思议。五者二乘得小空。如毛孔空。菩萨得空广。遍如十方空。问。空何有大小耶。答。二乘不能别相一一知诸法空。但总相知十二入空。故名为小。菩萨能别相知一切法。谓粗细大小浅深。然后知其是空。故空广大。又二乘但得三界内人法空。故约有明空。空义即短。菩萨知三界内人外人法皆空。故约有明空。空义即长。故二乘得小分空。犹如兔马。菩萨具得多空。犹如香象。故空有多小也。六者明二乘但得生死空。不见大涅槃妙有体绝万相故空。何况知涅槃妙有即空。故二乘空可思议。菩萨空不可思议。问。若尔二乘与菩萨不同观实相。何得法华云同入法性。涅槃云同观中道耶。答。古旧辨三乘同观。或云三乘异观。二说纷纶。今略陈之。三乘有同观。有异观。以其同见于空。故言同观。有得二空。不得二空。如上六义。则不同观。同与不同。各有其义。不应偏执。问。真境唯一不思议。亦得有多不思议。答。实相无二。但约教有浅深。如上入不二法门三阶之说

次合明真俗不思议。亦前示失明非不思议。后明得方是不思议。若有所得真俗。各住自性故。真不得是俗。俗不得是真。如此真俗。是断常二见根本。如法华云。若有若无等。依止此诸见。具足六十二。乃是不思议家彰发生二见之有无耳。何名不思议耶。今明。空有是因缘。有非空则不有。空非有即不空。空宛然而有。有宛然而空。故肇公云。譬如幻化人。非无幻化人。幻化人非真人也。人宛然而非人。非人宛然而人。宝积叹云。能善分别诸法相。于第一义亦不动。此是不动第一义而分别诸法。分别诸法。不动第一义。如此空有因缘无碍。唯是佛菩萨所行故。名不可思议。上来明三境三智不思议竟

次泯境智不思议。上开境智二者。此是不二二义耳。而境智是因缘义。非境无以明智。非智无以辨境。故境名智境。智名境智。境智则非智。智境则非境。非境非智。踪迹区寻。故释论云。缘是一边。观是一边。虽是二边。名为中道。影公云。夫万化非无宗。而宗之者无相。虚宗非无契。而契之者无心。故圣人以无心之妙慧。契彼无相之虚宗。则内外并冥。缘智俱寂。虽缘智俱寂。而境智宛然。故名不可思议也

四明不思议多少。问。不思议凡有几门。答。数甚多。非可具举。今略陈五种。示其枢要。一闻不闻不思议。二大小不思议。三通别不思议。四本迹不思议。五内外不思议。此五门略摄众数。义无不收

第一闻不闻不思议者。大品云。诸声闻等。闻与不闻。皆欲得闻。当学波若。释论云。佛说不可思议解脱经。声闻在座。并皆不闻。即佛初成道。说华严经。是也。有人谓。释论所引之不可思议解脱经。是净名经。其人不读华严。亦不寻释论。故有斯谬耳。此不思议。唯菩萨得闻。二乘不闻。若净名经。辨不思议。则大小俱闻故云闻不闻不思议也

第二大小不思议者。释论云。小乘法中。有五不思议。一众生业行不思议。二世间不思议。三龙力。四坐禅人力。五佛力。大乘法中。明六十劫说法华经。时众谓如食顷。小乘法中。无有此事。谓大小不思议

第三通别不思议者。然大乘经。通皆是不思议。如肇公云。始自净国说乎法供养。其文虽殊。不思议一也。故若境若智。若权若实。因之与果。依之与正。皆是诸佛菩萨法门。绝二乘境界。所以然者。理内无依无得。无有彰碍。不出不动。如幻如化。凡夫二乘有所得学大乘人。皆是理外。闻有作有解。闻无起作无心。故不能思量佛菩萨举足动出之事。况染妙道耶。故通皆是不思议也。别不思议者。虽通唱不思议。恐凡夫二乘有所得人。不肯信受。谓诸佛菩萨。有言无事。故别示其不思议迹。如高广之座入于小室。小室宛然广博。就事而观。渊不可测。假令二乘究劫思惟。而不能解。况复能作目见斯事。便信诸佛菩萨有深妙道。非二乘所知。故稍鄙小心。渐欣大道。亦令未发心者发菩提心。受持顶载。已发心者增进深入。故明别不思议。问。何以知有通别不思议耶。答。题称不思议经。则一部皆是不思议。谓通不思议也。别有不思议品。示不思议事。谓别不思议也

第四明本迹不思议。肇公。正用本迹。释不思议。故以四句明本。以四句辨迹。四句明本者。统万行。则以权智为主。树德本。则以六度为根。济蒙惑。则以慈悲为悲首。语宗极。则以不二为言。此不思议本也。至如借座灯王。请饭香土。室苞干像。手接大千。不思议之迹也。问。此就何义。辨本迹耶。答。讲者多诵此言。并谓以法身为本。应物为迹。故云非本无以垂迹。非迹无以显本。本迹虽殊。不思议一也。今谓非无法身为本应物为迹。但肇公意不然。正以理本为本。事迹为迹。若次第论之。不出三法。一理。二智。三教。理能发智。则理为智本。智能说教。则智为教本。今以理智对教。故理智皆是其本。则以教为迹。理智为本者。不二即是理。权实及六度四等。皆是悟理。故成所以。肇公云。语宗极。则以不二为言。理智虽皆是本。但理是本中之本。故名宗极。故束此四句。开其二本。一句为理本。三句为行本。迹中四句。应有二迹。一以形为迹。二以言为迹。以形为迹。就形明不思议。以言为迹。就言示不思议。但今四句。皆就形迹。示不思议。不就言迹辨不思议者。良以形迹示不思议显。故如借座请饭等。言迹示不思议不显。口虽说本不思议。不现其事者。则取信莫由。故不就言明不思议迹也。问。何故云非本无以垂迹。答。要由根本。有不思议理及不思议智。方得为众生示不思议。以上化下。故名为垂也。由此不思议事。得显不思议理。故言非迹无以显本也。问。但以法身为本。应身为迹。有何失耶。答。但得以智为本。不得以理为本。但得本中之末。不得本中之本。斯意则局。今辨迹者。若形若教。若内身若外报。此土他方。随有不思议事。皆得因此显不思议本。非但应身也。问。云何名本迹虽殊不思议一。答。有人言。明本迹二身相即故云一。如云吾今此身即是法身。有人言。本迹虽殊。明不二二义。不思议一。明二不二义。今谓未解读他文章。故有异说。原肇公论本迹意者。正欲解不思议。此经既名不思议。约何物法。辨不思议。是故不思议中。有本有迹。故开本迹二门。虽有本有迹。而同是不思议。故明不思议一耳。何劳云云作诸异释。若言明本迹不思议一。便作前二解者。肇公又云。始自净国。终讫法供养。其文虽殊。不思议一也。可复有余释耶。而一师云。本迹虽殊。故开于二身。不思议一。明本迹是因缘义。非本无以垂迹。非迹无以显本。故本是迹本。迹为本迹。本迹则不迹。迹本则不本。不本不迹。名为正法。故称为一。盖寄此文。明二不二义耳。听者不听其旨。妄咎大师。问。既明本迹不同。云何不思议是一耶。答。既是不思议经。一切不思议。故云不思议一。所以然者。此之本迹。皆是佛菩萨无依无碍法门。凡夫二乘所不能测。故云不思议一。又此本迹。同是无功用心。不假思量议度。故云不思议一。前据所化不思议一。后约能化不思议一。问。既有本迹不思议。亦有本迹解脱不。答。法身为本。应身为迹。亦得有二解脱。又内德为本。外事为迹。即此迹纵任自在。又是诸佛菩萨依果。亦是解脱

第五明内外不思议者。此但就无功用位明之。大士积因已久。道行纯熟。有所施为。任运即成。不假思量。无复议度。故不思议。亦得分此为二。不思而现一切形。不议而说一切教。故名不思议也。又不思而内知。不议而外应。故名不思议。此但称不思议。不得加之以可。若云不可思议。则此释非便也。问。既不思。云何能示一切形。不议。云何能说一切教。答。譬如摩尼珠。无心思量。而能雨一切物。亦如天鼓无心议度。而应诸天意。出种种声。法身菩萨。亦复如是。此是内不思议。外不思议者。菩萨无方。任运施用。而二乘下位。穷劫。思之不知。议之不解。故云不可思议。须安可字也。问。内无功用。与外不测度。明不思议。云何广狭耶。答。内无功用。但约智门。又是高位以上。此则局也。若云物不能测名不思议者。若境若智。若形若声。二乘下位皆不能测。义门则广。所以文中但据外不能测。名不思议也

次释解脱门。略有五门。一名体门。二因果门。三考得失门。四会教门。五同异门

问。题称不思议解脱法门。文云有解脱名不思议。何故前后不同。答。各有其义。文云解脱名不思议者。以解脱为体。不思议为名。必由有体。故方立名。故云有解脱名不思议也。题云不思议解脱者。题既欲立其名。先云不思议。由不思议名。题不思议体。故先名而后体也。文中则以本垂迹。题则以迹显本。欲二义相成。故文题互举。问。何故以解脱为体。不思议为名耶。答。夫论纵任自在无方妙用。必由体无累结。故就解脱辨不思议。又为对二乘人。二乘人云。解脱但是无累之名。无为不能无所不为。故今明诸佛菩萨解脱。虽是无为。而能无所不为。故偏就解脱。名不思议。又为对凡夫。凡夫亦有不思议。如五不思议中龙力不思议。而无解脱。是故云有解脱名不思议。又凡夫住有。不能观空。二乘入空。不能观有。空有俱缚。故无解脱。以无解脱。故非不思议。今双斥二见。明非凡夫行非贤圣行。是菩萨行。虽有而常行空。虽空而常涉有。空有无碍。故名解脱也。以有解脱故名不思议。又对有功用位。以不能空有任运无碍。故名为缚。非不思议。以无功用心空有无碍。故称解脱。名不思议也。问。何故复言不思议解脱。答。解脱多门。如二乘之人。亦有解脱。盖是思议解脱。今明诸佛菩萨解脱。是不思议解脱。为简小乘。故作此说也。又大乘中。有无量解脱。今是不思议解脱也

此经云诸佛菩萨有解脱名不思议。故知解脱通因果也。就佛而明因果解脱者。脱五住烦恼。名因解脱。离二生死。名果解脱。就菩萨明者。得无生忍。破诸烦恼。名因解脱。得法身。舍于肉身。名果解脱。此二并从所离立名。以报身为果累。烦恼为因累。脱因果二累。名因果解脱也。若以佛所得解脱。为果解脱。菩萨所得。为因解脱者。此当体以立名也。问。释论云。得无生忍故破烦恼魔。得法身故破阴魔。无生法忍与法身何异。答。烦恼魔与阴魔。此是因果两累。无生忍与法身。即因果二解脱。是知异也。问。云何名法性生身。答。此悟法性。是故受身。谓法性生身。问。佛亦悟法性。而受身与菩萨何异。答。佛穷法性之原。以法性常故。佛身亦常。故云诸佛所师所谓法也。以法常故。诸佛亦常。菩萨未穷法性。法性虽常。而身未常。是故异也。若以所悟法性为身。名法性身者。则佛与菩萨法身不二。同皆常也。但论云受法性生身。法性生身者。从法性而生。故不指法性为身也。问。菩萨舍三界分段肉身。则受于变易。分段变易。俱名生死。何故以变易为法身耶。答。此开十地及二生死。今略述之。初地至佛地。有三十三障。十一为烦恼。即生死之缘也。十一为业。即生死之因。十一为报。即生死之果。问。界外烦恼与业何异。答。有所得分别之心。即名烦恼。作意取舍。故名为业。是故异也。此业烦恼。名为集谛。生死之果。即是苦谛。地地有其无生智。灭此苦集。即灭道二谛。故界外具四谛也。今言舍肉身受法性生身者。此约变易生死身。以为法性生身。以法性为缘。烦恼为因。故云法性生身。就变易生死中。复有二身。无生智由悟法性有。故为法身。变易生死果。即是生死报身。此约苦道二谛。分二身也。问。胜鬘云。四住为缘。有漏为因。得界内分段身。无明为缘。无漏业为因。受变易身。云何言界外并是业烦恼为因缘得生死身耶。答。南北异论。纷纶不同。今不具述。相续解脱经。及摄大乘等。既辨二十二愚。即知十一为业。十一为烦恼。此是有漏。不云无漏也。而胜鬘云。无漏业为因。此据二乘人为论耳。二乘以三界系法为有漏。出三界不系法为无漏。是故今明以无漏业。生三界外耳。而实定有漏也。问。若据二乘。界内为有漏。界外为无漏。亦应界内为无明。界外非无明。何故云。以无明为缘生界外耶。答。此实例也。但今欲隐显互明。故作此说耳。问。佛断五住。即因解脱。名有余。舍二生死。谓果解脱。即无余。菩萨可得类耶。答。菩萨得无生。破烦恼。名因解脱。即有余。得法性生身。舍肉身。谓果解脱。即无余。故随分亦具此二也

问作此释者。与旧何异。答。此义出经。彼此同用者。言不可异。意不可同。如上释也。又旧但知界外无漏业生。有诸异释。不达融会之旨。故通经为谬矣。问。若断烦恼。为因解脱。舍生死。为果解脱。何得此经云佛为增上慢。说断烦恼。名解脱。若无增上慢。烦恼即解脱。又云不坏于身。而随一相。岂得舍生死身名果解脱耶。答。如旧所明者。皆为净名所呵。非解脱之义也。问。何故被呵。答。作此释者。乃是缚义。未名解脱。岂不被呵。所以然者。虽有烦恼。治道断。斯谓无烦恼。于烦恼中。起有无见。始成缚义。何有解脱耶。又此乃于烦恼中。更起烦恼。就其缚中。重起缠缚。所以然者。本有旧烦恼。名为旧缚。寻经读论近友从师。便谓烦恼是有。而断之令无。故于旧烦恼中。新起有无二见。岂非缚中更复缚耶。又谓。凡夫有烦恼。故起有见。谓圣无烦恼。故起无见。故于若圣若凡。令起有无二见。故凡圣皆为缚。何有解脱耶。问。世谛之中。有于迷悟。真观惑虚。实虚妄。有何缚解。答。观子之问。则重起于缚。所以然者。闻世谛之中有缚解。岂不生于有心。闻真谛中无缚解。岂不起于无念。故于真俗。还成烦恼。生心动念。终不离魔。俱抚臆论心。不用虚言往复。又言。烦恼是缚。智慧为解。诸凡夫为缚人。真圣为解人。故舍凡取圣。灭惑生解。以灭惑故。不为惑所缚。而遂有解。则为解所缚。舍生死。不为生死所缚。得涅槃。则为涅槃所缚。如是常与无常。真之与妄。亦复如是。又我师兴皇和上。每登高坐。常作是言。行道之人。欲弃非道求于正道。则为道所缚。坐禅之者。息乱求静。为禅所缚。学问之徒。谓有智慧。为慧所缚。复云。习无生观。欲破洗有所得心。则为无生所缚。并是就缚之中。欲舍缚耳。而实不知皆是系缚。故法华云。不觉不知。不惊不怖。正拟斯人。以若欲舍苦。更非求道也。问。若上来所说。皆是缚者。名何为解脱耶。答。观问者之心。则离上缚外。别欲求解。便谓缚解为二。经云。明与无明。愚者谓二。则名为缚。何犹解脱耶。问。今不言其一二。但请陈解脱之旨。答。考详问意。终有所求。则终有所缚。何犹解脱耶。此之一训。足晓玄悟。如其未了。今略示教门。前云有烦恼而断之令无。故于烦恼上。起有无新缚。若能了烦恼本不有今不无。则故惑自消。新病不起。毕故不造新。名得解脱也。上云舍烦恼不为烦恼所缚。欲求智慧。为慧所缚。今若能愚智双弃。凡圣两舍。即是萧然无寄。名为解脱。又若由来明欲舍缚。前进求解。今但观烦恼。烦恼体性则是解脱。云何乃欲舍缚而求解耶。是故经云。三毒即佛道。烦恼名解脱。所以然者。烦恼体性本不生灭。岂非即是解脱也。问。若尔者。此乃是会真谛境。烦恼即空。以悟空为解脱耳。云何言烦恼即是解脱耶。答。即烦恼体性本空。不言烦恼是有。会真谛境。然后方空。如眼病见空华。只华即是空。不可言先有此华。观真谛境。方知华空。大品云。诸法无所有如是有。如是有无所有。此经云。从无住本故起妄相分别。是故。有身皆空华义耳。众生迷故。以空为华。若得了悟。知华本空。问。迷故以空为华。若悟知华本空。与未得菩提时。以菩提为烦恼。得菩提时。以烦恼为菩提何异。答。即是此义。经云寂灭是菩提。众生未悟寂灭。则寂灭于众生成烦恼。了悟之日。知烦恼本寂灭。故烦恼是菩提。问。为是迷菩提谓菩提是有。故菩提名烦恼耶答。故自有此一涂。盖是末中倒耳。然众生本是寂灭。亦本是菩提。以空倒故。寂灭于众生成不寂灭。菩提于众生成不菩提。如前云。诸法无所有。众生以无所有为有。此是根本倒也。众生既以无所有为有。圣人为欲息其妄谓之有。故为说菩提。而众生不知其旨。便谓菩提为有。故菩提复成烦恼。故有本末二重倒也。若是本倒。则众生自起。末中论倒。则藉教而生。问。末中论倒。此事不疑。众生既本是无所有。今以无所有为有。亦应本是菩提。今变成不菩提。若尔者。今得佛竟。亦应变成众生。如是循环。则无穷也。答。不言众生本无所有今方是有。但论即此众生本是无所有。如华本是空。不言变空成华。亦非变华为空。于病人空恒是华。于无病人华恒是空。于众生。菩提成烦恼。于了悟之人。烦恼常是菩提。故先云。于缘未始一。于道未始二。即其事也。问。若尔者。盖是梦虚空华义耳。昔已被弹。今云何用。答。什公云。十喻以悟空。空必待是喻。借言以会意。意尽无会处。既得出长罗。住此无所住。若更执熟空华。还成缚也

问。若不断烦恼。如不除空华者。经有四句。一断烦恼。如大品云。一念相应慧。断烦恼及习。二不断烦恼。如此经云。不断烦恼。而入涅槃。三亦断亦不断。如涅槃经云。一切众生。不破烦恼。亦不与俱。既有四文。云何偏用。又四句相害。请为会通。答。为缘故异。而大意犹同。佛为增上慢。未断烦恼。自谓得圣。故说断烦恼也。为二乘人言有烦恼可断。故言不断耳。欲明中道义。故说亦断亦不断。如佛告梵王。今说中道。一切众生。不能破结。明离其有边。非不能破。辨离其无边。欲双斥凡圣二见。明非断非俱。非俱故不同凡。非断故不同圣。故来意异也。所言大意同者。虽有四句。只是一句耳。知烦恼本自不生。今亦无灭。故无所断。以能如此了悟故。烦恼不复现前。则名为断。故不断即是断。实无所断。云何破之。而惑不现前。云何不破。以无所破。是故不断而无惑现前。云何与俱。是以四句犹一句耳。又此经所兴明解脱者。正明释迦一期出世。大小凡圣有所得人诸缚。悉令得解脱。原如来出世。赴缘施教。本令悟不凡不圣不大不小不二法门。而有凡圣大小者。皆是非凡非圣非大非小。故能凡能圣能大能小耳。虽有凡圣。不动无凡圣。大小亦然。但禀教之徒。闻凡作凡解。闻圣作圣解。大小亦然。故并成有所得。悉系属于魔。非佛弟子。是知如来命文殊于异方。召维摩于他土。爰集毗耶。共弘斯教。先以三品。破凡夫二乘菩萨三病。令悟不凡不圣不大不小。以解脱此三病。故云解脱。次论能化解脱者。上已辨一义。今更说异门。净名于染不染。不为染缚。处净非净。不为净缚。双游染净。不为非染净缚。实无所行。不为染净所缚。是故名为解脱。染净既尔。万义类然

问。心慧二解脱。与此经解脱何异。答。今正约二慧明解脱。如上说之。但小乘明心慧二解脱。诸论异释不同。龙树云。断乐爱烦恼。名心解脱。断乐见烦恼。名慧解脱。又余论云。断于定障为心解脱。断于慧障。为慧解脱。又云。得尽智为心解脱。得无生智为慧解脱。此皆小乘义也。亦得心解脱就体。慧解脱据用。直明于心。是故就体。心有万用。慧为其主。故慧解脱约用。所以涅槃中。开慧解脱为五通。故知约用也。亦得心解脱就定。慧解脱约慧。慧从定发。故有五通。问。有为解脱。无为解脱。与此经解脱何异。答。小乘人五分法身。解脱身谓有为解脱。数灭涅槃是无为解脱。大乘法中。明二智以为解脱。不二而二。开因果不同。因中二智。名为有为解脱。果门权实。谓无为解脱

后释法门。即不思议可轨名法。法有虚通。故名为门。又法有无量门。今是不思议门也。又正道未曾思议与不思议。今云不思议者。是通道之门耳也

论曰。已知名字。宜识旨归。旨归不同。凡有四说。有人言。此经名不思议。即以不思议为宗。标净名。叙能说之人。题不思议。辨经宗致。故肇公以四句明不思议本。四句明不思议迹。本迹虽殊。不思议一也。有人言。此经虽明不思议解脱。正以因果为宗。如佛国初会。明净土因果。方便品至不二法门。明法身因果。香积以去竟经。重明净土行及法身因果。宜以因果为宗。有人言。此经以二行为宗。一净佛国土行。二成就众生行。初会明净土行。次会明成就众生行。方丈重会双明二行。问疾至不二法门。重明成就众生行。香积重明净土行。庵园后会。且双明二行。菩萨行品。明成就众生行。见阿閦佛品。明净佛国土行。故以二行为宗。菩萨得无生忍以后。更无余事。但欲净佛国土成就众生。故一部始终。明此二要行。为此经宗。今所明者。非无前义。但师资所习。正以二智。为宗。问。以何文义用二智为宗。答。法供养品。天主曰。以我虽从佛及文殊。闻百千经。而未曾闻是不可思议自在神通决定实相经典。夫实相是入道本。不思议神通为化物之宗。法中要极。莫过斯二。现自在神通。即实慧方便。决定实相。即方便实慧。虽实相而神通。虽神通而实相。动寂不二。而权实宛然。一部之经。盛谈斯法。故以二智为宗。又智度菩萨母。方便以为父。是净名父母。即为净名经宗。又此经所兴。正起于疾。疾是方便。方便由实。故以二智为宗。又此经名维摩诘经。以菩萨为教主。正以二智名为菩萨。方便实慧。不同凡夫。实慧方便。简非小道。又方便实慧名为菩萨。实慧方便。名摩诃萨。故以成菩萨法。为菩萨经宗。问。二智由二境生。何故不境智合为经宗。答。尔炎虽是智母。而三乘共观。二智独菩萨法。故般若不属二乘佛。但属菩萨。般若之巧。名为沤和。般若尚不属二乘。沤和即声闻绝分。故以智为宗。不取境也。问。此经。始自净土终讫法养。其文虽殊。不思议一。何故不用不思议为宗。答。一部之教虽皆是难思。别而言。正以解脱为不思议。故云诸佛菩萨有解脱。名不思议。住此解脱。能现一切形。能说一切教。而物不能测。故通名不思议解脱。则是二智。故以二智为宗。问。解脱云何即是二智。答。二智无累。故称解脱。则此解脱。心行处断故。意不能思。言语又灭故。则口不能议。故知二智则解脱也。问。解脱是二智。既以二智即解脱。何故不以二智解脱为体。答。正以二智为解脱体。不以解脱为二智体。何以知之。经云。慧有方便解。方便有慧解。不言解脱有方便。解脱有于慧。故知二智为解脱。体不以解脱为二智体。问。若以二智为解脱体。何故不称二智不思议。而名解脱不思议。答。一切法门。凡有二种。一者立名。二者辨体。不思议解脱。即经之名。而此解脱。以二智为体。故名体两举。义则多含。若以不思议为名。复以不思议为体。则名体相监。义无多兼。问。无为法身为果解脱。无漏智为因解脱。若以解脱为宗。则因果皆备。今以二智为体。但得因门。答。无为法身。无漏智。不思议解脱。名虽有三。而体无二也。无累不尽。称为解脱。无境不照。名为智慧。真极可轨。故目为法。即以法为身。故名法身。非但义含因果。而亦体备三德

二别释二智。有十一门。一翻名门。二释名门。三境智门。四同异门。五长短门。六六智门。七开合门。八断伏门。九摄智门。十常无常门。十一得失门

昔在江南。著法华玄论。已略明二智。但此义既为众圣观心法身父母。必须精究。故重论之。此义若通。则方等众经。不待言而自显。具存梵本。应云般若波罗蜜沤和波罗蜜。故此经云。智度菩萨母。方便以为父。智即波若。度谓波罗蜜也。但翻波若不同。或云智慧。如睿法师云。秦言智慧。或翻为远离。出放光经。即释道安用。或翻明度。出六度集经。或翻清净。此出大品。睿法师用之。但般若具含智慧明净远离等义。译经之人。唯取其一。以用翻之。般若能断众惑。远离生死名相之法。故云远离。明了无暗。故称为明。体绝秽染。名为清净。达照解知。名为智慧。虽有诸义。多用智慧。智慧单复。又各不同。或单名为智。如释论及此经。称为智度。或但名为慧。如释论云。波若秦言慧。或是具翻智慧。经论多尔。今详会此意。义各有由。通而言之。即智为慧。指慧为智。广略不同。体无异也

翻为慧者。凡有四义。一欲分十度不同。二开空有义异。三明因果差别。四就凡圣为异。十度不同者。第六名般若。此翻为慧。第十云阇那。此名为智。问。阇那为智。术阇翻为何物。答。此云明。犹是智见之流耳。空有义异者。照空名慧。鉴有为智。故此经云。入一相门。起于慧业。知一切众生心念。起于智业。因果差别者。论云。因名波若。果变名萨波若。萨波若名一切智。则知波若名之为慧。慧名既劣。宜在因中。智则决了。故居果地。又佛照空有皆尽。加以一切菩萨未究。但名慧也。不得云因中名智。果名一切智。亦不得云因名智慧。果名一切智。但应言因名为慧果名为智。则于因果。优劣义彰。凡圣异者。如涅槃云。般若者。一切众生。名此为慧。慧名既通。则凡圣并有。如十大地中定慧之数。毗婆舍那。目之为见。谓一切圣人明见理也。阇那为智。通达决了也

次翻为智。凡有三义。一者慧名既劣。智则为胜。今欲称难波若。故名为智。二者欲显其名语便。云智度。若言慧度。言不便也。三者欲明智即是慧。名异体同。故随举其一

次合称智慧。亦具三义。一明波若具鉴有无。故含智慧。慧则照空。智便鉴有。二显波若通果及因。因中般若为慧。果地波若为智。故三德中有般若德。三者欲明六度义含于十。经中但明六度。不明十者。以般若之名既含智慧。第十智度。蕴在其中。问。既具三名。以何翻为正。答。慧为正翻。余皆义立。所以知然。从多论也。此经云。慧与方便。释论云。般若道方便道。涅槃云。般若者一切众生。阇那为智。则配诸佛菩萨。故智非波若。又第六名慧。第十为智。皆有彼此二名。故知以慧为正。又论云。波若不属佛。亦不属二乘。但属菩萨。菩萨则道慧道种慧。佛具一切智一切种智。又云。波若名诸法实相慧。如是等诸文非一。故以慧为正翻矣。问。若以慧为正翻。何故经中多云智慧。答。经中多说六度。故多云智慧。小说十度。故小明慧也。又六度中。皆有复翻。如布施等。不单名施。般若亦尔。虽复是慧。欲对上五。亦存复名。故言智慧

次翻无翻义。有人言。般若名含五义。不可正翻。宜以慧当其名。如释论七十一卷云。般若定实相。甚深极重。智慧轻薄。故不能称于般若。此格提用之。今谓不然。释论乃明不可称义。非不可翻也。问。称与翻何异。答。称则天竺已明。翻则成于振旦。反彼为此。前后不同。义门各异。又论云。般若定实相。故不可称。不言多含故。不可称故。此释为谬矣。复有人言。般若不可称者。此明观照智慧。不能称实相般若。实相般若。性相常住。观照智慧。会境始生。故实相为深重。观照智为轻薄。北人释也。是亦不然。经以五叹。叹于般若。不叹实相。云何言实相深重耶。又言。般若定实相。则实相为所定。般若为能定。若言实相为深重者。可以实相还定实相耶。复有人言。智慧轻薄。不能称般若者。此是世间智慧。离生智慧。二乘智慧。不能称量菩萨大智慧耳。何者。大智慧照实相理。导成众行。余浅智慧。岂能称那。此南方人释也。今谓不然。唯云智慧不能称于般若。则不言浅慧。不称深慧。又浅深俱名为慧。则俱是轻薄。并不能称般若也。今依论释之。论云。般若定实相。故深重。智慧不能称也。所言定者。定是契会之名。夫万化非无宗。而宗之者无相虚宗。非无契。而契之者无心。故圣人以无心之妙慧。契彼无相之虚宗。则内外并冥。缘智俱寂。智慧是知照之名。岂能称绝观般若。问。般若云何能契会实相。答。由实相生般若。故般若能契会实相也。问。依此释者。犹是浅智。不能称于深智。答。深则愚智皆绝。浅则犹有知照。故非浅智不称深智也。问。定实相既是契会之名。与旧辨冥会。义何异耶。答。语同而意异。但释冥会。自有二师。一云即会是冥。以符合故冥。冥契不乖故会。无优劣也。此庄严龙光之义。二云会是符合之名。冥是混一之义。则冥胜而会劣也。何者。因中有四义故未冥。一或未尽。二体有生灭。三智未周圆。四体依方所。故但称会。佛果离此四义。故所以谈冥。冥与无生为一。则境智不分。无应照异。而无生不乖俗。冥亦不妨会。佛果举体冥。举体会。会故应照满十方。冥故一切皆绝。今总问之。冥既与境混一者。智为成境。为不作境耶。若不作境。云何言一。若智作境者。境既无知。智亦无知。智既有知。则境亦应尔。以其一故也。若言与法性同绝。故言冥会。犹与法性异者。即于会冥之日。犹见境智为二。何得经云菩萨般若相应。不见应与不应。合与不合耶。又具四义故。方成冥者。般若教。佛智犹有生灭。则不得称冥。照无等法性义。故无冥实相之义也。问。云何名甚深极重。答。夫论可称。则不名极重。良由极重。故不可称。论主欲释经不可称义。故云深也。问。但应言重。何故复云甚深。答。为欲简择重义。非如重物重。乃是甚深。故云重耳。问。但言深重。何故复云极耶。答。三乘同观。并契实相。但二乘犹如兔马。未尽其原。故不得般若之名。不名甚深极重。今欲简二乘。明菩萨照尽其原。得名般若。故云甚深极重也。问。智慧何故云轻薄耶。答。般若体绝缘观。智慧名定于观。般若体绝愚智。智慧名主知照。般若体绝名字。智慧则犹涉名言。故对般若之重。明智慧之轻。对般若之深。辨智慧之浅。浅犹薄也。问。般若体绝愚智。何故立智慧名耶。答。不知何以目之。强名智慧。虽立智慧之名。实不称般若之体。问。但应言般若体深重。般若名轻薄。智慧体深重。智慧名轻薄。云何乃言波若深重智慧轻薄。答。今依梵本。则云般若体深重。般若名轻薄。但用此音。则应云智慧体深重智慧名轻薄。恐此义难显。故译经之人。借此方智慧。不能称梵文般若也。问。不可称与不可量何异。答。经有五叹。谓大事故起。不可称事起。不可量事起。无等等事起。不可思议事起。既别有无量事起。则称非量也。不可量则取无有边际。不可称明甚深至重。例如法称品明舍利不能称般若经卷。今智慧名义不能称绝观般若也。问。论云。智慧小。般若多。故不能称。云何为多小耶。答。有人言。实相则无法不自在故多。智慧局之于心故小。今谓不然。前就定实相故。明不可称。今约多含义。明不可称。般若体非愚智。能愚能智。智慧唯主于智。故般若多。智慧小。又般若定实相。实相既遍。般若亦多。智慧不尔。故云小也。问。已知般若翻不翻义。方便复云何。答。常啼云沤和俱舍罗大师方便力。沤和为方便。俱舍罗名为胜智。般若之巧。名为沤和。其用既胜。名胜智也。净名以方便为父。取其生成之能。大品以沤和为师。明有训诲之德。善巧化物。不证二乘。皆大师之力也

通而言之。二智皆如实而照。并名为实。皆有善巧。悉称方便。就别言之。则般若名实。沤和称方便者。略有八义。一者般若照实相境。从所照为名。故称实。二者般若从实相生。从能生受名。故称为实。三者如实而照。故当体名实。论云。般若波罗蜜。实法不颠倒。体离虚妄。非颠倒慧。故名为实。四者对凡夫颠倒不实之慧。故难波若为实。五者对二乘未实谓实。故明波若为实。六者对方便之用。以波若为体。故名为实。七者对虚故明实。未是好实。非虚非实。乃名妙实。八者虚义为二。非虚实为不二。二与不二。皆名不实。非二不二。乃名为实。是故。论云。念相观已除言语法亦灭也。方便者。是善巧之名。此义多门。今略论十对。一者直照空有。名为般若。行空不证。涉有无著。故名方便。此之照巧。更无二体。以巧而照。故名为实。以照而巧。故名方便。问。能照之智。共名实智。所照之境。同称实境。实智之中。有空智有智。实境之中。有真境俗境。此为例也。问。既有真俗。云何皆名实境。答。是如实智境。故名实境。从智受名。又实是真俗。非妄称之。当体名实。二者照空为实。涉有为方便。如释论云。般若将入毕竟空。方便将出毕竟空。是实相名为实。般若照空。故名为实。虽复照空。即能涉有。此用既巧。名为方便。问。若尔虽复照有。即能鉴空。此用亦巧。应是方便。答。此照虽巧。但实智为体。故隐其巧名。与其实称也。三者以内静鉴为实。外变动为权。问。此义与前何异。答。此明若照若巧静鉴之义。皆名为实。以外变动。故名为权。四者般若为实。五度为方便。所以然者。般若为空解。空解故名实。五度为有行。有行故名权。问。此与上照空为实涉有为权何异。答。前明照空照有皆是智慧。故以二解分权实。今约解行以开二门。空解为实。有行为权。与上异也。问。有行何故为权。答。虽复照空。即能起行。此义既巧。故名为权。五者照空为实。知空亦空。即能不证空。故名为权。所以然者。二乘不知空亦复空。以空为妙极。故名但空。所以证空。菩萨知空亦空。名不可得空。故不证空。即能涉有。故名为权。此明重空义。明空义为实。实义即劣。知空亦空。即能涉有。此用既胜。故名为权。就此二慧。更无异体。初观心未妙。故但能照空。既转精巧。即知空亦空。既知空亦空。而不坏假名。即能涉有。始终论之。犹是一慧。约巧未巧。故分权实。六者知身苦空无常。故名为实。而不取灭。名为方便。以生死身实是苦空无常遇患之法。如实照其。故名为实。二乘知此即灭之。故无方便。菩萨虽知。而安身所疾。自行化人。故方便。七者直知身病。非故非新。故为实。而不厌离。称为方便。此但就有行分权实。八者净名托迹毗耶。不疾之身为实。现病之迹为权。此据虚实之义。以明权实也。九者以上照空有二。为方便。照非空有不二为实。非空非有。即一实谛。照一实谛。故名为实。虽非空有。而空有宛然。不动不二。善巧能二。故名方便。十者空有为二。非空有为不二。照二与不二。皆名方便。照非二非不二。净名杜言。释迦掩室。乃名为实。权实多门。略开十对。此之十对。即一涂次第。并有经论。可随文用之

问。何故般若名摩诃。沤和不名摩诃。答。通皆得称大。如上云沤和拘舍罗大师方便力也。别而言之。般若称大。略明十义。一者实相旷而无边。深而无底。彼无有一法出法性外。般若照于实相。故名大慧。沤和虽巧。不照实相。故不名大。问。二乘亦照实相。何不名大。答。二乘未尽其边。菩萨照究原底。故名为大。二者三乘实智。皆从般若中生。所以然者。所实相既一。则能照般若无三。但根性不堪。故于一般若。闻为三乘智慧。三乘智慧。皆摄入般若观中。故名为大。问。云何于般若出生三乘慧。答。由实相故生般若。由般若故有菩萨。由菩萨故有佛。由佛故有三乘。则般若为本。故出生三乘。所以名为大。问。三乘同观实相。乃以实相为本。云何以般若为本。答。要由诸佛菩萨体悟般若。然后说三乘教。始得同观实相。故般若为本。问。般若为本。出生三乘。应是三乘通教。答。胜鬘摄受正法出生五乘。犹如大地出四实藏。涅槃云。即是声闻藏出生声闻。即因缘藏出生缘觉。即大乘藏出生菩萨。可是三乘通教耶。又如法华明。长者宅内。非但具七珍。亦有盆器等物。而名长者大宅。不名通宅。般若亦尔。虽具有三乘之慧。而名菩萨法。不名三乘通教。问。若非三乘通教。何故劝三乘同学。答。劝三乘人同观实相。不劝三乘人同学摩诃般若。问。摩诃般若。何故非三乘通学。答。论云。般若不属二乘。但属菩萨。所以然者。既称摩诃般若。即是大慧。简非二乘。故知般若独菩萨法。又此般若名波罗蜜。波罗蜜者到佛道彼岸。二乘不到佛道彼岸。非波罗蜜。故摩诃般若波罗蜜。独菩萨法。不属二乘。问。经但云欲得声闻果当学般若。云何乃言当学实相般若。答。释论作此判之。寻文自易见也。以理推之。必非劝二乘人学摩诃波若。摩诃波若。既是菩萨观智。岂令二乘学耶。如涅槃云。下智观故得声闻菩提。上智观故得菩萨菩提。此乃明二乘同观中道。岂可劝中下二智学上智耶。问。摩诃般若乃是独菩萨法。而般若教中。说三乘人同观实相。则是三乘通教。答。若尔般涅经中说三乘人同观中道。应是三乘通教耶。问。若非三乘通教。何故令二乘人说耶。答。长者付财。凡有二意。一欲显教菩萨。二密教二乘。此乃是息于二乘同成菩萨。云何乃言三乘通教耶。三者由实相生般若。实相既无所依。则般若亦无所著。以般若无所著。能导成众行。亦无所著。故不住三界中。不息二乘。直趣佛道。以有引导之能。故名为大。问。五度本非度。般若引导。故名为度。亦应五度本非眼。般若引导。故得有眼耶。答通义亦类。别则不齐。如五盲虽随有眼者趣道入城而得度名。而盲体性。终自无眼。五度虽随般若趣八正路至佛道城。而五度体性。终非般若。故开福慧二严。意显于斯。问。金刚般若云。菩萨不住相布施。如日光明照见种种色。何所云般若导五不成眼耶。答。本以般若为眼。五度非眼。但般若导之。令成无所得。不住三界。不堕二乘。直趣佛道。故名有眼耳。非是成般若之眼也。问。若众行中。以无所得为眼。亦应以无所得为慧。云何开福慧二严。答。无所得则通。福慧则别。以无得为慧。亦有此义。但非般若之慧。所以然者。般若有无所得。复有鉴照。五度但有无所得。无有鉴照。故不名慧也。四者五十二种大贤圣位。皆在般若藏中。故名为大。所以然者。合则唯一般若。但明昧不同。故开成五十二位。五者三大阿僧祇劫。修此大慧。故名为大。六者能断大惑。所谓无明。是故。经云无明住地。其力最大。二乘虽倾四住。未能断之。菩萨照究实相。方除此大惑。故名为大。七者能拔三界内外一切大苦。故名为大。八者诸大菩萨之所行法。故名为大。九者于众行中。最胜无过。故名为大。十者信之而得大福。毁之而招大罪。故名为大。此之十义。自有遍约缘。自有具通二慧。可随义配之。问。般若待小名大。不待小名大。答。具有二义。一者待二乘小慧。故名为大。问。二乘为小慧。菩萨为大慧。二乘小般若。菩萨大般若。何故言般若不属二乘。二乘心中名道品耶。答。讲者不体其旨。嘻滞此言。论云。般若不属二乘。此是摩诃般若菩萨大慧。故不属二乘。非二乘之人无有空慧也。二者不待小名大者。般若体性是大。故言不待小。不如二乘智慧形凡则大望菩萨则小。问。菩萨形二乘则大。望佛则般若为小。故在佛心中。变名萨云若。宁言体性大耶。答。般若是因中之极。功在十地。故名为大。不望佛也。又般若通因果。果地般若。则最上无过。故体性是大。如什公云。萨般若即老般若也。又言绝待大者。待小名大。虽复绝小。犹未不绝大。为名言可及。故非好大。大小双绝。方是好大。问。何文证之。答。题云摩诃般若。般若深重。智慧不能称。亦摩诃深重。大不能称。即是证也。又照明品云。不作大小。名为摩诃。复是良证也。问。双绝大小。可名绝大。今非大非小。叹美为大。还复待小。何名绝待。答。此大绝小绝大。故名绝待。今问绝大绝小。名之为大。则待大待小。皆名为小。乃是大小相待。何有绝待大耶。答。望前则绝。观后便待。义不相违。问。般若之大与涅槃大。有何异。答。通而为言。即无有异。是故。论云。若如法观佛般若及涅槃。是三则一相。涅槃之照即是般若。般若之灭即是涅槃。涅槃无累不尽。名解脱。无境不照。名般若。真极可轨。称法身。故具于三德。名为涅槃。般若即是涅槃故。亦具三德。般若但是智慧。既名为别。涅槃亦但是果。果亦是别。问。般若是涅槃。三德中一德亦应涅槃。是般若三德中一德耳。答。亦得为例。以般若之别。成涅槃。亦取涅槃之别成般若。般若之别。即是智慧。涅槃之别。名为灭度。故果德涅槃。佛地般若。皆具总别也。问。解脱三德成涅槃。何故不言三德成般若。答。随举一德。皆摄一切德。何故无耶。但教起各自有由。涅槃所兴。正为斥小乘灰断不具三德。叹大涅槃具于三德。般若教兴。正明因行。斥二乘无二慧。辨菩萨具权实也。问。涅槃何故据果。般若何故约因。答。涅槃名灭度。灭度者。大患永灭。超度四流。此名必是究竟。故就果门。般若名为慧。慧犹未决了。宜约因也

问。释论云。菩萨有二道。一般若道。二方便道。云何为二道耶。答。有人言。般若道即实相般若。方便道谓方便般若。是事不然。大判二道。以为三例。一今依梵本。应言般若道沤和道。二具开此言。应云慧道方便道。三彼此合目。如论所明。般若举彼之称。方便有此之名。今若言实相般若方便般若。皆称般若。则二道不分。又实相般若是境。方便般若是智。岂可以境智为二道耶。设言实相般若是实慧。方便般若是方便慧。以为二道。是亦不然。论云。般若方便。以为二道。何得皆称般若。若尔二道应俱名方便。又立三般若。皆就般若道中开之。一实相般若。二观照般若。三文字般若。实相能生般若。故名般若。文字能诠般若。以所诠为称。亦名般若。三观照当体。名为般若

问何故但立此不多不小。答。凡有三义。实相为能生之境。观照为所生之智。文字为能诠之文。要具此三。不得增减。又合此三。以为三双。实相为境。观照为智。谓境智一双。境智为所诠。文字为能显。能所一双。境智即自行。为众生说。故有文字。自行化他一双。二者实相即无为般若。观照即有为般若。所以然者。论云。诸法实相者。心行言语断。无生亦无灭。寂灭如涅槃。实相既无生灭。故是无为般若。实相能生观智。观智始生。故名有为般若。一切般若。唯有此二。诠此有为无为。名文字般若。文字从所诠为名。通为无为。当体明之。有为所摄。三者实相常无为般若。文字是有为般若。观照亦通为无为。菩萨累犹未尽。则未免生灭。故名有为。佛则无惑不净。无复生灭。故是无为般若。问。何故有烦恼。即有生灭耶。答。以有烦恼。不得了悟。本自无生。故有生灭。若无烦恼。即悟观心本自无生。即是无为。不言转有为般若故成无为也。故此三门。总摄境智为无为理教因果。故立三也

问。亦得实相为实慧。观照为方便以不。答。若以佛性为实相。本自有之。名为实慧。观照修习始生。名为方便也。此非照有为方便。照空名为实。若权若实。始有之义。皆名方便。本有佛性觉照之义。名为实也。地论人。真修般若则本自有之。缘修波若。则修习始起。性净涅槃。方便净涅槃亦尔。此犹是旧本始之义。问。与今何异。答。本性清净。名为本有。约缘始悟本净。故名始有耳。然正道未曾本始。亦非垢净。又旧宗明为无为决为是二。今明未得菩提。则无为成有为。若得菩提。则有为成无为。岂离有为别有无为。如前释也。又为无为例然。诸法本性清净。故名无为。未悟本无生灭。故名有为。然般若未曾为无为也

问。般若道既开三。方便道亦有三不。答。亦有三。谓境智文字。但实慧从境立名。故必须辨境。方便从巧受称。故不须辨境。而文字即通二道也。然方便虽不从境立名。实照世谛之境。则亦具三也。观照既有为无为。方便亦尔。如来二智即是无为。菩萨二道犹是有为。问。实相所表唯是境。亦得是智。答。有人言。实相般若但是境名。引释论四十三卷

问。前辨智慧名般若。今何故说空为般若。答。果中说因。如云食布。此义应是因中说果。而言果中说因者。是逆罚不应是顺讨明义。智慧正是般若。实相能生智慧。智慧是实相之子。而于智生。说实相为般若。故言果中说因。南北同此释也。有人言。佛有三种。一法身佛。二者报身佛。三者化身佛。实相即法身佛。实相可轨。名之为法。此法有体。故名为身。而实相非佛。能生佛故。所以名佛。二者报身。即修行会实相理。实相既常。报佛亦常。以法常故。诸佛亦常。三化佛。即应物之用。此北土论师释也。有人言。修空无相。于会理圆通。心意识烦恼清净。此无为般若即是实相。若有心行境。未免生死。即菩萨六度。得十地差别。名有为般若。此南方尚禅师义也。复有人言。实相即真谛理。会此理。烦恼尽。故离生灭。同真如。等法性。无为而无不为。则实于是境也。此亦南方成论义也。今详释论意。可得有五句文。一者因中说果。如名实相为般若。二果中说因。如说般若为实相。三当因说因。实相非般若。四当果说果。般若非实相。五非因非果。非境非智。故论释实相文云。因是一边。果是一边。离此二边。名为中道。缘是一边。观是一边。离此二边。名为中道。故知实相未曾因果。亦非境智。而随缘逐义。有上四句不同。众师不应泛引集文以通圆旨也

问。旧云实慧方便慧。方便并皆称慧。何故二道不得俱名般若。答。外国名般若。此方翻为慧。梵本名沤和。此土云方便。译经之人。欲定彼此方言。故分于二道。若并云般若。则两名相滥。故睿公述罗什译经之体云。胡音失者。正之以天竺。秦言谬者。定之以字义。不可翻者。即而书之。故知二道不得但称般若。问。若尔旧何得云实慧方便慧。答。欲明实与方便。俱有鉴照之功。故悉称慧耳。此是义释。非立二道之名。立二道之名。但云慧与方便也。问。何故般若名慧。方便不名慧耶。答。通而言之。般若既照。得名为慧。方便亦照。亦得称慧。方便既巧。般若亦巧。但立此二名。欲相开避。隐显互说。般若显其照名。隐其巧称。方便显其巧称。隐其照名。所以然者。般若从实相境立名。又当其体。故显照隐巧。方便不从照俗境立名。但取功用。故显巧没照。又慧名照空。波若既是空慧。所以名慧。方便涉有。不得名慧。问。般若照空名慧。方便涉有应为智。答。如前释之。方便非不照有。正取功能。故不云智也。问。何以知般若为体。方便为用。答。释论第百卷云。问曰。上已付嘱竟。今何故复嘱累。答。上说般若体。今说方便用。故知般若为体。方便为用。论又云。般若与方便。本体是一。而随义有异。譬如金为种种物。此则明权实一体。约义分二。金喻般若之体。金上之巧譬于方便。方便为用

问。般若何故为体。方便何故为用。答。实相为本。般若照实相。故般若亦为本。所以为体。诸法为末。方便照诸法。故方便为用。问。以何知实相为本。答。论初卷云。三悉檀可破。第一义悉檀不可破。坏灭一切言语。过一切戏论。第一义悉檀即是实相。论又云。除实相以外。一切皆名为魔。故知实相为本。又迷实相故有六道。悟实相即有三乘。故实相为迷悟之原。所以称本也。此是对虚妄。名之为实。若无虚妄。则亦无实。如前云。非境非智。非果非因。不同旧宗有天然实相境也。问。若般若为本。则般若胜。方便劣。何故六地名般若。七地称方便。答。金虽是体。未作巧物。则金为劣也。制金为巧。则巧胜于金。六地虽得般若之体。未得妙用。故言般若则劣。至七地时。得般若妙用。称为方便。故方便胜也。是以论云。般若清净。变名方便。此言变者。照空之慧。未能涉有。复空慧未巧。但名般若。照空之慧即能涉有。故转名方便。问。既变名方便。应失般若之名。便无二慧。所以然者。般若时未有方便。得方便则无复般若。答。二慧更无两体。巧之空慧。即名方便般若。空慧之巧。称般若方便。譬如金巧巧金。巧不失金。金未有巧也

问。空慧有二巧。一照空不著。二即能涉有无滞。二巧之中。以何为方便。答。般若略有四力。一者照实相。二者无所著。三者断诸惑。四者导方便。为之四用。即是次第。由不见一切相。而见实相。实相既无所依。则般若亦无所著。以无所著。则众累寂然。以无累无著故。能导方便。令涉有无染著。所以然者。照空于空无著。是般若之力。故属实慧。即空慧而能涉有。此属方便。故两巧不同也

问。方便涉有。具几力耶。答。一有照境之巧。二有不证空力。三穷有行之用。问。涉有无著。是方便之功。般若力耶。答。涉有即属方便之功。无著由般若之力。以般若无著。于般若观中。即有巧方便用。故此方便即能无著。问。方便云何能不证空。答。般若照诸法实相。方便即能照实相诸法。故不洗空观。名为不证。如释论云。般若将入毕竟空。无诸戏论。方便将出毕竟空。严土化人。此即证上诸力之义。将入毕竟空。即是照实相。无诸戏论。即谓无著断惑之功也。方便将出毕竟空。即是为般若所导。又是方便不证。照境起行之力。问。般若照诸法实相。云何方便即能照实相诸法。答。名为诸法实相实相诸法。诸法宛然而实相。实相宛然而诸法。诸法与实相。不二而二。二常不二。二境既尔。二慧得然。般若照诸法实相。而方便则能照实相诸法也。问。虽复实相。而宛然诸法。沤和照此。既名□者。亦虽复诸法。而宛然实相。波若照之。何以不巧。答。通义例尔。如上隐显释之。又波若照实相。而能不著。二乘亦有其分。则巧义不彰。故不名方便。即空而能起有。此用既妙。故声闻绝分。菩萨独有。故与方便之名

问。若即空而起有。既是妙。亦即有而照空。亦是妙也。答。既能即有而照空。复能即空而照有。此即空而照有。此是慧有方便解。方便有慧解。如此二慧。无有优劣。但对二乘照空。不能涉有。故明即空而起有为妙。称为方便。又对六地。但得般若空观。未能即空涉有。今明即空涉有。是方便也

问。于有不著。于空不证。俱是善巧。何故不著之巧名般若。般若则劣。在于六地。不证之巧名方便。方便则胜。在七地耶。答。如上释之。又有是俗谛。离有则易。故般若巧劣。空是真谛。免无则难。故方便则胜。又入实相观。不著于有。即免凡夫地。即实相观而照谓法。故不滞空。离二乘地。免凡则易。故般若劣。超圣则难。故方便胜。所以有六七地。简胜劣义也。问。若尔六地二慧未均。何得上云初地已并。答。初地望地前则并。形七地则未并。所以然著。初地以来。则得无生。动寂无碍。但寂义小强。动用微弱。故云未并。至于七地。动寂无碍。二慧双游。故称并耳。问。何故知然。答。若六地以来未并。入空不见有。出有不见空。二乘亦尔。与菩萨何异。故知初地以来。便能已并。但微有强弱故。说未均耳。问。于空不著。于空不证。有何异耶。答。二乘入空。不存四句。但是不著。而不能不证。菩萨入空。既无可存。又即空能涉有。故名不证

问。二乘菩萨入空同无所依。何故声闻住空。菩萨不证耶。答。二乘以空为好极。依此无依。是故住空。菩萨不以空为好极。知空亦空。名不可得空。不依此无依。故能不证。如大品云。行亦不受。不行亦不受。亦行不行。非行非不行。乃至不受亦不受。是名菩萨无受三昧广大之用。不与声闻辟支佛共。是故能不证空。又二乘无愿行资空。故入空便证。菩萨大愿大行资空。故入空不证

问。论云。因名般若。至佛则反名萨婆若。何得复云六地名般若。至七地般若清净。变名方便。答。如前释之。六地之时。般若体强。方便用弱。以体强故。妙于静观。故观空不著。以用弱故。未能即空涉有于有无滞。至于七地。即体用俱等。既能观空不染。即能涉有无著。故名等定慧地。等定慧地则般若用巧。故云反耳。从八地以上。二慧俱巧。若至佛地。则两慧同变。实慧则变名萨般若。谓一切智。方便慧变。名一切种智也

问。若至果变名二智。则因中同名二慧。何故。前云般若称慧。方便不名慧耶。答。因果立名。各有其义。果门照一切空境。名一切智。照一切有境。名一切种智。但从境立名。故宜并称智。因门实慧从境。方便约用。故不得并名慧也。问。若尔。何故。菩萨道慧道种慧。皆名慧耶。答。因中之慧。自有多门。立名各异。道慧。道种慧。亦是从境立名。故宜并称慧也。问。若尔。但应言道慧道种慧。至果变名一切智一切种智。云何言般若方便变名二智。答。论云。因中名般若。既反名萨婆若。因中方便理巧。变名一切种智。二慧变名二智。故不待言

问。论云。波若变为萨波若。何处云方便变名一切种智。答。般若名慧。是照境之名。果地一切智。亦从照境为称。二名相主。故云因名般若。果名一切智。方便就用为目。一切种智从境立名。两义不同。故经论不云方便变为一切种智。然方便虽不从境立名。而体实照有。故得变为种智。虽复文理。权应尔。又因中名权实二慧。果名权实两智。亦得即是其文

智非孤生。必由境发。故境为智本。境非独立。因智受名。故之智为境本。非境无以发智。非智无以照境。非境无以发智。故境为能发。智为所发。非智无以照境。故智为能照。境为所照。以境为能发。为智所照。即境能为智所。智为能照。为境所发。即智能为境所。境之所照。能发于智。故境所为智能。智之所发。能照于境。故智所为境能。不得言境前智后。亦非智前境后。亦非一时。唯得名因缘境智也

问。以何为境。而能发智。答。如来常依二谛说法。故二谛名教。能生二智。故二谛名境。开中昙影法师注中论。亲承什公音旨。什师云。传吾业者。寄在道融昙影僧睿乎。影公序二谛云。以真谛故无有。以俗谛故无无。真故无有。虽无而有。俗故无无。虽有而无。虽无而有。不滞于无。虽有而无。不累于有。不滞于无。故断无见灭。不累于有。故常著冰消。寂此诸边。故名为中。详此意者。真故无有。虽无而有。即是不动真际而建立诸法。俗故无无。虽有而无。即是不坏假名而说实相。以不坏假名而说实相。虽曰假名。宛然实相。不动真际。建立诸法。虽曰真际。宛然诸法。以真际宛然诸法。故不滞于无。诸法宛然实相。则不累于有。不累于有故不常。不滞于无故非断。即中道也。由斯二谛。发生二智。以了诸法实相故。生沤和波若。以悟实相诸法故。生般若沤和。沤和般若而宛然沤和。般若沤和而宛然般若。以沤和宛然般若故。不著于有。般若宛然沤和故。不滞于无。不累于有。故常著冰消。不滞于无。故断无见灭。寂此诸边。故名中观。是以二谛中道。还发生二智中观。观二智中观。还照二谛中道。故境称于智。智称于境。境名智境。故智名境智也。二境既正。则二智义明。故须幻境以明智也。二乘不得二智。良由不见此二谛。不得正观。亦由不见二谛即是中道故也

问。般若照诸法实相。沤和照实相诸法。则般若不照诸法。沤和不照实相。将非限局圣心失无碍妙用。答。般若为沤和之体。沤和是般若之用。体鉴实相。用照诸法。故开此二门。智无不圆。照无不尽。若同照实相。并鉴诸法。则二境不分。两慧无别。问。旧说亦然。与今何异。答。般若体非不能照诸法。但用既照。不烦般若照耳。若用既照诸法。而体复照者。则一境二照。既一境二照。亦应二境一智生。是故但明般若照实相。沤和照诸法。旧义般若不能照诸法。沤和不能知实相。虽复并观。智用恒别。则是格局圣心。封执二见也

问。前云般若不著有。方便不证空。何故。复云沤和涉有不著。般若照空无滞。答。不著空者。凡有二义。一者般若照实相。实相既无所依。则般若亦无所著。此是般若之力。二者不证空名为不著。此方便力也。不著有者。亦具二义。一者般若入空故。言不著有。二者方便为般若所道故。能涉有不著。是般若力。是故。经中或言般若不著空。方便不著有。或言般若不著有。方便不证空。各举一门。义无二也

问。若般若照空。沤和鉴有。则二智俱照。云何言般若无知。答。般若虽知而无所知。虽无所知。而无所不知。问。般若知实相。故言无知。亦则知般若。故言无知。答。既约二境。分于二智。般若但知实相。故言无知。不得云知般若故无知。若知般若。则是方便知。问。般若契实相。则内外并[穴/俱]。缘观俱寂。方便照俗。何能知此般若。答。般若无知而知。为方便所知。知而无知。则方便不知。问。般若无知而知。知而无知。方便亦得尔不。答。指实为权。指权为实。权实不二。亦得尔也。不二而二。则无知而知。名为方便。二而不二。则知而无知。名为般若。问。般若照空。具知无知。方便鉴有。何故不具知无知耶。答。二而不二。皆具二也。不二而二。般若所知之境是空。能知之慧为有。故具知无知。而亦便能知所知境。智皆有。故波若有知有无知。而方便但有知也。问。云何般若具知无知。答般若知实相。是故名知。既契实相。则内外并[穴/俱]。缘观俱寂。故名无知。虽缘观俱寂。而境智宛然。故知无所知。无知而知

问。此与开善至忌弥存义何异耶。答。彼弥存之义。终非至忌。至忌之义。终非弥存。今以弥存为至忌。至忌为弥存。是故为异。问。旧亦如是。与今何异。答。彼至忌之义。知终不作境。境终不成智。则是境智二见。何名至忌。若智则是境。境既无智。无智亦无知。若境则是智。智既无所不知。则境亦无所不知。而实不尔。故终是二见。今对此一门。略叙大乘枢要观行渊府。经云。贪欲则是道。恚痴亦复然。如是三法中。具无量诸佛道。贪欲则是道者。求贪欲。四句内外毕竟无从。贪欲本来自性清净。则是实相。如此了悟。便名般若。岂有实相之境异般若观耶。故境智不二。虽四句内外求贪不得。而则见于众生宛然有贪欲。便是方便。伤众生无贪谓贪。而欲拔之。故则此方便。复名大悲。欲令悟贪无贪。与无贪之乐。则此大悲。复名大慈。无故一句观行。具足境智及慈悲等万行。初信此法为十信。解此法为十解。乃至证悟此法为十地。究竟了达为佛果。岂非一贪中具无量诸佛道耶。故无不同。旧宗别有真境。会之而生慈悲。起境智至忌就。就一贪作既尔。历一切法例然

问。大品明实相不生不灭能生般若。涅槃云。十二因缘不生不灭。乃至非因非果。能发观智。此二同明境智。有何异耶。答。开合不同。略有四句。一开因果开境智。二合因果合境智。三合因果开境智。四开因果合境智也。开因果开境智者。则般若所明。因有道慧道种慧。果则一切智一切种智。谓开因果也。实相能生般若。则实智之境。世谛能生方便。为权智之境。谓开境智也。次合因果合境智者。如涅槃五性之义。一者因性。二者因因性。三者果性。四者果果性。五者非因非果性。此之五性。更无二体。十二因缘能生之义。则名为境。所发之义。便名观智。观明了故称菩提。菩提无累。即是果果。然十二因缘。本性清净。未曾因果。亦非境智。故名非因非果。然此五性。既无二体。但转境为智。变因为果。如此因果。未曾因果。故五性一体。名合因果合境智也。三合因果开境智者。亦如大品。以般若为因。萨婆若为果。因果更无有二。般若之因。变名萨婆若果。如什公云。萨婆若则老般若。此名合因果也。开境智者。实相虽能生般若。而不转实相之境为般若。世谛虽生方便。不转世谛之境。为方便之智。故名开境智也。开因果合境智者。亦如涅槃以转境为智。故言合境智。而有因与因因。果与果果。故言开因果

问。涅槃既转境为智。言合境智者。亦转因为果。何故非合因果耶。答。文开因与因因果与果果。故言开因果。而取境智。并作因因之名。没境智之称。故言合境智也。问。涅槃般若何故开合。答。涅槃就十二因缘。辨境智义。欲明一切众生皆有佛性。众生则是十二因缘。十二因缘。能生则境。所生则智。更无二体。故明合境智也。大品辨实相能生般若。所生即菩萨观智。是有为般若。能生实相即无为般若。故不转无为般若成有为般若。故开境智。故般若明不二二。涅槃辨二不二。故二经同明境智。境智不同

问曰。凡有五时二智。一照事中之法为权。鉴四谛之理为实。谓三藏教二智也。二照真空为实。鉴俗有为权。大品教二智也。三知病识药为实。应病授药为权。净名教二智也。四照一无乘为实。鉴三乘为权。法华教二智也。五照常住为实。鉴生死无常为权。涅槃教二智也。如上所明者。乃是释大品教意。云何乃以解净名经宗。答。五时之说。四宗之论。人师自心乖文伤义。昔已具详。今当略说。寻一经之内。具有五文。不待始终。方备诸智。如大品明。广说三乘之教。则菩萨遍学诸道。即识照四谛之理为实。鉴事中之法为权。故大品教中。有三藏二智也。般若鉴空。沤和涉有。九十章经。盛谈此法。则空有二智。释毕定品。引法华之意。即三一二智也。法尚品说。诸佛色身有去来。法身无去来。即常无常二智也。知病识药。众经皆具。不待言之。故大品一经具五二智。何得言但约空有权实。净名经中。具诸智者。问疾品云。三空自调为慧。严土化人为方便。则空有二智。弟子品明。佛身无为不堕诸数。谓本常住。但为出五浊。方便示疾。即迹无常。照此本迹。则常无常二智也。不二法门明。声闻心菩萨心不二。则是一乘。明大小为二。名为三乘。谓三一二智也

问。不二法门云何则一乘耶。答。不二之理。则是一乘本。由体不二之理。故生不二之观。依不二观能导引众行。出于生死。到彼萨云。故十二门论云。大分深义。所谓定空也。以通达是义。则通达大乘。具六波罗蜜。无所障碍。问。不二之理。通为三乘之本。岂但一乘本耶。答。理既无二。乘岂三哉。但唱此言。则知归一。又尚明常住。岂未显一乘。故知净名经亦具五二智。法华具五者。方便品云。我虽说涅槃。是亦非真灭。诸法从本来。常自寂灭相。昔涅槃非真灭。今涅槃为真灭。则昔无涅槃非真常。今涅槃为真常。天亲之论释寿量品。具明三身。化身有始有终。报身有始无终。法身无始无终。故知具有常无常义。又若一乘之果。犹是无常。则果同灰断。云何得因异声闻。故有常无常二智。安乐行品。明知一切法空如实相。则是实慧。知因缘生。谓方便慧。亦具空有二慧。叹声闻德。犹依小乘。故知亦有三藏二智。涅槃具五。不复待言

问。若一教之中。具含诸智。即但是一经。何有诸部。答。诸大乘经。通为显道。道既无二。教岂异哉。故亦得名为一部。所以诸大乘经。通称方广。但显道多门。故有众经之异。又虽一经之内具明五种。但一义有傍正。故诸部不同。三藏教则但明事理权实。未辨余门。故大品以空有为正。余义为傍。法华三一为端。余皆泛辨。涅槃以常无常为旨。余悉并明。问。众经何故有此傍正。答。有二种菩萨。一直往菩萨。二回小入大之人。般若为直往菩萨。说方便实慧。令不著三界。实慧方便。令不堕二乘。有两健人。各扶一腋。直至佛道。不须明三乘为方便。一乘为真实。故法华云。有佛子心净柔软亦利根。我记如是人。来世得作佛。是等闻得佛。大喜充遍身。则般若时事也。而回小入大之人。大品之时。根犹未熟。故不正明三一之义。而毕定品。引法华经明退不退者。盖是般若后分傍及之耳。三明无常之执。至大品时。其根未倾。故不广说常住。但般若讴和既是因行。复须识果法。是故。大品后分。略明法身常住。迹有去来。又常啼本求般若。故以二慧为正。中路疑佛去来。故傍明本迹

问。大品明有为般若无为般若。岂不正辨常无常耶。答。无为般若。凡有二种。一者以实相境名无为般若。所生观智名有为般若。二者以佛果法身名无为般若。菩萨因慧名有为般若。大品中。正明境智。为无为义。傍明因果。为无为义。是以论云。欲得有为般若。当学无为。此明欲得观智。当观实相境。若言欲得于因当学果者。于义不便也。又实相能生般若。正是以境生智。若言以果生因。义非便也。若以实相则是法身。以如为佛者。则此境智便是因果。上五句中。已详此意。法华经。正为回小入大之人。故明三乘为方便。令其舍小乘。一乘为真实。劝其取大。故正明三一二慧也。既舍小求大。则发菩提心。修菩萨行。复学空有权实。不著三界。不堕二乘。直至佛道。但大品既已广明。故法华但略说也。三根声闻。当法华之席。不执无常。未明常乐。但既说一乘之因。须辨法身之果。是故。后分略辨常与无常。又说常住。成其一乘。若是无常。应同灰断。既异昔三。则知常住。皆是傍明。非正宗也

问。大品明境智为无为。云何傍正。答。实相境虽是般若本。而大品始终正明二慧。二慧则所生。是有为般若。故以有为是正也。故不得以境为宗

问。大品若正明有为般若者。不住法。住般若。具足六度万行。为是有为。为是无为。答。不住法者。谓不住一切有所得法以不住一切法。故住般若。此则实相般若。以下具足六度。六波罗蜜中第六般若。则是有为般若。由不住一切法故。住实相般若。故生观智。便具足有为波若。由有为波若故。导成万行。故明三法。一者实相般若。二观智般若。三导成因果诸行。问。何以知此是实相般若。答。二义论之。一者前六家解中。第五名无为。第六非有为非无为。则是实相。又若言不住法住般若非实相般若。下六度中。第六复是何般若耶。以第六是观智有为般若。故知初是实相无为波若

问。大品何故以境智为无为是正。涅槃以因果为无为是正耶。答。大品说菩萨行。实相生于般若。般若故有区和。是故。以境智无正。涅槃正明果得。故生死因位以来。皆是无常。如来法身。始是常住。涅槃正辨果法。故以因果为无为。是正宗也。涅槃教起。正为无常之执。故开常住。三一空有。前教已明。故但略说

问。般若等经。为直往菩萨。法华之教。为回小入大之人。则摄缘已周。涅槃教兴。复何取为哉。答。设教多意。不可一途。大品十九因缘。涅槃所为非一。依法华意释此同者。诸子有二。一者失心。则钝根之人。二不失心。谓利根人也。虽有直往之与回小。闻般若法华。并皆领悟。谓不失心子。利根人也。余失心钝根。犹未服药。故入双林唱灭。为说涅槃。方乃取信。若然者。始莲华藏。终跋提河。但有利钝二种缘也。又般若法华之座。皆已得道。今闻涅槃更复进悟。故云为人中象王迦叶菩萨说是经也。又有二缘。一历教已得悟缘。二直闻涅槃则便受道。故波若法华。虽为二人。更说涅槃二智也。别论二经

问。大品二智与净名二智何异。答。凡有三说。辨五时义。如上所明。大品鉴空有为二慧。净名知病识药。应病授药。无为权实。用四时。义云大品净名。同为第二教。但大品通说浅深。净名遍明八地以上然同辨照空为实鉴有为权也。此二南土人释也。有人言。维摩是圆教。非染非净。染净双游。此北土论师释也。今谓不然。智度菩萨母。方便以为父。一切众导师。无不由是生。岂得局在波若。不通净名。又鉴空照有。故名般若沤和。此多明菩萨自行。知病识药。应病授药。盖明大士化他之法。夫为菩萨。皆具斯二。何得以化他而呈净名。自行以局大品。故前释为非也。释论列法华等十种大经。而般若最大。岂言大品通说浅深。净名独明妙道。若言净名是八地以上之人。故法深者。如来为究竟果地。于般若应为宗妙。又身子善吉小人说之。便非大法。若云净名辨不思议。巨细容入。复为深者。般若明指障风力。毛举大千。岂不明耶。又般若讴和。不思议之本也。借座请饭。不思议之迹也。大品盛明二慧。则辨不思议本。净名现通。乃显不思议迹。何得本通浅深。而迹谓为妙。若三乘通学般若。故复般若通浅深。净名释于智度菩萨母。则是般若。岂不通。又云。是圆顿教者。是亦不然。般若等亦广叹菩萨权道方便。何故独以净名为圆顿教耶。今明。大品净名明二惠有同异。所言同者。智度菩萨母。方便以为父。则知二经。皆照空为实。涉有为权也。所言异者。大品先明实慧。后明方便。九十章经。开为二道。六十六品。明般若道。余二十四品。辨方便道。所以先明实慧。后辨方便者。实相为本。诸法为末。般若照实相。故波若为本。方便照诸法。故方便为末。此示二本二末。从本至末。从体起用。故先明实慧。后辨方便也。又一切诸见。凡有二种。一者有见。二者无见。般若破其有见。方便破其无见。则显中道。远离二边。故先明实慧。后明方便。则破见次第也。又菩萨退有二事。一贪三界。二取小乘。方便实慧故不著三界。实慧方便故不堕二乘。故入菩萨位。得至佛道。要须先离三界。后离二乘。故先明实慧。后辨方便。此如法华五百由旬险难恶道。三界为三百。二乘为二百。先离三百。后离二百。故先明实慧。后辨权慧。故大品中。以二乘合为一百。但明四百。开合为异。与法华大同。如彼广说。又睿公释论序云。正觉知邪思之自起故。阿含为之作。鉴滞有之由惑故。般若为之内照。若然者。波若则明破小乘之有。故先明实慧。虽破著有。复恐证空。故方便破空。此约教之先后。为次第也。次就位明者。前明般若道。谓六地以还法门。次明方便。则七地以上无生忍。此皆大判为言。龙树云。般若中非无方便。方便中非无般若。但前多明般若。后多明方便。次净名经辨二慧者。先明方便。后辨于实。所以然者。此教所兴。正起于疾。故云其以方便现身有疾。以有疾故。便有方丈二集庵园两会。故前明方便。后辨实也。又成就众生。净佛国土。此是菩萨方便之用。故佛国一品。明净佛国土。方便以去。辨成就众生。是以此经多明方便也。又大品多明自行二慧。净名多辨外化权实。何以知然。大品明。般若不著有。沤和不证空。此多是菩萨自行二慧。净名经。内静鉴根药。外则广现神通。故多明化他二慧。又大品多明实慧方便慧。净名经多明权实二慧

问权与方便。有何异耶。答。通则无别。皆是善巧之义也。别而为言之。方便则长。权义则短。今总明三意。一者明实相为实。鉴万法为权。二静鉴万法为实。外变动为权。三就动用。以不疾之身为实。托疾方丈为权。初照实相名为实慧。自余三门。皆属方便。故方便长也。权义短者。但取静鉴根药为实。外示变动以去。皆属于权。故权智是方便中之别用。所以言短。问。权与方便。既有短长。两实亦得尔不。答。方便之实。此实则长。以方便既无所不为。实慧亦无所不为。照无尔为。而实无所为。是故长也。权智但是有智中外变动用。则实智但是有智中静鉴之功。故权实俱短也问。外示变动为权则迹。动无所动为实。但立此二。成权实义不。答。外示变动为权。此是应病授药。必须内静鉴根药为实。方成二慧。空慧不知根药知故。不成二慧也

总摄众经。具有四句。一实智长权智短。二权智长实智短。三者俱长。四者俱短。实智长权智短者。此约动静分二智。静鉴空有为实。实则通照空有。所以为长。外变动之用为权。权但是有用。所以为短。问。内静鉴空有实智既长。外变动用双说空有。如说二谛。又双现空有。如文殊为世王现虚空之身。是为现空。示丈六千尺。是为示有。若尔动用亦通空有。则二智俱应是长。答。外虽说空有及示空有。但从鉴有智起。以内鉴知病识药故。外示空有。所以为短。所言权长实短者。此约鉴空为实。照有为权。分于二智。照空为实。实智唯是静鉴而非变动。故名为短。照有为权。权备动静。先照根药为静。外应病授药为动。权通动静。所以长也。此二句。皆取动静。分其长短。三者二智俱长者。但就空有为判。实智照空。权智鉴有。鉴有之中。明动静二有。实智照空。明动静皆空。是则二智无有短长也。第四句二智俱短者。俱就有智中分二智故。二智俱短。如以知病识药为实。应病授药为权。此二智皆有门所摄。是故俱短。要净名不病之身为实。示病之义为权也。问。但约有智开权实。明其俱短。亦就空智具于权实。有短长耶。答。实智明二不二义。又当其体。故不开权实。权智是不二二义。又为其用。是故所开。若欲开之。义亦为类。照生空之浅为权。照法空之深为实。又照二乘之空名之为权。所以然者。实无二乘所见之空。昭此权空。故名为权。照菩萨之空。名之为实。以菩萨所智之空是实空。以照实空故。名为实也

兴皇和上讲此经。明六种二智为三双。谓方便实权实。实方便权方便。方便权实权。故有两实两权两方便。方便实者。对方便以辨于实。以明知诸法实相。故名为实也。权实者。凡有二义。一就菩萨辨之。如照有为权。就此权中。更复明实。如内静鉴根药为实。外变动为权。故名权实。又如不病之身。为权中之实。亦名权实也。二约声闻明权实者。二乘照事之智为权。照苦空之理为实。今以大望小。明一乘之实者。盖是权名实耳。非究竟实也。次双云。实方便权方便者。实方便。谓照实相诸法之智故云名实方便。权方便权方便者。则对上二乘之实。明二乘方便。此是权方便耳。三双云。实权方便权。实权者。从实起权。故名实权。则照空照有。此皆是实。但取外用。名之为权。又实权者。二乘之权是虚。权菩萨权是实权也。方便权者。此以照空为实。照有为方便。就方便中。更复起权。如内照有知于根药。及外现净名长者之身。皆名方便。于此方便中。更起权用。如示病等。此六门成上长短之义

二智具有开合四句。一者开于二慧。如前所明。照诸法实相。故名般若。照实相诸法。称为讴和。如来内照此二。故有二慧。佛从此二生。故有父有母。外为众生直说此二。如释论云。初说波若道。次明方便道。初明佛母。次明佛父。经所以般若为十方三世诸佛父母尊经。信之而得大福。毁之而招大罪。问。既以二慧为父母。何者为祖父母耶。答。约境智分之。初实相及诸法二境。能发生二慧则祖父母义。是故尔炎名为智母。若据众行为论。由大悲故。方有般若。则大悲为波若母。亦由大悲故有方便。是方便之母。则是父义。但合说之耳。此则是开二慧也。问。若以般若为母。方便为父。何故云般若为母般舟三昧为父。又云般若为母五度为父。答。般若舟翻为现前。现前者现前见佛。此是有行。故属方便。名之为父。五度有行。亦属方便也。次第二句合二慧者。明般若与讴和皆是般若。所以然者。波若为体。讴和为用。体则般若之体。用是般若之用。故皆名般若。故如来虽说大品九十章。开于二道。皆称摩诃般若经。不以复为方便经故知二慧皆名般若。又如论云。以金为种种物而物则是金。更无别体。又如云六度中合方便与实慧皆名般若。问。何以知然。答。余五度。但明五种有行。不辨照知空有。今照空义属般若。知有义亦属般若。故知二慧皆名波若。则是合权实。皆名实义也。第三合权实皆名权者。照有巧用既名为方便。照空之巧亦是方便故。二照同巧。则两皆方便。又如七地中名方便波罗蜜者。释论云。是时般若清净。变名方便。以至于六地时般若用犹未妙。故不名方便。至七地则波若用妙。故名方便。如七地文。从方便慧起十妙行。始知三界空。而庄严三界等。故知二慧皆名方便。对此义。亦得六地有方便与波若。皆名波若。又如胜鬘经云一乘大方便。一乘之中。若照空照有。说空说有。皆名方便。以悉是诸佛大善巧故。亦是合二慧为方便也。四者二智不开不合。则泯上三句。明诸佛正观未曾有实。亦未曾是权。亦未曾开。亦未曾合。故云是法不可示。言辞相寂灭。佛不能行。佛不能倒。而今有开合实权者。皆是无名相中。为出处众生。明开合不同

问。二智云何断烦恼耶。答。此经云。佛为增上慢人。说断烦恼。实不断也。问。大小经论。皆明断惑。云何不断。答。若言断者。今请问之。为有惑可断。为无惑可断耶。如其实有。则不可断。又经云。若法先有后无。诸佛菩萨。则有过罪。云何言断。如其无惑。云何所断。又有惑则是有见。无惑名为无见。亦有亦无。非有非无。并是烦恼。云何烦恼断烦恼耶。又纵有烦恼为所断。慧为能断。为见惑故断。不见惑断耶。如其见者。则明暗并立。云何断耶。若不相见。复何所断。经若言解或相违而悬断者。则天竺燃灯破振旦暗。一品之解除一切或。又慧独能断。借伴共断。若独能断者。菩萨何故修八圣道独慧不断。虽复假伴。亦不能断。如一盲不见众盲亦然。又为一念断。相续断。经若一念者。或亦一念则相与俱。与俱谢何能断。经若相续断者。为灭故续尔灭续。经灭则取无所续。不灭无复能续。云何续。经以是权之则无所断。是故不应言智断惑。问。若尔则应无断。何故经云一念相应慧断烦恼经。答。如上推之。则毕竟无断。如此了悟。则是断也。所以然者。于一切处。求解或从。则知心无所依。心无所依。则众累清净。故名为断。与尔断义无相违

问。以所依名为断者。为般若断。为方便断。答。旧云般若是空慧故断。方便照有义不断。今明有得出有二慧俱不能断。无所得空有俱能断也。但不二而二。开二慧不同。方便实慧。则不断而断。实慧方便。断而不断。问。何故尔经。答。有所依著。是诸烦恼根。实法实相是无著之本。由实相无所依。故生般若。般若则无所著。故众或清净。故名断也

问。若会境生智。然后断或。与旧何异。答。不言或外别有实相。但了烦恼本自不生今亦无灭。则是实相。故名会实相断。问。为但般若断。萨婆若亦断。答。此义旧有二师。或言金刚心断。则是般若也。断或言佛智所断。则萨婆若断。今明。大品云。菩萨无碍道中行。佛在解脱道中行。无一切暗弊。详此文意。无碍解脱。俱有断不断义。若一念正观。惑不现前。则无碍正断。解脱出居累外。故解脱不断。故云佛在解脱道中行。无一切暗谷也。若言解脱续于无碍。镇前无惑之处。遮未来或。令不得续生。则有遮断。故名断。无碍正断。故得言金刚或尽。未有解脱。遮未来或。得言不尽。故尽与不尽。二说不违

问。般若为无碍。萨婆若为解脱者。得言地前为无碍。初地为解脱不。答。有人言。亦得如此。小乘则苦忍之前。习行未久。但伏非断。大乘地前明行积时。是故能断也。今谓不然。大小乘义。乃优劣悬殊。如来制立。大格相似。小乘则七方便伏。苦忍断之。大乘三十心伏。初地断也。初地中。自开无碍正断解脱遮断。如上释。问。为封无碍为解脱。为无碍谢解脱生经。答。毗昙则谢。成论则转斥此二说。余处已明。今略陈之。金刚若谢有佛果。云何般若变名萨云若。转金刚而成佛者。云何转无常之法而作常经。今所明者。具有转谢不转谢。了悟金刚本不生灭。故金刚是佛。故不转不谢。是故。经云一切众生本来寂灭。不复更灭也。于妄谓之心。息生灭之见。故名为谢。约了悟之者。前谓生灭。今悟无生灭。是故名转三文一会义无所违

问。若地前伏。初地断者。何故。释论云。初地时未舍结。七地方断。答。众师不同。生公用大顿悟义。唯佛断或。尔前未断。故佛名为觉。尔前未觉。瑶师用小顿悟义。七地方断。引向文证之。今明皆无所妨。大经云。唯佛名眼见佛性。十地以还。皆称闻见。则唯佛断惑。尔前不断也。初地以来。但断粗累。未除细惑。故言不断。七地除细。故言断耳。故各有得义。不应遍执也

问。为中伏假断。为假中断。答。适缘取悟。无有定也。自有中伏假断。如求性有无不可得。故名非有非无。目之为中。此但伏性有无。犹未断也。次明假有假无。则性有无始断。所以然者。既识假有假无。则知毕竟无有定性有无故。定性有无故。名假名断也。次言假伏中断者。对性有无。说假有无。以伏性有无。故言假伏。次明悟假有不有。假无不无。非有非无。名为中道。前性有无始得永断。故云假伏中断也。问。亦得假伏假断中伏中断次不。答。亦有此义。如识假有无。则性有无永断。名为假断也。自有识假有无。但伏性有无。犹未断也。自有悟非有无。伏但性于。自有悟非有无性惑永断。不须说假也

问。云何名假名惑实法惑经。答。成论师云。缘假迷假。称假名惑。则迷假人法等。缘实迷实。名实法惑。如迷五尘等。今明此是三藏一部之义耳。大乘假实或者。则向所明之假名为假或。则前之实名为实或。所以者。诸法未曾假实。今既有此假实。宁非或经。问。大乘亦有假名实法义不。答。二谛是假名。不二为中道。则是实相。故名实法。迷因缘假名二谛。称为假或。迷不二实相。目为实或也。问。云何迷经。答。不二二。名为二谛。二不为中道。谓二谛定二。故名迷假。不二定不二。称为迷实。又二不二。法名为假。非二不二。方名为实。迷此假实名或也

问。权实二智。摄智尽不。答。摄智皆尽。经有一智二智三智五智乃至七十七智。皆二智摄。言一智者。则如实智。如实则是佛眼。佛眼无法不见。名权智。而无所见。名为实智。问。如实智但是照实相智。唯应是实智。云何有权智能。答。此明佛眼如实而知。名如实。故是二智也

次摄二智者。则一切智一切种智。但此二智。凡有六门。一以空有分二。一切智为空智。一切种智为有智。此则权实摄也。次总别分二。总相知为一切智。别相知为一切种智。但总别有三门。一以苦无常为总相。阴界入为别相。二以无生灭为总相。知诸法差别为别相。三以菩谛为总相。分别苦有无量相为别相。三义中。初义第二义。犹是空有。第三义属后广略也。三者略说为一切智。广说为一切种智。犹是向苦谛总别义耳。四者因为一切智。果为一切种智。问。二智俱是果门。云何分因果经。答。例如菩提涅槃为果及果果。涅槃既是果果。则菩提亦得为因。此义论因果。今亦然矣。五者小乘名一切智。大乘名一切种智。此明小乘总相智十二入苦空无常。名一切智。大乘别智一切法。名一切种智。六者一切种智为空智。一切智为有智。以种种性则实相理为诸法根本相名为一切智。知一切法为有智也。虽有六门。不离空有。摄入二智中也

次摄三智门者。三智义门。涅槃云。一者般若。一切众生之慧。所谓下智也。二毗婆舍那。谓二乘智。则中智也。三阇那。佛菩萨智。谓上智也。又云。般若别相智。别知诸法。毗婆舍那总相智。总知诸法。阇那为破相。破明者。般若知有。毗婆舍那照空。阇那舍于空有。则中道智也。又如般若三慧品说。二乘为一切智。菩萨道种智。佛一切种智。二乘名为一切智者。十二入摄一切法。二乘知十二苦空无常。名一切智。论云。此但有一切智名。而无一切智用。犹如尽灯。但有灯名。而无灯用。问。云何无。答。佛具知一切法别相。然后能知一切总相。二乘但总相知。不能二别相知。如涅槃云。二乘但知于苦。不能分别是苦有无量相。我于彼经竟不说之。故二乘不能别知。故但有一切智名。而无一切智用也。菩萨名道种慧者。菩萨知四种道。人天乘为福乐道。及三乘道。知佛道。自度度他。余三但度他也。佛名一切种智者。此一切种智。异前一切种智。前一切种智。但知有法。今合空有。名一切种智。经云。知一切相故一切种智。又云。知一切法行类相自。名一切种智也。此三智中。二皆具照空有。皆有权实二智也。次地持论有三智。一清净智。断五住惑尽。故云清净。则第一义空智也。二一切智。则有智也。三无碍智。无功用智。知一切法无复功用。故名无碍。初是实智。后二为权智。次摄大乘论有三智。一加行智。则进求上地心。二正体智。证如之智。谓实智也。三后得智。则寂而动。谓权智也。此三智则为次第。前有进求之智。次正得实观。后从实起用

四智摄入二智者。摄大乘论云。一切智。一切种智。无相智。无功用智。前二空有。次一不从师得。后一无功用。则法华经佛智一切智自然智无师智也。前二别分空有。后二通空有也。次四无碍智。此有多门。今略举一义。知世谛为知法。知第一义为知义。此则二智。乐说及辞。皆世谛智也。次明四知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。释此不同。婆娑云。我生已尽者。断集智。集因能生未来苦果。名之为生。无学断竟。名我生已尽。梵行已立。是段道智。梵名为净。无漏圣道。能除恬染。离障清净。名为梵。无学圣人。道行成满。名为已立。所作已办。是证灭智。断惑证灭。名为所作。无学证果功成。名为已办。不受后有。则断苦智。后世在报。名以后有。无学道。于此后有。不复更受。名不受后有。问。经说四谛。先明苦集。后明灭道。今何故前断集修道。后证灭断苦。答。四谛示欣厌门。先苦集。后灭道。于[丘*頁]厌门。逆观次第。故先果后因。四智是顺观门。故先因后果。故先集道。后明灭苦。又要除障。然后善成。故先断集后明道。后果中先灭现过。然后不受未来苦报。故先灭后苦。胜鬘涅槃释四智又异。今不述之。四智皆入大乘权智。是小乘之实智

次五智摄入二智者。一法住智。二泥洹智。三无净智。四愿智。五边际智。依小乘法。法住智者。知苦集相生诸法存立。名法住智。知道及灭。名泥洹智。又云。知苦集道。名法住智。知于灭谛。名泥洹智。令物不起诤。名为无诤智。愿智未来一切事则便得知。名为愿智。边际智者。报身最后名边际。圣人纵得自在智。故于报身延促自在。名边际智。小乘。前二智通利能罗汉皆有。后三但利根罗汉有之。又前二通一切定皆能起。后三但第四禅起。前二通漏无漏。后三但有漏。前二三界身得起。后三但欲界三天下身起。前二以三界法为所缘境。无诤智。但以欲界体心为境。大乘五智。一切处一切方五十二位皆得起。通漏无漏也。小乘五智。皆为大乘权智摄。大乘五智。泥洹则实相正法。属实智。余四属权智也

十一智摄入二智者。十智照四谛。是差别智。属权智摄。如实智照一实谛。则是实相。谓无差别智故。属实智也。又论云。十智在四眼。如实智为佛眼。若尔四眼中具二智。佛眼中亦具二智。问。菩提与萨婆若。十智何智摄。答云。并是十智。则是有智。萨婆若为如实智。谓空智也。三十四智者。约十二因缘作之。如老死苦老死集老死灭老死灭道。具四谛观。七十七智者。生缘老死不离生缘老死。初是正观智。次审法智。又正观智简无因。审法智简邪因。三世各二为六。此六是法住智。次一智是泥洹智。法住为明生死因果故。多泥洹灭之故。三世合一。此皆小乘之义。皆属大乘权智摄之。若大乘泥洹智。则是实知如上也。如此皆是无分别中。善巧分别。虽分别。不动无分别。不同数论有所得报。此是名教不得不知。问。四十四及七十七。同从老死起。有何异耶。答。四十四观果由因。其观易成。故为钝根人。观果由因者。初观老死是果。次明老死集者。观果由因也。七十七智。则观因生果。如云生缘老死。生是因。为老死之缘。不离生缘老死亦尔。观因生果者。事既难知。为利根人。四十四。成论文云。在方便中。七十七。文不判位。众师云。在四现忍中也。问。何故不从无明起耶。答。寻未至本。此观易成。又四十四。但得从果起。以具四谛故。若从无明起。无因缘。复因云何得具四谛耶。七十七。应得从无明起。但从老死起。观易成故。不从无明起也。问。菩萨观十二。何阿智耶。答。菩萨无方妙用。不可定判。释论云。菩萨为示众生故。从果观十二因缘

略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘无也。以小乘凡圣之智皆无常故。但大乘境智俱常。可有三义。一常智照实相境。如果法观照般若照实相般若。二常智照虚空常境如大经云。一切常中虚空第一。今常智照此常境也。若以实相即是虚空。如释论中说虚空论非有非无。言语道断。心行处灭。即是实相。今且据事辨。以虚空为常。此二句分境智二义也。三者常智还自照智。即反照智义也。次常照无常。凡有二义。一照众生无常。二照应迹无常也。次无常照常。凡有三句。一照虚空之常。二照实相境常。三照法身佛性常义。但是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次无常照无常。有二句。一照无常境。二者无常智自照无常智。问。无常智还照智。与常智知常智何异。答。常智知常。唯有一义。无常智知无常。有二义。一者后念智知前念智。二者一念智即自然知。能得并观者。具有二义。未能并者。但有前后相知也。常知于常。但有一念自知。无前后知也。问。北地论师云。初地以上即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。须详此说。意为以证真如之智为法身耶。为取所证真如佛性为法身耶。若以能证之智为法身常者。是事不然。释论云。在菩萨心。名为般若。在佛心变名萨般若。是常者。则无明昧不应有改变也。又涅槃经云。此常法称要是如来。长寿品。凡简三法常义。一者外道。二者小乘。三者菩萨。并无常住。故知常义唯在佛果。因中未有现显之常。若以所证真如佛性为常者。则一切众生皆有此事。何止初地以上耶。若言初地以上即见佛性。故以佛性常为法身者。此犹是江南旧宗。非北异说此。问。有讲摄大乘论师云。初地见真如。与佛地不异。是事云何。答。若示论何得云在菩萨心名般若。在佛心变名萨婆若。既其改变。则知有明昧不同。又论云。般若清净。变名才便。则知六地般若未净。又本以见真故断或。初地见真。与佛不异。则一切或断。若不以见真断或。即便应是有智断或。故此说不然。如此皆是无分别中善巧分别。不示者浅识者。学失于眉眼。名无巧方便。今既欲释二智。即广解方便。方便者无差别。差别智故。前须善巧分别诸门。然后无方无碍之用。后当广解得失。未可惊同旧宗。今寄此门。可有四句。一者语同意异。语同者。如上来所释。乃至常无常也。问。何故语同耶。答。语出经论。经论共用。何得不同。而意异者。中论云。言语虽同。其心则异。今明此是无分别中善巧分别。不二二义。故开常无常境智二义耳。既云不二二。即知虽二不二。如大经云。我无我无有二相。常无常亦示。经云。愚者谓二。智者了达。知其无二。复有愚者。但谓不二。智人了知不二而二。何者。愚人不识常无常。不知境智。故是无明。无明故名为愚。智人了知常无常。名为智者。是故名为语同意异也。二者语异意异。有所得人。不善分别。无所得人。善能分别。故名语异。一是无所得心善分别。二者有所得心不善分别。故名意异也。三者语同意同者。语与诸佛菩萨方等经论则同。意与诸佛菩萨无依正观亦同。故名语同意同。又语与有所得人同。有所得人。复有小分得处今意亦与彼同。故云语同意同。四者语异意同。语异经论而意扶合者。亦得用之。又语异旧宗而意同会佛旨。亦得用之。宜以斯四句总贯诸门。不应一向遍有去取。问。何故明此四句。答。有二种人。一始学大乘。谓必须一向与旧宗为异。则成谤法。所以然者。语出经论。宜共用之。但得与无得。其心各别。不应以意异故。今语亦异。二者学小乘人。云小与大异。强谓义同。是亦谤法。所以然者。小乘语意与大乘语意。其实不同。而强谓同。如学成实论者。无相灭谛与方等理均。亦名谤法也。为此大小学人。宜开同异四句

权实是至人之观心。真俗为众圣之妙境。上已略明二慧。今须论真俗。真俗之本若成。权实之末自正。故开十二门。详其得失。一性假门。二有无门。三有本无本门。四显不显门。五理教门。六说不说门。七浅深门。八理内外门。九无定性门。十相待门。十一泯得失门。十二体用门

问。学佛二谛。云何得失。请为陈之。答。定性二谛为失。因缘假名二谛为得。所言定性二谛者。若有有可有。则有无可无。有有可有。不由无故有。有无可无。不由有故无。不由无故有。有非无有。有非无有。不由有故无。无非有无。有非无有。有是自性有。无非有无。无是自性无。有是自性有。有成有见。无是自性无。无成无见。有无二见若成。则六十二见便立。以有无为诸见本。如法华若及若无等。依心此诸见。具足六十二。既有其见。则便起爱以自见生爱。他见起嗔。见是痴使。复有爱恚。则烦恼具足。既有烦恼。则便有业。业或若成。不得离生老病死忧悲苦恼。名为失也。次对失明得者。今无有可有。则无无可无。无有由无故有。无无可无。由有故无。由无故有。有是无有。由有故无。无是有无。无则不自无。无有则不自有。不自有故非有。不自无故非无。非有非无。假名有无

问。何故云非有非无假说有无。答。此欲明有无义耳。既是因缘有无。因缘有无则有无宛然。而非有无。非有无宛然而有无。故言有不自有故非有。无不自无故非无。非有非无。假有假无。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非人故人。镜像非像。非像故像像如是。有无非是定性。故不起见爱。不招苦果。故名为得也。问。此言何所出耶。答。此开中旧义。如肇公不真空论明。有非真有。故虽有而空。空非真空。虽空而有。犹如幻化人。非无幻化人。幻化人非真人。作论竟。以示罗什。罗什叹曰。秦人解空第一者。僧肇其人也。光秦法师撰搜玄论。十四宗二谛。用肇公为本。故是旧宗不名新义。宜可信之

次考性义。问谁义明有有可有。有无可无。故成自性耶。答。今通明一切内外大小有所得义。必有有可有得。有无可无得。无名有所得故。堕自性也

问。今且举成论明三假义不堕失门。何者。彼明三假有为世谛。三假空为真谛。即三假而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘故。有不自有。即四忘而常三假故。空不自空。故非性义。答。三假为世谛。四忘为真谛者。世谛之有。为待真空。为不待耶。即此一责。便堕二负门。若言世谛待真谛者。则世谛为能待。真谛为所待。二谛便是相待假。何得定三假是世谛四忘为真谛耶。若言世谛之有不待真空者。既不相待。便成自性。故不可答也。问。世谛之有。不得待真谛之体。以真体绝故。不可相待。答。今世谛之有待世谛。真若之名故。有待于无。无上过也

问。真谛之名。为是世谛摄。为真谛摄。为真谛摄邪。若是世谛摄者。则世谛如长还待长。短还因短。若真谛之名为真谛摄无名者。真谛无名。何得摄名。真遂摄名者。则真非绝名。若言真理无名为真立名遂属真者。既生属真。真则有名。若真不可名。亦不可属矣。故二谛空有。无相待义。便是性矣。又真绝不可待。俗是待不可绝。岂非性耶。次别问世谛。世谛中长短相待者。待者为长短成竟。而待为相待竟长短始成。二俱不可。若成竟而待者。凡有二过。一者失待过。既生已成。何须复待。凡论待者。本为令成。今既已成。不应更待。二者若成竟而复待。则成一未待时已本成二相待竟。复成唯一长拒。即何有二成。若有二成。须有二长拒

问。先有体成。后待竟复得长短名成。以先有体成。未有名成。故须相待。免不待之过。以相待但有名始成。而体不更成。无重成之咎。答。若相待但有名成而体不成者。则相待一假。唯名待耳。体明非相待假耶。然名与体还复相待。即一切皆待一切皆成也。问。先长短成而后待有此过。先待而后成。有何咎耶。答。本将长成待短耳。先未待短。既生无长。将何待短耶。若将长待短者。还堕先成后待。亦非先后成。今有长短即有待。有待即有长短。一时故无上二过。问。若尔者。长物不待短时。为有此物以不。若有此物。则是不待而有。同先成之失。若不待时。无有此物。同先待之过。若言虽有此物。未待短时。不可名其长短。若尔则还同未待时有物体。体待得名。虽欲一时。不免三失责山门。问。汝先云无有可有。由无故有。无无可无。由有故无。他有有可有。有无可无。此是先成而后待。今无有可有。由无故有。岂非先待而后成耶。答。今对上有有可有。故明无有可耳。非是未待之时未成待竟方成。亦非先有成竟然后待也。故是因缘相待。不可以有无二门责其定性。问。虽有此言。未具共相。请为述之。答。且据长短。短不自短。持长故短。非是先成后待故。短既不自短。短亦非他短。故非先待而后成。若有短体复因长。即是自他共短。此短便有两过。若有短体。则堕先成后待过。若由他短。则堕先待后成过。是故非自他共短。短不自短。复不由他。则非无因有短。今明短名长短。岂可无因。问。既不得四句。亦不得相待。答。大经破自他共无因四句竟。答迦叶云。唯得名为从因得成。今亦尔。唯得名因缘待如幻化物。宁可定责其所由耶

所言有无者。无前性义故。求性有不可得。性无亦不可得。若有有无。可有亦有亦无。非无非非无耳。竟无前二。何有后三。故五句皆不可得也。则五眼不见。昔听讲之日。闻兴皇和上述摄岭大师之言。五眼不见理外众生及一切法。犹未则信解。久方悟之。如此有所得人法。本无所有。五眼何所见耶。大品经每举我人为喻。又十六知见毕竟无所有。故五眼不见。今有所得性有人法。五眼不见。亦复如是。问。考察此五句不可得为是真谛之无以不。答。此无是二谛二部外无二谛不摄故。一师有二种无。一者有所无故称无。二者无所有故称无。有所无故称无。即是有所得。五句皆毕竟空。是诸佛菩萨所离。故云无也。无所有义。明无。此是二谛中实谛无。所以然者。二谛宛然有而无故。名无所有。故称为无也。二者对无明有。既无如此有得所义。即有诸佛菩萨假名因缘无所得二谛。非有故有。不无故无。如此有无。是佛菩萨有无智所行处。故名为境。问。何故明此有无。答。前有无不成。今有无如立。对彼不成。故辨成义。所以明此有无。又是接断见故来。或者本执定性有无。忽闻五句皆不可得。便生断见。谓无二谛因果等法。为此人故。云乃是无汝所见有无耳。非无因缘有无。如中论作者品云。是业从众缘生。无有决定。如汝所说有。如汝所说无。因缘有无也。又对数论等论。谓彼义有因果二谛。闻三论破一切法。便是起断见。无有因果二谛等法。今明旧义无有因果及二谛耳。今始得有因果及二谛。所以然者。有所得作缘无因果二谛不成。故成无因果义。今立因果始成。故有因果义也。又先破定性有无。故破其有见。今明因缘有无。故破无见。欲示中道。明有无门

以无本故失。有本故得。所言无本故失者。有所得有无。无有根本。云何为本。谓不二正道。是有无有之本。华严云。正法性远离一切言语道。一切趣非趣。悉皆寂灭相。故非有非无。非亦有亦无。非非有非非无。故云远离一切趣。即此一切诸法之本。诸佛菩萨得正法根本。故名圣人。以失正法根本故。流浪六道。正法既非有无。而诸佛菩萨欲出处众生。于无名相中。假名相说。故说有说无。如此有无。则有根本。有根本故。在未得成。故有无义立。有所得有无定住有无。言二谛有二理。既非非有非无非非有无。故无根本。根本既无。则末亦不立。故有无不成。所以为失也

老宗。问。何故明此义。答。为成上得失义。诸佛菩萨。所以有得有有无者。以有无有根本故也。性有无既不成。以无根本故也。问。第二有无门中云。五句求有所得诸法不可得。然后辨今因缘有无。与今明由非有非无故起有无何异。答。此是山门旧义。末学者不识之。好相浑也。前明五句不可得。此是有所无义耳。今明五句不可得者。此是无所有义。故不相关也。问。同明五句不可得。云何一是有所无。一是有所无。一是无所有。答。可细心观之。前明五句不可得。无有理外法。今明五句不可得者。此目于正道。故先最有所无。今是无所有无。是故异也。问。此二有次第不。答。要先破洗理外诸法。明五句不可得。然后始得辨因缘二谛。由二谛始得表不二正道。约悟入者。有如此次第也。若就佛菩萨明。正道本非有无。为众生故说有无。始得有二谛。而此二谛。绝性有无五句。故次明无性有无。此据出用次第故。须识山门。辨得失之精要。亦是经论之心骨也

有所得有无定住有无。故有不须表于非有。无定住无。故无不得表于非无。如此有无。既不显非有非无不二正道。故名为失。因缘假名有无。则有不住有。有表不有。无不住无故。无表不无。如此有无。能表不二正道。故名为得

考宗。问。何故明表道耶。答。诸佛菩萨。既体道本非有无。欲令物悟。是故知非有无。假说有无。假说有无。还表非有无。前是从道起用。今是以用开道。前是能化方便。今是令物悟入。有所得有无。则无从道起用。以用开道。亦无能化方。及别□物还原故。是失得之大宗也

有所得有无是理。无所得有无是教。旧云二谛是二理。四绝为真谛理。三假为俗谛理。二理则有佛无佛性相常然。迷之而成六道。悟之而有三乘。今明既是二理则不可改转。则有无根深。事如尽石。因此决定有无。故起二见。所以然者。既其道理。实有有无。而有无二见。宁得不生耶。又设有二理生。一异则不成。若二理是一。则俗假真亦假。真绝俗亦绝。若有假有不假。有绝有不绝。则非二理为一也。若二理不一。则色不是空。空亦不是色。相即之言则坏。既立二理名。须受一异之问。又僧佉谓。大有是常万法无常。常与无常一体。卫世师谓。大有是常。万法无定。是故常无常二体。论主直破常无常。一体而异体。而有与万法自坏。命详此义。与二谛常无常。岂一体二体。令同为失也。如开善云。真谛是常。万法无常。常无常一体。龙光云。真谛常。万法无常。常无常二体。令同二外道义。对失明得。二谛是教。所言教者。以理本不二。而为物说二。故名为教

考宗。问。何故以二谛为教。答。以有无为教。略有五义。一对理明二谛。是教。以至理无二故。非有非无。今说有说无。故有无为教。二者圣缘。圣人体道未曾有无。今说有无。此为教物。故有无为教。三为技见。旧义执有无。是理。由来既久。则二见其根深。难可倾拔。摄岭大师。对缘斥病。欲拔二见之根。令舍有无两执。故说有无能通不二理。非是究竟。不应住有无中。故有无为教。四者以有无是诸见根本。一切经论。盛可二见。斥于有无。如凡夫著有。二乘著无。又爱多者著有。见多者著无。又四见多者有。邪见多者执无。又佛法中五百论师执有。闻毕竟空。如刀伤心。方广执无。不信因果。又九十六种外道所执。不出有无。诸佛出世。复云有无。是二理者。便增诸见心。何由可秡。故今明有无是教门能。能通不二之理。不应住有无中。以欲息诸见故。经论明有无。是教门也。五者禀教之徒。闻有无是教之能。能通正道。虚心不染有无教废发意即起乎凡圣。故有无为教生意得矣

问。以何文证二谛是教。答。文处甚多。且各举一经一论。论云。诸佛依二谛说法。故二谛为教。大品云。菩萨住二谛中。为众生说法。为著有者说空。为著空者说有。故知二谛是教。论举佛说经明菩萨说。故经论佛菩萨皆明二谛是教也。问。若以五义二文证二谛为教者。今亦以五难二文。明二谛非教。一者若闻说二谛是教者佛说教门。则有二谛。不说则应无二谛。若尔本以二谛生于二智。佛不说二谛。则无二谛。既无二谛。佛何所照有耶。二者若二谛是教。六度等行。皆是世谛。佛不说世谛。则无世谛。便无六度等行。若尔但有诠教法实。便无善业法宝。三者二谛为境。发生二智。二谛名境界法宝。二谛是教。但有诠教法宝。亦无境界法宝。若言教生智故转名境者。佛不说教。则无教可转。便无有境也。四者若二谛是教。色等万法皆是世谛。世谛既是教者。色等万法。亦应是教。若尔佛不说世谛。即无色等万法。五者世谛是教者。世谛唯有教火。应无实火用。若火唯是教。口中说火。则应烧口。次引二文。证二谛非教。若言真谛是教者。经云。有佛无佛性相常住。而教则有佛方有。无佛则无。何得常住。经云。十二因缘有佛无常自有之。故知世谛非教。答。谛有二种。一于谛。二教谛。于谛者。色未曾有无。而于凡是有。名俗谛。于圣是空。名真谛。以于凡是有名俗谛故。万法不失。于圣是空名真谛故。有佛无佛性相常住。教谛者。诸佛菩萨之色。未曾有无。为化众生故。说有无为二谛。欲令因此有无悟不有无。是教。而旧义明二谛是理者。此是二于谛耳。于谛望教谛。非但失不二理。亦失能表之教耳

问。于凡是有既失者。于圣是无亦是失不。答。一对凡夫。明圣为得。若望教谛。皆是失也。以色未曾有无。而作有无作解。岂非失也。问。经云。一切世谛。若于如来。即是第一义谛。亦是失。答。一往对凡之有为失。叹圣之空为得。若望教谛者。于谛非但不得表不二理。亦不得能表之教。但是谓情所见耳。然如来了色实未曾空有也。若识两种二谛。则五难自[方*立]。问。难有此通。犹未可见。今说色有无是教谛者。不说色有无教谛。答。以说为教者。佛不说则无教谛也。问。若尔者。唯恒有二于谛。则无因缘有无。答。一切法常是二于有无。亦恒是因缘有无。若于二缘即是二于谛有无。诸佛菩萨了此色即是因缘有无。然于与教。未曾二。于二缘则教成。于了悟即于成教。问。若于二缘即是二于有无。望佛菩萨即是因缘有无。此因缘有无。此因缘即是因缘境。云何言是教。答。因缘有无。未曾有无。故虽是有无。而不有不无。如此有无。能开不二。即是教义。问。佛若不说恒有因缘有无。因缘有无岂是教耶。答。非但取说义为教。经中明六尘皆是教。问。若尔境教何异。答。此因缘有无。可两望论之。发智即境。能开不有不无不二理。即是教也。此据佛不说自有境教也。就说义明境教者。佛照有无。有无名境。佛说有无。有无是教。问。他亦云照有无有无是境。说有无有无亦是教。与今何异。答。他但得二于定性有无。此有无不得开不有不无。故非教也。又因缘有无是境耳。定性有无非境也。何者。有不自有。由无故有。无不自无。由有故无。由有故无。无是有无。由无故有。有是无有。了此因缘有无。能生二慧。识有是无有。生实方便慧。了无是有无。生方便实慧。既是定性有无。则生断常二见。故不得名境也

他但明世谛说。真谛不说。世谛是三假。三假故可说。真谛是四忘。四忘不可说。众师同此一解。更无异判。今问。世谛唯可说。不可令不可说。真谛不可说。不可令说。岂非定性义耶。彼云。世谛虽可说。即是真不可说。真不可说即俗可说。故非是定性。问。俗即是真故不可说。此为是俗不可说。为是真不可说。答。还是真不可说耳。问。若尔。俗终二无不可说义。岂非定性耶。对失明得者。令总观真俗。具有四句。一世谛说真不说。二真说世不说。三但说。四但不说。此四句有多门。今具叙之。一者世谛说生灭。真谛不说生灭。故云世谛说真谛不说也。二者真谛说不生灭。世谛不说不生灭。故真谛说世谛不说也。三者世谛说生灭。真谛说不生灭。故二谛但说也。四者世谛不说无生灭。真谛不说生灭。故云二谛但不说也。问。此四句出何处。答。释论初卷云。人等。世谛故有。第一义故有。世谛故无。即是斯义也。二者明生灭此是世谛说。不生灭是世谛不说。不生不灭是真谛说。非不生非不灭是真谛不说。此是二谛但说。但不说也。三者世谛说真谛不说。明说生灭说不生灭。皆是世谛故说。真谛不说生灭。亦不说不生不灭。故云世谛说真谛不说也。四者真谛说世谛不说者。世谛虽说生灭不生不灭。实无所说。真谛虽无所说。而无所不说。问。世谛虽说而无所说。无所说即入真谛。真谛虽无所说。而无所不说。还是世谛。何处有世谛不说真谛说耶。答。有所得定性义如此耳。世谛自是说。若无所说。则属真谛。真谛自无所说。若有说还属世谛。如此真俗。皆是障碍法门。今明诸佛菩萨无所得空有因缘无碍故。空是有空。有是空有。是空是有空。虽空而有。有是空有。虽有而空。说是不说说。是说不说。说是不说说故。虽说而不说。不说是说不说故。虽不说而常说。故得世谛不说而真谛说也

次明二谛但说但不说者。以空有为世谛。有空为真谛。世谛说有。真说谛则说空。故二谛但说。以空有为世谛。空有即是假有。假有不可说有。假有不可说无。假有不可说亦有亦无。假有不可说非有非无。故世谛假有绝四句故。世谛不可说。真谛假无亦绝四句故。真谛不可说。不可说而说。世谛名假有。真谛名假无。故二谛但说。一说一不说有。世谛假有。假有故有说。真谛是假无。假无则无说。故世谛说真谛不说。假有虽有而无。假无虽无而有。故俗不说而真说。次二谛但说但不说者。二谛俱无生。故但不说。问。但无生何有二谛。答。世谛无实生。故但不生。真谛无假生。故云不生。问。此犹是旧义耳。世谛中无性实生。真谛无有假生也。如世谛中无实我。真谛中无假我。答。今言世谛无实者。有所得一切假实皆是性实故。因缘世谛。绝此实也。无所得方是假。乃为真谛所绝也。二谛但不绝。即二谛但说世谛不绝假生灭。真谛不绝假不生灭。故二谛但不绝。即但说世谛绝真谛不绝者。还如上世谛虽不绝。不绝而恒绝。真谛虽绝而不绝次就单复。论绝不绝义。一注空有为世谛。有空为真谛。则世谛不绝真谛绝。次空有皆是世谛。非空有为真谛。即绝不绝皆世谛。非绝不绝方是真谛。次空有二。非空有不二。二不二皆俗。非二不二为真。则绝不绝为二。非绝不绝为不二。二不二皆不绝。非二非不二方是绝。又此三重皆是二谛。二谛皆是教。皆是不绝。则以不二为理。理名为绝。问。何故明此四重绝不绝义。答。欲简异旧绝。旧绝但有初重绝。无后三绝。故明之也。问绝与如不如何异。答。此有多门。若世谛绝实生灭名为世谛不如。真谛绝假生灭为如。不绝假不生灭为不如。问。云何绝实生灭为如耶。答。此取空义为如。以世谛无实生灭故。实生灭所空以为如。真谛亦尔。二者就前说不说。明如不如。世谛说生灭为不生不灭为谛世不说名世谛不说。此明假生灭。是有故名不如。不生不灭此是绝假生灭亦是空义。所以为如。前如则浅。后如则深。前如空性。后如空假。真谛亦具此二如二不如也

次如前明世谛假有绝四句即是如。真谛假空绝四句亦是如。此明二谛同绝实四句。假有为世谛绝实有四句。假空为真谛绝实空四句。以名之为如。如假有无。即是不绝。故名不如也。问二谛绝。绝二谛。云何异。答。二谛绝者。如前所明也。绝二谛者。明真俗俗真。真非真。俗非俗。故名绝二谛也。又虽绝而常二谛。故云绝二谛。虽二谛而常绝。故云二谛绝也。问。释论明如不如。与今明。如何异。答。释论明三如。地坚等为下如。地无常生灭为中如。地不生不灭为上如。前二如即是今世谛如。上如即真谛如也。又此三如。皆是世谛如。何以知之。前云生灭是世谛不如。不生不灭为世谛如。故上如是世谛如也。若非不生非不灭。为真谛如。问。释论既明三如。何者为三不如。答。异此三如。即三不如也。又释论就得失深浅。明如不如。地坚为如。不知地坚。谓地不坚。名为不如。上中亦尔。又深浅明者。不生灭为上如。生灭为不如。无常生灭为中如。事中地坚为不如。地坚为如。若外道及世间。不识地坚。谓为常有。名为不如。问。前云生灭是世谛说。不生灭是世谛说。不生灭是世谛不谛。不生灭是真说。非不生灭是真谛不说者。世谛不谛说何异。答。若渐舍二而论。则不异也。若世谛说假生灭。不说实生灭。与真谛不生灭则异。世谛不实生灭。真谛不假生灭。故异也。问。既有三重二谛。亦有三重如不如不。答。得以空有皆世谛非空有为真谛。则如不如。皆不如非不如。名为如也

他但以空为真。有为俗。更无异说也。今有三转。一以空有为俗。以有空为真。二以空有皆俗。非空有为真。三以空有为二。不空有为不二。二不二并俗。非二非不二为真。如此三转二谛。皆是教门耳。至道竟不曾三。故云是法不可示。立此三重。凡有五义。法华玄中已说

七说不说门考宗。问。子乃欲抑旧拔新。终不能超乎城外。请问。三转之教名为可说。不二之理不可说以不。答。一往如此。问。他重明世谛可说真谛不可说。则世谛摄前三门。真谛即是一理。即理教犹是二谛义耳。答。子不领前意也。今明三转者。所三假之俗为有。四绝之理为无。以此有无。为初节意也。第二第三非子意所知。假令真谛一切绝。世辨绝是三段。今明如是三假即是有。一切绝即是无。如斯有无。为初节义也。又师作三节意者。为欲拔由来有无二谛之心。必能改之。则不住非二非不二。则二谛之见不生。正观之怀便发。问。他意本立真谛一切皆绝。与今非二非不二。复何异耶。答。他言真谛一切皆绝。而世谛一切皆绝。而世谛终一切皆有。还是有无不免二见。又无所往。终是真内可得定出真外耶。今则不尔。非真非不真。非二非不二。问。他明真谛亦非真非不真。非二非不二。答。子及明真谛之理。非真非不真。而非真非不真。终归真谛。今明诸法非不真。不云真谛非真非不真。一不同也。又非真非不真。子乃终归非真非不真。不能归真谛。二不同也

兴皇大师云。今自有二辙义。一者理外义。二理内义。若心行理外。故云理外。心行理内。复云理内。理内具真俗等一切法。理外亦具真俗等一切法

考宗。问。同具一切法。云何有由外异。答。理内一切法。皆是因缘义。理外一切法。非假名义。是故为异。问。若理内外具一切法者。理内既有因缘假名。理外亦应有因缘假名。何得将因缘假名简理内外耶。答。如所问也。理外亦有假。但假是假故段。有假可得。名有所得假。理内假不自假。名为不假假。而假无所假故。无假可得。名理内假。问。理内外既具一切法。亦应理内外自有无所得。何以故将得无得分内外。答。亦如所问。理外无所得者。如真谛洞遣。四句不及。百非皆忘。此是无所得故无所有。屯无所得故。故是有所得之无所得。理内六不得无所得。故名无所得。问。理外既具一切法。亦应有不得无所得。答。理外不能以得为无得。无得不得。说为无说。无说为说故有定隔碍。今总判欲断此问。更来者明理外具一切法者。具理外一切法耳。不见理内一切法。理内亦尔。但具理内一切法耳。不具理外一切法也。又理外虽具生死涅槃一切法。若生死若涅槃。皆是生死。若得无得。皆是有得也。问。若尔。理外真俗皆俗耶。答。亦得如屯故。理外真俗皆是凡情。所谓世俗法耳。理内因缘二谛是圣人境界。故二皆名真谛。问。经论中。何处云理内外二具一切法耶。答。中论云。外人具。二立一切法。论主明因缘故有一切法。即其事也。问。开二辙义。欲何所明耶。答。欲显得失。明由来立义。堕理外义中。属今理外二谛所摄

涅槃经云。一切诸法。无有定相。若有定相。是生死相。是魔王相。非佛法相。以无定相。故名为得。有定相。所以为夫。问。云何无定相耶。答。如一色未曾是性。亦非是假。于性缘成性。于假缘成假。若必定性义。为非假义。为是还成假见假执耳。理内外得亦尔。色何曾是得是无得耶。又如一色未曾真俗。于凡为俗。于圣为真耳。又即就俗中。亦无定性。贪人见色净。不净观人。见色不净。无适漠人非净。又不净之物。于人为不净。畜见为净。净物于人为净。于余为不净。如蝇谓香为不净。故不耐闻之。又一色亦不定。于无神通人则质碍。于得神通人则非质碍。于人见为白色而为水。于鬼赤色为火。又溺水不蒙毛而蒙铁。如金对破余一切物为羊角所坏。故知一切法。无定性也

本对性故明无空性耳。若不作定性解。复执无定性。舍理外而存理内义者。皆是取舍行心故。并名为失。既知不性亦复不假故。论云无性法亦无。一切法空故。知非假非性。毕竟清净。始名为得。问。此对何所为耶。答。凡有二义。一为学摄大乘及唯识论人。不取三性为三无性理。三无性理。即是阿摩罗识。亦是二无我理。三性。谓依他性。分别性。真实性。分别性者。即是六尘以为识所分别。名分别性。依他性者。心识依六尘及梨耶本识为起依他性。真实性者。即是涅槃。故为名三性三无性。得失必言进舍。上来若得若失皆不可得。迥悟[宋-木+到][穴/但]绝句之门为得。去此大迳庭。不近人情。今明从初以来一切得失。即皆是道。即是正观。如肇公云。道远乎哉。解事而真。圣远乎哉。体之即神。如有无分别二谛。亦有无分二智。如二谛有本无本二智二。次中观为本。如二谛违不二。二智归中观。如三节明二谛。即三节明二智。如二谛但说但不说。二智亦尔。但能说但不能说。但照空但照有。但动但动俱断或如理内外二谛。则二智亦尔。身色无定性明二智。是心上无定性。乃至第十二愚即是智。何处分色智耶。屯十二门。遍通诸诊。总贯众经。语乃不文。而义家有本。问。何故不重散说之。而开屯阶级。答。有二种人。一者学无所得观意乃虚玄方言不足。二者但分别法相失显道正宗。今欲令文义两明玄事。但得故关屯阶级也

论云。欲遍通众教。宜具三门。一知名题。二鉴旨归。三识分齐。上已叙其二。今次论第三

江南旧释。以室内外。分经为三。初有四品。在室外说。名为序分。中间六品。室内说之。名为正经。后之四品。还归室外。名为流通。所以然者。净名托病方丈。念待激扬。前之四品。但叙如来说法述德命人。为问疾由致。故称为序。中间六品。在于室内。始谈妙法。目之为正说。后之四品。利物已周。还来佛所。印定成经。故称流通

北土相承云。此经凡有三会。始自佛国。终菩萨品。谓庵园会也。问疾以去。至乎香积。方丈会也。菩萨行品竟乎一经。庵园重会

说方便品。在何处耶。若在室外。即事违文。若室内说者。复乖上释。若谓此品集经者意。非净名自谈。既无时事。何所集耶。又方便亲序现疾。说法何得非净名之言。又室内说法。凡有二时。方便一品是其初集。略说法门。问疾以后。方丈重会。广宣妙法。何得以前说为序。后谈为正

若谓此经但有三会。是亦不然。既重集庵园。为二会者。亦再聚方丈。宁非两集。若初集方丈。以略非会者。庵园但有一品。宁复广耶。又庵园说净土因果为一集者。方丈明法身因果。宁非会耶。今所释者。华严七处八会。斯经二处四集。言二处者一庵园处。二方丈处。庵园为佛处。方丈为菩萨处。庵园为出家处。方丈为在家处。庵园他业所起处。方丈自业所起处。他业所起处者。庵罗女园。为佛起精舍。明未曾有室是居士净业所起也。庵园在城外。方丈在城内。显公传云。相去三里。所言四会者。一庵园会。二方丈会。三重集庵园。四再会方丈。以此分经。实为允当也

问。华严不起寂灭道场。现身七处。此经四会。可得然乎。答。华严明不起。此经明起。起与不起。皆不思议。故华严称不思议解脱。此经亦称不思议解脱也。问。华严不起道场现身七处。可不思议。此经既四处往反。何名莫测。答。此经四会。虽有去来。实无往反。故文殊去而不往。净名来而不至。来而不至。故无所从来。去而不往。实无所去。故善来文殊不来相来。来既不来相来。去亦不去相去。故来去宛然。而实无往反。故名不思议也。问。此经既有二处四会。为有序正流通以不。答。准例华严。具含二意。如是六事。可两望之。以初摄初。则属初会。望于一部。属序分经。流通亦然。从阿閦佛品叹法美人。以后摄后。属于后会。若望大段。则属流通。问。如是六事。盖是序庵园时应事。但属初会。云何为序分耶。答。如是六事。虽序庵园时处。而为成一经。复得属大序。流通亦然

要具五事。嘉集方名为会。一有处所。二有时节。三有化主。四有徒众。五说教门。五事和集。众生悟道。故名为会。如四百观论云。真法及说者。听者难得故。如是则生死。非有边无边。论中略明三种。一有真法。二有说者。三有听人。具此三缘。故有轮不得无际。阙斯一事。则生死非是有边。今广明五事。则为五阶。化处不同。前已略说。净土义中。当广明之。言化时者。此经凡有通别二时者。言通时者。旧云。净名是佛成道第三十年所说。又云二十六年说也。所言别时者。就此四会。有二种不同。一时事先后。二集法次第。时事先后者。第一方丈初会。第二庵园次会。第三方丈再集。第四庵园重会。问何以知然。答。五百长者与净名为法城等侣。问道参无时不集。而宝积已至。净名近而不来者。当知有疾。以其疾故。国内近众。皆来问之。因以身疾。略为说法。故无数千人。皆发道心。即方便品。故知先有毗耶初会也。但初集之时。人天众小。利益未多。犹未足畅其神慧称现疾之怀。但佛与净名。既同为化物。故两心相鉴。居士既托疾毗耶。如来庵园说法。为之集众。故遣使问疾。声闻菩萨。皆叙不堪。方有庵园会耳。次命文殊。令往激扬。广宣妙法。故有方丈再集。但化事既周。还来佛所。如来印赞。使谈妙法。故有庵园重集。以时事推之。必如此也。二集法次第者夫欲结集成经。必须先明如是我闻一时佛所住处与大众俱。若发轸即序净名时事。便不得成经。胜鬘之例。事亦如是。故先明庵园会也。庵园集既竟。将发遣使问疾之端。故进序方丈初会。叹净名之德。生时众尊仰之诚。叙其有疾发如来慰问由致。故次有方便一品毗耶会也。余之二集。同上释之

此经四会。凡五人共说。方丈初集。净名自说。庵园次会。如来所说。毗耶重集。凡四人说。一净名说。二文殊说。三天女说。四诸菩萨说。庵园再集。佛与净名二人共说。问。五百声闻。八千菩萨。皆述净名之言。何故不名说耶。答。皆是述净名昔日之言。非彼自说。若明今昔二说者。二品经明净名昔说。十二品经叙维摩今说。问。弟子菩萨二品。为属初会。为属后会。为是正经。为是序说。答。宜两望之。既是庵园述之。则属前会。为问疾由致。便属后集。述净名昔说。故是正经。为发问疾之端。亦得为序。问。佛何故不直遣文殊激扬。而复命声闻菩萨。答。略明五义。一显如来大悲平等。故并命之。二欲叹净名之德。令时众尊人重法。三显文殊道高。令一切随从。四显不思议解脱甚深。声闻菩萨。不能测度。众各述净名昔说。以利今日之缘。五明修行次第。方便品破凡夫。弟子品破声闻。菩萨品破菩萨。从浅至深以为次第。然后同入无碍法门。共证不思议解脱也。问。净名弥勒。位同受职。何故弥勒受屈。净名能呵。答。可具三义。一云。十地菩萨。智无不通。应无不普。岂有夫会人天受屈无垢。唯相与化物。故得失适缘耳。二者虽同是十地。而十地之中。自有三位。谓入住满。或可弥勒十地大士。净名金刚心人。三者弥勒位居等觉。当来之尊。净名为妙觉地。是已成之佛。问。既五人共说。何故独称净名经耶。答。余人说少。净名说多。以少从多。称净名经也。又如来庵园说法。为之集众。遣使问疾。广说法门。则成其说也。又初会合盖现土按地变净。略开不思议之端。庵园重会。印定叹述。方得成经。使后代信受故。初会皆开其宗。后集印其说。始终皆成为净名经。故独标维摩说也。问。初会既为开其宗。后集印其说。何故非序及流通耶。答。初以正说开正说故初非序。后集印成而复命广说妙。故非流通。又两望之义。前意已明也

方丈初会。但有毗耶近众。无他方远众。但有人众。无有天众。但在家众。无出家众。但听法众。无激扬众。故略说法门。利益犹少。不畅大士现疾之怀也。庵园初会。具凡圣近远在家出家幽显大小一切众也。方丈重会。庵园再集。众并同然。故得广说法门。多有利益。畅现疾之意也。问。此经是菩萨法藏所摄。又辨不可思议解脱法门。绝二乘境界。则应但教菩萨。云何复有声闻众耶。又释论云。佛为大菩萨说不可思议解脱经十万偈。即是华严经。小乘在华严坐。不得见闻。以不种闻是大乘因缘故。此经称亦不可思议解脱。何故声闻在座。得见闻耶。答。法华玄论已具说之。余未尽者。今当更说。依释论意。明华严为大菩萨说。小乘不闻。净名等通为大小浅深人说。故二乘得闻。则华严明不思议事深。净名辨不思议事浅。虽同是不思议。而有浅深。故有闻与不闻。例如虽同是般若。有与三乘共说。独为大菩萨说。九地尚不闻。况复二乘耶。问。论云。一切经中。般若最大。何故三乘得闻般若。不闻华严。答。般若虽大。多说方便实慧甚深理法。二乘之人。则有小分。故得闻之。华严多辨实慧方便。就事辨不思议。则二乘绝分。故不得闻也。又大判声闻。凡有二种。一者实行。二者权行。实行之中。复有二种。一退大学小。二本学小乘之人。退大学小。约一化始终。凡有四时。一大机未熟。二小根已成。三小执当移大机远动。四小执正倾大机正熟。一化始终。唯有此四。大机未熟者。佛初成道。为诸菩萨说华严经。即欲以大法化之。但小机未堪。是故息化。如法华云。长者居师子座。眷属围绕。罗列宝物。即遣傍人追捉穷子。穷子惊惧。父遂放之。则指华严时事也。以大机未熟。虽复在华严座。不得见闻

次小根已成者。道场之日。既未堪大化。鹿园之时。方受小法。故密遣二人。诱乃得之。三小执当移大机远动者。即以波若净名诸方等教。正教菩萨。密化二乘。令陶练小心。欣慕大道。以小执当移大机远动。在般若净名之座。故得见闻。但未领解。四小执正倾大机正熟者。即法华开方便门。示真实义。以小执既倾方便之门宜开。大机已成真实之义便显。故在法华座。亦得见闻。复信解也。问。大机未熟。故华严之会。未有小众。何故第八会中。列五百声闻。答。前七会多是佛初成道。菩提树下说之。此时未有小众。故七会不列。第八会后时说之后。已立祇洹精舍。此时得有声闻。所以列也。讲者谓七处八会皆初成道说。则失斯意也。问。华严纯化菩萨。不教声闻。又大机未成。何故列之在座。答。华严是显菩萨法与二乘法异。故就祇洹明二缘不同。菩萨则见净土中说大法。声闻自见秽处听受小乘。如人见水饿鬼见火。非是欲化二乘。故列之在席也。又二乘见秽。菩萨睹净。令菩萨深鄙小乘增进大行。乃是化菩萨耳。问。声闻何故不得见闻菩萨法耶。答。释论云。如人有五根故得见闻。若无五根不得若无五根不得见闻。有菩萨五根故。得见闻菩萨境界。二乘无菩萨五根故。不得见闻菩萨境界故也。问。若尔。何故入法界品。明身子与六千眷属得见文殊耶。答。就事而言。承佛力故见。任力则不见。又前明始迷故不见。后表终悟故得见。如法华穷子。凡有三时。初遥见父。次避父去。后还其父所。初表当悟一乘。次背大取小。后还悟一乘同入法界。问。七处八会。何故就法界品明。二乘始不见闻。终见闻耶。答。据事而言。七会初成道时说。二乘大机未成。故未有声闻。法界既后时说。则小执渐移。大机远动。是故在座。复得见闻。又举二乘出法界。显菩萨入法界。又欲明法界。非大非小。大小具足。非见闻不见闻。而见闻不见闻具足也。问。般若净名二经。同是小执当移大机远动。显教菩萨。密化二乘。有何异耶。答。般若。佛自显教密化。净名。菩萨显教密化。教大化小。不出佛菩萨也。又般若令小人说大。显教菩萨。密化二乘。净名大人说大。显教菩萨。密化二乘。是故为异。上来就实行声闻。作此释之

今次就权行声闻释者。内秘菩萨。外现声闻。有二种义。一是赞扬大道。二引诸小行。华严本是教菩萨法。而二乘在座。有若盲聋。则具前二意。一欲显菩萨道高二乘行劣。令菩萨进求大道不退求小乘。二令小乘人深自鄙劣舍小求大。故身子与六千眷属。承佛神力。得见文殊。咨受大法。即是其事。次至净名般若之座。亲自贬斥小乘。赞扬大道。令菩萨之人不退大求小。小乘之流使舍小求大。尔前与物同迷。至于法华。将机共悟。此皆大士利物之方便也。问。不思议解脱。即是二智。二智犹是般若。何故二乘闻不思议解脱。如盲者之前说众色像。闻般若而得领悟。答。大品明实慧。则二乘少分知之。方便则便绝分。此经明二智亦然。但大品多明实慧。少现神通。此经多现神通。少明实慧。故开二经。有迷有解。上来明二乘众竟

问。华严已为菩萨说大法竟。此经复化何人。答。菩萨道根熟有前后。华严为其卑成。般若净名化其次熟。又释论云。华严有智菩萨说。则知般若净名通化小大。又华严之座。虽已得解。于般若净名。更复进悟

次就菩萨声闻。开二种四句。一显教菩萨。非密化二乘。即华严教是也。初成道时。大机已熟。故显教之会无二乘众。又大机未成。故不密化二乘。显教二乘。不密化菩萨。即三乘教。小机已成。故显教之。菩萨大器不须小化。三显教菩萨。密化二乘。即般若净名等经。菩萨大机已成。故显教之。二乘小执当移大机远动。是故密化。命说付财即其事也。四显教菩萨。显教二乘。即法华教。菩萨闻是法。疑网皆已除。谓显教菩萨。千二百罗汉。悉已当作佛。即显教二乘也

次约开覆四句。一正显真实。傍开方便。即华严为诸菩萨说大法门。谓正显真实。亦令菩萨傍识小教。故傍开方便。故贤首品云。或示声闻小乘门。或现缘觉中乘门。或说无上大乘门。性起品。又广明先化菩萨次及二乘。譬如日出前照高山后及平地。及平地皆是傍开小方便也。二者正隐真实。正闭方便。即鹿苑教门。说三乘教。故隐一乘真实二不二云是方便。故闭方便门。三正显真实。傍闭方便。即般若净名教也。说菩萨行故。正显真实。未明三乘是方便。故傍闭方便。开覆四句者。可见第四句。问既未开方便门。云何已得显真实耶。答。显真实。有二种。一者对开三乘方便门。显一乘为真实。二者。以大小相对。显于真实。大开乘是究竟真实。小乘为小分真实。对小分真实。明究竟真实。问。何文证般若未开方便。已显真实。答。法华信解品云。一切诸佛所有秘藏。但为菩萨演其实事。而不为我说斯真要。即指大品时事也。问。若尔三藏中亦对中下二乘。叹佛最上。何故不名显真实耶。答。三藏教中。广明二乘法。小明菩萨法以从多故。不名显真实义。又三藏中。虽明佛乘。犹是隐覆说。王宫实生。从凡得佛。般若已去。正说大法。傍及小乘。又明佛乘。皆已具足。故是正显真实。傍闭方便。问。大品中辨真实。法华一乘真实何异。答。旧云大乘则劣。一乘则胜。今谓不然。大品对小明大。法华除小显大。大无二也。如长者付财及委属家业。二时乃异。而火宅七珍。犹是一耳。大品中。菩萨作佛。二乘未作佛。法华之中。菩萨二乘并皆成佛。而佛乘不二也。问。若尔何得摄大乘论云。乘有三种。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最胜。答。法华正明能乘之人。一切作佛。以此为胜。不言所乘之法有优劣也

上来已略明教。但为显成缘义故。今更须辨之。南北判经。四宗五时之说。法华玄论其以详之。今依此经法供养品。以明二藏义云。菩萨法藏所摄陀罗尼印之。则知小乘为声闻藏摄。今先通明二藏教。次别明四会所说二藏义

有三双一声闻藏。二菩萨藏。此从人立名。二大乘藏小乘藏。从法为称。三半字满字。就义为目。此三犹一义耳。不得云半满但是涅槃前二通于终始。故大经云。我为声闻说是半字。犹是声闻藏也。问。说何法门。名声闻藏。答。说二乘法。皆名声闻藏。问。既说二乘法。应名二乘藏。云何名声闻藏。答。以立二藏意但取大小相对。以小义为声闻藏。以大义为菩萨藏。缘觉亦是小乘。故云声闻藏。又从多为论。声闻因果二时皆禀声闻教。缘觉因人藉教。果人自然悟道。是以但名声闻藏。不名缘觉藏也。故地持云。说声闻缘觉法。名声闻藏。问。声闻藏。非但说二乘法。亦说菩萨法。何属声闻藏。答。小乘法说于菩萨属声闻藏。若以大乘说菩萨法。则属菩萨藏。小乘法中。明菩萨从凡得圣。教则未圆。理不具足。故名声闻藏。大乘法中。明菩萨教圆理满。名菩萨藏也。又小乘法中。多明二乘法。小说菩萨法。如释论云。三藏中广为声闻说种种法。不说菩萨行。唯闻中阿含本末经为弥勒授记。亦不说菩萨行。故知明菩萨法少。以少从多。名声闻藏。不名菩萨藏。问。为小乘人但应说二乘法。何须说菩萨法。答。佛为二乘开三乘教。如法华云。一乘化二人不得故。于一佛乘分别说三。故于小乘中。明有三乘也。问。既为二乘人说三乘法者。何故不说菩萨行耶。答。二乘不欲行菩萨道故。不须说行。但知道理有三究竟。故略明佛乘耳。问。既不说菩萨因。何须授弥勒记明得佛果。答。声闻必凭师悟道。须明有三世佛。故授弥勒记也。问。声闻缘觉。有几人耶。答。始终凡有六人。一本乘声闻。始则发声闻心。终证声闻果。二非本乘声闻。开为二人。本是缘觉。发缘觉心。行缘觉行。中间值佛。因教得道。转名声闻。即迦叶是也。三本是菩萨。退取声闻。即身子之流也。缘觉亦三。一本乘缘觉。因则禀教。果则自然。二非本乘缘觉。有二人。一者本是声闻。值无佛世。故成缘觉。二本是菩萨。无值佛世。退取小乘。亦名缘觉。故释论云。菩萨证于四谛。成辟支佛也。明菩萨藏亦有三人。一直往菩萨。发菩提心。行菩萨行。二回小入大。凡有二人。一本是声闻。改小成大。故名菩萨。二本缘觉。其义亦然。但此二人。复有二种。一本是二乘。改小求大。如前所释。二本是菩萨。退大作小。今还舍小求大。如身子等。声闻中亦有此人。本是小乘。舍小求大。后还退大取小也。问。有本是小乘舍小求大。复退大取小。后还舍小求大。有如此人不。答。身子即其人也。虽云本是小乘。已得暖顶。次舍小求大。六十劫行菩萨道。后值乞眼。故还舍大取小。今闻法华。还舍小求大。声闻法中。亦应有之。问。何故不立佛藏。答。凡有二义。一者立菩萨藏。大小相对。菩萨藏中。其有佛法。即是佛藏。二者示菩萨禀教。故遍立菩萨藏。声闻藏中。亦有缘觉。示声闻禀教。故遍名声闻藏也。问。若尔菩萨进趣可得立乘。佛已息求。何故立佛乘耶。答。据禀教立名。故遍据二人。亦辨三品优劣。故立三乘。问。通是声闻藏。有深浅不。菩萨亦然。答。以理言之。应有深浅。如大品云。为新发意菩萨。说生灭如化不生灭不如化。为久学人。说一切如化。则知有深浅也。声闻藏亦然。但说生空则浅。具说二空则深。问。若尔二藏具有深浅。皆有了不了义。何故昔小乘不了。大乘了耶。答。大小相对。以小为不了。大乘为了。问。为新学说生灭如化。是不了。则一经之内。明菩萨法有不了。何得言皆了。答。于一经内。具分别了不了。即是了义经也。问。大经云。有所得者名二乘。无所得者名菩萨。若菩萨若菩萨若尔有所得大乘亦属声闻藏。答。亦得。如此有所得若大若小皆名大乘藏。有所得无所得。据禀教有得失。今立二藏。正叙佛说无所得教为大乘说。有所教为小乘说也。问。大小二藏。明义已周。何故复立杂藏耶。答。经论不同。或以小乘为三藏。大乘为杂藏。小乘明三行三部不同。故名三藏。大乘不别开三行为三部。则名为杂藏。如杂阿含序云。方等大乘为杂藏也。或明五藏。三藏杂藏菩萨藏。释论云。出摩诃衍三藏外更有经。则是杂藏也。若尔别明三行为三藏。杂明三行为杂藏。杂藏犹小乘义耳。有人言。亦有大乘杂藏。以大乘亦有三行为三藏。如摄大乘论初说。则知杂明三行为大乘杂藏。如释论集法藏中具说之

问。此经虽是菩萨藏摄。菩萨法藏。有无量法门。今四会正明何法。答。今先示法门之相。后辨四会所明。大判法门。凡有三种。一能表之教。二所表之理。三藉教悟理因果行成。此三摄三行藏。义无不尽。非唯大乘经辨此三。大乘论亦明三。如中观论三字即是三义。睿法师序云。其实既宣。其言既明。于菩萨之行道场之照。无不朗然繇解矣。其实既宣。谓中实。谓中实之理也。其言既明。谓教门显明即是论也。菩萨之行。道场之照。谓因果行成。即观义也。摄大乘论胜相理十。亦但明于三。谓无等境。无等行。无等果。此三但是二门所摄。明此二门。即是辨教亦具二。是故知菩萨法藏。唯辨三法。今四会所明。亦辨三法。如不思议境。不思议智。不思议教也。总虽有三。但就别而言。随义说十。先从一门。次第释之。会虽有四。同明一不可思议解脱法门。此一法门。摄一切法。如华严诸善知识各说一门。而实摄一切门。净名即一善知识说不思议解脱法门也。问。四会同明不可思议。有何异耶。肇公云。其文虽殊。不思议一。但寄迹不同。故门户各异。若就人为言。初会佛明不思议。次两会净名辨不思议。后庵园会。佛与净名。共辨不思议。佛初略开其宗。次净名广辨其致。后则如来印成重复令说。次就法不同者。初会示二不思议。一合盖现土盖不广而弥八极。土不狭而现盖中。其犹小镜照现天下。次则案地变净。应土则粗妙适缘。报土随业所感。皆不思议。此二明不思议迹。其中净土愿行不思议本也。次会亦明二不思议。一通明一切方便。现一切形。说一切教。二乘下位莫能测度。谓神通不思议。次别明现疾方便。说生死过患。叹法身功德。以别示一身。别说一教。谓别不思议也。第三会亦明二不思议。一明权实二智六度四等不二法门。谓本不思议。借座请饭。谓迹不思议。不二法门。以为理本。权实二智六度四等。以为行本。迹中亦明二迹。室容于座。谓大入小。请饭香土以小充大。又借座则默感。请饭则遣化。皆不思议。掌惊大众。手接妙喜。谓不思议迹。其中辨菩萨行本迹二身不思议本。合前有三句。借座则大入小。请饭则小充大。手移妙喜。来入娑婆。以大入大。以小入小。不足明之。故阙斯一句

疾有二种。一者众生以痴爱为疾本。二菩萨以大悲为病原。此则总摄能化所化。事无不尽问。方丈二会。可明现病。庵园两集。云何亦明疾耶。答。初会发其宗。后集成其说。皆是现病法门摄之。又四会虽殊。同是大悲所兴。共拔痴爱之病。故皆为此门所摄。问。净名何故现病耶。答。此有多门。取方便品意者。凡欲令物悟无常者。当因三衰。老病死也。老须年至不可卒来。死则意灭无以悟人。病可卒加而意不灭。故于三中现此身疾。因广说法门。又净名将还妙喜。故托疾毗耶。因广说法门。则是最后利物。又痴爱是生死之根。大悲为群圣之本。今欲辨根本法门。故现疾也。又净名位居菩萨。犹不离病。凡夫二乘。宁得免疾。欲离大患。宜求佛身。以欲说斯法。是故现病

明凡夫二乘大患之质有累之心。叹诸佛菩萨无为法身无碍智慧。不动而应十方。无心而照法界。形虽累表。终日域中。智虽事外。未始无事。是以四会同辨此法

华严七处。不离因果。此经四会。义亦同然。但因果有二。一依报因果。谓净秽国土。二正报因果。即本迹两身。一部始终。明斯二法。庵园初会。明净土因果。六度四等。为净土之因。报应二国。为净土之果。方丈初会。明法身因果。佛身者谓法身也。明法身之果。从无量功德生。即法身之因。此之二会法门。义来次第。要先有国土。然后方有佛身。又先明净土因果。劝舍秽取净。次辨法身因果。即厌患生死。欣求佛身。义之要极。莫过此二。次集重明三种因果。始从弟子。讫不二法门。破大小二迷。明菩萨妙行。即法身之因。行法身因。即得如来之果。香积以去。示众香土。明净土之果。循行八法。为净土之因。庵园重会。合明二种因果。菩萨之行。无行不摄。即净土法身之因。阿閦佛品明法身体绝百非。形备万德。谓法身果现于妙喜。即净土果。是以四会同辨因果法门问。四会同明净土因果。有何异耶。答。初化主不同者。初会佛说净土。次维摩辨净土。后会佛菩萨共明净土。良由受悟不同。化主为异。二就三众。初为初会之众。乃至后说为后集之缘。一闻则三众不同。重听则三根为异。次约义差别者。凡有七门。一者庵园明释迦佛土。方丈辨香积佛土。后会明无动佛土。二者初明下方佛土。次辨上方佛土。彼辨余方佛土。佛土虽多。举三略摄。三者初后明音声佛土。香积辨无言世界。举此二门。亦无国不收。四者初会明一质异见。譬如诸天共宝器食。随其福德。饭色有异。次明异质异见。香积娑婆净秽二质。以此二众所见不同。后明移净入秽。净秽同处。异质一处。土义虽多。此三略摄。五者初会明通别净土。初则通明一切净土之因。一切净土之果。谓通明土也。身子生疑。如来变净。别明释迦佛土。次两会但明香积无动。谓别土也。净土虽多。不离通别。六者初会明报应二土。应以何国。起菩萨根。入佛智慧。谓应土也。修直心之因。感净土之果。谓报土也。后之两会。通含报应。七者初会具明净土体用。报应因果。即是土体。按地变净。现土利物。为土用也。后二会。唯明土用不辨体。欲谈净土。委具七门

问。三会明土果不同辨因何异。答。初广明因。次略辨八法。后总劝修无动佛行。从广至略。又初会明能化之因。故云菩萨成佛时而得净土。后二明所化之因。欲生净土。当修八法也。净土因不出广略及能化所化。问。三会明法身因果有何异耶。答。化主不同。三根之众。并如上释。但约义。凡有三略。一者。方丈初会。对生死过患因果。以叹法身因果。方丈重会。多破大小二迷。辨菩萨妙行。即法身之因。成上果德也。而亦有明果之义。如经云。佛身无漏。诸漏已尽。佛身无为。不堕诸数。无漏则五住因倾。无为已免二死。此本身之果。现处五浊。谓迹身之果。庵园重会。明法身体绝百非形备万德。欲识法身。必具三义。一者因果。二者本迹。三者本身体绝百非众德圆备。是故三会。明此三门。二者。三会所为不同。明义各异。初对凡夫。辨于法身。何以知之。如方便品辨。国王长者无数千人。皆来问疾。故说生死过患。叹法身众德。次弟子品。对二乘。二乘谓佛虽复外具相好。内有种智。而生灭之道。与声闻无异。故辨佛身无漏无为非二乘所测。前明异凡。次辨超圣。此皆是为凡夫二乘故。开此二也。时众闻上所明。皆生异执。故命净名。令泯斯两见。观身实相。观佛亦然。故心佛及众生。是三无差别。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。是故不应生二见也。三者初之二会。正辨法身。后集则明佛性。何以知之。观身实相。观佛亦然。法身既即是身中实相。故知实相佛性也。问。实相乃是法性。云何是佛性耶。答。若实相即是法性。则应云观法亦然。云何言观佛亦然。又应明法性绝百非。真谛含万德。何得辨法身耶。故知前之二会。辨于法身。后之一集。乃明佛性。具此三门。义乃圆足。是以一经之内。隐显说之。问。三会但明二身。亦得具于三佛。答。亦有三佛。初会明佛身相好。宝积叹八相成道。谓化佛也。次会明从无量功德生。即是报佛。后辨百非皆绝万德斯圆。即法佛也。问从无量功德生。云何是报佛耶。答。金刚般若经云。如来从此经生。从此经出。论云。法身本有为出。报佛修习所得为生。问。三佛是北方所辨。何得由之。盖是管见之疑。非通方论也。一佛二佛三身十身。经论盛说。岂得闻二信受听三惊疑。问。生肇融睿。并注净名。何故不作此释。答。其人非无斯意。但于时经论未备。故义不分明。问。云何未备。答。涅槃华严胜鬘大集等经。地论金刚般若摄大乘法华唯识实性之流。皆晚传此土。如睿公喻疑论云。什师不见六卷泥洹。其人若见此经当如白日朗其胸襟甘露流其四体也

方丈二会。明现疾法门。庵园二集。示不疾方便现疾即权智。不疾谓实智。然此经明疾不疾。即权实二智为宗。所以二会明疾。二会辨不疾者。夫物感故现生。机谢故应息。净名将还妙喜。隐化娑婆。将终利益。是故二会明现疾也。佛在庵园。集众说法。为问疾之由。故初会不明现疾也。方丈利物既周。掌擎大众。来至庵园。手接妙喜。入应忍界。如其卧疾。则此事不成。是后会明不病也

大品云。诸佛住三事示现说十二部经。一他心轮。二神通轮。三说法轮。他心轮。静鉴根药。即是实智。说法现通应病授药。明其动用。即权智也。初会合盖现土。按地变净。即是神通。明净土因果。名为说法。他心通贯斯二。次会不疾现疾。即是神通。明法身因果。名为说法。第三空室待宾。借座请饭。名为神通。自尔之外。皆是说法。后会掌擎大众。手移妙喜。名为神通。自尔之外。皆是说法。是故斯经。唯释三轮

次明虽有四会而文有三。从初品至佛道品。明二法门。次不二法门品。明不二法门。三香积竟经。还明二行。初明净土及法身因果。为欲开非因非果。故收因果。归乎不二。次从不二。还起二用。如此二不二。不二二。并是因缘义。由不二故二。由二故不二。此是二不二。名为不二二。由二不二故非不二。不二二故非二。故非二非不二。踪迹莫寻。故名不思议。佛菩萨住此不思议故。非二非不二。而能二能不二。虽能二能不二。未曾二不二。故二不二无碍。名为解脱也。就因果明收入出用既尔。疾不疾权实思议不思议亦然。明思议不思议者。为欲显非思议非不思议不二义耳。至道既非思议。岂是不思议耶。故华严云。勇猛勤精进正念思发于思亦不思思法寂灭故。以非思议非不思议。能思议能不思议故。明出用义也

次明虽有四会但有三时。从经初至不二法门。明食前说法利物。次香积品初食时益物。三从食香积饭竟经。食后益物。次明会虽有四合为三门。从初会至菩萨品。破三种病门。二从问疾竟香积。示修行门。三从庵园重会。辨行成德立门。此三门即次第三病。妨菩萨道。故须先破。三病既息。始得修菩萨行。故有第二修行门。三病既息。二慧又成。则菩萨因圆。法身果满。故有第三门。此三门无教不收。无病不破。无行不立。无果不圆。就此三门。又各开三。初门三者。第一佛国及方便二品。破凡夫病。次弟子品。破二乘病。第三菩萨品。破菩萨病。三人具三病。亦得一人始终具有三病也。第二修行门有三者。初从问疾至佛道品。明二慧门。方便实慧则离凡夫行。实慧方便则离二乘行。第二不二法门。明此二慧由不二而成。即辨二慧之本。第三从香积品既了不二之本。便有不二观而二明二慧之用。后门三者。菩萨行品。明十方佛土无碍。即无碍行。二从不尽不住。明善巧行。三见阿閦佛品。明本迹二身果。初破凡夫病。二会不同。初会说净土因果。令凡夫舍于秽因修净土之业。次会说法身因果。令凡夫舍生死之因修法身之因故。二会破凡夫依正两因。令求如来依正两果。问。此二会并化二乘菩萨。云何独为凡夫。答。通而为论。具为三人。望三品次第。后既破声闻及菩萨。故前破凡夫也。问。经但有四会。无三章之文。何故横生穿凿。答。华严七处八会。不依会处科文。而别束会处。自为章段。今亦然矣。义有条例。幸勿疑之。问。华严从地升天。表五十二位阶级不同。可得分浅深为异。今无此事。何故例同。答。华严从地升天。从天还地。既得约处以表法门。今从庵园以至方丈。方丈还至庵园。何故不得辨其阶级。问。华严前地处会。明依正二果。次升天。明三十心十地因行。从天还地。重明果门。今可得尔不。答。亦有此意。初二会明佛依正二果。弟子品去始明修因。后还庵园。还须明果。又问。华严辨性起。正明收前因果归正法。从正法更起因果。此经亦有不。答。亦有此义。如不二法门。收前二归不二。从不二更起二用。问。华严明二乘不见闻。此经亦有不。答。亦尔。闻是不可思议。如盲人见色。亦有此意。问。华严辨因。有三十心十地果有法身净土。此经具不。答。华严别论阶级故。诸位不同。此经但明二慧。不判浅深。若就文辨之。亦总相明位。如破凡夫二乘。令入十信。破菩萨。令从内凡以登初地。初地进行。乃至进佛果。问。何故二经相似。答。二经同名不可思议解脱。又同佛菩萨说之。如肇公云。命文殊于异方。召维摩于他土。爰集毗耶。共弘斯道。即远加之义。故大格相似。旧经师既无此释。希熟思之。勿惊疑也。初七科正释所说法门。后总束四会科为三章。经意多含。一涂不尽。希钻味之徒。勿咎其烦而不要耶

此经始末盛谈净土。二处四会。义势相关。法华玄论虽已委释。余未尽者。今当略陈。依梵本初。犹是序品。译经之人。改为佛国。为佛国中。有三章经。初云。众生之类。是菩萨佛土。次章云。直心是菩萨佛土。此之二章。虽是一品之文。乃大明净土之洪辂也。众师多别构玄。不以文为意故。喜失经旨也

今叙此二章来意有七。一者为答宝积因果二问。初章答净土果问。次章答净土因问。净土义往酬日广因果二门。则理无不摄。所言净土果者。谓报应二土。报则随业精粗。应则适缘所现。初章广明此法。谓净土果也。净土因者。始自直心。终乎意净。总该万行化他及自行。次章广明斯法。谓净土净因也。问。应先明土因。后履得果。何故先果后因。答。此据答问次第。即辨履说门。若就修行。则先因后果也。又二章不同者。初明修净土意。次正明修于净土。修净土意者。凡夫但为安自身。求生好国。二乘本期威患。意在无余。于游戏神通净佛国土。不生喜乐。故并不修净土。菩萨普化众生故。取于佛土。故云众生之类是菩萨佛土。随所化众生。而取佛土。以普欲化物故。不同凡夫。而取佛土。简非小行。故一言之中。简异圣凡。明菩萨修净土意也。又法身无像。安用国土为。而今修净土者。意在为物。是故。初章明修净土意。次章正修净土。如上释之。又二章不同者。初章直明为物取土。次章释成为物之义。菩萨修土因时。因净其心。亦令众生心净。即修土因时。利物因中。既双修自行化他。菩萨成佛。得净土果。所化众生。随来受生。得教化之。故是果时为物。以因果二时并皆利物。故知为物取土。即释前章也。又二章不同者。初章正明菩萨起。□[?夕]为众生取于佛土。是以文云。能取佛土。非于空也。次章明行。始自直心。终履意净。以能行相成。故要须二章经也。又初章明为物取土。即是发菩提心。心即净土根本。所以然者。既欲取佛土。宜发佛心。故菩提心为净土本。次章明净土因。即修菩萨行。修菩萨行。方得佛土趣佛之门。唯此二意。是故华严善财童子。遍游法界。诸善知识。皆云先已发菩提心。但未知云何修菩萨行。今此二章。还明两法也。又二章不同者。前明为物取土。则大慈内充。以见物受苦。起大悲心。欲拔其苦。故取佛土。后明为物起净土门。夫欲为菩萨。要先有大悲。后广兴众行。此二是化物要门。佛土之根本。故二章明之也。又二章不同者。净土有因有缘。缘有二种。一者外有众生。二者菩萨内有悲佛。初章明众生之类是菩萨佛土。即缘中之二。次章明修净土因。亦有二种。一自修众行。二令众生亦修众行。要缘中具二因门有多佛土方成。此之七意。文具含之。不可阙也

问。前云众生之类是菩萨佛土。后云直心是菩萨佛土。未详二是之言。意何所在。请为释之。答。华严经云。佛子有世界微尘数等因缘所成。今明此经要略但明取土。有其二义。一者取土之缘。二取土之因。前明取土之缘。由有众生故菩萨取土。以缘中说果故。云众生之类是菩萨佛土。后明取土因。虽由众生。而菩萨起须取土之因。以因中说果故。云直心是菩萨佛土。故两是有因缘不同

问。初章经文凡有四句。一云随所化众生而取佛土。次云随所调伏众生而取佛土。次云随以何国起菩萨根而取佛土。次随以何国而入佛智慧而取佛土。四文何异。请为论之。答。此四句文。并明取土之意。但前二句。总明为物取土。后二句。别明为物取土。何以知之。初直云随所化众生随所调伏。故知是总。后文别明起菩萨根入佛智慧。故知是别为物也。问云何总别。答总为物者。通为五乘众生令其生善灭恶。随所化众生而取佛土。谓化令生善。随所调伏众生而取佛土。调令灭恶。所以诸佛净土中。徒众不同。或具五乘众。或但人天众。或唯有声闻众。或但求缘觉众。或但菩萨众。具如经说

起菩萨根入佛智慧。根义不定。若对人天及二乘。明菩萨根者。即十信是也。何以知之。菩萨根本。以信等五法为根。如释论履之。十信既明菩萨信。故知菩萨根也。又欲回前四乘令入菩萨道。故取佛土。则前四乘。始入十信。故明十信为菩萨根也。入佛智慧者。即是佛果。十信是所为之始。佛慧是所为之终。该始括终。则所为事尽。又前始自四乘。令入十信。乃至佛慧。网罗所为始终。无一众生而不化之。问。何故先明为四乘取佛土。后别为菩萨。答。已如前说。次第法尔。先与小益。后与大利也。又诸佛之法。先虽说三。后要归一。此经虽未彰意略已成密化。又此二章经文来者。初章为浅行之人取于佛土。故谓地前四十心令其生善灭恶。发菩提心。修菩萨行。后章偏为登地以上名菩萨根。登地既始得无生。道根初立。次明佛慧从七地入佛眼地。至于佛果。皆名佛慧。所为虽广。不出五十二位。亦统始括终。故有第二文也

又来意者。初二句。明为物取报土。次两句。明为物取应土。问。何以知然。答。后二句云随诸众生应以何国。此明适缘示净土不同。华严百万阿僧祇品。净土随根浅深。故示土优劣。故知是应。又随以何净秽杂等五种之土。则知是应土也。前文但明教化调伏而取佛土。不云随机示土。故知明报土也。为物虽多。不出报应。问。前后二义。将不相违耶。答。初义摄缘明所为缘普。后义摄土明土义旷。文含二旨。故两义相成。问。前云五种土。请示其相。答。一净土。二秽土。三杂土。四本不净后变而成净。如弥勒来也。五本净后变成不净。如弥勒去后土还不净。此五土摄一切土。又报应各五。故成十土也

问。云何报土。云何应土。答。若以宝玉之净沙砾之秽。以此二土。为佛土者。皆是应土。非是报土。何以知然。夫净秽诸土。不出三界内外。而佛既无三界内外惑业。故无复土。今有土者。皆是应物。名为应土。故仁王云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。此明三贤十圣有三界内外报土佛则无也。问。即此应土。亦是报不。答。亦得是报。凡有二义。一者据佛。二余众生。据佛者。如来昔日起于佛行。以土应物。今成佛果。遂能以土应物。当知此土即是报土。二余众生者。佛虽应物示土。众生无业感之。尚不得见。何由得生净土。以众生修行净因。感斯应土。即此应土。复得名报。如华严云。非一因缘净土得起也

次明报土者。为据因位三贤十圣实行为论。即是报土。以未免三界内外果报。必有栖宅。栖宅之处。是菩萨实报。故名报土。即菩萨报土。而复化物。与菩萨同生其中。据众生感。菩萨土亦名报土。即此报土。众生宜见之者。菩萨为之示现。故报土亦名为应也。据菩萨为报。约众生为应。问。若然即报应何异。答。正可具前诸义。不可迢然历别。家师常云。报应土。应报土。众生佛土。佛众生土。佛菩萨土。菩萨佛土。下士闻之则便致笑。今恐不逮者多。故不陈此说。斯言正会经旨也。问。今颇有报应异义以不。答。一往欲示异相者。应土则暂有。报土则长久。如此经按地所现小时便息。报土据众生果报共招久期受用。以此为异也。又如秽土。是众生恶业所感。故名为报。非是佛示现。所以非应。但佛入秽土化物。托居众生报土之中。故名此报以为佛土。问。即众生恶业秽土。是佛应土不。答。佛应居其内。故称佛土。亦得名为佛应土也。故下文云。为欲度斯下劣人故。示是众秽恶不净土耳。考斯言旨。本是身子之流。不依佛慧。故曰见不净。此是恶业感土。如饿鬼恶业故感铁丸。非是佛应。但佛应。但佛应居其中。故说为示现耳

有人言。佛一向无土。土皆是三界内外果报。佛断惑因已尽。不感土报。是故无土。有人言。佛具足法土。以法界法门无不圆满。岂无土耶。今明有无各有其义。若如四住为缘有漏业为因。感三界内报净秽法土。无明为缘无漏业为因。感三界外。当知佛则断因已竟。无复此报。故言无土。所以经云。普贤色身命犹如虚空。依于如如。不依佛国。何有土矣。而昔行菩萨道。大悲能行。能为众生。起三界内外法土以益物。今遂能应物起土。即此身果。酬于昔因。佛则有土。二匠不达会通。故各偏执耳。问。仁王云。唯佛一人居净土。是何土耶。答。此中道第一义谛。名之为土。菩萨尔时登第一义山顶。与无明父母永别。故独居净土。下位之流。未栖其中。此中道种种义说。对下三贤十圣果报之土。故名中道以为净土。为法身所栖。形二边名为中道。望世谛为第一。随义说之。不应生疑。璎珞法华。皆有此说。问。中道土亦是报不。答。酬因亦是报也。但中道实相。非因所生。故不作报名耳

问成就众生与净佛国土。常有此文。未见其异。请为分之。又如前云。为物取土。乃见净佛国土。即是成就众生。云何有二行异。答。二行相成。不可[這-言+苕]然使异。今欲分其相者。释论云。成就众生。履其利物之行。净佛国土。明为物兴所行。所行不同。故分二也。又无量寿佛为因之时。广发四十余愿。愿令土净。故后得净土。大品梦行品末。明菩萨见众生饥寒冻饿起诸大行。行得净土。又即此经云行取佛土。故知是行。问。若尔何故复修净土因耶。答。前兴大愿。后广起众行。行行具足。及得净土。但起净土。凡有二门。一者。下见众生种种苦恼。故兴大行。行取净土。二者。上见诸佛国土安乐清净。菩萨发心求之。欲以给物。行亦二门。例此可见。问。行自感土。何用愿为。答。行如车运行。为御者以愿。标心有在。故御行趣之。又心为初门。行为后起。如先发大愿。后方起行。又心一时顿发。行则次第修之。问。释论何因缘故言。菩萨得悟无生忍已。复唯明就众生净佛国耶。答。得无生法忍。即是自行已立。今所应作。唯欲化他。化他之中。不出大行。大行故遍明此二也。问。此大行。大行应通自行化他。何故遍言化他。答。至人空洞无缘。何用土为。今既取土。必是为物。故此行行皆是化他。问。文云。欲得净土当净其心。随其心净。则佛土净。岂非自行。答。若为令土净故净其心。亦是为物故自净其心耳。若直言菩萨自净其心不期土净者。此之净心。容通自行也。又菩萨若自行若化他。皆是化他。所以然者。为欲化他。故修自行。自行不成。不能化物。今欲化物。要须自行。故一切行皆为化他况净土行耶

又明净佛土与成就众生二义者。净佛土。多据果门。成就众生。多据因门。所以然者。必成佛之时。方得佛土。如经云。菩萨成佛时。不谄众生。来生其国。故知因中起净土之行。据果时益物。成就众生多据因门者。菩萨成就众生故。众生已生净土耳。问。何以知然。答。经论自标二行各异。云净佛土行。此行标果立行。若成就众生。但约利他。不标于果。故知据因。又二行异者。净佛土行。是上求之行。成就众生随所利益故。是下化之行。菩萨要行。不出斯二。又净佛土行是别行。成就众生此是通行。何以知之。但云净佛土。不明秽土。故是别行。成就众生。随有净秽之处。皆明利物。故是通行也。问。前就行行门分二。今何故并云行耶。答。论主明此是二种要行故。当知皆是行也。据位明二行。从初发意乃至等觉。皆具修二行。约十地经。八地正明净佛土。九地四无碍履成就众生也

问。前文云。譬如空地造室。随意无碍。若于虚空。终不能成。此文欲明何义。答。欲明取于净土。要具二慧。但有所行为物取于净土。则有方便。无实慧。堕凡夫地。以凡夫人天求亦净妙处故。若但有修空观。则不得为物取土。堕二乘地。今具实慧方便取土义故。以实慧方便。为物取土。方便实慧土亦本空众生。非有凡夫故无所染著。无所染著。不同凡夫。为物取土。异二乘行。故须二慧。所以云世界非一因缘所能得起。宫室者佛土也。空者实慧也。地者众生也。故以菩萨空心。依众生地。然后起净土因。得净土果。故名造室也

法华玄论已略陈之。但此义人喜迷人。宜须决了。问。定以何物为一质而云异见。答。今既明一质异见。宜就土辨之。土虽无量。不出三种。一法身本土。二迹中明报应二土。法身本土。即中道实相。此土非垢非净。不生不灭。超百非。绝四句。不知何之目之。强叹美云净土。言一质者。即中道实相一净质也。异见者。于佛如来常见中道实相。众生恒见断常生灭。生灭之土自烧。无生之土不毁。故名一质异见。二者。就迹中报应二土。明一质二见者。以应土为一质。若应净土即一净质。秽土亦然。但二缘所见。各自不同。心依佛慧。则还是净质。若不依佛慧。则放一净质。遂见其秽。故名一质异见。问。秽缘自见秽土。何须应以净耶。答。有二义。一显菩萨之德。令增进愿行。二彰小乘之失。令欣慕大道。譬如欲诫初生诸天福之厚薄。故共宝器食也

如诸菩萨报得净土。恶业众生。于净见秽。问。菩萨净报。自见净土。众生不净业。自见众生不净土。云何于菩萨报。见不净耶。答。若论二报不同。众生不见者。今不论之。但据众生见。菩萨净土而成秽土。如经云。我此土净。而汝不见譬如于人报水饿鬼则见火。问。鬼恶业故。于水见火不见水。人则见水不见火。可得云诸佛菩萨见净土不见秽。凡夫二乘见秽土不见净以不。答。以理言之。则应尔也。但胜能兼劣。故佛菩萨见净。随众生复见秽。如华严法界品云。天得见人。复得见天。人但见人。不得见天。菩萨自见境界不可思议。复见二乘所行颠倒。问。若尔。鬼但见鬼家之火。不见人水。人应见人水。复见鬼火耶。答。见水成火。此是辨恶业。于水横见火。人无此业。故不见之。问。若尔。二乘恶业故。于菩萨境界横见不净。菩萨应不见其不净。答。诸佛菩萨有随颠倒智天眼他心故。能知能见。故华严云。随顺众生故。普入诸世间。智慧常寂然。不同世所见。人无此事故。但见人水。不见鬼于水上作火。上来皆是寄事明之耳

习成实论者云。土是世谛非无一质。但即真空。故无质耳。晚习唯识摄大乘论者云。如虚空。天见之为宝宫。鬼见之为猛火。鸟见之为好路。人见之为虚空。并无四质。悉是心变异故见此四耳。犊子部云。人成结成事成。事成者。即六尘等事。此明实有一质。萨婆多云。人不成结成事成。亦有一质。譬喻部云。人不成事不成。但有结成耳。如一色。贪人见之为净。不净观人谓不净。余人见之为非净不净。故无有定质。但有结使之心。寻譬喻之计。似唯识之宗。今先问唯识宗。若无境有心者。夫论因必有果。有果必酬因。心是方化之因。故云三界皆一心造。既计能造之心因。岂无所造之境果。若无境有心。则是无果有因。问。心变异故。见有外境。但外境犹是心。心外无有境。故有因亦有果。答。如外种子为因生外物之果。而有因有果者。今以心为因。变异生三界五道。何故言无别果耶。若言心横谓故见万物。实无万物。如眼病见空华。实无空华。若尔实无万物。亦无妄谓之心。而于妄谓之者。有妄谓之心。亦于妄谓之人。有妄谓之境。若言心境俱是妄谓。终因心故有境者。此乃是妄谓之心为本。妄谓之境为末。不得言本有而末无。又众生心变异故。见众生土。诸佛菩萨应土。谁所作耶。若言亦是众生心变异故见应土者。佛则无应土。若尔但有法宝两身。应无化佛。又但有他心。无天眼耳。问。佛有权实二智。实智则见真如。不见识不识尘不尘。权智则知世谛等境。就世谛智中。复有权实二智。唯有心。此是实智。若知有色。此是权智。故佛以权智。随顺众生。亦有化身应土。答。佛随顺众生故者。为见众生色故顺。为不见故随。如其不见何得随。若其见者。既其无色。何所见耶。又佛若见色。则是倒见。次问有定质义。答。若有定质者。如一水两见。鬼见成火。则有色触。人见为水。便是三尘。定是何质。色。于不得通者为碍。于得通者不碍。宁言色定是质碍。于有见人为有。于观空人为空。色岂定是空有耶。以此推之。不得定言有一质。亦不得定言无一质。问。何故经论之中。说有一质。说无一质耶。答。天亲论主。为众生于五尘中起烦恼业。招生死报。是故论云实无外境。皆是心之所作。本有外境。可起贪嗔。既无外境。于何处起烦恼耶。外境既无。则心亦不有。则不心不境。便悟入实相。是故说无境有心。此是对治悉檀。非第一义。学人不体其旨。便谓无境有心。问。何故复明有心有境。答。于颠倒众生。既有倒心。即是倒境。但要因倒心。故有倒境。倒心为本。倒境为末。是故经中说有心境。诸部不知随顺众生说有此事。便谓心境二俱实有。问。若有心境。何故于空中见火。复于水见火。答。经云五不思议中。众生业行不思议。自有空中无火以恶业故见空成火。自有于人中报水变而成火。问。若尔即是无境。云何言非。答。于众生有心。即见有境。云何言无。问。若尔即成有境。云何言非。答。于鬼见火。人实不见。云何言有也

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