No. 1645

  彰所知论序

    元正奉大夫同知行宣政院事廉复撰

夫出三界者惟佛。佛以大事因缘故。出现于世。悯化群生。此亘古不磨之善也。大元帝师。洞彻三乘。性行如春。仁而穆穆不可量。裕皇潜邸。久知师之正传。敬诣请师敷教于躬。师笃施静志。弘扬帝绪。大播宗风。彰其所知。造其所论。究其文理。推其法义。皎如日月。广于天地。盖如来之事。非圣者孰能明之。总统雪岩翁英姿间世。听授过人。久侍师之法席。默译此论。见传于世。公昔与予会闽。交情相照。爱同昆仲。公固肯予为序。予抗尘幻海。绝笔疏砚。岂足发正教之光耶。公笑之曰。汝何谦哉。予不敢辞。遂序焉

彰所知论卷上

    元帝师发合思巴造

    宣授江淮福建等处释教总统法性三藏弘教佛智大师沙罗巴译

  敬礼金刚上师

  敬礼诸佛菩萨

遍知见所知。怜悯示群生。敬礼最上智。当演彰所知。谓器情世界。道法与果法。并诸无为法。略摄列为五

  器世界品第一

谓器世界所成之体。即四大种。种具生故。地坚水湿火暖风动。是等大种。最极微细者曰极微尘。亦名邻虚尘。不能具释。彼七邻虚为一极微。彼七极微为一微尘。彼七微尘为一透金尘。彼七透金尘为一透水尘。彼七透水尘为一兔毛尘。彼七兔毛尘为一羊毛尘。彼七羊毛尘为一牛毛尘。彼七牛毛尘为一游隙尘。彼七游隙尘为一虮量。彼七虮量为一虱量。彼七虱量为一麦量。彼七麦量为一指节。三节为一指。二十四指横布为一肘量四肘为一弓。五百弓量成一俱卢舍。八俱卢舍成一由旬。此是度量世界身相。成世界因。由一切有情共业所感。云何成耶。从空界中十方风起。互相冲击坚密不动。为妙风轮。其色青白极大坚实。深十六洛叉由旬。广量无数。由暖生云名曰金藏。降澍大雨。依风而住。谓之底海。深十一洛叉二万由旬。广十二洛叉三千四百半由旬。其水搏击上结成金。如熟乳停上凝成膜。即金地轮故水轮减唯厚八洛叉。余转成。金厚三洛叉二万由旬。金轮广量与水轮等。周围即成三倍。合三十六洛叉一万三百五十由旬。其前风轮娑婆界底。地水二轮四洲界底。于地轮上复澍大雨。即成大海。被风钻击。精妙品聚成妙高山。中品聚集成七金山。下品聚集成轮围山。杂品聚集成四洲等。其妙高体。东银南琉璃西玻璃珂北金所成。余七唯金。四洲地等杂品所成。彼轮围山唯铁所成。其妙高量入水八万緰缮那。比于余山皆悉高妙。名曰妙高。然后次第七金山者。一逾乾陀罗山。高四万由旬。二伊沙陀罗山。高二万由旬。三佉得罗柯山。高一万由旬。四修腾娑罗山。高五千由旬。五阿输割那山。高二千五百由旬。六毗泥怛迦那山。高千二百五十由旬。七居民陀罗山。高六百二十五由旬(藏论疏云。一持双山。二持轴山。三檐木山。四善见山。五马耳山。六象鼻山。七鱼嘴山)。四大洲外有轮围山。高三百一十二由旬半。彼等广量各各自与出水量同。七金山间诸龙王等游戏之处。名曰戏海。八山间七海近妙高者。一逾乾陀罗海。广八万由旬。二伊沙陀罗海。广四万由旬。三佉得罗柯海。广二万由旬。四修腾娑罗海。广一万由旬。五阿输割那海。广五千由旬。六毗尼怛迦那海。广二千五百由旬。七尼民陀罗海。一千二百五十由旬。盈八功德水。八山七海其相咸方。外海味咸。尼民陀罗至轮围山。二山相去三洛叉二万二千由旬。其外海水虽无有分。由妙高色东海色白。南海色青。西海色红。北海色黄。现是等色。故称四海。是彼周边三十六洛叉。七百五十由旬。外轮围山周围三十六洛叉。二千六百二十五由旬。其外海南赡部洲者。状若车厢狭。向铁围三由旬半。余三边者。各二千由旬。周围六千三由旬半。有二中洲。东遮摩罗(此云猫牛)。西婆罗摩罗(此云胜猫牛)。赡部中央摩竭陀国。三世诸佛所生之处。次此向北度九黑山。有大雪山名具吉祥。其山北边有香醉山。是二山间有大龙王。名曰无热。所居之池曰阿耨达(此云无热)。其状四方面各五十由旬。周围二百由旬。池内遍满八功德水。从此池内出四大河。东[石*克]伽河。从象口中流出银沙共五百河流归东海南。辛渡河从牛口中流出琉璃沙。共五百河流归南海。西缚刍河。从马口中流出玻璃珂沙。共五百河流归西海。北悉怛河。从狮子口流出金沙。共五百河流归北海。是彼四河从无热池。右绕七匝随方而流。是香山北度二十由旬。彼处有岩名难陀岩。面各五十由旬。周围二百由旬。高三由旬半。又有八千小岩。其岩北边度二十由旬。有娑罗树王。名曰善住。其根入地四十弓量。高八十弓量。七重行树罗列围绕。东边度二十由旬。有缓流池。其状圆相广五十由旬。周围一百五十由旬。又有八千小池。盈八功德水。内有莲华。叶若牛皮。其茎如轴。华若车轮。味美如蜜。是处又有帝释临战所乘象王。名曰善住。与八千象。寒四月时住金岩。所热四月时住善住。所雨四月。时住缓流。池无热池侧有赡部。树果实味美其量如瓮。熟时堕水出赡部音。龙化为鱼吞啖是果。残者遇流成赡部金。由此树名故号赡部。此洲向西有乌佃国。大金刚宫持种所居。金刚乘法从彼而传。南海之中山曰持船。观音菩萨居止其顶。圣多罗母居止山下。东有五峰。文殊菩萨居止其上。有十六大国千数小国。又有三百六十种人。有七百二十种异音。其外海东洲曰胜身。状若半月。对妙高边三百五十由旬。余边六十由旬。周围六千三百五十由旬。其洲二边有二中洲。北提诃(此云身)。南毗提诃(此云胜身)。是彼三洲越余洲等七多罗树。或曰洲人相貌端严其身胜故名曰胜身。其外海北洲曰鸠娄。其状四角畟方相似边各二千由旬。周围八千由旬。其洲二边有二中洲。一名鸠娄(此云有胜)。二高罗娑(此云有胜边)。彼洲人等所有受用出如意树。临殁七日其如意树出不美音。报曰当七日死。或曰洲人卑舌即割食肉鬼音。故曰鸠娄是不美音。其外海西州曰牛货。形如满月。径二千五百由旬。周围七千五百由旬。有二中洲。南舍搋(此云具谄)。北嗢怛罗曼怛哩拏(此云仪上)。彼洲人等多宝牛货。故曰牛货洲。海山等向下皆悉八万由旬。近金地故。近赡部洲。星割棘洲金洲月洲等者。系赡部洲。余大洲等小洲亦尔。次上空中四万由旬。纯净无碍。胜坚风轮从右而旋。日月星宿空居天等。依止而住。日轮者。火珠所成。径五十一由旬。周围百五十三由旬。厚六由旬零十八分。上有金缘。其上复有金银琉璃玻璃珂等。秀成四角。日天子等所居宫殿。由风运行一昼一夜绕四大洲。日行向北时日即长。南行时短。行南北间时昼夜停。由游处光即有寒暑。为冬夏际。北行六月南行六月。行至中道曰日月回星轮。历遍谓曰一岁。月轮者。水珠所成。径五十由旬。周围百五十由旬。厚六由旬零十八分。其上复有金银琉璃玻璃珂等。秀成四角。月天子等所居宫殿。是彼日月相去远近。自影增减。由增一分即生上半。十五分毕谓曰圆满。由减一分即生下半。自影覆彼。十五分毕曰不圆满。由增减故名曰宿空。由一昼夜名曰宿地。如是三十名曰一月。诸星宿者。空居天宫诸宝所成。其状皆圆。小一牛吼。中三牛吼。大六牛吼。周围三倍系四王众。其妙高山有四层级。始从水际向上相去十千由旬。即初层级。从妙高山傍出十六千由旬。向上相去一万由旬。即二层级。傍出八千由旬。向上相去一万由旬。即三层级。傍出四千由旬。向上相去一万由旬。即四层级。傍出二千由旬。彼妙高山其顶四角。各秀一峰。高四由旬半。广百二十五由旬。周围五百由旬。有药叉神于中止住。是山顶上三十三天中央城曰善见。纯金所成。高一由旬半。面各二千五百由旬。周万由旬。其城体金。俱用百一杂宝严饰。其地柔软如兜罗绵。是城四面有一万六千宝柱宝桴宝椽宝檐。四面四门。又有千数阙一小门。四大衢道有诸小衢。其四门侧五百天子。皆服坚铠守护是门。城中有帝释殿。曰最胜处。亦曰殊胜殿。其状四方。高四百由旬半。面各二百五十由旬。周千由旬。百一却敌。一一却敌各有七楼。一一宝楼各七小楼。一一小楼各七池沼。一一池沼各七莲华。一一华上各有七数童男童女。奏种种乐歌舞欢娱。善见城东有诸所乘。曰众车苑。高千由旬。南临战处曰粗恶苑。西诸行处曰相杂苑。北游戏处曰欢喜苑。纵广同前。其苑等外度二十由旬。有善地曰众车粗恶相杂欢喜。量同四苑。善见东北有如意树。名波利阇多。亦名圆生树。根深五十由旬。高百由旬。枝条傍布五十由旬。能施欲乐。下有盘石。曰阿[口*栗](二合)摩丽歌。色白如[疊*毛]。面各五十由旬。周二百由旬。善见西南诸天集处。名善法堂。周九百由旬。其状圆相。是堂中央有帝释座。纯金所成。其座周围有三十二辅臣之座。咸皆布列三十三天。向上度八万由旬。于空界中依风而住。诸宝所成。离诤天宫量。若妙高山顶二倍。上度一亿六万由旬。于空界中依风而住。诸宝所成。兜率天宫量如离诤。纵广二倍。上度三洛叉二万由旬。于空界中依风而住。诸宝所成。化乐天宫量如兜率。纵广二倍。上度六洛叉四万由旬。于空界中依风而住。诸宝所成。他化自在天宫量。同化乐。纵广二倍。此即欲界。上有初禅。如是四洲七山妙高轮围。欲界六天并初禅等。谓四洲界。一数至千为小千界。一小铁围山围绕。此小千界一数至千。为中千界一中铁围山围绕。此中千界一数至千。为三千大千世界。一大铁围山围绕。如是有百亿数四洲界等。皆悉行布铁围山等。诸洲山间黑暗之处。无有昼夜举手无见。初禅天量等四洲界。二禅天量等小千界。三禅天量等中千界。四禅天量等三千大千世界。其相去量皆倍倍增。谓曰色界。无色界者。无别处所。若有生者。何处命终即彼生处。住无色定故曰无色

  情世界品第二

谓情世界总有六种。一者地狱。二者饿鬼。三者傍生。四者人。五者非天。六者天。此等六种名义云何。谓斫坏肢体故曰地狱。饥渴所逼故曰饿鬼。傍覆而行故曰傍生。意多分别故名曰人。摩[少/兔]沙义身及受用。虽与天同微分鄙劣。或由无酒故曰非天。阿修罗义。从梵身生。游戏娱乐。或应供养故谓曰天。是提婆义。地狱者。赡部洲下过二万由旬。旷廓四方二万由旬。纯铁所成火焰洞然。有八热狱。一曰更活。二曰黑绳。三曰众合。四曰号叫。五曰大号叫。六曰炎热。七曰大炎热。八曰无间。更活狱者。生彼有情先业所感。执众器仗互起冤憎递相斫害。段段堕落闷绝暂死。空音更活。彼等有情即便更活。复相斫害。彼寿量者。四天王天。一生之期为一昼夜如是算数。寿五百岁受是苦楚。黑绳狱者。其狱卒等于有情身。从顶至足拼界黑绳。以火锯钺解斫肢体。由先业力解下上生。彼寿量者。忉利天一生之期为一昼夜。如是算数寿一千岁。受是苦楚。众合狱者。生彼有情以铁追打。或二铁山犹如羊头。二山相合研磕摧坏。二山开时复自然活。又被摧坏。彼寿量者。离诤天一生之期为一昼夜。如是算数寿二千岁。受是苦楚。号叫狱者。生彼有情怖热铁池。入稠林中。火焰炽盛永岁焚烧。由先业力。其舌纵广千由旬量。有一大牛。铁角铁甲架铁犁铧。火焰炽盛耕犁其舌。彼寿量者。兜率天一生之期为一昼夜。如是算数寿四千岁。受是苦楚。大号叫狱者。亦与前同其苦倍增。彼寿量者。化乐天一生之期为一昼夜。如是算数寿八千岁。受是苦楚。炎热狱者。三重铁城火焰洞彻内受苦楚。彼寿量者。他化自在天一生之期为一昼夜。如是寿数万六千岁。受是苦楚。极炎热狱者。亦同其前其苦倍增。彼寿量者。等半中劫。受是苦楚。无间狱者。于铁室内身一聚焰受极苦楚。彼寿量者等一中劫。十六增狱者。八热狱傍面各四所。一煻煨增。深皆没膝。有情游彼。才下足时。皮肉与血俱燋烂坠。余剩其骨。举足还生平复如本。二尸粪增不净淤泥没有情腰。于中多有攘矩吒虫。嘴利如针。钻皮透骨[口*(一/巾)]食其髓。三峰刃增。复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为大道。有情游彼才下足时。皮肉与血俱断碎坠。举足还生平复如本。二剑叶林。谓此林树纯以铦利剑刀为叶。有情游彼风吹叶坠。斩刺肢体骨肉零落。有乌驳狗[齒*(虎-儿+且)]掣食之。三铁刺林名铦摩利。谓此林树。有利铁刺长十六指。有情被逼上下树时。其刺铦利上下镵刺。是等有情血肉皮等。挂染刺上唯剩觔骨。有铁嘴乌。探啄有情眼睛脑髓。争竞而食。刀刃路等三种虽殊。而铁仗同故一增摄。四烈河增。名曰无渡。遍满极热烈灰汁水。有情入中或浮或没。或逆或顺或横或竖。被蒸被煮骨肉糜烂。如大镬中。满成灰汁置稻米等猛火下然。米等于中上下回转举体糜烂。有情亦然。设欲逃避。于两岸上有诸狱卒。手执刀枪御捍令回。无由得出。此河如堑。前三似苑。彼等名曰近边地狱。八寒狱者。一曰水疱。二曰疱裂。三阿吒吒。四阿波波。五呕喉喉。六裂如郁钵罗花(此云青莲华)。七裂如莲花。八裂如大莲花。水疱狱者。生寒水间极甚严寒。随身生疱。曰水疱狱。彼寿量者。摩伽陀国所有大斛八十斛麻百年除一。若芝麻尽。彼寿亦尔。疱裂狱者。由极严寒其疱而裂黄水漏流。彼寿量者倍前二十。阿吒吒狱者。由大严寒咬齿忍耐。彼寿量者倍前二十。阿波波狱者。忍寒音声。彼寿量者倍前二十。呕喉喉狱者。由寒号泣出是苦声。彼寿量者倍前二十。裂如郁钵罗花狱者。严寒身裂如郁钵罗花叶。彼寿量者倍前二十。裂如莲花狱者。严寒身裂如莲花开。彼寿量者倍前二十。裂如大莲花狱者。身裂越前如大莲花开敷多叶。彼寿量者倍前二十。孤独狱者。在赡部提旷野山间。一昼一夜受苦受乐。相杂受故。八热地狱八寒地狱近边孤独。如是名为十八地狱。饿鬼者。王舍城下过五百由旬。有饿鬼城名曰黄白。亦云惨淡彼鬼王曰阎罗法王。共三十六眷属等居。其类有四。一者外障。二者内障。三者饮食障。四者障饮食。一外障者。饮食音声亦不得闻。二内障者。获微饮食。口若针窍不能得入。设能入口。咽如马尾无能得过。设若过咽。腹若山廓不能饱满。虽满腹中。胫如草茎无能举动。受此大苦。三饮食障者。见饮食时。无量狱卒执诸器仗守御无获。四障饮食者。食饮食时由业所感。铁丸铜汁泻置口中。从下流出。如是四种皆是饿鬼。彼寿量者。人间一月为一昼夜。如是算数寿五百岁。即当人间一万五千岁。或居人间寒林等处。食血肉等。皆饿鬼类。三傍生者。多居河海。亦如酒糟混漫而住。以大食小以小食大。互相惊怖。由海波涛住所不定。或处人天。彼寿量者。长如龙王寿半中劫。短如蚋等寿一刹那。身量无定。四人者。住四大洲八中洲等及诸小洲。彼寿量者。如赡部洲人。初成劫时其寿无量。次后渐减今六十岁。次后渐减至十岁间。复次渐增无有定量。北鸠娄人定寿千岁。东胜身人寿五百岁。西牛货人寿二百五十岁。除北鸠娄余有夭横。彼等受用。北鸠娄洲食自然稻。衣服璎珞出如意树。余三洲者食谷肉等。资宝受用。彼等身量。赡部提人肘量八肘。西牛货人身十六肘。北鸠娄人三十二肘。人等面相亦如洲状。其小洲人亦如大洲。身各减半。故如是说。五非天者。妙高水际下过一万一千由旬。山旷廓间光明城内。阿修罗王。曰罗睺罗(此云摄脑)。众眷属居。又过一万一千由旬。星鬘城内阿修罗王。名曰项鬘。众眷属居。又过一万一千由旬。坚牢城内阿修罗王。名曰妙镇。又曰大力。众眷属居。又过一万一千由旬。甚深城内阿修罗王。名曰毗摩质多罗(此云丝种种亦云纹身)。众眷属居。常共帝释比对斗诤。城曰具金。殿名奏乐。如意树王名即怛钵栗。聚集之处名曰贤财。石名善贤苑名普喜妙喜最喜甚喜善。地亦名普喜妙喜最喜甚喜。临战所乘象名无能敌。游戏所乘象名垒雪。马曰峭脖。是等非天。共三十三天。诤须陀味及修罗女。为战诤故。从山廓出。身服金银琉璃玻璃珂等坚固铠甲。手执剑槊标枪弓箭。领四部军。彼阿修罗王。罗睺罗。项鬘。妙镇。毗摩质多罗等。或前三来或四皆来。是时帝释五守护众。一住戏海。愿乐白法龙王等众。与非天军斗战令回。龙若不胜去坚首所。共二守护复与修罗斗战。又若不胜去持鬘所。共三守护复与斗战。又若不胜去恒憍所。共四守护复与斗战。又若不胜去四王所。共五守护复与斗战。四大天王率四军众。服宝坚铠执诸戈仗。斗战多分四天王胜。若不能却。去忉利天前。白帝释曰。我等守护不能回彼阿修罗众。王应却敌。如是白已。天主帝释乘善住象。告三十三天众等曰。汝等应知。今修罗军至妙高顶。当服坚铠取所乘车与修罗战。说是语已。彼诸天子。各服宝铠执持戈仗。去众车苑取所乘车。入粗恶苑转身心恶。出善见城。共彼修罗相敌斗战。若修罗胜侵至城内。若天得胜逐修罗军至第一海。斗战之时。天与非天断其胫腰。彼等即死手足若断。复生如本。若薄伽梵辟支佛。转轮圣王住世间时。诸阿修罗不起诤心。设若相持诸天必胜。世间善增天众亦胜。世不善增阿修罗胜。是故诸天护持善事。天者。欲界六天。色界十七。无色界四。欲界六天者。苏迷卢山第一层级坚首众居。第二层级持鬘众居。第三层级恒憍众居。持双山上北方有城。名阿那迦嚩帝。多闻天王药叉众居。如是东方城名贤上。有大天王名曰持国。乾闼众居。西方有城名曰众色。有大天王名曰广目。龙神众居。南方有城名曰增长。有大天王名曰增长。焰鬘众居。余四层级七金山等。日月星宿铁围轮山。赡部洲山多罗树所。四王部众亦住止住。咸属四王。是谓一部。彼寿量者。人五十岁为一昼夜。如是寿量经五百年。若其身量一俱卢舍四分之一。三十三天妙高顶上。天主帝释住最胜处。共非天女。名曰妙安。同众天女受诸欲乐。无有厌足。复有临战所乘象王。名曰善住。游戏苑中。所乘象王。名曰蔼罗筏拏(此云持地子)。二象周围各七由旬。各以八千小象众居。又有马王名迅疾风。与八千马居。天主辅臣数三十三。是故名曰三十三天。诸天子等耽五欲乐。若放逸时有大天鼓。鼓声出音警诸天曰。诸行无常。有漏皆苦。诸法无我。寂灭为乐。与修罗军斗战之时。出除苦音警曰。天愿得胜。愿修罗败。宫殿城池树集石等。如前所辨。彼天寿量。人间百岁为一昼夜。如是算数寿一千岁。其天身量半逾阇那。焰摩天者。三十三天共非天诤。此离诤故名离诤天。彼天寿量。人二百岁为一昼夜。如是算数寿二千岁。其天身量二逾阇那。兜率陀天者。有慈氏尊。绍世出世法王之位。受大法乐。谓曰兜率。是俱乐义。人间四百年彼天一昼夜。寿四千岁。身量四逾阇那。化乐天者。自化受用谓曰化乐。人间八百年彼天一昼夜。寿八千岁。身量八逾阇那。他化自在天者。受用他化。谓曰他化自在。彼中天王威德自在。即是魔主。人间千六百年。彼天一昼夜。寿量万六千岁。身量十六逾阇那。下从无间至他化自在天。谓之欲界。耽著欲乐所食段食。故如是说。色界一十七天者。四静虑摄。初禅三天者。谓梵众梵辅大梵。彼天寿量。梵众半劫。梵辅一劫。大梵一劫半。彼天身量。次第半由旬。一由旬。一由旬半。二禅三天者。谓少光无量光极光。彼天寿量。少光二劫(以上四天四十中劫为一大劫以下诸天八十中劫为一大劫)。无量光四劫。极光八劫。彼天身量。少光二由旬。无量光四由旬。极光八由旬。三禅三天者。少善无量善广善。彼天寿量。少善一十六劫。无量善三十二劫。广善六十四劫。彼天身量。少善十六由旬。无量善三十二由旬。广善六十四由旬。四禅八天者。无云福生广果。三是凡居。无烦无热善现善见色究竟。五是圣居。名曰五净居。彼天寿量。无云百二十五劫。福生二百五十劫。广果五百劫。无烦一千劫。无热二千劫。善现四千劫。善见八千劫。色究竟一万六千劫。彼天身量。无云一百二十五由旬。福生二百五十由旬。广果五百由旬。无烦一千由旬。无热二千由旬。善现四千由旬善见八千由旬。色究竟一万六千由旬。始从梵众至色究竟。皆名色界。出离欲乐。非离色故。故名色界。无色界四天者。无有身色。亦无处所。从定分四。空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。彼天寿量。空无边处二万大劫寿量。识无边处四万大劫。无所有处六万大劫。非想非非想处八万大劫。彼等四处。谓无色界。非离定色。出离粗色。故无名色。彼等寿量。谓岁劫时。其量云何。时最少者名为刹那。百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那为一罗婆。三十罗婆为一牟休多(此云须臾)。三十牟休多为一昼夜。三十昼夜即为一月。十二个月即是一年。劫有六种。一中劫(或名别劫)。二成劫。三住劫。四坏劫。五空劫。六大劫。一中劫者。或赡部人从无量岁。渐渐减至八万岁时。即成劫摄。从八万岁。减至十岁谓中劫初。复增八万岁。减至十岁。为一辘轳。如是增减十八数者。为十八中劫。然后十岁至八万岁。中劫后际前后中间。十八辘轳为二十中从。二成劫者。始从风轮至无间狱。生一有情器世界成经一中劫。如前已说。情世界者。此三千界。火坏后成。从极光天天人命终生大梵处。孤生疲倦呜呼。若有同分生此界者。有何不可。发如是心。虽非念力。极光天人有命终者。即生彼处。先生之心而作是念。由我贪生故世咸称人祖大梵。如次梵辅梵众他化自在。乃至四王次第而生。北鸠娄洲。西牛货洲。东胜身洲。南赡部洲。次第而生。时赡部洲人寿无量岁。饮食喜乐有色意成。身带光明腾空自在。如色界天。有如是类。地味渐生其味甘美。色白如蜜其香馥郁。时有一人。禀性耽味。嗅香起爱。取[嚐-旨+甘]便食。亦告余人。随学取食。食段食故身光隐没。由众业感日月便出。照耀四洲。次地味隐复生地饼。其味甘美色红如蜜。竞耽食之。地饼复隐次林藤生。竞耽食故林藤复隐。有非耕种自然稻生。众共取食。此食粗故即余滓秽。根道俱出。尔时诸人。随食早晚。取香稻食。后时有人禀性懒惰。长取香稻。储宿为食。余亦随学。香稻隐没。随共分田。虑防远尽。于己分田生吝护心。于他分田有怀侵夺。故生争竞。是时众人议一有德。封分田主。众所许故。谓曰大三末多王(此云众所许)。王多有子。相续绍王。嫡子号曰光妙。彼子善帝。彼子最善。彼子静斋。是等谓曰成劫五王。静斋王子名曰顶生。彼子妙帝。彼子近妙。彼子具妙。彼子严妙。是等谓曰五转轮王。严妙王子名曰舍帝。彼子舍双。彼子舍固尼。彼子固室。彼子善见。彼子大善见。彼子除碍。彼子金色。彼子具分。彼子离恶。彼子妙高。彼子定行。彼子甚吼音。彼子大甚吼音。彼子能安。彼子方主。彼子贤尘。彼子能广。彼子大天。此王种族五千相承。其最后子七千相承。曰阿思摩迦王。最后子八千相承。曰鸠娄王。其最后子曰具头王。有九千王。其最后子名曰龙音。有一万王。其最后子怛弥留怛一万五千。其最后子名瞿昙氏。此即甘蔗裔。彼子相承。甘蔗王种一千一百数。其最后子甘蔗种王。名曰增长(即懿师摩王)。王有四子。一名面光二名象食。三名调伏象。四名严镯。称释迦氏。严镯有子名曰严镯足。彼子致所。彼子牛居。彼子师子颊王。有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。净饭王子即婆伽梵。次名难陀。白饭王二子。一名帝沙调达。二名难提迦。斛饭王二子。一名阿尼娄驮。一名跋提梨迦。甘露饭王二子。一名阿难。一名提婆达多。婆伽梵子名罗睺罗。释迦种族至斯终矣。又别种王依法兴教。如来灭度后二百年。中印土国有王。名曰无忧。法王于赡部提。王即多分中结集时。而为施主。兴隆佛教后三百年。赡部西北方有王。名曰割尼尸割。三结集时。而为施主。广兴佛教。梵天竺国。迦湿弥罗国。勒国。龟兹(音丘慈)。捏巴辣国。震旦国。大理国。西夏国等。诸法王众。各于本国兴隆佛法。如来灭度后千余年。西番国中初有王。曰呀乞[口*栗]赞普。二十六代有王。名曰祫陀朵[口*栗]思颜赞。是时佛教始至。后第五代有王。名曰双赞思甘普时班弥达。名阿达陀。译主名曰端美三波罗。翻译教法。修建夹萨等处精舍。流传教法。后第五代有王。名曰乞[口*栗]双提赞。是王召请善海大师。莲华生上师。迦摩罗什。罗班弥达。众成就人等。共毗卢遮那罗佉怛及康龙尊护等七人。翻译教法。余班弥达共诸译主。广翻教法。三种禁戒兴流在国。后第三代有王。名曰乞[口*栗]徕巴赡是王界广。时有积那弥多。并湿连怛罗菩提。班弥达等。共思割干吉祥。积酌罗龙幢等。已翻校勘。未翻而翻。广兴教法。西番王种。至今有在。班弥达等。翻译译主。善知识众广多有故。教法由兴。北蒙古国。先福果熟生王。名曰成吉思(二合)。始成吉思。从比方王多音国。如铁轮王。彼子名曰干果戴时称可罕。绍帝王位。疆界益前。有子名曰古伟。绍帝王位成吉思皇帝。次子名朵罗。朵罗长子。名曰蒙哥。亦绍王位。王弟名曰忽必烈。绍帝王位。降诸国土疆界丰广归佛教法依化民。佛教倍前光明炽盛。帝有三子。长曰真金丰足。如天法宝庄严。二曰厖各刺。三曰纳麻贺。各具本德系嗣亦尔。兹是始从释迦王种。至今王种

彰所知论卷上 彰所知论卷下

    元帝师癹合思巴造

    宣授江淮福建等处释教总统法性三藏弘教佛智大师沙罗巴译

始帝王祖三末多王。是时田分互起侵盗。初发偷盗。被王推问言不曾偷。始起妄语。王法诛戮。即有杀害不善法生。尔时众生造不善法。命终之后即生傍生。次生饿鬼。渐生地狱。次无间狱生一有情。时成劫终。如是有情行诸不善。寿量惭减受用乏少。阎浮提人寿八万岁。无间地狱生一有情。是二同时。如是情世界成。十九中劫器世界成。即一中劫。如是成劫二十中劫。阎浮提人八万岁时。始为住劫。住劫亦经二十中劫。至十岁时刀兵灾起。唯七昼夜。疾疫灾起七月。七日饥馑灾起。七年七月七日多分死殁。余者相睹起希见心。互相睦恋远离杀害。渐生善故。寿量受用复增益盛至八万岁。增上之时转轮王出。依法化民。下减之时婆伽梵出。拔济众生。增减时间独觉出世。令诸有情而作福田。住劫亦经二十中劫。始坏劫初情世界坏。无间狱中无有情生。先生业尽即生别趣。若有未尽生上地狱。或别世界地狱中生。无间狱空。如是向上地狱渐空。生饿鬼趣。如是饿鬼傍生趣空。人趣之中除鸠娄人。余共欲天无师法然。获初静虑生初禅天。北鸠娄人生欲界天。获初诤虑生初禅天。无师法然获二静虑。生二禅天。从无间狱至梵世空。如是亦经十九中劫。然后四洲有七日出。初不降雨。药草丛林悉皆枯槁。二日出时沟池干涸。三日出时。殑伽河等悉皆枯竭。四日出时无热池竭。五日出时海水没膝。六日出时大海亦竭。七日出时。彼器世界一聚火耸。从无间狱直至梵世。以火烧坏经一中劫。坏劫总经二十中劫。空劫亦尔。如是成住坏空即八十劫。总此八十名一大劫。为梵众等寿量之数

器世界坏有其三种。火水风。坏者亦如前说。如是七次后世界复成。又被水坏至二禅天。从极光天即生大云。降注大雨。其器世界。如水化盐销镕皆尽。彼水自竭。一水灾次复七火灾。度七火灾还有一水。如是水灾满至七次。复七火灾。后世界成。被风灾坏。至三禅天。其风之力吹散妙高。何况其余。第四禅天虽无外灾。是等有情生与殿生。命尽殿隐。如是器情世界。并成坏等。咸皆说已

复次因果相续缘生法者。因缘相藉而生。故曰缘生。缘生有二。一外缘生二内缘生。外缘生者。成世界法。如种生芽。如前已说。内缘生者。如有无明即有行等。名顺缘生。如无明灭即行等灭。名逆缘生。顺缘生者有七。复次约位。约远续。约连缚。约刹那。约三际。约二重因果。约三惑等。约位者。于宿生中诸烦恼分位中五蕴。即名无明。由无明胜故。如是说。已下皆以从胜为名。行等诸法各具五蕴。行者。宿世所造善不善业位间五蕴。识者。于母胎中正结生时。一刹那位所有五蕴。名色者。结生识后。六处生前其间五蕴。名者。受想行识四蕴名。名色者。处胎分位。羯逻蓝(此云和合亦云凝滑)頞部昙(此云疱结)闭尸(此云肉团)键南(此云坚实)钵罗奢佉(此云肢体筋力等生)等五名色。六处者。处母胎中。从眼等生至三和合。未了别境位间五蕴。触者根境识三和合。未能了别苦乐之因。位间五蕴。受者。已了三受因差别相。婴儿之时至未起淫位间五蕴。爱者。即年盛时能了淫欲。未广追求位间五蕴。取者。为得种种上妙资具。周遍驰求位间五蕴。有者因驰求故积集。能牵。当来果业位间五蕴生者。由是业力从此舍命。正结当有位间五蕴。老死者。从当来生名色至受位间五蕴。一切有部说。约位缘生即是远续。连缚亦尔。经部宗者。无约位说。约远续者。谓无明与明相违。是心所法发行之因。行者。所发起业。福及非福不动等业。识者。由业引令识生。名色者。胎中五蕴。六处者。眼等根生。触者。根境识三和合。了别是心所法。受者。由彼所生苦乐舍等。爱者。贪著乐境。取者。寻求彼境。有者。由彼发起成当生业。生者。由业相续结。生老死者。令生彼生究竟转死。连缚亦尔

约刹那者。谓由一刹那。十二有支缘生具足。由贪行杀痴谓无明。断命即行。于诸境事了别名识。五蕴同俱总称名色。住名色根。说名六处。根境识三和合有触。因触为受。贪即是爱。与此相应诸缠名取。所起身语二业名有。如是诸法集起名生。熟变名老。灭坏名死

约三际者。谓无明与行属过去摄。名曰因支。识等五支属现在摄。名曰果支。爱取有三属现在摄。名曰未来因支。生老死二支属未来摄。名曰果支。过去二支。现在八支。未来二支。故十二支

约两重因果者有二。一前际。二后际。前际者。谓无明是惑。行即是业。彼二因支。由彼所生识等五支。即是果支。一重因果。现在爱取二支是惑。有即是业。三当来因。由彼所生。当生老死。即是果支。一重因果。如是十二有支。两重因果

约三惑者。谓无明爱取三即是惑。行有二即是业。谓之集谛。识等七支即是苦。谓之苦谛。是顺缘生。逆缘生者。无明灭即行灭。无明灭则了无我智。即是道谛。若无明灭生因行灭。引业灭故识等五支灭。由是灭故。起发后业爱取等灭。由是灭故。生老死等皆悉亦灭。即是灭谛。说四谛已。器情缘生及四谛等。皆五法摄。一色法。二心法。三心所法。四不相应法。五无为法。一色法者。即是色蕴。五根五境无表色等十一法。言五根者。谓眼根极微如香荾华。在眼星上傍布而住。耳根极微。如卷桦皮居耳穴内。鼻根极微如双爪甲。居鼻頞内。舌根极微形如半月。布在舌上。身根极微亦如身量。从顶至足遍在身根。根是尘故不能缘境。言五境者。色谓眼缘之境。有其二种。一显色。二形色。显色者。有其四种。青黄赤白。形色者。有十六种。长短方圆高下正不正。光影明暗云烟尘雾等。二十数声。谓耳缘之境。有其二种。一有执因如语等。二无执因如鼓声等。有记无记各二为四。此复可意及不可意。差别成六。香谓鼻缘之境。有其四种。一好香。二恶香。等不等故。差别成四。味谓舌缘之境。有其六种。甘酸苦辛咸淡。触谓身缘之境。因触四大果触。滑涩重轻冷热饥渴等。言无表色者。谓律仪不律仪俱相违色。此是色蕴。二心法者有六。谓眼耳鼻舌身意识。六即是识蕴。三心所有法者。有四十六。一大地法者。有十种。受谓领纳。想谓令心执境。思谓令心运动。作意谓令心缘境。胜解谓令心于境印可即是令心于所缘境无怯弱义。欲谓希求。触谓和合了境。慧谓拣择。念谓令心于境明记不忘。定谓令心专注一境。如是十种遍一切心。名大地法。二大善地法者有十。信谓令心于境澄净。不放逸谓恒习善法守护心性。轻安谓心堪任性。舍谓令心平等。惭谓于诸功德及有德者。恭敬而住。愧谓于罪见怖。无贪谓不著有漏。无嗔谓于诸有情不乐损害。不害谓怜愍有情令无损恼。勤谓于善令心勇悍。如是十种遍诸善心。名大善地法。三大烦恼地法者。有六种。痴谓愚痴即是无明。无智无显。逸谓放逸不修诸善。怠谓懈怠心不勇悍。不信谓心不澄净。惛沈谓身心相续无堪任性。是昧重义。掉举谓心不寂静。如是六种遍烦恼心。名大烦恼地法。四大不善地法者。有二种。一者无惭。谓于诸功德及有德者。令心不敬。二者无愧。谓于诸罪中不见怖畏。如是二种遍不善心。名大不善地法。五小烦恼地法者。有十种。忿谓令心愤发。恨谓于忿所缘事中。数数寻思结怨不舍。谄谓心曲。诳谓惑化。嫉谓不忍他德。恼谓坚执诸罪。由此不受如理谏诲。覆谓隐藏自罪。悭谓于己法财令心吝惜。憍谓染著自身所有色力种族等事。令心傲逸。害谓于他能作逼迫。如是十种唯修所断。遍意识地。名小烦恼地法。六不定法者。有八种。寻谓令心于境粗转为相。伺谓令心于境细转为相。恶作谓恶所作业是追悔义。睡眠谓不能任持身心相续。令心昧略。嗔谓令心于有情等乐为损害。贪谓爱著有漏。慢谓令心恃举。疑谓令心犹豫。如是八种于前诸地无有定故。名曰不定。对法集论并五蕴论。说十一善。内了知四谛名曰无痴。随烦恼中执不净为净。染污作意胜解。名非理作意。邪胜解根本烦恼内。于诸谛理颠倒推度。染污慧分。名不正知。随烦恼内。于诸所缘不能明记染污念分。名曰失念。于诸所缘令心流荡。染污定分名曰散乱。对法藏论无如是说。以上心所。除受想二皆行蕴摄。心所法竟。不相应行者。有十四种。谓有情相续。律仪相应。有别物曰得。与彼律仪不相应。有别物曰不得。诸有情类同作事业。曰众同分。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。是实有物名曰无想果。复有别法能令心心所灭。名曰无想定。无想者定名。或定无想名无想定。如下所说。圣者相续想受等灭。是实有物名灭尽定。有情始生住未死间。名曰命根。先无今有曰生。令暂时住曰住。转变曰老。变坏曰无常。即有为四相。能诠自体谓曰名身。诠义究竟谓曰句身。是二所衣谓曰文身等十四法又义摄内破和合众。曰不和合。所造业果于自成熟。犹如负债终不唐捐。物等亦系。不相应行。一切有部。色心所三有别物。经部师说。是彼三法假说分位。除彼受想。四十有六。心所有法。及不相应。名曰行蕴。无为法者至下当知。如是色法即名十界。除无表色。是眼等十。心法七界。谓六识及意根界。若说处时。是彼七法。一意处摄。心所有法不相应法。无为法无表色等。总名法界。亦名法处。如是所说。所知五法五蕴。并十二处。及十八界

  道法品第三

复次道者。谓彼少欲知足。具种性者。身心远离种种群杂。住近事戒等。应当勤闻。若广闻已。思所闻义。思已应修。谓当修止观。多贪修不净观。多嗔修慈悲观。多痴修分别缘生观。多我修分别界观。多散乱修数息观。止观成已。修胜解故。如法了解内外身。名身念住。如法了解苦乐舍等。名受念住。如法了解六识心法。名心念住。如法了解想行无为。名法念住。修此四法。是智资粮。道集资粮已

修加行道。暖位之中。已生恶令断。未生恶令不生。已生善令增长。未生善令生。如是四法名四正勤(文云正断)。顶位之中。欲善法定。勤乐善定作意善心定。拣择善定。如是名四神足。忍位之中行世正见。澄净名信。乐修善法。曰进明记不忘曰念。专注一境曰定。知取舍法曰慧。修此五法能生善法。故曰五根。世第一位中修信进念定慧等五。能破相违故曰五力。此是加行道。见道位中了知四谛。名曰正见。正语发起。名正思惟。如法正说。名曰正语。舍不善业。名曰正业。弃舍邪命。名曰正命。希求善法。名正精进。明记不忘。名曰正念。专注一境。名曰正定。如是八法。名八圣道支。此是见道。见道所断分别烦恼。及得相等。谓欲界苦谛贪嗔慢无明疑。有身见边执见。戒禁取见见取邪见。集灭二谛各除三见。七七十四道谛所断。除上二见。欲界四谛共三十二。色界四谛各各除嗔。共二十八。无色亦然。如是三界。见道所断八十有八

修道位中明记善法名念觉支。拣择取舍名慧觉支。希求精进名勤觉支。证无漏喜名喜觉支。身心任性名轻安觉支不为世法所牵。无著无碍名舍觉支。令心住境名定觉支。修此七支名曰修道。修道所断俱生烦恼。得相无记有漏善等。欲界之中贪嗔痴无明四。各具九品共三十六。色界之中第一静虑除嗔。余三各各九品成二十七。如是二三四静虑亦尔。色界总有一百八数。无色界亦然。如是三界修道所断。总有一百五十二数

次证十无学法者。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正进。正念。正定。正解脱。正解脱知见。是无学道

  果法品第四

复次果者。如上所说三十七品菩提分法。为自解脱轮回发心。利根极速。三生证阿罗汉。一生修顺解脱分善。名资粮道。二生修顺决择分善。名加行道。三生亦如沙门证第四果。钝根懒惰。即不定故。如沙门者。向预流等。四者名果。向预流者。加行道前情器所摄。皆苦自性即是苦谛。复次彼因业及烦恼。是名集谛。令彼解脱。即是灭谛。复次彼因。即是道谛。修习纯熟。由彼次第证见道时。初观苦谛。四法性者。转变名无常。三苦名苦。实有与我非一蕴故名空。实有与我别故名无我。现证四智。次观集谛。四法性者。如种苦理故因。等现苦理故集。相续苦理故生。随顺苦理故缘。现证四智。次观灭谛。四法性者。苦因灭故灭。苦果息故静。超有漏故妙。脱轮回离。现证四智。次观道谛。四法性者。通行义故道。契正理故如。修无念智故行。现证三智。此十五者名初果向。第十六者。以彼道谛永超诸有故出。现证一智。此等十六。是住初果。已证四谛。十六行相修习纯熟。欲界修道所断九品烦恼之中断前五品。即一来向。断第六品即一来果。彼一来者。复来欲界受一生故下三品者。欲界之中一生断故。现证行相修习纯熟。断七八品名不还向。断第九品名不还果。彼不还者。断尽欲界一切烦恼。必不还来欲界生故。现证上界诸地行相。修习纯熟。四静虑四无色。各九烦恼断。初静虑一品为始。至断有顶八品为终。名阿罗汉向。断第九品名阿罗汉果。彼阿罗汉者。三界烦恼断尽无余。名阿罗汉。经云。干慧地等八者。声闻资粮道。即干慧地。欲爱枯干根境不偶。是所修善名干慧地。种性地者。即加行道。必不成佛。定成声闻独觉种性。名种性地。八人地者。是初果向。至阿罗汉果。名八人地。具见地者。是住初果。四谛行相现证见故。名具见地。薄地者。是一来果。欲界烦恼多分断故。名曰薄地离欲地者。是不还果。离欲界中贪欲等故。名离欲地。已办地者即阿罗汉。苦已知。集已断。灭已证。道已修名已办地。声闻地者。即不来不还阿罗汉。三名声闻地。辟支佛地者如上所说三十七品菩提分法。唯自一人欲证菩提。如是发心修百大劫。以最后身生无佛世。不假师教成证独觉。此有二种。一麟角。二部行。麟角喻者。唯一而居具圣德行。部行类者。与众群居

究竟正觉者。如上所说三十七品菩提分法。为诸有情而成佛故。发起大悲胜菩提心。奉侍诸佛悉令欢喜。利益他故行六度行。三无数劫究竟成佛者。释迦如来昔为陶师。名曰大光明。于大释迦如来之处。始初发心。至初无数劫。奉侍七万五千佛。其最后佛名曰宝髻。第二无数劫。奉侍七万六千佛。其最后佛名曰然灯。第三无数劫。奉侍七万七千佛。其最后佛名曰胜观。其六度者。以大悲心于诸有情所有资具悉皆惠施。为普度太子时。施波罗蜜究竟圆满。未离贪欲。被析肢体心无少恚。为忍辱仙时。忍戒二行究竟圆满。为婆罗门子时。视底沙佛住火界定。忘下一足经七昼夜。旋绕赞曰

 天地此界多闻室  逝宫天处十方无  丈夫牛王大沙门  寻地山林遍无等 

如是赞已便超九劫。进波罗蜜究竟圆满。处圆满处金刚座。初夜分时降诸群魔。后夜分时金刚喻定。定慧二行究竟圆满。如是处金刚座降魔之前。三无数劫修福智足。奉侍诸佛。六度虽圆即异生身。坐金刚座。证见修道。成等正觉。声闻乘中。因时不说了知诸法无我空悲施行三轮体空十地行相。果时不说报身及四智等

正觉法者。六种所摄。谓身智断。利他大悲德具足等。身者有二。一者色身。二者法身。色身者。具三十二相八十种好。即自性身。度乾闼婆及苾陵伽故。示现乾闼婆王及转轮圣王。即化身。然诸佛等种性身量。寿命国土及根机等。有种种异。二法身者。有十无学法。诸佛等同

智者有二。一者遍智。二者正智。遍智者。谓了蕴界处因果体性。故曰遍智。二正智者。谓知四谛中无常等法。故曰正智

断者有二。一断烦恼障。二断所知障。断烦恼障者。谓对治贪等根本烦恼。及随烦恼令断灭故。二断所知障。谓对治能障境时。自性无知之法。令断灭故

利他者有二。一者于诸有情安置解脱。弃舍相违令住于道。二者于诸有情安置善趣。弃舍于恶令住于善。大悲及德。次下当说

诸圣者等言功德者。有十一种。谓无诤愿智。四无碍解。六通。四静虑。四无色。四无量。八解脱。十遍处。八胜处。三等持等

无诤者。谓依第四静虑心。愿诸有情勿缘己身生诸烦恼。思惟等持。故名无诤

愿智者。谓依第四静虑心。以愿为先。引如智起如愿了知。故名愿智

四无碍解者。一法无碍解。知诸法名故。二义无碍解。正知义故。三词无碍解。正知言辞故。四辩才无碍解。正知正理故。名四无碍解

六通者。一神境通。游行石壁等无碍故。天耳通。若近若远诸异音声。皆了知故。三天眼通。能随所应取被障隔极细远等诸方色故。四他心通。能知他心有无欲故。五宿住通。知自及他宿世事故。六漏尽通。知世出世一切道故。前五有漏依第四静虑。第六无漏依第九故

四静虑者。初静虑具有五支。一寻。二伺。三喜。四乐。五等持。二诤虑中具有四支。一内等净。二喜。三乐。四等持。三静虑中具有五支。一行舍。二正念。三正惠。四受乐。五等持。四静虑中具有四支。一行舍清净。二念清净。三非苦乐受。四等持

四无色者。修加行时。思无边空及无边识无所有故。以正定时除色依余四蕴。第四名者由想昧劣。谓无明胜。得非想名。有昧劣想。名非非想。如是次第空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。名四无色。若加灭尽定。亦名九次第定

四无量者。谓慈悲喜舍。四中初二无嗔为体。喜即喜受。舍即无贪。所缘境者。欲界有情所有嗔害。及有欣慰欲贪嗔等。如次对治

八解脱者。依初二静虑。一内有色想观诸外色解脱。不净想转作青淤想。以色观色。二内无色想观诸外色解脱。内无色观。三依后静虑净解脱。身所证具足住。观一切色作净光鲜。如是三种。及四无色定为次四解脱。灭受想定为第八解脱。依有顶心。诸圣者等厌粗受想。以寂静定灭心心所名灭尽定

十遍处者。谓周遍观察地水火风青黄赤白。及空与识二无边处。依第四静虑。缘欲可见色。于地等处周遍观察。无有间隙。十中前八无贪为体。后二如次空识无色。为其自性

八胜处者。一内有色想观外色少。二内有色想观外色多。三内无色想观外色少。四内无色想观外色多。内无色想观外色。青黄赤白为四。足前成八八中初二如初解脱。次二如次解脱。后四如第三解脱。若尔八胜处与三解脱何殊。答前修解脱唯能弃背。此修胜处能制所缘。随所乐欲而终不起。修解脱等。一为诸惑。已断更远。二为于定。得胜自在故。能引起无诤等德及胜神通。由此便能转变诸事。起留舍等种种作因故

三三摩地者。谓空无相无愿。空三摩地者。谓空非我二种行相。相应等持。无相三摩地者。谓缘灭谛四种行相。相应等持。涅槃无相离十相故。名曰无相。能缘彼定。得无相名。无愿三摩地者。谓缘余谛十种行相。相应等持。非常苦因可厌患故。道如船筏。必应舍故。能缘彼定得无愿名。皆为超过。现所对故。此等功德。俱解脱。阿罗汉辟支佛如来共故。名共功德。慧解脱者。无三等持及四无量故

如来不共功德者。有十八种。谓十力四无所畏。三念住。及一大悲

十力者。一处非处智力。二诸业异熟智力。三静虑解脱等持等至智力。四根上下智力。五种种胜解智力。六种种界智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九生死智力。十漏尽智力

四无所畏者。一正等觉无畏。二漏尽无畏。三说障无畏。四说道无畏。由有智力于他不惧。故名无畏

言三念住者谓如来说法。诸弟子等。一向恭敬能正受行。如来缘之不生欢喜。舍而安住正念正知。是谓如来第一念住。诸弟子众惟不恭敬不正受行。如来缘之不生忧戚。舍而安住正念正知。是谓如来第二念住。诸弟子众。一类恭敬能正受行。一类不敬不正受行。如来缘之不生欢戚。舍而安住正念正知。是谓如来第三念住。此三皆用念慧为体。故名念住

大悲者。于诸世间昼夜六时。观察世间孰苦孰乐。孰应调伏。随应利乐。故名大悲。大乘所说。如来十八不共法。三不护等。彼声闻乘未曾闻故

  无为法品第五

复次无为法者。有其三种。一虚空。二择灭。三非择灭。谓虚空无为者。虚空但有无还为性。由无障碍遍一切处。名虚空无为色于中行。其余所有门窗窍隙。所有明暗等空及阿伽色等。皆非无为。二择灭无为者。谓无漏智断诸障染。见修二道所显真理。名择灭无为。三非择灭无为者。谓能永碍未来法生。得灭异前名非择灭得不因择但由阙缘。名非择灭。此三无为。一切有部许有实物。经部师说无有造作。问真如岂非无为耶。答彼即无我。以声闻乘不说法无我故。人无我者。即无常等十六行相。三谛行相。即是有为。灭谛行相惟择灭法。非余法故。如是器精。道果无为。所知五者。总摄一切所知法故。情器之法即是苦谛。成彼之因。即是集谛。道果二法。即是道谛。择灭无为。即是灭谛。虚空非择二种无为。三种非四谛摄。苦集二谛有漏法故。道灭二谛无漏法故。如是所说。世出世间。有为无为。所知法已

 种相富具足  睿智皇太子  数数求请故  慧幢吉祥贤  念住日藏论  起世对法等  依彼造此论  有情所知论  机宜有无边  纂略列为五  谓器情道果  并无为法等  故今明开示  冏冏晓解者  惟兹彰所知  解已复示他  此论文句等  乖义懈怠过  智者并启请  惟愿垂忍纳  所生诸善根  周遍虚空界  我共诸众生  愿证无上果 

彰所知论者。为菩萨真金皇太子求请故。法王上师萨思迦大班弥达足尘顶授比丘癹思巴慧幢吉祥贤。时壬寅仲秋下旬有三鬼宿直日。于大吉祥萨思迦法席集竟。持经律论妙音并智。师子笔授

彰所知论卷下

大经云。森罗及万像。一法之所印。重重交光。历历齐现。非法界之现量欤。彰所知论者。乃先皇裕宗皇帝。圣明观照。神智睿鉴。愍邪见之炫惑。伤正涂之壅底。劝请帝师法王。利乐有情故。阐扬至觉真理。原始要终。修习次第之大旨也。弘而密。奥而典。古锦钝金。随器受用。义摄为五。至当归一。所言情器世界者。非若夫群盲摸象之异执。或言一气。或曰自然。直指心造。详明劫初。罗笼八极之外。剖析邻虚之内。如像临镜。如指在掌。言道法者。以少欲知足。闻思修慧三十七菩提分为其因。言果法者。以资粮加行见道修习无学为。其果。言无为者。四圣谛中之灭谛理也。由其五法总摄一切所知法故。故曰彰所知论。真智灵知。岂见闻觉知之谓乎。深入缘起。穷法实相。盖依念处日藏起世对法相应之义。而错综其宏纲也。然则他化天王通力。观世界微尘数之雨滴。犹目睹所受用物。声闻起神用。观三千大千世界如掌中庵摩罗果。况正遍知之妙用。其孰能语于此。盛矣优昙瑞世。天开玉历之期。像教中兴。时际金轮之治。钦惟圣制云。皇天之下。一人之上。西天佛子。大元帝师。玺篆赐玉。宠渥弥隆。其尊师重道。为万世帝王之[彞-糸+分]典也。行宣政院同知廉公。正奉夙承授记。深乐佛乘。一日以江浙总统沙罗巴大师所译彰所知论。传之前松江府僧录管主八大师。师续雕大藏圣教。偶其时忻获至宝。锓梓随函。属余序其后。辞不获免。辄述教起之由致。至于发扬圣教之粹美。则备于公之本序云。时大德丙午十月既望。江西前吉州路官讲报恩寺。讲经释克已序

(A) Namastraiyabdhika^na^m! tatha^gata^na^m! savartra^pratihata^va^ptidharmata^balina^m!, om% asama-

  sama samantato 'nantana^va^ptis/a^sani, hara smara smaran!a vigatara^gabuddhadhaumate, sara

  sara samabala^, hasa hasa, traya, traya, gagana maha^calaraks!an!a, jvala jvalana sa^gare sva^ha^.

(B) Namastraiyabhika^na^m! tatha^gata^na^m! sarvavajradhara^n!a^m! can!d!a^la can!d!a^la, cala cala, vajra

  vajra, s/a^ntana s/a^ntana, phalana phalana, cara cara, ma^ran!a ma^ran!a, vajrada^lakat!a, lalitas/i-

  khara samantavajrin!i, jvala jvala, namos/tr te agrogras/a^sa^na^na^m! ran!a ran!a ham! phula

  spha^t!a vajrottame sva^ha^.

(C) Namah! samantavajra^n!am! tra^t!a, amogha can!d!amaha^ros!an!a spha^t!aya hu^m!, bhra^maya bhra^-

  maya hu^m!, tra^t!a hu^m!, mam%, balam! dade tejoma^lini sva^ha^.

(D) Tadyatha^, ilimitte tilimitte, ilitilimitte, dumbe, duh!se, duh!sa^li^ye, dumba^li^ye, takke tark-

  karan!e, marmme, marmaran!e, kas/mi^re, kas/mi^ramukte, aghane, aghanaghane, ilimili^ye, ak-

  ha^pye, apa^pye s/vete, s/vetatun!d!e, ana^nuraks!e sva^ha^.

(E) Tadyatha^, illa^, cilla^, cakko, bakko, kod!a^ kod!oti, nikurud!a^ nikurud!eti, pod!a^ pod!eti, mod!a^,

  mod!eti, purud!a^ purud!eti, phat!arahe phut!at!an!d!a rahe, na^ga rahe, na^gat!at!an!d!a rahe, sarpa

  rahe, sarpat!at!an!d!arahe, chala vis!as/a^te, s/i^tacatta^le, halale, halale, tan!d!i, tad!a tad!a,

  ta^d!i ta^d!i, mala mala, sphut!a sphut!a, phut!u sva^ha^.

  Iti hi bhiks!avo ja^n%gulya^m! vidya^ya^m! uda^hr!ta^ya^m! sarvabhu^tasama^gate sarvam! tatha^vita-

  tha^nanyatha^bhu^tam! satyamavipari^tamaviparyastam!, idam! vis!amavisam! bhavatu, da^ta^ram!

  gacchatu, dam!s!t!ra^ram! gacchatu, agnim! gacchatu jalam! gacchatu, sthalam! gacchatu, stambh-

  am! gacchatu, kud!yam gacchatu, bhu^mim! samkra^matu, s/a^ntim gacchatu sva^ha^.

(F) Tadyatha^, para^kramasi, udayamasi, vairamasi, arkamasi, markamasi, vanamasi, antarddha^-

  namasi, pathe me raks!a, utpathe me raks!a janato me raks!a, cairato me raks!a, ra^jato me

  raks!a, sim!hato me raks!a vya^ghrato me raks!a, na^gato me raks!a, sarpato me raks!a, sarvato

  me raks!a, raks!a raks!a, ma^m! sarvasattva^m!s/ca sarvabhayebhyah! sarvopa^ye sarvopa^ye sopasargebhyah!

  sva^ha^. Um%vad!ili um%vad!ili sarvadus!t!a^na^m! granthim! vanda^mi sva^ha^.

  Namo ratnatraya^ya, namo ma^ri^cyai devata^yai, ma^ri^cya^ devata^ya^ hr!dayama^vartayis!ya^mi.

  Tadyatha^ batta^li, bada^li, bada^li, bara^li, vara^hamukhi, sarvadus!t!a^na^m! niva^raya, bandha

  mukham! sva^ha^.

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