如实论反质难品一卷

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　反质难品中无道理难品第一

论曰。汝称我言说无道理。若如此者。汝言说亦无道理。若汝言说无道理。我言说则有道理。若汝言说有道理。称我言说无道理者。是义不然。复次无道理者自体中有道理。是故无有无道理。若自体中无道理者。无道理亦应无。是故汝说我无道理。是义不然。又若汝称我言说无道理。自显汝无智。何以故。无道理者则无所有。言说者。与无道理为一为异。若一者言说亦无。汝云何称我言说无道理。若异者言说有道理。汝复何故称我言说无道理耶。复次言说自相破故。汝难言说共我言说。为同时为不同时。同时者。则不能破我言说。譬如牛角马耳同时生故不能相破。若不同者。汝难在前我言在后。我言未出汝何所难。是故不成难。若我言在前汝难在后。我言已成复何所难。若同时者。我言汝难是难是可难不可分别。譬如江水海水同时和合不可分别。又汝难为难自义为不难自义。若难自义。自义自坏我言自成。若不难自义难则不成就。何以故。于自义中不成就难故。若成就者。自义则坏他义则成。复次汝称我言说无道理者。非是言说。若是言说不得无道理。有言说无道理。此二相违。譬如童女有儿。若是童女不得有儿。若有儿则非童女。童女有儿此二相违。是故称有言说无道理。是义不然。复次与证智相违故。汝闻我言说而称无道理者。若汝已闻则为证智所成就。证智力大。汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得。耳识既得声为证智所成就。证智力大。此言则坏。复次与比智相违故。若汝称我有言说比智所得则知有道理。若无道理言说亦无。若有言说知有道理。譬如有人说声常住从因生故。一切从因生者则无常住。譬如瓦器从因生故不得常住。声若从因生不得常住。若常住者不得从因生。无常住者比智所成就。比智力大常住则坏。有道理者。若有言说则有道理。有道理者比智所成就。无道理者则坏。复次与世间相违故。汝称我言说无道理。是语与世间相违。何以故。于世间中立四种道理。一因果道理。二相待道理。三成就道理。四如如道理。因果道理者。如种子与芽。相待道理者。如长短父子。成就道理者。如五分言成就义。如如道理者。有三种。一无我如如。二无常如如。三寂静如如。于世间中言说为果道理为因。世间中若见果则知有因。若见言说则知有道理。汝称我言说无道理。是义与世间相违。若有言说无道理者。无有是处。汝称我言说异不相应故。我今共汝辩决是处。若人说异则有过失。汝自立义与我义异。则是自说。则是异说。是故汝得过失。若汝义异我自说则异过失在汝。不关于我。若不异汝则同我则无有异。汝说我异此是邪语。复次异与异无异。是故无异。若异与异异则不是异。譬如人与牛异。人不是牛。若异与异无异则是一。若一则无有异。汝何故说我为异。复次是道理者。我于汝道理中共诤故。我说有异。若汝与我不异者。则不与汝共诤。我说汝义故。若一切所说异者。汝亦有所说。是故汝说异。过失在汝。若汝说不说异者我亦说不说异。汝言我说异是义不然。汝是邪语。余义如前说。汝称我说义不成就。我今共汝辩决是处。若说不成就者。是说不成就说。若所说不成就则不得说。若不得说者。汝云何说。我所说不成就。若得说所说则应成就。汝说不成就。是义不然。若一切所说不成就者。汝说难难我。是难则不成就。若汝说难非不成就者。我说亦如是非不成就。汝说我不成就。是义不然。不成就者于自体中成就。是故无不成就。若不成就于自体中无有成就者。亦应无有不成就者。若有成就则无有不成就。是故汝说我不成就无有是处。若汝说不诵我难则不得我意。若不得我意则不得难我。我今共汝辩决是处。若未诵我难则不得说汝难。汝为诵难能难。为未诵难而难。若汝不诵而得说难者。我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者则恒诵难。何以故。难中复生难。难则无穷。无有不诵难时。无有得说难时。复次从难名更有难名。若诵此难名故得说难名。不诵不得说难名者。但得后诵前难名。次难名未得诵。第三方得诵第二难名。第四方得诵第三难名。如是则恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者。初难名亦应不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者。第二亦应不诵难名得说难名。第二不诵难名得说难名者。初亦应不诵难名得说难名。而今初难名必须诵方得说难名。第二难名亦应必须诵方得说难名。不应不诵而说。复次若不诵难而说。难则堕负处。汝不诵自难。汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难。说难不堕负处者。我亦不诵难而说难亦不堕负处。复次若汝言说难我。我皆当诵。我难难汝。汝皆当诵。唯得互相领诵则不得别立难。若恒相领诵则失正义。譬如两船相系大水若至相牵去来。复次汝言。皆是音声出口则失灭。云何得诵我语。音声既是失灭之法。不得重还故。不得重诵。若音声在则不能诵。以其常声故。若言失灭则无所诵。以其无故。若音声已失灭。汝令我诵。称是汝言。是邪思惟。汝说我语前破后。我今共汝辩决是处。若我说前破后是道理。何以故。我语前汝语后。若我语破后语。我义则胜。汝语则坏。复次若汝说一切语前破后。汝亦出语前应破后。若汝语前不破后。我出语前亦不破后。复次前破后者于自体无前破后。若于自体有前破后。则前后俱无。是故汝说前破后。是语不然。若于自体无前破后。无有因故。前破后亦是无。汝说我语前破后。是邪思惟。汝说我说别因。我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因堕负处者。汝则堕负处

何以故汝亦舍前因立别因故。若汝立别因不堕负处。我亦如是。复次我所说因与汝所说因异。若我说异因则是我道理。若不说异因。我则说汝因。非是对治相违。便同汝说。汝说我说异因是邪思惟。若我同汝立因。汝破我因则破汝自因。复次若一切语是别因。汝亦出语则是别因。是故汝堕负处。若汝出语不堕负处。汝说我立因堕负处。是义不然。若汝说我说别义。今共汝辩决是处。我所立义与汝义异。即是道理。我今与汝对治相违。是故说别义。若汝思惟我义与汝义不异。我义则不与汝义对治相违。若汝破我义则是自破。复次异义于自体中无异义。异义则是无。若异义于自体中有异义。异义亦是无。是故汝称我说异义。是义不然。复次若一切所说是异义。汝有所说亦应是异义。若汝有所说不说是异义。汝说一切所说是异义。是义不然。汝说我今语犹是前语无异语者。我今共汝辩决是处。我立义与汝立义对治相违。若我说自立义对治汝义。是正道理。何以故。我一切处说为破汝义。是故我说无有异。若我应说异义者。汝立义与我义异。若我说异义则说汝义。则不共汝相违。汝难我则是难自义

复次如我前说声无常此语自灭自尽。今更别出语。汝说我说前语。是邪思惟。复次若汝说我所说无异。若我说异则是异。若我说无异则是不异。若我说是不得成是汝说我无异。是义不然。若汝言一切所说我皆不许。我今共汝辩决是处。汝说不许一切。此说为入一切数。为不入一切数。若入一切数汝则自不许汝所说。若自不许者我义则是汝所许。我义自成。汝言便坏。若不入一切数者。则无一切。若无一切汝不许一切。若不许一切。我义便非汝不许。我义亦成。汝言终坏

　　反质难品中道理难品第二

论曰。难有三种过失。一颠倒难。二不实义难。三相违难。若难有此三种过失则堕负处。一颠倒难者。立难不与正义相应。是名颠倒难。颠倒难有十种。一同相难。二异相难。三长相难。四无异难。五至不至难。六无因难。七显别因难。八疑难。九未说难。十事异难。一同相难者。对物同相立难。是名同相难。论曰。声无常因功力生。无中间生故。譬如瓦器因功力生。生已破灭。声亦如是故声无常。是义已立。外曰。若声无常与器同相者。声即常住。与空同相故。是故如空声亦常住。同相者同无身故。论曰

复次声无常因功力生。无中间生故。若物常住不因功力生。譬如虚空常住不因功力生。声不如此。是故声无常。此义已立。外曰。若声与常住空不同相故。是故声无常则何所至。若与空同相。声即是常。同相者是无身。是故常。论曰。此两难悉是颠倒不成难。何以故。决定一味法立为因。显一切物因功力生故无常。是显无常因决定一味。是故无常不动。欲显其同类故说瓦器等譬。外依不决定一味立难云。若汝依同相立声无常义。我亦依同相立声常义。若汝义成就我义亦成就。论曰。汝难不如。何以故。汝立因不决定常无常遍显故。我立因三种相是根本法。同类所摄异类相离。是故立因成就不动。汝因不如。是故汝难颠倒。若汝立因同我因者。汝难则成正难。若无常立义难常义。是难成就。何以故。立常因难。立无常因。极不能显无常颠倒过失。常因不决定一味故。无常因决定一味故。二异相难者。对物不同相立难。是名异相难。论曰。声无常。何以故。因缘所生故。若有物依因缘生即是无常。譬如虚空。虚空者常住。不依因缘生。声不如是。是故声无常。外曰。若声与常住空不同相故。无常复何所至。若与瓦器不同相声即常住。不同相者。声无身瓦器有身。是故瓦器无常声则是常

论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器依因缘生故无常。声亦如是。外曰。若汝立声无常与瓦器同相者。复何所至。声即常住与瓦器不同相故。不同相者。声无身瓦器有身故。论曰。此两难悉颠倒。何以故。我立无常因决定一味故。汝立常因不决定一味。常无常遍显故。是故不定因不能难决定因。我立因者。是依因缘生故声无常。是因是根本法。同类所摄异类相离。具足三相故不可动。汝立因者是无身故声常住。是因根本法同类异类所摄。是故不成因。三长相难者。于同相显别相是名长相难。论曰。声无常因功力生故。譬如瓦器。是故声无常。外曰。汝立声与瓦器同相因功力生故。别有所以。一可烧熟不可烧熟。二为眼所见不为眼所见等。如是别声与瓦器各有所以。声因功力生常住。瓦器因功力生无常。是故声常住。论曰。是难颠倒。何以故。我立因与无常不相离与常相离。显此因为无常比智。譬如为火比智显烟。烟者与火不相离。是故我立因成就不可动。汝显别声不可烧熟。是故常者。欲嗔苦乐风等不可烧熟而是无常。是故不可烧熟不可立为常因。不为眼所见者亦不可立为常因。何以故。欲嗔苦乐风等亦不为眼所见而是无常。汝因同类异类所摄。是故不成。若汝因与我因同能难我立义。我立义者依三种相因。是故不同。不同者汝说同。是故汝难颠倒。四无异难者。显一同相故立一切无所以。是名无异难。论曰。声无常依因缘异故声即异。譬如灯若炷大明大炷小明小。是义已立。外曰。若依同相瓦器等无常声亦如是者。则一切物与一切物无异。何以故。一切物与异物有同相故。何者同相。有一可知等。是名同相。若有同相一切物与别物异者。声亦如是。与瓦器等有同相。声是常瓦器等无常。何以故。一切于有等同相中有自性异故。如灯声人马若依同相比知则不成就。论曰。是难颠倒。何以故。于一切物有等同相。我亦不舍。我检有别。同相具足三相者立无常义。说此为无常因不取唯同相。若不如是思择道理则无别有道理。何以故。无有一物与异物不同不别。是故若有同相则同类所摄。一切异类相离。若取此立因。是因成就。唯同相立因则不成就。是故颠倒。复次论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器等。是故声无常。外曰。因与立义二无无异。何以故。依因生是何义。因未和合声未生。未生故无有是其义。声无常是何义。声未生得生。生已即灭。灭故无有。是其义。因与立义同无有故。论曰。是难颠倒。何以故。我立义无有。是坏灭无有。我立因无有。是未生无有。未生无有者。一切世间多信故成就立为无常因。灭坏无有者。僧佉等不信故不成就。为令成就故立为义。若取成就立义。不成就为因。汝难则胜不颠倒。我说一切物前世未有后世见无。是故声前世是无后世亦无。若前世无汝不信者。汝自思惟。若前世有声而无碍者。何故耳不闻耶。是故汝知前世无。犹如蛇足。有人竞胜心不能成就义意。欲成就而无道理。是义应舍。五至不至难者。因为至所立义为不至所立义若因至。所立义则不成因。因若不至所立义亦不成因。是名至不至难。外曰。若因至所立义共。所立义杂则不成立义。譬如江水入海水无复江水因亦如是故不成因。若所立义未成就因不能至。若至所立义已成就用因何为。是故因不成就。若因不至所立义者。则同余物不能成因。是故因不成就。若因不至则无所能。譬如火不至不能烧刀不至不能斫。论曰是难颠倒。因有二种。一生因。二显不相离因。汝难若依生因则成难。若依显因则是颠倒。何以故。我说因不为生。所立义为他得信。能显所立义。不相离故。立义已有。于立义中如义智未起。何以故。愚痴故。是故说能显因。譬如已有色用灯显之不为生之。是故难生因。于显因中是难颠倒。六无因难者。于三世说无因。是名无因难。外曰。因为在所立义前世为在后世为同世耶。若因在前世立义在后世者。立义未有因何所因。若在后世立义在前世者。立义已成就复何用因为。若同世俱生则非是因。譬如牛角种芽等一时而有不得言左右相生。是故是同时则无有因。论曰。是难颠倒。何以故。前世已生依因为生。譬如然灯为显已有物。不为生未有物。汝以生因难我显因。是难颠倒不成就。若汝难言。是因若是显因智慧未有是因。是因是谁因。是故不成显因。若作如此难者。未得因名。乃至事未有。若事成有即得因名。是能显事。是时得因名。是言在前未得因名。在后方得因名。若说因前事后则无过失。有人难言。若如此者事不从因生。此亦不成难。何以故。是前物于后得因名。若物已灭后事生者此难成就。既不如此前有未得名。后有方得名。是故果从因生。七显别因难者。依别因无常法显故此则非因。是名显别因难。外曰。若依功力声无常者。若无功力处即应是常。如电光风等不依功力生亦为无常所摄。是故立无常不须依功力。功力非因故。若是因者离功力。余处应无无常。譬如离火立烟烟是火正因。烟与火不相离故。功力则不如此。是故不成因。复次功力不能立无常义。何以故。不遍故依功力生。若遍者得立无常。若不遍者则不得立无常。譬如有人立义一切树有神识。何以故。树能眠故。譬如尸利沙树。有人难言。树神识不成就。何以故。因不遍故。一尸利沙树眠余树不眠。是眠不遍一切树。是故眠不能立一切树有神识。依功力生亦如是。不遍一切无常故。是故不能立无常

论曰。是难颠倒。我说不如此。不说依功力生是因能显一切无常余因不能。若有别因能显无常。我则欢喜。我事成故。我立因亦能显。余因亦能显。我立义成就。譬如依烟知火。若言见光火亦成就。我义亦如是。依功力生能显无常。若别有因能显无常。无常义亦成就。是故汝难颠倒。不如我意难故。若我说一切无常依功力生者。汝可难言。依功力生是因不遍故不成就。此难则胜。我说声等有依功力生者悉是无常。不说一切无常皆依功力生。是故汝难颠倒。八疑难者。于异类同相而说疑难。论曰。声无常依功力生故。若有物依功力生是物无常。譬如瓦器是义已立。外曰。已生依功力得显。譬如根水等依功力得显。非依功力得生。声亦如是。是故立依功力因不定未生已生中有故。故依此因于声起疑。此声定如何。为如瓦器未生得生。为如根水已有得显故非决定。若依此生因起疑。当知非是立义因。何以故。能生能显故。论曰。是难颠倒。何以故。我不说声依功力得显。我说声依功力得生。是故声无常。汝何所难。若汝言。功力事有二种。一生二显。生者。瓦器等。显者。根水等。声是功力事。是故于中起常无常疑。是义不然。何以故。根水等非是功力事故。若汝言根水显了功力事。是亦不难我义。何以故。显了未生依功力得生。是故功力事一种同是无常故。汝难不然。若汝又显功力事有二种无常。瓦器生是无常。瓦器灭是常。声亦如是。是疑亦不然。何以故。不成就故。若汝瓦器灭。是有于灭中有。有故灭义则无有。若灭中无有。即是灭无有。何以故。无体故。若汝说如闇。闇中无光故有闇。灭亦如是。灭中无有故有灭。是义不然。空华石女儿兔角等中无有。是则应有。若汝不许空华等有。瓦器灭亦如是。不可说有。是故功力事一种同是无常故。汝疑不然。汝不信为。汝得信故我说了因声无常。何以故。前世无障依功力得显生故。是故知声无有。譬如瓦器。汝立依功力所得功力所造二义有异。是义不然。何者为义。一切依功力所得即是无常。何以故。未生得生已生灭故。是故根水等亦如是无常。何用汝立显了为常。九未说难者。未说之前未有无常。是名未说难。论曰。义本如前。外曰。若说依功力言语为因声无常者。则何所至。未说依功力言语。前声是常是义得至。前世声已常。云何今无常。论曰。是难颠倒。何以故。我立因为显义。不为生不为灭。若我立因坏灭。汝难则胜。若汝难我未说前未了声无常。是难相似。若以坏灭因难我是难颠倒。十事异难者。事异故。如瓦器声。不如是。是名事异难。论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器是义已立。外曰。声事异瓦器事异。在事既异。不得同是无常。论曰。是难颠倒。何以故。我不说与器同事故声无常。我说一切物同依因得生故无常。不关同事。譬如瓦器故声无常。烟是异物而能显火。瓦器亦如是。能显声无常。复次他人说事异难有别所以说声常住依空故空是常住。若别有物依空。物即常住。譬如邻虚圆。邻虚常住圆依邻虚圆即常住。声亦如是。依空故常住。复次声常住。何以故。耳所闻故。譬如声同异性耳所执故常住。声亦如是。是故常住。是异立义。鞞世师曰。若常住由因得立。因事故即无常。是故声无常。论曰。是难颠倒。何以故。我不说因生无常。我说因显无常。他人未知为他得知。我立因是了因。非是生因。汝依生因难。是难颠倒。复次论曰。汝所说是立义亦是难于我不许。何以故。我等不信乐常住义。是故我说是义。此十种名同相等颠倒难故。以颠倒立其过失。若有难与此相似。即堕颠倒难中。二不实义难者。妄语故不实。妄语者不如义无有义。是名不实义难。不实义难有三种。一显不许义难。二显义至难。三显对譬义难。一显不许义难者。于证见处更觅因。是名显不许义难。论曰。声无常。何以故。依因缘生故。譬如瓦器。是义已立。外曰。我见瓦器依因缘生。何因令其无常。若无因立瓦器无常者。声亦应不依常因得常。论曰。是难不实。何以故。已了知不须更以因成就。现见瓦器有因非恒。有何须更觅无常因。是故此难不实。二显义至难者。于所对义。此义义至。是名义至难。论曰无我。何以故。不可显故。譬如石女儿。此义已立。外曰。是义义至。若可显定有不可显定无者。可显或有或无。不可显亦应如是。譬如火轮阳焰乾闼婆城。是可显而不能立有。若可显不能定立有。则不可显不能定立无。论曰。是难不实。有何道理是义义至。不可显物。毕竟不有。是义不至。可显物者有二种。有义至有非义至有。义至者。若有雨必有云。若有云则不定或有雨或无雨。由烟知火。于此中不必有义至。若见烟知有火。无烟知无火。是义不至。何以故。于赤铁赤炭见有火无烟。是故显物义至难不实。复次唯有色名火轮名阳焰名乾闼婆城。以根迷心倒故。于现世有后世无。惟色实有。根迷心倒。或时见有。汝说可显物不定有。是难不实。复次我以石女儿为喻定判此义。处不可显毕竟不动。是物决定无有。譬如石女儿处不可显动非是我譬。不可显者于邻虚等处。或显或不显。对汝义至我说义至处可显毕竟不动是物定有。于火轮等异唯轮不定。轮不定者。转时有住时无。是故非是义至。汝取非义至作义至难。是难不实。复次有余人说义至难。若声与瓦器同相故声无常。以义至故。若不同相则应是常。不同者。声耳所执无身。瓦器眼所执有身。既不同相故声是常。论曰。若如此难同相难义至难无别体故我不许。三显对譬义难者。对譬力故成就义。是名对譬义难。外曰。若无常器同相故声无常者。我亦显常住。譬常住空同相故声常住。若常同相不得常者。无常同相。何故无常。论曰。是难不实。何以故。唯无有物名空。若有物常住此譬则成难亦是实。既无有物常住。空无有物不可说常不可说无常。此难不成譬。非譬为譬故。此难不实。若人信有物名空即是常住。是颠倒难非实义难。何以故。无身不定故。空无身常住。心苦乐欲等无身而是无常。声既无身为如空是常为如心等是无常耶。无身不定不得成因故此难颠倒。复次声无常有因故。若物有因即知无常。譬如瓦器等。是义已立。外曰。是义可疑。何以故。器生有因是无常。器灭有因是常。声既有因故于声起疑。为同器生有因无常。为同器灭有因是常。论曰。是难不实。何以故。无有实物而名灭者。皆从杖等打物坏灭故得常名。复次声无常。何以故。根所执故。譬如瓦器。是义已立。外曰。此亦可疑。根所执如同异性则应是常。声根所执如同异性。声应是常。若如同异性非是常者。若如瓦器不应无常。论曰。是难不实。何以故。牛等同异性。若实有离牛等应有别体可执可见。离牛同异性不可执不可见无别体。故知无常。复次无我。何以故。不可显故。譬如蛇耳。是义已立。外曰。海水滴量雪山斤两。是有而不可显。我亦如是。是有而不可显。是故不可显因。不得立无我。论曰。数量与聚无别体。是可数量聚次第而现有若干。若干是数量。为摄持念故作一十百千万等名。水滴量山斤两既无别体故非实有。若有别难与此难同相者。立其过失名不实义难。三相违难者。义不并立。名为相违。譬如明闇坐起等不并立。是名相违难。相违难有三种。一未生难。二常难。三自义相违难。一未生难者。前世未生时不关功力则应是常。是未生难。外曰。若依功力声无常者。未生时未依功力声应是常

论曰。是难相违。何以故。未生时声未有。未有云何常。若有人说。石女男儿黑女儿白。此义亦应成就。若不有不得常。若常不得不有。不有而常。则自相违此难与义至难不实难相似。何以故。非是实难故。依功力声无常。是义已立。是义义至得。若不依功力则应是常。此义不实。何以故。不依功力者有三种常无常不有。常者如虚空。无常者如雷电等。不有者如空华等。此三种悉不依功力。而汝偏用一种为常。是故不实。二常难者。常无常故是声常。是名常难。外曰。于无常处常有无常。一切法不舍性故。无常中有常。依无常故得常

论曰。是义相违。何以故。若已无常云何得常。若有人说闇中有光。此语亦应成就。若不尔汝难则相违不实。何以故。无有别法名无常。于无常处相应。更立为常。无常者无别体。若物未生得生。已生而灭名为无常。若无常不实。依无常立常。常亦不实。三自义相违难者。若难他义而自义坏。是名自义相违难。论曰。声无常依因缘生故。譬如芽等。是义已立。外曰。若因至无常则同无常。若不至无常。不能成就无常。此因则不成因。论曰。汝难若至我立义。与我立义同。则不能破我义。若不至我立义亦不能破我义。汝难则还破汝义。复次外曰。若因在前。立义在后。立义未有。此是何因。若立义在前因在后。立义已成。因何所用。此亦不成因。论曰。若汝难在前我立义在后。我义未有。汝何所难。若我立义在前汝难在后。我义已立。汝难复何用若汝言汝已信我难故取我难更难我。若作此说。是亦不然。何以故。我显汝难还破汝义。不依汝难以立我义。若有别难与此难同相者。立其过失名相违难。论曰。正难有五种。一破所乐义。二显不乐义。三显倒义。四显不同义。五显一切无道理得成就义。外曰。有我。何以故。聚集为他故。譬如卧具等为他聚集。眼等根亦如是为他聚集。他者我故知有我。论曰。无我。何以故。定不可显故。若有物定不可显。是物则无。譬如非自在人第二头。第二头者。于色香等头相貌中不可思惟分别。是故定无。我亦如是。于眼等根中分别不显。是故定无。汝说我有。是义不然。是名破所乐义。复次若汝说我相不可分别而是有者。第二头不可分别亦应是有。若汝不信第二头是有。我亦如是。汝不应信。是名显不乐义。复次若汝意谓二种同不可分别。不依道理说我是有。不说第二头是有者。我亦不依道理。说第二头是有。不说我是有。是义应成。若我义不成。汝义亦不成。是名显倒义。复次若汝言。我与第二头同不可分别而不同。无不同过失堕汝顶上。譬如有人说如是言。石女儿有庄严具。石女儿无庄严具。此语亦应成就。若作此说堕不同过失中。汝亦如是。是名显不同义。复次若汝言。不依道理定有我。不依道理定无第二头。此言得成就者。一切颠狂小儿无道理语亦应成就。譬如虚空可见火冷风可执等。并是颠狂之言不依道理。如汝所立亦得成就。若不成就汝义亦如是。是名显一切无道理得成就义

　　反质难品中堕负处品第三

论曰。堕负处有二十二种。一坏自立义。二取异义。三因与立义相违。四舍自立义。五立异因义。六异义。七无义。八有义不可解。九无道理义。十不至时。十一不具足分。十二长分。十三重说。十四不能诵。十五不解义。十六不能难。十七立便避难。十八信许他难。十九于堕负处不显堕负。二十非处说堕负。二十一为悉檀多所违。二十二似因。是名二十二种堕负处。若人堕一一负处则不须复与论义。一坏自立义者。于自立义许对义。是名坏自立义。外曰。声常。何以故。无身故。譬如虚空。是义已立。论曰。若声与空同相故是常者。若不同相则应无常。不同相者。声有因空无因。声根所执空非根所执。是故声无常。外曰。若同相若不同相。我悉不捡。我说常同相。若有常同相则是常。论曰。常同相者。不定无身物。亦有无常。如苦乐心等。是故汝因不成就。不同相者。定显一切无常与常相离。是故能立无常。外曰。我亦信无常有因常无因。是名坏自立义堕负处。二取异自立义者。自义已为他所破。更思惟立异法为义。是名取异自立义。外曰。声常。何以故。无触故。譬如虚空。是义已立。论曰。若汝立声常依无触因。无触因者不定。心欲嗔等并无触而是无常。声亦无触。是故不可定。如虚空等常不如心等无常无触。既不定汝因则不成就。因若不成就立义亦不成就。是义已破。外曰。声及常并非我义。我所立义常与声相摄。声与常相摄。我所说声为除色等。我所说常为除无常等。常不离声离色等。声不离常离耳所执等。不相离名相摄。是我立义。不立声亦不立常。汝难声难常并不难我义。是名取异自立义堕负处。三因与立义相违者。因与立义不得同。是名因与立义相违。外曰。声常住。何以故。一切无常故。譬如虚空。是义已立。论曰。汝说一切无常。是故声常者。声为是一切所摄。为非一切所摄。若是一切所摄。一切无常。声应无常。若非一切所摄。一切则不成就。何以故。不摄声故。若汝说因立义则坏。若说立义因则坏。是故汝义不成就。是名因与立义相违堕负处。四舍自立义者。他已破自所立义。舍而不救。是名舍自立义。外曰。声常住。何以故。根所执故。譬如同异性者根所执故常。声亦根所执是故常住。是义已立。论曰。汝说声根所执故常住。根所执者与无常相摄。譬如瓦器等。瓦器等根所执故无常。声应无常。汝说如同异性常。是义不然。何以故。牛等同异性。为与牛一。为与牛异。若一牛是实。同异性不实。若异离牛同异性自体应可显。离牛既不见同异性。不成常住譬。汝立义不得成就。是义已破。外曰。谁立此义。是名舍自立义堕负处。五立异因义者。已立同相因义。后时说异因。是名立异因义。外曰。声常住。何以故。不两时显故。一切常住。皆一时显。譬如虚空等。声亦如是。是义已立。论曰。汝说声常住不两时显。譬如虚空等。是因不然。何以故。不两时显者不定常住。譬如风与触一时显而风无常。声亦如是。外曰。声与风不同相。风身根所执。声耳根所执。是故声与风不同相。论曰。汝前说不两时显故声常住。汝今说声与风不同相。别根所执故。汝舍前因立异因。是故汝因不得成就。是名立异因义堕负处。六异义者。说证义与立义不相关。是名异义。外曰。声常住。何以故。色等五阴十因缘。是名异义。七无义者。欲论义时诵咒。是名无义。八有义不可解者。若三说听众及对人不解。是名有义不可解。若人说法。听众及对人欲得解。三说而悉不解。譬如有人。说尘无身。生欢喜生忧恼。不至而有损益。舍弥多。不舍则灭。声常住。何以故。无常常故。是名有义不可解堕负处。九无道理义者。有义前后不摄。是名无道理义。譬如有人。说言食十种果三种毡一种饮食。是名无道理。十不至时者。立义已被破后时立因。是名不至时。外曰。声常住。何以故。譬如邻虚圆依常住故圆常住。声亦如是。论曰。汝立常义不说因。立五分言不具足。汝义则不成就。此义已破。外曰。我有因但不说名。何者为因。依常住空故。论曰。譬如屋被烧竟更求水救之。非时立因救义亦如是。是名不至时。十一不具足分者。五分义中一分不具。是名不具足分。五分者。一立义言。二因言。三譬如言。四合譬言。五决定言。譬如有人言声无常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是物无常。譬如瓦器依因生故无常。是第三分。声亦如是。是第四分。是故声无常。是第五分。是五分若不具一分。是名不具足堕负处。十二长分者。说因多说譬多。是名长分。譬如有人说声无常。何以故。依功力生无中间生故。根所执故。生灭故。作言语故。是名长因。复次声无常依因生故。譬如瓦器。譬如衣服。譬如屋舍。譬如业。是名长譬。论曰。汝说多因多譬。若一因不能证义。何用说一因。若能证义何用说多因。多譬亦如是。多说则无用。是名长分。十三重说者。有三种重说。一重声二重义。三重义至。重声者。如说帝释帝释。重义者。如说眼目。重义至者。如说生死实苦涅槃实乐。初语应说。第二语不须说。何以故。前语已显义故。若前语已显义。后语何所显。若无所显。后语则无用。是名重说。十四不能诵者。若说立义大众已领解。三说有人不能诵持。是名不能诵。十五不解义者。若说立义大众已领解。三说有人不解义。是名不解义。十六不能难者。见他如理立义不能破。是名不能难。论曰。不解义不能难。是二种非堕负处。何以故。若人不解义不能难。不应与其论义。论曰。是二种极恶堕负处。何以故。于余堕负处。若言说有过失。可以别方便救之。此二种非方便能救。是人前时起聪明慢。后时不能显聪明相。是愚夫可耻。是名不能难。十七立方便避难者。知自立义有过失。方便隐避说余事相。或言我自有疾。或言欲看他疾。此时不去事则不办遮他立难。何以故。畏失亲善爱念故。是名立方便避难堕负处。十八信许他难者。于他立难中信许自义过失。是名信许他难。若有人已信许自义过失。信许他难如我过失。汝过失亦如是。是名信许他难。十九于堕负处不显堕负者。若有人已堕负处。而不显其堕负。更立难欲难之。彼义已坏。何用难为。此难不成就。是名于堕负处不显堕负。二十非处说堕负者。他不堕负处说言堕负。是名非处说堕负。复次他堕坏自立义处。若取自立异义显他堕负而非其处。是名非处说堕负处。二十一为悉檀多所违者。先已共摄持四种悉檀多。后不如悉檀多理而说。是名为悉檀多所违。若自摄持明巧书射与生因律沙门悉檀多不如理说。是名为悉檀多所违堕负处。二十二似因者。如前说有三种。一不成就。二不定。三相违。是名似因。一不成就者。譬如有人立马来。何以故。见有角故。马无角。角为因不成就。不能立马来。二不定者。譬如有人立秦牛来。何以故。见有角故。有角不定牛。羊鹿等亦有角。角为因不定。不能立秦牛来。三相违者。譬如有人立昼时是夜。何以故。日新出故。日新出与夜相违。日出为因不能立夜。若人立此三种为因。是名似因堕负处。

如实论反质难品一卷