毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既准。则群迷革正。指归既宣。则邪轮辍驾。自释迦迁晖。六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜。神炬落耀。含生昏丧。重梦方始。虽前胜迦栴延撰阿毗昙以拯颓运。而后进之贤寻其宗致。儒墨竞构。是非纷拏。故乃澄神玄观。搜简法相。造毗婆沙。抑止众说。或即其殊辩。或标之铨评。理致渊旷。文蹄艳博。西域胜达之士。莫不资之以镜心。监之以朗识。而冥澜潜洒。将洽殊方。然理不虚运。弘之由人。大沮渠河西王。天怀遐廓。摽诚冲寄。虽迹缠纷务。而神栖玄境。冉能丘壑。廊馆林野。是使渊叟投竿。岩逸来庭。息心升堂。玄客入室。诚诣既著。理感不期。有沙门道泰。才敏自天。冲气疏朗。关博奇趣。远参异言。往以汉土。方等既备。幽宗粗畅。其所未练唯三藏九部。故杖策冒险。爰至葱西。综揽梵文。义承高旨。并获胡本十万余偈。既达凉境。王即欲令宣译。然惧环中之固。将或未尽。所以侧席虚衿。企嘱明胜。天竺沙门浮陀摩。周流敷化。会至凉境。其人开悟渊博。神怀深邃。研味钻仰。俞不可测。以乙丑岁四月中旬。于凉城内苑闲豫宫寺。请令传译理味。沙门智嵩道朗等三百余人。考文评义。务在本旨。除烦即实。质而不野。王屡回驾。陶其幽趣。使文当理诣。片言有寄。至丁卯岁七月都讫。合一百卷。会凉域覆没。沦湮遐境。所出经本。零落殆尽。今凉王信向发中。探练幽趣。故每至新异。悕仰奇闻。更写已出本六十卷。送至宋台宣布未闻。庶令日新之美。敞于当时。福祚之兴。垂于来叶。挻以微缘。豫参听末。欣遇之诚。窃不自默。粗例时事。以贻来哲

如来灭后法胜比丘造阿毗昙心四卷。又迦旃延子造阿毗昙。有八犍度凡四十四品。后五百应真造毗婆沙重释八犍度。当且翻时大卷一百。太武破沮渠已后。零落收拾得六十卷。后人分之作一百一十卷。唯释三犍度在。五犍度失尽

云何世第一法。何故名世第一法。如是章及解章义。是中应广说。优波提舍问曰。谁造此经。答曰。佛世尊。所以然者。诸法性相甚深微妙。唯一切智乃能究尽。问曰。谁问谁答。答曰。或有说者。尊者舍利弗问佛答。复有说者。五百阿罗汉问佛答。复有说者。诸天问佛答。复有说者。化人问佛答。所以者何。诸法性相应当广说。然无问者。尔时世尊。作化比丘。剃除须发。著僧伽梨。形容端政。彼问佛答。如问众义经因缘问曰。若然者。何故复言迦旃延子造耶。答曰。彼尊者常好受持读诵。为他解说广令流布。名称归彼故言其造。复有说者。即彼尊者迦旃延子造作此经。问曰。向言诸法性相甚深微妙。唯一切智乃能究竟。尊者迦旃延子云何能造。答曰。彼尊者迦旃延子。亦有猛利甚深智慧。善知总相别相。又知文义及前后际。通达三藏。三明六通具八解脱。离三界欲获得愿智。于五百佛所修行立愿。愿使我于未来世释迦牟尼佛遗法之中。造阿毗昙经。问曰。若然者。佛阿毗昙何者是耶。答曰。世尊于处处方邑。为化众生作种种说。彼尊者迦旃延子。于种种说中。立章门造偈颂。制品名作犍度。若说种种不相似义立杂犍度。若说使相立使揵度。若说智相立智犍度。若说业相立业犍度。若说四大相立四大犍度。若说根相立根犍度。若说定相立定犍度。若说见相立见犍度。如法句经。世尊于处处方邑。为众生故种种演说。尊者达摩多罗。于佛灭后种种说中。无常义者立无常品。乃至梵志义者立梵志品。此迦旃延子亦复如是。又诸佛出世尽说三藏。所谓修多罗毗尼阿毗昙

问曰。修多罗毗尼阿毗昙有何差别。答曰。或有说者无有差别。所以者何。从一智海佛河出故。因大慈心说故。复有说者亦有差别。云何差别。名即差别。所谓此修多罗此毗尼此阿毗昙。复次为分别心名修多罗。为分别戒名为毗尼。为分别慧名阿毗昙。问曰。若然者。修多罗中亦分别戒亦分别慧。毗尼中亦分别心。亦分别慧。阿毗昙中亦分别心。亦分别戒。如是三藏。有何差别。答曰。从多分故。修多罗中多说心法。毗尼中多说戒法。阿毗昙中多说慧法。复次修多罗中。若分别心名修多罗。若分别戒名毗尼。若分别慧名阿毗昙。阿毗昙中。若分别戒名毗尼。若分别心名修多罗。若分别慧名阿毗昙。毗尼中。若分别慧名阿毗昙。若分别戒名毗尼。若分别心名修多罗。如是三藏。是名差别。复次修多罗中应次第求。以何等故。世尊说此。次复说此(如说信佛次应信法是次第求义)。毗尼中。应因缘求。如说此戒缘何事制。阿毗昙中。应以相求。不以次第。复次修多罗依力故说。毗尼依大慈故说。阿毗昙依无畏故说。复次种种杂说名修多罗。广说戒律名曰毗尼。说总相别相名阿毗昙。复次未种善根令种善根名修多罗。已种善根欲令成熟名曰毗尼。善根已熟得正解脱名阿毗昙。复次为初入法名修多罗。已入法中为受持戒名曰毗尼。已受戒者为令正解名阿毗昙。修多罗毗尼阿毗昙。是名差别

问曰。彼尊者以何因缘造作此经。答曰。为饶益他故。若有受持读诵通利说正忆念。无量烦恼及诸恶行不现在前。以此勤修能入法相。譬如有人。欲饶益他于黑闇中。然大灯明。为有目者见种种色。彼尊者亦复如是。为饶益他造作此经。佛亦如是为饶益他说十二部经。一修多罗。二祇夜。三婆伽罗那。四伽他。五优陀那。六尼陀那。七阿波陀那。八伊帝目多伽。九阇陀伽。十毗佛略。十一阿浮陀达摩。十二优婆提舍。所以者何。若有众生。虽有内因无外缘者。终不能修胜进之行。若遇外缘则能修行。譬如钵头摩分陀利拘物头优钵罗华在池水中。日光不照不开不敷不香。日光若照则开敷出香。如闇室中有种种物。若无灯照终不可见。有灯则见。众生亦然。虽有内因若无外缘。终不能修胜进之行。若遇外缘。则能修习胜进之行。以是缘故。佛说偈言

　譬如闇室中　　虽有种种物　若无灯明照　　有目不能见　若人虽有智　　不从他闻法　是人终不能　　分别善恶义　譬如有目人　　因灯见众色　有智依多闻　　能别善恶义　多闻能知法　　多闻能远恶　多闻离无义　　多闻得涅槃　

佛经亦说。有二因二缘发于正见。一从他闻法。二内正思惟。又说。人有四法甚为希有。一亲近善知识。二从他闻法。三内正思惟。四如法修行。又说。若我弟子。一心听法能断五盖。具足修行七觉分法。如佛世尊为饶益他故说十二部经。彼尊者亦复如是。复次为破无明闇故。如灯破闇作明。阿毗昙者亦复如是。破无明闇与智慧明。复次欲令无我像得分明故。譬如明镜照诸色像。若人能以阿毗昙慧。善分别总相别相。无我人像自然显现。复次为度生死河故。譬如百千那由他众生。依坚牢船而无所畏。能从此岸到于彼岸。如是百千那由他诸佛世尊。及诸眷属亦复如是。依阿毗昙船而无所畏。能从此岸到于彼岸。复次为诸修多罗经作灯明故。如人执炬于诸闇中终无所畏。如是行者执阿毗昙炬。于诸修多罗义中而无所畏。复次为观察善不善无记法故。如善识宝人善别金刚等宝。如是知者。以阿毗昙慧。分别善不善无记法。复次为现阿毗昙人须弥山不倾动故。如须弥山王安住金轮地上。四方猛风不能倾动。如是智者。以阿毗昙慧须弥山。安置于戒金轮地上。四倒邪风不能倾动。复次以三因缘故。尊者迦旃延子造作此经。一为增益智故。二为开觉意故。三为断我人故。增益智者。于内外法中一切经论莫若阿毗昙。开觉意者。众生常眠无有觉时。不知何者是一切遍使何者不遍使。何者自界缘遍使。何者他界缘遍使。何者有漏缘。何者无漏缘。何者有为缘。何者无为缘。云何为摄。云何相应。云何因。云何缘。谁成就。谁不成就。能了知如是等远近法者。是阿毗昙力。断我人者。彼尊者造阿毗昙经。未曾说有我人。于一切处常说无我无人。以如是等众因缘故。彼尊者造阿毗昙经。问曰。阿毗昙体为何者是耶。答曰。无漏慧根。自体摄一界一入一阴。一界者法界。一入者法入。一阴者行阴若取相应共有摄三界二入五阴。三界者意界识界法界。二入者。意入法入。五阴者色受想行识。又修多罗说。此帝释长夜其心质直无有谄曲。诸有所问。为了知故不为娆乱。我当以甚深阿毗昙。恣汝所问。此中何者是甚深义。所谓无漏慧根。又如经说。有梵志姓犊子。其性质直无有谄曲。诸有所问。为了知故不为娆乱。我当以甚深阿毗昙。恣汝所问。此中何者是甚深义。所谓无漏慧根。复有梵摩瑜婆罗门须跋梵志。亦如上说。如佛告先尼梵志。我法甚深。难解难了难知难见。非思量分别之所能及。唯有微妙决定智者。乃能知之。非汝浅智之所能及。所以者何。空即无我。而汝计我。汝常长夜有异见异欲异心。以是之故。非汝浅智之所及也。此中何者。是甚深义。所谓空三昧也。如说愚人无眼。而与上座智慧比丘论甚深义。此中何者是甚深义。所谓退法是也。如佛告阿难。此十二因缘法甚深。难解难了难知难见。非思量分别之所能及。唯有微妙决定智者。乃能知之。非汝浅智之所能及。此中何者是甚深义。所谓因缘是也。如说此处甚深。所谓缘起。此法离欲寂灭涅槃。此中何者是甚深义。所谓因缘寂静灭性也。如说诸法甚深故难见。难见故甚深。此中何者是甚深。一切诸法体性甚深是也。问曰。阿毗昙体。何者是耶。答曰。无漏慧根。以无漏慧根力故。令生处得慧。能受持十二部经。读诵通利。亦名阿毗昙也。又以无漏慧根力故。能令闻慧知总相别相。又令闻慧建立总相别相。又令闻慧断自性愚及缘中愚。于法不谬。又以无漏慧根力故。能令思慧。不净安般念处等。亦名阿毗昙。又以无漏慧根力故。能令修慧。暖顶忍世第一法。亦名阿毗昙。又以如是等慧。令无漏慧根。转得明净。名阿毗昙

问曰。若无漏慧根。是阿毗昙体者。何故此经复名阿毗昙。答曰。阿毗昙具故亦名阿毗昙。如处处经中说。因种种具立种种名。以漏具故说漏。如说七漏。是烦恼。是炽然。是苦恼。实漏有三。所谓欲漏有漏无明漏。垢具故说垢。如偈说

饮食等非乐。实乐者是乐受。使具故说使。如说比丘为色所使为色所系。色非是使。实使有七。味具说味。如说比丘眼味于色。色是魔钩。眼非是味。实味是爱。欲具说欲。如说五欲美好能令爱心增长染著。色等非欲。实欲是爱。退具说退。如说时解脱阿罗汉有五因缘退。一者营事勤劳。二者多诵经。三者诤讼。四者远行。五者长病。非营事等是退。实退是不善隐没无记法。业具说业。如说比丘有三种意不善业生苦果报。所谓贪恚邪见。贪恚邪见。体非是业。实业有三。谓身口意。报具故说报。如尊者阿泥卢头说。我以一食施报。七生三十三天。七生波罗柰国。食非生报。生报者是不善。善有漏法。如是等处处经中说。因种种具说种种名。此亦如是。阿毗昙具故说阿毗昙问曰。以何义故名阿毗昙。答曰。尊者和须蜜说。能决定分别十二部经名阿毗昙。复说能觉了十二因缘名阿毗昙复次于四圣谛。能次第得正决定名阿毗昙。复说能解说修习八圣道法。名阿毗昙复说能证涅槃名阿毗昙。尊者婆檀陀说曰。烦恼出要。系缚解脱。生死涅槃。如是等法。以名味句身。次第撰集。分别解说。名阿毗昙。尊者瞿沙说曰。求解脱者诸所施行。未分别者皆分别之。所谓是苦是苦因。是道是道果。是方便道。是无碍道。是解脱道。是胜进道。是向果道。是得果。名阿毗昙。尊者波奢说曰此智是究竟智。此智是第一智。此智是不谬智。名阿毗昙。阿毗昙人说曰。能种种选择觉了。证知一切诸法。名阿毗昙。复说法性甚深。能尽其原底。名阿毗昙。复说能净法眼名阿毗昙。复说显发幽隐甚深智慧。名阿毗昙。复说若人以阿毗昙慧。分别总相别相。无有人能如法说其过者。名阿毗昙。弥沙塞部说曰。如灯能照名阿毗昙。如说一切照中慧照最上昙摩掘部说曰。此法增上名阿毗昙。如说一切诸法慧为最上。譬喻者说曰。种种诸法涅槃为上。此法次故名阿毗昙。声论者说曰。阿毗言除弃亦言选择。除弃者所谓结缚使缠烦恼。选择者所谓阴入界缘起道品等诸法。复次阿毗言增上慢。如说名增上慢。如说上者名增上者。如说上逸名增上逸。此经增上名阿毗昙。复次阿毗言现前。一切诸善道品等法皆现在前。名阿毗昙。复次阿毗言恭敬。此法尊重可敬。名阿毗昙。此经名智慧基本。问曰。何故名智慧基本。答曰。诸究竟智皆出此经。故名基本。复次此经名安智足处。诸究竟智皆因此经而得成立。是故名安智足处。问曰。此经有何利益。答曰。随顺解脱。随顺无我。断计我人。显明无我。发人觉意。出生智慧。除愚痴。断疑网。得决定。背炽然。向出要。得相续。乐寂静。止生死轮。随顺空法。到涅槃岸。能断一切外道异见。于佛法中。能生一切欣乐之心。此经有如是等利。名阿毗昙

云何世第一法。问曰。何故此经先说世第一法。为顺次说为逆次说耶。若顺次说者。应先说不净。次说安般。次说念处。次说七处。善三种观义暖顶忍。然后应说世第一法。若逆次说者。应先说阿罗汉果。次说阿那含果。次说斯陀含果。次说须陀洹果。次说见道。然后应说世第一法。又问。为以初入法故说。为以达分善根故说。为以最胜功德故说。若以初入法说者。应说不净若说安般。若以达分善根说者。应先说暖法。以暖法最在初故。如尊者瞿沙论中先说暖法。若以最胜功德说者。应先说阿罗汉果。有如是等事。如佛在世。尊者大迦旃延有正观智慧。成就无量功德无碍精进。入阿毗昙海。心无增减。觉意无边。言论难胜。一切义论无能当者。第二迦栴延子亦有如是智慧功德。何故造作此经。先说世第一法。答曰。诸论师说世第一法种种不同。或有说者不以顺次故说。亦不以逆次故说。但彼作经者意尔。随彼意故造作此经。不违法相。是故先说世第一法。或有说者。阿毗昙应以相求。不求次第。修多罗经应求次第。毗尼应求因缘。阿毗昙经若求次第于文烦乱。是故不应求其次第。或有说者。世尊经说。若人不能正观诸行性相。能起世第一法者。无有是处。若能正观诸行性相。能起世第一法者。斯有是处。如世尊经中先说世第一法。彼作经者。因经造论。故亦应先说世第一法。问曰。置作经者。世尊何故先说世第一法。答曰。世尊为化众生次第说法。诸受化者已得下忍中忍。未得上忍及世第一法。欲令得故。世尊说正观思惟诸行性相。当知即是上忍。次得此世第一法。是故先说。或有说者。为止诸诽谤故。世第一法多诸诽谤。所谓名受诽谤。体受诽谤。界受诽谤。现前受诽谤。退受诽谤。名受诽谤者。或言是性地法非世第一法。体受诽谤者。或言是五根性。界受诽谤者。或言是欲界系。或是色无色界系。或是三界系。或是不系。现前受诽谤。或是多心相续非是一心。退受诽谤者。或言世第一法退。为止如是等诸诽谤故。先说世第一法。复次一切生死非牢固法。如粪扫污泥。此中谁最胜谁牢固谁如醍醐所谓世第一法。是故先说。复次以随顺无我故。此经常说无我。非如外典说我说欲法说有法说财。此经唯说无我解脱涅槃。此世第一法。亦观无我。随顺此经故。是以先说。复次此经于一切论中最胜。世第一法于一切世俗善法中最胜。以此经胜故应先说胜法。复次若住世第一法时。名真佛出世。能得自在受用圣法。佛出世间。众生入法凡有二种。一假名。二真实。假名者。剃除须发而被法服正信出家。真实者。起世第一法。次第能入苦法忍。是假名沙门有二过患。一者破戒。二者舍戒。入正法者无如是过。真实沙门。受用圣法能得自在。随其性分终无退失。复次住世第一法时。无始生死已来。圣道门闭今始能开。未曾能舍凡夫之性今始能舍。未曾能得无漏圣道今始能得。是故先说世第一法。复次住世第一法时。舍名得名。舍数得数。舍界得界。舍性得性。舍名得名者。舍凡夫名得圣人名。数界性亦如是。复次住世第一法时。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。复次住彼法时。舍旧缘得新缘。舍共得不共。舍世间得出世间。复次为断疑故。众生谓凡夫性。无始亦谓无终。今说世第一法即示其终。复次住彼法时。凡夫退患。凡夫变异。凡夫刚强。悉不复起。暖顶忍法或有起。复次住彼法时。无有不得圣法而命终者。暖顶忍不尔。住彼法时。无有不得圣道而命终者。不得正决定。而得正决定。不得果得果。出不定聚入正定聚。无圣道有圣道。无不坏净有不坏净亦如是。复次住此善根。无有止滞。暖顶忍法而有止滞。复次住彼法时。凡夫人所修念处究竟满足。余则不尔。复次住彼法时。漏无漏心。有断有续。断者有漏心。续者无漏心。余则不尔。复次如须弥山王安金轮上。四方猛风不能倾动。住此法时。四倒邪风不能倾动。复次住彼法时。示始终故犹如明相。是夜末昼初。彼亦如是。世俗之末圣道之初。如示始终。度已度入出方便究竟亦如是。复次欲示相似法有异相故。世第一法。苦谛所摄。能生灭苦道。以苦摄。世俗摄。生死摄。诸有摄。身见所使摄法。生灭苦道。余则不尔。复次世第一法体。是世俗缘。能生出世缘。是故先说。如是有垢无垢。有过无过。有毒无毒。有浊无浊。有身见聚无身见聚。有颠倒聚无颠倒聚。有爱聚无爱聚。有使聚无使聚。亦如是。复次以世第一法有势有力。能有所作犹如健夫。住此法中得正决定故。复次以三事故。一以经义故。二止诽谤故。三即此刹那得果故。经义止谤如上说。即此刹那得果者。世第一法。次第能生苦法忍。名功用果。以是次第诸因缘故。先说世第一法。复次欲逆次说凡夫所得法故。如说世第一法。乃至暖法。是名凡夫所得出要法。如说二十身见等。是名凡夫烦恼法。此二种法。谁能知者。唯无我智。是故第二品中。作如是说。颇有一智知一切法。乃至广说。此无我智。何由而生。由觉缘起。是故第三品中。作如是说。一人此生十二种缘。乃至广说。所以能觉缘起。由于爱敬。是故第四品中。作如是说。云何为爱。云何为敬。乃至广说。此爱敬何因而起。由有惭愧。是故第五品中。作如是说。云何惭云何愧。乃至广说。谁能惭愧。由解法相。是故第六品中。作如是说。色中生住老无常。当言色也非色也。乃至广说。何由能解法相。由断无义修习有义。是故第七品中。作如是说。诸他修苦行。当知无义俱。乃至广说。何由断无义修有义。由正思忆。是故第八品中。作如是说。云何为思云何为忆。乃至广说。以是众因缘事。欲逆次说凡夫所得法。是故先说世第一法

云何世第一法。答曰。于诸心心数法。次第得正决定。是名世第一法。问曰。已能得正决定。当能得正决定。复是世第一法不。答曰。亦是。若说现在当知则说过去未来。问曰。世第一法。得正决定。为住时得为灭已得。若住时得者。亦是凡夫亦是圣人。若灭已得者。何故不言已得正决定而言今得。答曰。应说已得。所以经文不说已得。自有已得说言今得。如说大王从何处来。此名已来而说今来。已觉诸受。已断漏。已得解脱亦如是。或有说者。应作是说。无间得正决定。是名世第一法。评曰。无间得正决定。次第得正决定。有何差别。复有说者。苦法忍虽未生。此第一法决定为次第缘。是故言今得正决定。或有说者。于诸五根。次第得正决定。是名世第一法。问曰。谁作此说答曰。旧阿毗昙人说。问曰。彼何故说五根。是世第一法。答曰。彼不必欲令五根是世第一法。为断异论故。异论者毗婆阇婆提说。信等五根一向无漏故。一切凡夫悉不成就。问曰。彼以何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说言。五根猛利。通达满足。向阿罗汉。若无五根堕凡夫数。彼以经作如是说故。言信等五根悉是无漏。为断彼人如是论故。说信等五根是世第一法。若信等五根是无漏者。无始已来未曾能起一念无漏。而得世第一法。是故当知五根非纯无漏。复次若五根是无漏者。违佛正经。如说若我于信等五根。不能如实观是集是灭是味是患是舍者。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。乃至广说。不应以如是相观无漏法。毗婆阇婆提曰。应以如是相观无漏法。云何应观如经说。不能如实观信等五根者。是别相观信等五根。何由而得。由亲近善知识积集而得。是名观集。云何观灭。未知欲知根灭。已知根生。是名观灭。云何观味。此无漏法。亦为爱缘。是名观味。问曰。无漏法亦为爱所系耶。答曰不也。如汝法中有无漏缘使缘而不缚。我亦如是。云何观患。诸无漏法。是无爱故。是名观患。云何观舍。一切有为涅槃时舍。是名观舍。为断如是种种诸论故作是说。于诸五根次第得正决定。是名世第一法。复次若当五根一向无漏。复违佛经。如说我以佛眼。观众生根有上中下。毗婆阇婆提说曰。佛经说上根者阿罗汉。中根者阿那含。下根者斯陀含须陀洹。育多婆提说曰。若尔者。世尊不转法轮名转法轮。一切圣人已满世间。佛亦不须复转法轮。毗婆阇婆提说曰。世尊所以说诸众生上中下根者。说根所依处。不说根体。育多婆提说曰。若然者复违此经。如说阇提输那婆罗门。往至佛所白佛言。沙门瞿昙说有几根。佛答言。有二十二根。此亦说根所依处。然俱同说是根。一是根所依。一是根体无有是处。是故信等五根。应有漏无漏。问曰。毗婆阇婆提所引佛经。当云何通。答曰。信等五根有二种。有漏无漏。彼经唯说无漏。所以者何。因诸根故说。圣人差别。复次五根有漏无漏。彼经唯说无漏。所以者何。以圣为对治法故。圣人差别。问曰。上言若无五根堕凡夫数。此云何通。答曰。彼言堕凡夫数者。谓断善根凡夫。或有说者。犊子部说。五根。是世第一法。何以故五根是善性。以五根善故余数法亦善。亦以根故。圣人差别。如说五根猛利通达满足。得阿罗汉。广说如上。问曰。以何事故。尊者迦旃延子引犊子部所立义耶。答曰。彼犊子部所说而与此经少有相违。所谓五根是世第一法凡夫性一向染污。彼以欲界苦谛所断十使。是凡夫性。涅槃有三种。学无学非学非无学。阿须罗是第六道。说有我人。为如是等。若五若六。与此经相违。莫谓彼部所说尽与此经同。彼作经者。为断如是意故。次作是说。如我义。于诸心心数法。次第得正决定。是名世第一法。问曰。如汝所说。五根性善。余心心数法性非是善者。应是不善无记。若以五根性善不善无记亲近五根。亦名善者。今五根亦亲近不善无记。应是不善无记。此则不然。何以故根与心心数法。同一所依。同一行。同一所缘。同一果。同一依。同一报。共成一事。而云其性善是亲近善者。是妄想耳。或有说者。诵持修多罗者。说言五根是世第一法。尊者达摩多罗说曰。世第一法。体性是思名差别耳。尊者佛陀提婆说曰。世第一法。体性是心。名差别耳。所以者何信心异。乃至慧心异。若有众生。能于一时以五种心。次第得正决定。无有是处。若一一次第得正决定。斯有是处。问曰。若然者。以不相应法得正决定耶。答曰。不也。所以者何。汝法心不与心相应。有为所缘。有为所缘故。能次第得正决定。我信亦尔。不与信相应。能有所缘。有所缘故。次第得正决定。乃至慧亦如是。问曰。若然者则有大过。所以者何。若但信心得正决定。不以精进念定慧等得正决定者。懈怠失念乱意恶慧。亦应次第得正决定。乃至慧亦如是。为断彼人如是意故故作是说。如我义于诸心心数法。次第得正决定。是世第一法。如我义者谓不颠倒如法性顺。经文同我等意。而作是说。诸心心数法。次第得正决定。是名世第一法。彼迦旃延子。欲显正义故。言世第一法。亦是根亦非根。问曰。如世第一法。现在前未来世中心心数法。亦修彼为是第一法不耶。答曰。或有说者。依如经本非世第一法。何以故经本说诸心心数法。次第得正决定。是世第一法。彼未来者。不能作次第。是故非世第一法。复次若当是者复违经本。如说世第一法。当言一心非众多心。评曰。应作是说。彼未来者。亦是世第一法。问曰。彼未来者不能作次第缘。云何是世第一法耶。答曰。彼未来者虽不能作次第。而能随顺作次第法。譬如比丘布萨时。不在僧中。而与僧欲名得布萨。僧事亦成。如是彼在未来世中。为现在得如与欲者。若未来世中。无现在得不与欲者。今现在者。亦不能作次第。若作次第。当知皆是未来者力。何以故彼未来者。不与圣道作障碍故。复次若彼未来非世第一法者。与智犍度经文相违。所以者何。如未曾得道。今现在前。彼未来世中。相似种修。若彼未来不作世第一法者。云何名彼种相似修。以是事故。彼未来者亦是世第一法。问曰。若未来是世第一法者。经文何故不说耶。答曰。若能与次第缘者经文则说。彼不能与次第缘。是故不说。复次若流转三世者则说。未来不尔。或有说者。从因而生。成就此法。住在身中。是故说之。彼未来者。虽从因生成就此法。不住身中。是故不说。问曰。若然者。云何非是众多心耶。答曰。此中唯说现在刹那能成事者。故非众多心。或有说者。若能令未来世中修者则说。未来不尔。或有说者。若心彼因彼心此果。是以故说。未来不尔。或有说者。能与因能取果住身中。能有所缘。是以故说。未来不尔。或有说者。有二修义。是以故说。彼未来者。唯有得修无有行修。是故不说。问曰。彼世第一法。俱生色心不相应行。为是世第一法不耶。答曰。或有说者。如经本说。彼非世第一法。所以者何。彼不能与次第缘故。评曰。应作是说。彼亦是世第一法。问曰。彼不能与次第缘。云何名世第一法耶。答曰。彼虽不能与次第缘。而能随顺次第缘义。所以者何。彼与世第一法。俱生住灭。同一果一依一报。是以故说。问曰。彼若是世第一法者。经本何故不说耶。答曰。彼不能与次第缘故。是以不说。或有说者。若从因生成就此法。能有所缘是以说之。彼虽从因生成就此法。不能有所缘。是故不说。或有说者。若是相应。有依有势。有行有缘。是以故说。彼非相应。无依无势。无行无缘。是故不说。问曰彼世第一法。得为是世第一法不耶。答曰。彼非世第一法。问曰。以何等故。生住无常。是世第一法。而得非耶。答曰。生等一事。世第一法。同一果。共行不相离。常相随无前后。得则不尔。不同一果。不共行相离。不相随有前后。或离所得法。如树皮离树。以是义故非世第一法。问曰。以何义故。沙门果得即沙门果。而此第一法。得非世第一法耶。答曰。以成就得故。名沙门果。是以得即沙门果。能与次第缘。亦能随顺次第缘义。名世第一法。得则不尔。是故非世第一法。如是余达分善根。得非达分善根。何以故若得即是达分善根者。已得圣果。应重起达分善根现在前。以成就得故而实不尔。是故得非达分善根。或有说者。若共起世第一法。俱生者名世第一法。后生者非。余达分善根亦如是。或有说者。得即是世第一法。其余达分善根得。即是达分善根。问曰。若然者已得圣果。应重起达分善根现在前。答曰。或现前。或不现在前。何者现前所谓得也。何者不现在前所谓诸相应法也。评曰。不应作如是说。如先所说者好

问曰。世第一法为几念处。答曰。现在一坏缘法念处。未来四。问曰。世第一法为几缘。答曰。为四缘。因缘者相应共有因。次第缘者。与苦法忍作次第缘。境界缘者忍智所缘。威势缘者除其自体。余一切法是彼缘生法。于世第一法亦有四缘。因缘者相应共有法。次第缘者苦忍是。境界缘者欲界五阴是。威势缘者除其自体。余一切法是复有义说者。云何名出世第一法。答曰。苦法忍是。所以者何。是圣道种子故。复有说者。金刚喻定是。所以者何。能尽诸结得究竟果故。复有说者。尽智是。所以者何。以初得尽智。余无漏法时净修故。复有说者。正三昧是。所以者何。得一切有为法中正定最胜故。复有说者。涅槃是。所以者何。一切法中最妙胜故。复有说者。阿罗汉最后心是。所以者何。凡夫人最后心。名世第一法。阿罗汉最后心。名出世第一法。评曰。不应作是说。彼阿罗汉最后心。非出世法故。如先说者好。问曰。颇有世第一法不与苦法忍作次第缘耶。答曰。有。世间第一法。色心不相应法则是。问曰。颇有相应法不与苦法忍作次第缘耶。答曰。有。未来修者是也。尊者佛陀提婆说曰。若以信心。得正决定。是名世第一法与苦法忍作次第缘。余精进念定慧心。是名世第一法。而不与苦法忍作次第缘。说相似法沙门说曰。受与受作次第。不与想等。余数法亦如是。心法生时。遇缘便生。若爱前缘生乐受。欲有所想生想。欲有所作生思。问曰。若然者无相似次第义。答曰。有。但非一一次第耳。如汝法中。无想众生。生时心灭。死时心生。想去虽远得作次第。我法亦尔。如受灭想等生。复还生受。相去虽远得作次第。评曰。不应作是说。心与心作次第。受与受作次第。心心数法。一一次第生。作次第缘。若作是说与经文相违。如说云何心次第法。答曰。心心数法是也。若然者复更有过。如依有觉有观三昧入无觉无观三昧。有觉有观三昧。不应与无觉无观三昧作次第缘。不相似故。无觉无观三昧。则不从次第缘生。若依无觉无观三昧入有觉有观三昧亦如是。若然者无解脱。何以故。欲相应心唯次第生。欲相应心不净观等及诸善心。无由得生。若善心不生则无解脱。有如是等过。如先说者好

以何等故名世第一法。问曰。何故作此论。答曰。前虽说世第一法体性。未说所以名世第一法。今欲说故。犹如有人世称言胜。未知为以族姓财力眷属言为胜耶。彼亦如是。今欲说其所以名世第一。名第一者。此心心法于余法为最为胜为长为尊为上为妙。以如是等义故名为第一。问曰。言第一者。于世法中为都胜为分胜耶。若都胜者。彼则不胜见谛边等智何以故。彼等智见道眷属不相离。慧力胜故。一切见道慧力偏多。复次彼亦不胜净修勋禅。何以故修勋禅者。不与凡夫同生一处。复次彼亦不胜得尽智时一切善根。何以故。得尽智时。所修善根。永离一切诸垢障故。复次彼亦不胜空空三昧无愿无愿三昧无相无相三昧。何以故。空空三昧等。乃至恶贱无漏。何况有漏。若分胜者。彼暖顶忍法。亦应言第一。答曰。或有说者应言分胜。何以故。唯胜暖顶忍法等故。复有说言。第一者。彼则胜一切凡夫所得禅无量解脱。除入一切入乃至第一。有中思故。或有说者。彼则都胜。言都胜者。非谓一切事业中胜。但以能开圣道门故。胜彼见道边等智。虽是见道眷属不相离慧力胜。而不能开圣道门。如等智净修勋禅尽智。俱生善根。空空三昧等。不能开圣道门亦复如是。或有说者。一切都胜。以能开圣道门故。见道边等智。虽是圣道眷属。乃至慧性偏多。若当世第一法。不开圣道门者。彼则不修。若得修者。皆是彼世第一法功用之力。余净修勋禅尽智俱生善根空空三昧等。亦复如是。问曰。第一有何义。答曰。最胜义是第一义。得妙果义是第一义。能入胜分破有顶义是第一义。最后心义是第一义。如高幢顶更无有上。问曰。上言最胜等有何差别。答曰。或有说者。无有差别。所以者何。此言皆是叹说上妙之义。或有说者。以善根故。而有差别。于不净安般名为最。于闻慧名为胜。于思慧名为长。于暖法名为尊。于顶法名为上。于忍法名为妙。或有说者。以地故而有差别。若依未至名为最。若依初禅名为胜。若依中间名为长。若依二禅名为尊。若依三禅名为上。若依四禅名为妙。或有说者。边顶义名为最。上义名为胜。增善义名为长。升进义名为尊。坚牢义名为上。满足义名为妙。复有说者。能与苦法忍作次第故名为最。胜诸凡夫善根故名为胜。逮胜进故名为长。胜世俗善根故名为尊。无二故名为上。与无漏相应故名为妙。复有说者。以最故名胜。以胜故名长。以长故名尊。以尊故名上。以上故名妙。复有说者。是凡夫最后心故名为最。犹如树端。能开圣道门故名为胜。根猛利故名为长。于达分善根中胜故名为尊。折伏烦恼名为上。得好果故名为妙复次此心心法。舍凡夫性者。问曰。舍凡夫性为世第一法。为苦法忍耶。若世第一法舍凡夫性者。云何于一刹那。以凡夫法舍凡夫性。若以苦法忍舍凡夫性者。为以生时舍。为以灭时舍。若以生时舍者。云何未起法。能有所作。若以灭时舍者。彼已灭已复何所舍。答曰。或有说者。即彼世第一法时舍。问曰。若然者云何于一刹那。以凡夫法舍凡夫性。答曰。凡夫性。世第一法相妨碍。是故住世第一法时舍。犹如象师乘象策象。马师船师胜怨之人亦复如是。复有说者。苦法忍生时舍。凡夫性灭时。断见苦所断十使。如灯生时破闇。已生燋炷尽油。问曰。若尔者云何未起法。能有所作。又一法不应能作二事。答曰。若然者有何过。一切内法有二种。于未来中。能有所作相应者苦法忍是也。不相应者生相是也。一切外法。于未来世。能有所作。唯灯是也。或有说者。世第一法。苦法忍共舍凡夫性。世第一法如无碍道。苦法忍如解脱道。世第一法与凡夫性。成就得俱灭。苦法忍与不成就得俱生。世第一法。依苦法忍。苦法忍助其势力。能舍凡夫性。譬如羸人依因健者能伏怨家。彼亦如是。得圣法者苦法忍是也。舍邪性者世第一法是也。问曰。邪性有三种。一趣邪性。二业邪性。三见邪性。趣邪性者。三恶趣是也。业邪性者。五无间业是也。见邪性者。五见是也。于此三种邪性为舍何等。若舍趣业邪性者。尔时则不成就。若舍见邪性者。道比智现在前。尔时乃舍。答曰。三种俱舍。问曰。云何俱舍。答曰。不趣不作不行名为舍。不趣者舍趣邪性。不作者舍业邪性。不行者舍见邪性。问曰。若然者住上忍时已舍。何故乃言住世第一法舍耶。答曰。破其所依故。诸烦恼以凡夫性为所依。能起生死过患。犹如师子依于窟穴能害诸狩。彼亦如是。是故说住世第一法时舍。或有说者。苦法忍是邪性对治。问曰。趣邪性业邪性是修道所断。何以乃言苦法忍是其对治耶。答曰。对治有众多。有舍对治有断对治。有持对治。有不作对治。有不趣对治。苦法忍是凡夫性舍对治。断见苦十使是断对治。诸无漏道是持对治。不作无间业及余不善业是不作对治。不趣恶道是不趣对治。如是等名舍邪性。得正性者苦法忍是也。得正决定者见道是也。问曰。一切圣道是正决定。何故独称见道是也。答曰。或有说者。诸烦恼令众生善根不熟。爱润增长染著不离。彼见谛道能令众生善根成熟。干竭爱水离诸染著。不作覆障。不为所坏。不杂余心。是故见道名正决定。或有说者。众生根熟入于圣道。是故见道名正决定。复有说者。拔烦恼根入于圣道。是故见道名正决定。复有说者。舍五人种入八人性。是故见道名正决定。或有说者。扶持长养名正决定。犹如牛马因于水草长养性命。一切圣人。因于见道长养慧命。是故见道名正决定。或有说者。此法解缚永更不系。是故见道名正决定。或有说者。正必定义是决定义。自有决定而非正所谓邪定是故必定名正决定。或有说者。相应如法义是决定义。见道相应如法故名正决定。问曰。诸正是正性耶。答曰。诸正性彼正也。颇正非正性耶。答曰。有。世第一法是也。问曰。以何等故。世第一法是正而非正性耶。答曰。或有说者。众生无始已来。烦恼恶行。邪见颠倒。恼乱此心。住世第一法而能制伏。是故名正体。是有漏为使所使不名正性。复有说者。等义是正义。犹如称悬在中物偏则低。如是世第一法。等住凡夫性。见道中间。若苦法忍。生圣道偏多。是故等义是正义也。复有说者。等义是正义。佛辟支佛阿罗汉等住上上法故。是故等义是正义也。复有说者。等现前行义是正义。一切行人皆同住一刹那故。复有说者。彼世第一法与苦法忍四事同等。所谓地根行缘地者。如苦法忍。依何地与何根相应。行何行缘何法。彼亦如是。与苦法忍四事同故。名为正体。是有漏为使所使。不名正性

世第一法。当言欲界系耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先已说世第一法体性。及说所以名世第一法。未说在何界系。如人言胜。已说胜事。未知住处。今欲说故。故作此论。或有说者。为止并义者意故。如摩诃僧祇部说。世第一法是欲界系。如犊子部说。是色无色界系。何以故。若地有圣道处。亦有世第一法。如昙摩掘部说。或言三界系。或言不系。或言非不系法。为止如是等并义意故而作此论问曰。以何等故。世第一法不当言欲界系。应说其所以。不可但以言故。此义便立。答曰。不以欲界道得断诸盖。亦不能制伏缠。亦不能令现前不行。所言断制不行者。谓究竟断制不行。何以故。以欲界中无道能令盖缠究竟断制不行故。问曰。以何等故。欲界中无道能究竟断盖制伏缠耶。答曰。或有说者。欲界中不善根强善根弱。是故无道能断盖制缠。色界善根强。无不善根。是故有道能断盖制缠复有说者。欲界不善根如旧住。善根如客。旧住有势。客则无力。是故无道。色界善根如旧住。无不善。是故有道。复有说者。欲界善不善同一系缚。是故无道。色界善根。欲界不善根。不同系缚。是以色界道。能断欲界盖制缠。复有说者。欲界威仪。无有忌难犹如夫妻。色界威仪。共相敬难犹如母子。复有说者。欲界是破惭愧法。如居士子与旃陀罗子交。色界有惭愧。如王不与旃陀罗交。复有说者。欲界爱结。爱欲界善根。以爱善根故。不能生厌离想。欲界爱不能爱色界善根。以不爱故。能生厌离想。以如是等因缘故。欲界中无道能断盖制缠。色界有道能断盖制缠。或有说者。言断盖者。是究竟断。制伏诸缠不现前行者。是须臾断。如究竟须臾断如是。有缚无缚有影无影有片无片亦如是。复有说者。言断盖者害其根本。言制伏不现前行者。是制伏诸缠。复有说者。言断盖者。拔诸烦恼。制伏不现前行者。是制伏诸缠。问曰。欲界中虽无究竟断盖制缠道。可无须臾断盖制缠道耶。答曰。有。但不可信。何以故。不坚牢。不久住。不相续。不相著。不久住心中不能久伏烦恼得正决定。犹如水上浮萍以小石投之。虽散随合。虾蟆入中。数散数合。有如是等缘故。欲界虽有须臾断道。而不可信。色界断道可信。何以故。牢固久住相续相著。久住心中能制伏烦恼。得正决定。犹如大石投浮萍中散而不合。龙象入中亦散不合。有如是等缘。是故色界道。能拔诸盖制缠害。诸烦恼制伏不行。问曰。若然者如汝所说。世第一法应唯在未至禅。所以者何。断欲界盖制缠对治道。唯在未至禅。余上地则不应有。答曰。对治有二种。一断对治。二过患对治。若依未至禅。断欲界欲。有二种对治道。余上地虽无断对治。有过患对治。尊者瞿沙说曰。六地中尽有断欲界欲二种对治道。所谓断对治。过患对治。何以故依未至禅。断欲界欲。其余诸地而不断者。先已断故。犹如日光于一切时与闇相妨。日初出时已破夜闇。其余日分。虽与闇相违。而不破者。先已破故。亦如六人同一怨家而共议言。随于何处获便害之。犹如有人次持六灯入于闇室。初灯破闇。其余诸灯。虽与闇相违。而不破者。先已破故。如是六地中。尽有断欲界欲二种对治道。乃至广说。复次云何知六地中尽有断欲界欲二种对治耶。若当六地中无断欲界欲二种对治者。行者依上地。得正决定。不应分别欲界。亦不作证。然能分别作证。以是缘故。知六地中尽有断欲界欲二种对治。若以欲界道。能断盖制缠。亦能除欲界结。乃至广说。问曰。世第一法。不能断结。何以言若当以欲界道得断盖制缠。乃至广说。答曰。世第一法。虽不能断结。而此善根妙胜第一。在深远处。宜应与彼地离欲界道同在一处。是故以道证之。问曰。以何等故。世第一法不能断结耶。答曰。彼善根微小法身未长。虽尔有大威势。以善根微小法身未长。不能断结。有大威势故。不为诸结之所毁坏。如师子子身小未长。不能害狩。有大威势。一切诸狩不能侵害。或有说者。世第一法。是一刹那故不能断结。问曰。苦法忍亦一刹那。何以能断结耶。答曰。彼虽一刹那。后有同性相续故。是以能断。或有说者。彼是方便道。不以方便道能断烦恼。但不以欲界道得断盖制缠。亦不能除欲界结。乃以色界道。得断盖制缠。乃至广说。作义者说曰。以何等故。世第一法不欲界系耶。或有说者。欲界卑贱。彼善根尊胜。复有说者。欲界薄淡。彼善根美妙。复有说者。欲界散乱。彼善根寂定。复有说者。欲界非修。彼善根修。复有说者。欲界非离欲法。彼善根随顺离欲法。复有说者。若世第一法是欲界系者。有自缘过。云何名自缘过。如苦法忍缘欲界五阴。若世第一法是欲界系者。亦应缘欲界系五阴。若缘欲界系五阴。彼应自缘。若不缘者复违经文如说如苦法忍所缘。彼世第一法亦缘。便有如是自缘之过。作义者说曰。以何等故。世第一法是色界系。答曰。色界法能与三种道作次第缘。所谓见道修道无学道。余界不能与三道作次第缘。若欲界能与三道作次第缘者。则有世第一法。如三道三地三根。初生法智分。次生比智分。如是等色界种种诸功德。应当广说。以何等故。世第一法。不当言无色界系。答曰。得正决定。先见欲界苦谛苦行。后色无色界俱。问曰。苦谛有四行。何以此中说见苦时。但说苦行。不说无常空无我行耶。答曰。此文应作如是说。得正决定时。先见欲界苦谛。不应言苦行。然不尔者。彼作经者。有何等意。答曰。为现初始次第方便法故。如说苦行。无常空无我行。亦应如苦行说。复有说者。以苦行唯在苦谛中。无常行在三谛中。空无我行在一切法。复有说者。此苦与一切有法相违。能弃生死。犹如小儿。虽有种种美食在前。有人语言。此食是苦。即便舍之。复有说者。一切众生老少愚智。内道外道皆信是苦。复有说者。此苦粗现易以智知。所以者何。佛说苦智。为缘何法。即缘苦法。如智所知觉所觉行所行。根根义缘所缘。应如智说。复有说者。说苦文句。久远所传。古昔诸佛皆说苦行。是以行者先见于苦。问曰。以何等故先见欲界苦。后色无色界俱。答曰。或有说者。欲界苦粗现。在了了易见。是以先见。色无色界苦细不现。不了了难见。是以后见。问曰。若然者色界苦粗。无色界苦细。何以俱见耶。答曰。以定不定故。欲界不定是以先见。色界苦虽粗。与无色界俱同定故。是以俱见。如是定不定。住离欲地住不离欲地。住修地不住修地。说亦如是。复有说者。欲界苦。是行者身生病苦痛。是以先见。色无色界苦。非行者身不生苦痛。是以后见。复有说者。欲界苦近是以先见。色无色界苦远是以后见。如近远。现见不现见俱不俱此身他身亦如是。复有说者。行者成就欲界凡夫性故。是以先见。不成就色无色界凡夫性故。是以后见。复有说者。行者于欲界苦现见故。是以先见。色无色界苦不现见故。是以后见。问曰。若色无色界苦不现见者。行者云何见耶。答曰。现见有二种。一离欲现见。二自身现见。行者于欲界苦。有二种现见。一离欲现见。二自身现见。于色无色界苦。有一种现见。所谓离欲现见。犹如商人有财两担。一自负之。二使人担。于自所负有二种现见。一知物现见。二知轻重现见。于他所担有一种现见。所谓知物现见。复有说者。欲界苦有三种。善不善无记。是以先见。色无色界苦有二种。善无记。是以后见。复有说者。见欲界苦时。断二种结。不善无记。见色无色界苦时。唯断无记。如不善无记。有报无报生一果生二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦如是。复有说者。谤言无苦。先从欲界。后色无色界。若信有苦。亦应先从欲界后色无色界。如诽谤生信。无智有智疑决定邪见正见。当知亦如是。若圣道起。先辩欲界事。后色无色界俱。问曰。见道办事有何差别。答曰。或有说者。无有差别。或有说者。亦有差别。知聚是见道。断结是办事。复有说者。知智是见道。断智名办事。如是智作证明得作证明解脱道道果。当知亦如是。复有说者。能见缘境界是见道。所作是办事。复有说者。一刹那是见道。后相续者名办事。如一刹那后相续。入数数入。当知亦如是。复有说者。无碍道所作名见道。解脱道所作名办事。如无碍道所作解脱道所作。远恶修善。舍无义得有义。出下贱入胜处。弃爱炽然。离爱安乐。当知亦如是。若得正决定时。先见无色界苦谛苦行。如是世第一法。当言无色界系。乃至广说。问曰。得正决定时。不先见色界苦。不妨世第一法得名色界系。如是得正决定时。不先见无色界苦谛苦行。世第一法。是无色界系有何过耶。答曰。色界中有遍缘知智能缘下地。是故得有世第一法。无色界中无遍缘知智能缘下地。是故无有世第一法。但圣道起先办欲界事。乃至广说。不应言世第一法是无色界系。作义者说曰。以何等故。世第一法不当言无色界系。或有说者。彼无色界。非因非地非器。以非器等故。是以无世第一法。复有说者。若彼处有观谛善根如暖顶忍者。是处应有世第一法。彼无色中无故无世第一法。复有说者。若有见道处。则有世第一法。无色中无见道故。无世第一法。复有说者。若地有智遍缘一切法。亦有断结对治道。则有世第一法。欲界中。虽有智能缘一切地。而无断结对治道。无色界中。虽有断结对治道。而无智能缘一切地。是故欲界无色界。无世第一法。复有说者。欲界善根不寂静故。无世第一法。无色界道极寂静故。无世第一法。复有说者。欲界善根羸弱故。无世第一法。无色中非其境界故。无世第一法。复次或有说者。入无色定除去色想。乃至广说。问曰。不应言。复次或有说者。若言。复次或有说者。义则不定。应作是说。入无色定除去色想。乃至广说。所以者何。同明一义故。不应如先说无色界苦谛苦行等。应作是说。入无色定除去色想。乃至广说。何以故。此是根本义故。应作是说。而不尔者彼有何义。答曰。言语有二种。一者方便。二者根本。先所说者是方便语。后所说者是根本语。复有说者。先所说者明苦法忍缘欲界法。后所说者明世第一法与苦法忍同一缘。当知无色界不能缘欲界。问曰。除去色想。体性是何。答曰。七地。谓四无色定及三未至。问曰。此处言除去色想。四大犍度。亦说除去色想。如波罗延说偈

　亦不有有想　　亦不无无想　如是除色想　　能断渴爱因　

如是等有何差别。答曰。或有说者。此处说除去色想者。除下地色想四大犍度。言除去色想者。除有对色。如波罗延众义经所说偈。除去色想者。断缘色爱。或有说者。此处言除去色想者。是四念处四大犍度。言除去色想者。是身念处。如波罗延众义经所说。除去色想者。是法念处。复有说者。此处言除去色想者。是四无色定及三未至四大犍度。言除去色想者。是第四禅。波罗延众义经所说偈。除去色想者。除爱缘色。复有说者。此言除去色想者。此内外道。共除色想法。余三是不共除色想法

世第一法当言。有觉有观无觉有观无觉无观。问曰。何以作此论。答曰。复为止彼人意言世第一法是欲界系故。复有说者。先已说世第一法体性。已说所以。已说界未说地。今欲说故。复有说者。先虽明世第一法是色界系。色界中有三种地。有觉有观无觉有观无觉无观地。未说世第一法为在何地。今欲说故。所以者何。色界善根有在一地者。如净解脱等。有在二地者如喜等。今欲说世第一法所在地故。是以作论。世第一法。或有觉有观。乃至广说。云何有觉有观。答曰。若依有觉有观三昧。得世第一法。如未至禅初禅是也。问曰。上言依者有何义耶。答曰。或有说者。共俱生义。是依义。彼世第一法生时。相应定力故。持彼心品使不散乱。是依义也。何以知之。有成文说共俱生义是依义。如说。若依空三昧得正决定。是中即说俱生是依义。如苦法忍与空三昧相应。是共俱生依义。空三昧亦与世第一法相应。是名依义。复有说者。与次第缘义是依义。如增上忍相应三昧。与世第一法作次第缘。是名依义。评曰。即依彼地。是名依义。如是说者好。云何无觉有观。答曰。若依无觉有观三昧。得世第一法。是名无觉有观。如禅中间是也。云何无觉无观。答曰。若依无觉无观三昧。得世第一法。是名无觉无观。如二禅乃至第四禅是也。问曰。何以说世第一法在三地耶。答曰。为止并义者意故。如弥沙塞部说世第一法是有觉有观有相有势无定。是凡夫性缘有为有觉有观者。能分别故。有相者能缘故。有势者难得故。无定者。无相似心相续故。是凡夫者。凡夫身中可得故。缘有为者。缘诸行故。为止如是并义者意故。说在三地。若依未至地得正决定。彼一地见道修。一地世第一法修。若依初禅得正决定。彼二地见道修。一地世第一法修。若依禅中间得正决定。三地见道修。一地世第一法修。若依二禅得正决定。四地见道修。一地世第一法修。若依三禅得正决定。五地见道修。一地世第一法修。若依四禅得正决定。六地见道修。一地世第一法修。复有说者。若依未至禅得正决定。一地见道修。一地世第一法修。若依初禅得正决定。二地见道修。二地世第一法修。若依禅中间得正决定。三地见道修三地。世第一法修。何以故。皆是一地法故。此中有漏法。一种使所使故。此中诸善。展转为因故。二禅以上如先说。评曰。彼不应作是说。何以故。若依无觉有观三昧。得正决定。得二种世第一法。有觉有观。无觉有观。若然者则违经文。如说云何名无觉有观。若依禅中间得世第一法。是名无觉有观。如先说者好

问曰。以何等故。见道自地他地修。非世第一法耶。答曰。或有说者。见道展转为因。非世第一法。复有说者。见道圣人身中修。以圣人身中修故。自地他地修。世第一法凡夫身中修。以凡夫身中修故。唯自地修。非他地修。复有说者。见道有三事故修。一从因生。二能作对治三能办事。从因生者。六地中展转更相为因。对治者。若对治断一地欲。余地亦名对治。断办事者。如一地事办。余地亦办。世第一法。不从因生者。不展转为因故。非对治者。不断结故。不办事者。非如圣道能办事故。修道亦以此三事故。自地他地修。彼亦展转为因。如法智断欲界结。比智亦修。彼比智非欲界对治道。法智现前时。亦名修亦名对治。办事者。如第四禅地苦智修。如初禅地亦修。如初禅地道办事。第四禅地道亦办。如第四禅地道办事。初禅地亦办。复有说者。无漏法所作异。有漏法所作异。所以者何。世第一法。为爱所系。无漏法者。不为爱所系。复有说者。世第一法。有垢有过患。杂毒滓浊。是以不他地自地修。见道无垢无过。不杂毒不滓浊。是以自地他地修。复有说者。世第一法。在界为界所系在地为地所系。无漏法。在界在地。不为界地所系。复有说者。世第一法。在身有系。无漏法在身不系。复有说者。世第一法。必生报。无漏法不生报。问曰。同是有漏。以何等故。见道边等智。自地他地修。非世第一法耶。答曰。或有说者。见道边等智。不用功而得。以见道力故修。如见道力。能自地他地修。彼见道边等智亦修。世第一法大功力得。是以唯自地修。非他地修。复有说者。见道边等智。是见道眷属。常不相离。如见道自地他地修彼亦如是。世第一法。非见道。眷属相离。是以唯自地修。非他地修。复有说者。见道边等智。坚信坚法。身中可得。若起上地。法现在前。下地便修。世第一法。凡夫身中可得。一切凡夫。不能修于他地。问曰。以何等故。上地见道现在前时下地修。下地见道

现在前时上地不修耶。答曰。或有说者。上地法胜。若现在前时。下地则修。下地法劣。现在前时。不修上地。犹如胜人不造诣劣人。劣人则应造诣胜人。彼亦如是。复有说者。若依上地。得正决定。下地诸法。先已得故。是以故修。若依下地得正决定。上地诸法或得不得。是以不修。复有说者。上地诸法从下地因生。下地诸法不从上地因生。是以不修。复有说者。下地法不能对治上地。上地法能对治下地。以不对治故是以不修。复有说者。若依上地得正决定。尔时离下地欲故。是以修。若依下地得正决定。上地或离欲或不离欲。设使离欲。于上地法不得自在。设得自在。应即上地得正决定而不能得。是以知不自在。复有说者。下地法摄属上地。是以故修。上地法不摄属下地。是以不修。复有说者。犹如六种守护法故。三十三天。为备阿修罗故。安六种守护。一依水住龙。二杵手神。三持花鬘神。四常放逸神

五四天王。六三十三天。若依水住龙。能坏阿修罗者余五无事。而水住龙若不能。杵手神助。余四无事而住。若二不胜持花鬘神助。余三无事而住。若三不胜放逸神助。余二无事而住。若四不胜四天王助。余一无事而住。若五不胜三十三天助。帝释无事而住。彼若不胜尔时帝释躬身自出。执金刚杵雨金刚雹。时阿修罗众即时退散。如是见道断结对治。在六地中。若依未至得正决定。即彼地见道断。见道所断结。其余五地无事而住。若依初禅得正决定。上地则无事而住。未至禅得修。亦随顺初禅。若依中间二禅三禅亦如是。若依四禅得正决定。彼四禅中见道断。见道所断结。下地得修。亦随顺第四禅。复有说者。犹如山陂有六重池次第而下。其在上池次流于下。下池不能逆流于上。如是上地无漏流注下地。是以故修。下地无漏不能流注上地。是以不修。问曰。世第一法颇有觉非有观耶。有观非有觉耶。亦有觉有观耶。非有觉非有观耶。答曰。有。云何有觉非有观耶。答曰。如未至禅初禅觉。相应观是也。所以者何。观不相应故。云何有观非有觉。答曰。觉诸中间禅观相应法。云何有觉有观。答曰。如未至禅初禅。除其觉观。余相应法所谓十大地。十善大地及心。云何非有觉非有观。答曰。谓中间禅观。诸余觉观不相应法。如二禅三禅四禅相应法及色心不相应行。问曰。颇世第一法。非有觉有观。非无觉有观。非无觉无观耶。答曰。有。如未至禅初禅地观。彼非有觉有观。所以者何。如说。云何觉观相应法。答曰。若法与觉观相应。彼观唯与觉相应。不与观相应。云何非无觉有观。答曰。观所以者何。如说。云何无觉有观相应法。答曰。若法不与觉相应与观相应法。彼观唯与觉相应。不与观相应。云何非无觉无观。答曰。观。所以者何。如说。云何无觉无观相应法。答曰。若法不与觉观相应。彼观虽不与观相应。与觉相应。问曰。颇世第一法。非与有觉有观相应。非不是观耶。答曰。有。禅中间观。彼不与觉观相应。非不是观。问曰。颇世第一法。有觉有观地非觉唯观耶。答曰。有。在未至及初禅地觉唯与观相应非觉。问曰。颇世第一法。在无觉有观地。非觉非观相应耶。答曰。有。禅中间观。问曰。颇世第一法。在有觉有观地亦有觉有观无觉有观无觉无观耶。答曰。有。云何有觉有观。如未至禅及初禅地觉观相应法。云何无觉有观。即彼觉是也。云何无觉无观。即彼色心不相应行是也。问曰。颇世第一法。在无觉有观地无觉有观无觉无观耶。答曰。有。云何无觉有观。如禅中间无觉有观相应法是。云何无觉无观耶。彼观色心不相应行。世第一法。当言乐根相应。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先已说世第一法体性所以界地。未说相应。今欲说故。复有说者。先已说世第一法在三地。未说在六地。今欲以根明六地义。分明了了。如观掌中阿摩勒果。云何世第一法乐根相应。答曰。若依第三禅得世第一法。何者乐根相应。何者非乐根相应。答曰。除乐根。诸余乐根相应法。何者不相应。答曰。乐根色心不相应行。云何喜根相应。答曰。若依初禅二禅。得世第一法。此中谁与相应。谁不与相应。除喜根。诸余喜根相应法。谁不与相应。喜根色心不相应行。云何舍根相应。答曰。若依未至禅第四禅。得世第一法是也。问曰。何以不说禅中间耶。答曰。应作是说。若依未至中间禅第四禅。得世第一法。而不尔者有何义。答曰。中间禅通名未至。是中谁与相应。谁不与相应。谁与相应。除舍根诸余舍根相应法。谁不与相应。舍根色心不相应行。颇有世第一法。不与喜根乐根舍根相应耶。答曰。有。色心不相应行。颇有相应法而不与世第一法相应耶。答曰。有。即三根体是也。世第一法。当言一心为多心。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。先已说世第一法体性。已说所以。已说界。已说地。已说根相应。未说现在前。今欲说故。或有说者。言世第一法是相续现前。为止彼人如是意。欲显世第一法现在前一刹那故。或有说者。先说诸心心数法次第得正决定。或谓有心心数法多彼刹那亦多。为决定此义故。而作此论。复有说者。相续有三种。一时相续。二生相续。三相似相续。或谓无二相续。唯有相似相续。如弥沙塞部所说。为止彼人意故。而作此论。世第一法。当言一心为众多心。答曰。当言一心。不当言众多心。问曰。如世第一法现在前。未来心心数法修。亦名世第一法。此中何以不说。答曰。彼亦应说而不说者。当知此义是有余之说。如有余义。简略义亦如是。复有说者。彼未来者属现在。若说现世当知亦说未来。复有说者。若能与次第缘。是中说之。如是义应如先以次第说。问曰。以何等故。世第一法当言一心。应说所以。不但以言故。此义便立。答曰。此心心法。次第便不起。世间有漏心唯生。无漏苦法忍相应心。若当起者无有是处。为分别故。设使起者。若小若相似若胜。若当小者。不能得正决定。所以者何。不以衰退。未成道得正决定。应以胜进势力道得正决定。若相似者。亦不能得正决定。所以者何。先不以此道得正决定。如初刹那。后刹那亦尔。如初刹那。留难停住不得正决定。后众多刹那。亦留难停住不得正决定。如初刹那不能取圣道。后众多刹那亦不能取圣道。问曰。若然者修道中。若以下心。亦不能取圣道。答曰。见道异本曾得道异。若当胜者。亦不能得正决定。所以者何。前者则非世第一法。问曰。若非者为是何法。答曰。是增上忍。后是世第一法。问曰。以何等故修道中若相似若小。能与无漏作次第。见道唯胜。答曰。修道是本曾得道不多用功力。而现在前。是以若相似若小。能作次第。见道是未曾得道。多用功力乃现在前。是以必用。胜者世第一法。于世第一法因威势。因者共生因。相应因。相似因。三因者是总说义。若别说者。过去于过去。二因相应共生。过去于未来一相似因。未来于未来。二因相应共生。现在于现在二因相应共生。现在于未来一相似因。不障碍生得法。是威势缘

世第一法当言退。当言不退。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前已说世第一法体性所以界地根一心。未说不退。今欲说故而作此论。或有说。世第一法是退者。为止彼人意故。又欲去他义显自义与法相相应故。问曰。世第一法。当言退。当言不退耶。答曰。不退。问曰。云何不退。应说其所以。不可但以言故。此义便立。答曰。世第一法。随顺谛。转近谛。垂入谛。云何随顺谛。随顺见道故。云何转近谛。转近见道故。云何垂入谛。垂入见道故。复有说者。随顺道谛。转近道谛。垂入道谛。复有说者。随顺苦法忍。转近苦法忍。垂入苦法忍。世第一法。于苦法忍有二种转近。一随顺转近。二垂入转近。彼中间不起不相似有漏心。使苦法忍不现在前。问曰。世第一法是有漏心。向言不起不相似有漏心苦法忍是不相似心。何以言有漏是不相似心无漏是相似心耶。答曰。世第一法。恶贱有漏心。以恶贱故。言不相似。无漏言相似。犹如有人为自亲里之所苦恼。亲近他人作亲里想。于自所亲作他人想。彼亦如是。复有说者。世第一法。苦法忍同办一事故。所谓舍凡夫事。得住圣法。犹如士夫渡河渡谷渡山渡坑。乃至广说。渡河者。从此至彼。渡谷者。从此岸至彼岸。渡山者。从此山至彼山。渡坑者。从高至下从下至高。犹如有人从高上堕。未至地顷。便作是念。欲还本处得如意不。答曰。不得。假使彼人。若以神足。若以咒术。若以药草。还至本处可有是事。住世第一法时。无有一法能障苦法忍使不现前。譬如阎浮提有五大河。一名恒伽。二名夜摩那。三名萨罗由。四名阿夷罗跋提。五名摩醯。流趣大海。乃至广说。问曰。前喻后喻有何差别。答曰。无有差别。所以者何。欲因二喻以明一义令分明故。复有说者。前者以内法具为喻。后者以外法具为喻。复有说者。前喻为止内留难法。后喻为止外留难法。复有说者。前喻为止不如法事。后喻为显如法事。彼五河流趣大海。无能制者无能遮者。无能住者无能移者。彼五大河流趣大海。颇有人能遮住者不。答曰。无也。若以神足咒术药草。使彼大河停住不流。未足为难。无有一法能障世第一法使苦法忍不现在前。造此经时在于东方。此五大河在于东方。故以为喻。复有四大河。从阿耨达池出流趣大海。一名[口*恒]伽。二名辛头。三名博叉。四名私陀。彼[口*恒]伽河从金象口出。绕阿耨达池一匝流趣东海。彼辛头河从银牛口出。亦绕大池一匝流趣南海。彼博叉河从琉璃马口出。绕大池一匝流趣西海。彼私陀河从颇梨师子口出。绕大池一匝流趣北海。彼[口*恒]伽河有四大河。以为眷属。一夜摩那。二萨罗由。三阿夷罗跋提。四名摩醯。彼辛头河亦有四大河。以为眷属。一名毗婆奢。二名伊罗跋提。三名奢多头。四名毗德多。彼博叉河有四大河。以为眷属。一名婆那。二名毗多罗尼。三名朋[仁-二+奢]。四名究仲婆。彼私陀河亦有四大河。以为眷属。一名萨梨。二名毗摩。三名那提。四名毗寿波婆。此中唯说广大有名字者。然彼四河各有五百眷属。合有二千流趣大海。颇有人能遮住者不。答曰。不能。无有是处。以分别故假使有人。以神足咒术药草。能令彼河停住不流。未足为难。无有一法能障世第一法使苦法忍不现在前。复次世第一法。与苦法忍。作次第缘。此文是根本义第一答。所以者何。彼世第一法生时。能与苦法忍次第缘果。若此法能与彼法次第缘果者。此法无有众生。若法若咒术药草。若佛若辟支佛若声闻。能作障碍。使第二刹那不现在前者。无有一法速于心者。能于尔时为作障碍。使不能得正决定。彼言无有一法速于心者。即苦法忍相应心是也。作义者说曰。以何次第故。世第一法不当言退。答曰。或有说者。根本牢固故。彼行者修布施时。悉以回向解脱持戒不净安般念处七处善暖顶忍亦回向解脱。是名根本牢固。复有说者。世第一法后次生见道。无有退见道者。彼亦不退。复有说者。世第一法后次生忍智。无有退忍智者。彼亦不退。复有说者。世第一法后。乃至断非想非非想处见道所断结。无有退非想非非想处见道所断结者。彼亦不退。复有说者。世第一法。是胜进分善根。无有退胜进分善根者。暖法有三种。退分住分胜进分。顶亦有三种。忍有二种住分胜进分。世第一法。有一种。谓胜进分。问曰。此皆是达分善根。何以说三种。答曰。名数异耳。如定犍度说。此善根有三种。于此善根退者名退分。不退不进名住分。胜进者名胜进分。彼说三种。此说达分善根。名数异耳。复有说者。此善根是一刹那。无有退半刹那者。问曰。颇有二圣人同生一处。于世第一法。一成就。一不成就耶。答曰。有。一依初禅得正决定。二依第二禅得正决定。彼俱命终生二禅中。彼依初禅得正决定。则不成就。所以者何。以离地故失。依二禅者。彼则成就。问曰。颇二阿罗汉俱在欲界中。于世第一法。一成就。一不成就耶。答曰。有。一依初禅得正决定。二依二禅得正决定。彼俱命终。生二禅中阴中得阿罗汉果。彼依初禅得正决定者。则不成就。所以者何。以离地故失。问曰。颇有圣人不成就世第一法。成就世第一法解脱得耶。答曰。有。依初禅得正决定。彼命终生二禅中。以离地故。不成就世第一法。彼成就世第一法解脱得。彼得以二禅所摄故。若命终生三禅以上。则不成就世第一法。问曰。颇有圣人不成就世第一法。亦不成就解脱得耶。答曰。有。依初禅得正决定。彼若命终。生第三禅以上。则不成就世第一法及解脱得

如经说。诸比丘。我不见一法速疾回转过于心者。难以喻知。乃至广说。问曰。言速疾回转者。为于世耶为于缘耶。若于世者。一切有为法。亦随世速疾回转。不但心也。若于缘者。诸心心数法受缘。亦速疾回转。不但心也。答曰。此中亦说世速疾回转。亦说缘速疾回转。谓一身中非谓一刹那也。若一刹那言速疾回转者。则有少分速疾回转。少分不速疾回转。亦无于缘速疾回转。所以者何。如说若法能缘彼法。或时不缘。无有是事。是以说世之与缘速疾回转。谓一身中非谓一刹那。彼一身中。或生善心或时染污。或时不隐没无记。或依眼生。乃至依意生。若缘色生乃至缘法生。问曰。若于世于缘。名速疾回转者。心心数法。亦于世于缘。速疾回转。何以独言心耶。答曰。或有说者。此是世尊有余之说。亦是世尊为化众生。简略之说。复有说者。于心法中谁为最胜。所谓心也。是以说心。犹如王来余人亦来。以王胜故但言王来。复有说者。以因心故名为心数。是故说心。以心大故数法亦名大地。是故说心。复有说者。若修证心通法时。彼无碍道唯缘于心。是故说心。复有说者。心是远行法。如说

　心为前导　　心尊心使　　中心念善　亦言亦行　　安乐自追　　如影随形　

　第六增上王　　此染彼亦染　无染而生染　　染者名愚小　

复有说者。心名城主。如说。比丘当知。言城主者即有漏识。复有说者。心是内法。遍一切处。能有所缘。内者。内入所摄。遍者。从阿毗地狱上至有顶。能有所缘者。缘一切法。复有说者。能起善不善尸罗。如说。善不善尸罗。皆因心起。复有说者。心起恶法生恶道中。心起善法生天人中。如世尊言。诸比丘。都提夜子叔迦摩纳婆。以向如来生恶心故。身坏命终。如掷真珠顷当堕恶道。比丘都提夜子叔迦摩纳婆。以向如来起善心故。如掷真珠顷身坏命终。当生善道。复有说者。此心为主。多所统摄。如说。此五情根各行境界。心悉能行种种境界。复有说者。如心行于缘。数法皆随。犹如雄鱼。其所住处雌鱼皆随。复有说者。心是数法所依之处。复有说者。心所依受身之处无不有心。数法不尔有增有减。复有说者。若心不调伏。不守护。不净修。数法亦尔。若心调伏守护净修。数法亦尔。复有说者。若心不伏数法不伏。以不伏故。流行色声香味触法。若心折伏数法亦伏。以折伏故不行色声香味触法。如滤水筒。上开则漏上闭则止。彼亦如是。复有说者。世尊先说心速疾回转。当知余有缘法。亦速疾回转。如经说。我不见一法速疾回转过于心者。难以喻知。问曰。如余经说以猿猴为喻。今何故言难以喻知。答曰。或有说者。此经难以喻知。不言不以喻知。所以者何。非凡人能作。不易作。不过时作。非无慧者作。非凡人作者。唯佛能作。不易作者。用功能作。不过时作者。佛日出世。尔时能作。非无慧作者。非粗心乱意之所能作。又非凡作者。能知善心起住灭相。亦知出入及知方便。如佛缘觉及诸弟子。善于总相别相。复有说者。言难以喻知者。喻若同若相似。同者。如说心速疾回转。其犹如受。此是心法。经先已说。若非心法。喻不相似。复次难以喻知者。不以少功而能得知。复次难以喻知者。如心速疾能有所缘。彼喻亦尔。而无有法与心等者。犹如猿猴。从一枝至一枝顷。心想回转。有百千刹那。尊者波奢说曰。世尊为化众生。还以心喻心。彼猿猴轻躁躁动皆心所为。问曰。彼心可以一法为定喻不。答曰。或有说者。有谁能作。唯佛能作。但无能知者。如佛化作一刹那以喻心而无知者。是故比丘应善知心。应善知心回转。乃至广说。问曰。善知心善知心回转。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。言善知心即是善知心回转。复有说者。有差别。若观心总相是名善知心。观心别相是名善知心回转。复有说者。若观心。是名善知心。若观数法。是名善知心回转。复有说者。若观心念处。是名善知心。若观法念处。是名善知心回转。复有说者。若观识阴。是名善知心若观余阴。是名善知心回转。复有说者。若观意入。是名善知心。若观余入。是名善知心回转。复有说者。若观七识界。是名善知心。若观余界。是名善知心回转。复有说者。若观心自相。是名善知心。若观心所缘行处。是名善知心回转。复有说者。若观识。是名善知心。若观识住处。是名善知心回转。尊者波奢说曰。若知有欲心是名善知心。若知转离欲心是名善知心回转。如有欲心转离欲心。有嗔心转离嗔心。有痴心转离痴心。散乱心摄心。懈怠心精进心。有掉心无掉心。少心多心。有染心无染心定心不定心。修心不修心。解脱心不解脱心。系心不系心。当知亦如是。尊者佛陀提婆说曰。世尊言善知心回转者。即是善知心异名说耳。如定犍度说。我弟子中善知心回转。摩诃般特迦是也。此即说心念处。名善知心回转

问曰。颇住一刹那顷。当得世第一法。不当得所依缘耶。当得所依缘不当得世第一法耶。亦当得世第一法及所依缘耶。亦不当得世第一法及所依缘耶。答曰。有。应作四句。若依未来禅。当得正决定。住增上忍一刹那顷。当得世第一法。不当得所依缘者。除未至禅所摄世第一法现在前及所依缘。谓诸余未来世第一法也。当得所依缘。不当得世第一法者。谓初禅二禅三禅四禅所摄世第一法所依缘也。当得世第一法及所依缘者。谓未来禅所摄世第一法现在前及所依缘也。亦不当得世第一法及所依缘者。谓初禅二禅三禅四禅所摄世第一法。诸余所依缘。问曰。颇住一刹那顷当得世第一法缘有缘法耶。当得缘无缘法耶。当得缘有缘无缘法耶。不当得缘有缘无缘法耶。答曰。有。住增上忍应作四句。初句者。谓世第一法。能缘心心数法也。第二句者。谓世第一法。能缘色心不相应行也。第三句者。谓世第一法。能缘心心数法色心不相应行也。第四句者。除上尔所事

彼作经者说世第一法。凡作七论。五是根本。二因论生论。五根本者。从云何世第一法。乃至根相应。二因论生论者。谓当言一心当言不退。造毗婆沙者。因此造论广现多文

云何顶法云何顶法退。云何暖法乃至广说。问曰。此中逆说凡夫所得法。说世第一法已。何以不次说忍耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说云何为忍。以何等故名忍。当云何系乃至广说。而不说者。有何意耶。答曰。此是有余之说简略之义。复有说者。先已说忍而不彰显。如先说。若后心心数法。胜者前者。则非世第一法为是何耶。答曰。增上忍是名说忍。复有说者。若佛经说此中便说。若经不说此中不说。佛经无说忍处是故不说。说曰。如增一阿含中说。若不成就六法。则不能远尘离垢得法眼净。云何为六。一不乐闻法。二虽闻法不摄耳听。三不为知解。四所未得法不方便勤求。五所得法不善守护。六不成就顺忍。若成就六法则。能远尘离垢。得法眼净云何为六喜乐。闻法。乃至成就顺忍。问曰。彼经虽说顺忍。不说是顺谛忍。答曰。顺忍顺谛忍。有何差别。因论生论。以何等故。忍言顺谛。忍暖顶不耶。或有说者。如说忍言顺谛。暖顶亦应说。而不说者。当知皆是有余之说。复有说者。顺者言随顺。彼忍善随顺。暖顶不尔。复有说者。暖法能止缘谛增上愚。顶止中愚。忍止下愚。以止身中愚故。生世第一法。复有说者。暖法能生缘谛下明。顶生中明。忍生上明。以此身中有缘谛明故。能生世第一法。复有说者。暖法于阴悦适。顶法于宝悦适。忍法于谛悦适。以观圣谛身中悦适故。能生世第一法。复有说者。忍于一切时。与见道相似。如见道一切时唯法念处现在前。彼忍亦尔。暖顶不尔。所以者何。先修法念处。后增长三念处。展转现在前。是故不相似也。忍修习法念处。唯增长法念处。以与见道相似故。名顺谛忍。暖顶不尔。不名顺谛。复有说者。忍法侧近见道。暖顶不如。复有说者。忍法亦多相续。亦一刹那现在前。顶暖唯多相续现在前。复有说者。忍法唯一定意。暖顶不尔。复有说者。忍法正观不杂。暖顶有杂。或时起欲界善根。复有说者。忍法正观。不多不广。而能随顺趣向涅槃。暖顶正观。亦多亦广。亦能随顺趣向涅槃。此中应说转买摩尼宝喻。以如是等众因缘故。忍名顺谛。暖顶不得名顺谛

是暖顶及下中忍。行十六行。缘四真谛。增上忍。行四行。缘苦谛。复有说者。增上忍缘道谛。问曰。忍为缘何法得正决定。答曰。或有说言缘于道谛。问曰。若然者云何不缘行倒错耶。若缘行倒错。云何不为得正决定而作留难。答曰。假令缘行倒错。于正决定。不作留难。所以者何。于此善根。修习缘行。先有径路。是以入圣道时。于此缘行。自在能用。如见道中。先起欲界忍智道。次生有顶忍智道。彼有顶忍智道。后复还生欲界忍智道观苦行。后复生观习行。乃至广说。如此皆名缘行倒错。不以缘行倒错。便为见道。而作留难。何以故。以于见道修习缘行先有径路故。忍亦如是。于得正决定。不作留难。诸作是说。缘道谛增上忍。后得正决定。彼有三心。应同一缘一行。所谓世第一法。苦法忍苦法智。二心应同一行。不同一缘。谓苦比忍苦比智。二心同于一缘。不同一行。谓习法忍习法智。评曰。应作是说。应缘苦谛增上忍。后得正决定。彼见道是猛健善根。虽缘行倒错。于正决定。而无留难。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若缘行倒错。则与见道。而作留难。如实义者。应观苦增上忍。后得正决定。非先观道忍后得正决定。增上忍行苦行缘苦。而忍方便道广行十六行。缘四真谛。彼行者正观欲界苦。观色无色界苦。欲界行集。色无色界行集。欲界行灭。色无色界行灭。断欲界行道。断色无色界行道。如是三十二心。是名下忍。行者后时渐渐减损行及缘。复更正观欲界苦色无色界苦。乃至观断欲界行道。除观断色无色界行道。从是名中忍。复更正观欲界苦。观色无色界苦。乃至观色无色界行灭。除减一切道。复更正观欲界苦色无色界苦。乃至观欲界行灭。除色无色界行灭。复更正观欲界苦。乃至观色无色界行集除一切灭。复更正观欲界苦。乃至观欲界行集。除色无色界行集。复更正观欲界苦色无色界苦。除一切集。复更正观欲界苦。除色无色界苦。复更正观欲界苦常相续不断不远离。如是观时。深生厌患。复更减损。但作二心。观于一行。如似苦法忍苦法智。如是正观。是名中忍。彼复以一心。观欲界苦。是名上忍。后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。譬如有人。欲从己国适于他国。多有财宝及诸生业之具。不能持去。以此财物。转以易钱。犹嫌其多不能持去。以钱易金。犹嫌其多不能持去。以金复易多价宝珠。持此宝珠。随其所安。往适他国。如是行者。乃至渐舍。相续不离。生于上忍。忍后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。诸言缘苦忍后得正决定。彼四心须同一行一缘。所谓增上忍。世第一法。苦法忍。苦法智。二心同一行。不同一缘。所谓苦比忍。苦比智。二心同一缘。不同一行。所谓集法忍集法智。是故如此说者好。问曰。世第一法。为有上中下不。答曰。无也。不得一人心中有。多人心中乃有如尊者舍利弗。是上目连是中。其余声闻是下。性分亦有上中下。佛为上。缘觉为中。声闻为下云何名顶。以何等故名顶。尊者瞿沙说曰。有二种达分善根。一是欲界所谓暖顶。二是色界所谓忍及世第一法。欲界中下者是名为暖。上者名顶。色界中下者名为忍。上者名世第一法。评曰。彼不应作是说此尽是色界法。是修法住定地法。能行圣行法。如是说者好。问曰。何以言顶法耶。答曰。色界善根。有动者有不动者。有住不住。有难无难。有断不断。有退不退。诸彼动者。诸不住有难有断有退者有二。下者是暖。上者是顶。诸彼不动住无难不断不退者有二。下者是忍。上者是世第一法。复有说者。应言下顶。所以者何。在下暖法顶故。复有说者。犹如山顶。故名为顶。如山顶之道人不久住。若无诸难。必过此山。到于彼山。若遇诸难即便退还。如是行者。住顶无久住者。若无诸难。必到于忍。若有诸难。还退到暖。是以犹如山顶。故名为顶。复有说者。胜于暖法。故名为顶。云何为顶。欢喜于佛法僧。生下小信。乃至广说

问曰。何以故。言此信为下小耶。答曰。如尊者瞿沙说。此暖顶二达分善根。是欲界法故言下小。复有说者。此住不久停故。故言下小。复有说者。此信当言异信。何以故。异于色界定地修地行圣行暖法故。故名为异。于佛僧。生下小信。是缘道谛信。于法生下小信。是缘灭谛信。问曰。如顶能缘四谛。此中何以唯说缘二谛信。不说缘苦集信耶。答曰。或有说者。此中说名义最胜法故。于此四谛何者最胜。所谓灭道。何以故。此二谛清净无过故。复有说者。此二谛是妙是离。复有说者。此二谛能生信处。复有说者此二谛有二义。一可信。二可求。复有说者。为生受化者。信乐心故。若世尊说。苦集是可敬信者。则无受化者。何以故。彼受化者。当作是念。此是烦恼恶行。邪见颠倒。何可敬信。而我等常为此苦之所逼迫。若世尊说灭道。是可敬信。彼受化者。心生欣乐。是故灭道最胜可信。复有说者。此灭道有可信敬事。一乐观在前。二无心舍离。复有说者。信佛信僧说缘道信信法是缘三谛信。若如是者则说尽缘四谛信也。如说波罗延摩纳婆等。能于佛法僧。生下小信。是名顶法。彼作经者。引经为证。问曰。如住顶时。亦信阴亦信三宝亦信谛。以何等故。世尊为摩纳婆等。但说信宝。不说信阴谛耶。答曰。或有说者。彼摩纳婆等。非不信苦集谛。但不信三宝。以不信故。佛故为说。复有说者。彼为苦所困。欲求离苦。往诣佛所。如说偈

　为苦所逼诸众生　　不知离苦来诣佛　愿示法要除众患　　犹如热时入凉池　

如实能离苦者。唯有灭道。彼有二义可信。一常乐观。二常喜求。复有说者。信佛说缘二谛信。信僧说缘道谛信。信法说缘灭谛信。复有说者。信佛说缘四谛信。信僧说缘道谛信。信法说缘三谛信。复有说者。三宝是生信敬处是以说之。复有说者。随行者意悦适故是以说之。若于阴生悦适是名为暖。于宝生悦适是名为顶。于谛生悦适是名为忍

问曰。如顶体性。是五阴。何以世尊为波罗延等。以信名说。为诸新学比丘。以慧名说。答曰。或有说者。唯佛世尊决定明解法相。亦知所应作事。非余所及应为众生而说何法。即便说之。复有说者。以波罗延等。未住所作地。未入佛法中。未得舍摩他。未有渐次闻他天言生信。来诣佛所。尔时世尊。因彼善根欲令增长故。以信名说。彼诸新学比丘。与上相违故。即慧名说。复有说者。随他乏少为饶益故。如波罗延等乏少于信。释种比丘乏少于慧。是以波罗延等。说信以饶益之。释种比丘。说慧以饶益之。复有说者。为止谄曲愚痴意故。波罗延等。虽复聪明。乏少于信。无信之慧。能增长谄曲。是故为波罗延等。说信止其谄曲。新学比丘释种出家。虽少有信而乏于慧。无慧之信增长愚心。是故为新学比丘。说慧止其愚心。复有说者。世尊说法。受化者二种。有利根。有钝根。为利根者说信。为钝根者说慧。以波罗延等利根故说信。新学比丘等。钝根故说慧。如利根钝根。内因力外缘力内分力外分力。内正观思惟增益外从他闻法内增益。无愚无贪修不修损身见聚处不损身见聚处。当知亦如是

云何顶法退乃至广说。问曰。以何等故说顶有退。不说暖退。答曰。或有说者如说顶退。亦应说暖退。而不说者。当知皆是有余之说。复有说者。行者在顶之时。多诸留难。有三时诸烦恼业。多诸留难。如从顶至忍。尔时恶道诸烦恼业。多作留难。所以者何。彼诸烦恼。而作是念。若彼行者。已到于忍。我复于谁身中当生果报。离欲界欲时。彼欲界诸烦恼业。多作留难。所以者何。诸烦恼业。而作是念。若彼行者。出于欲界。我复于谁身中。生于果报。离非想非非想处欲时。受未来有诸烦恼业。多作留难。所以者何。诸烦恼业。而作是念。若彼行者。离欲已彼更不受身。我复于谁身中。生于果报。行者于此三时。多诸留难。是故说顶有退。不说暖退。复有说者。行者尔时生大忧恼犹如有人。见珍宝藏。见已欢喜作是思惟。我今永断贫穷根本。后欲取时忽然还灭。彼人尔时于此宝藏生大忧恼。如是行者。住顶法时。自念不久。当得于忍。永断恶道。心生欢喜。后便还退生大忧恼。复有说者。若说顶有退。当知亦说暖有退。复有说者。以顶法不久住故是以有退。复有说者。欲得忍时大获重利。犹如圣人不堕恶道。得忍之时亦复如是。如沙门二十亿九十一劫不堕恶道。与上相违名失重利

云何顶退。答曰。犹如有人。亲近善知识。从其闻法乃至广说。何以复作此论。答曰。前虽说顶体相未说云何得顶云何失顶。今欲说之故作此论。犹如有人。亲近善知识者。说亲近善友。从其闻法者。听随顺方便法。内正观思惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善说法。信僧清净功德。是说信宝说色无常。乃至说识无常。是说信阴。知有苦集灭道。是说信谛。彼于余时。不亲近善知识者。亲近恶友。不从他闻法者。不听随顺方便法。不正观思惟者。自身行邪行。失此信法。是名顶退。问曰。顶退体相为是何耶。答曰。是不成就性。不隐没无记。心不相应行。行阴所摄。复有说者。是不信体性。所以者何。有信便得。无信便失。复有说者。以何使缠。而退顶法。即彼使缠性。如是说者。亦是染污性。复有说者。若法随顺退法即是其性。若然者一切诸法。尽是退性。何以故。一切诸法。与威势缘故。尊者佛陀提婆说曰。无所有性。是退性。强生分别。无有相对。彼善根和集名顶。善根离散名退。复有何性。犹如有人多诸财物。他人劫去。后便贫穷人问之言。汝今贫穷为是何性。彼人答言。我本有财。他人劫去今唯贫穷。当有何性。又如有人衣裂。他人问言。汝今衣裂为是何性。彼人答曰。衣本完坚今者破裂。更有何性。又如有人身本著衣。人夺其去。他人问言。汝今裸形无衣为是何性。彼人答言。我本著衣。他人夺去。今者裸形无衣当有何性。如是行者善根和集之时名之为顶。后若离散名之为退。当有何性。是故无所有性是名退性。评曰。不应作是说。如前说者好。顶退是不成就性。不隐没无记。心不相应行。行阴所摄

问曰。如说信佛菩提。是名信佛。乃至广说。以何等故世尊。或说信宝。或说信阴。或说信谛。答曰。或有说者。佛于法明了。乃至广说。复有说者。随众生愚处。佛随其所愚而解说之。复有说者。受佛化者有三种。一多疑心。二染著于我。三为见所覆。为疑者说。宝为染著我者说阴。为见所覆者说谛

云何暖法。乃至广说。以何等故名暖。答曰。或有说者。智缘境界。能生于暖。烧烦恼薪。犹如火攒。上下相依。生火烧薪。复有说者。以有智知有能生暖智。令有萎悴。犹如夏时聚花为[卄/積]花生暖气。还自萎悴。复有说者。智生依阴。在阴智火。还烧于阴。犹如两竹相摩生火还烧竹林。尊者瞿沙说曰。求解脱智火。彼最在初。如火以烟在初为相。无漏智火。亦以暖法在先为相。如日明相在初为相。无漏智日。亦以暖在初为相。是故名暖。云何为暖。于正法毗尼中。生信爱敬。乃至广说。问曰。若然者。说于正法毗尼中生信爱敬。尽得暖耶。答曰。不然。何以故。暖者乃是色界修地定地。能行圣行所摄。于正法毗尼中。生信爱敬者也。彼正法者。说缘道谛信。毗尼者。说缘灭谛信。问曰。暖能缘四谛。何以但说缘灭道谛信。答曰。或有说者。灭道于谛中最胜故。应如先顶中广答。复有说者。灭道是可归依处。是以故说。复有说者。正法说缘三谛信。毗尼说缘灭谛信。是亦名暖。能缘四谛。彼作经者。引经为证。如说佛告马师满宿比丘。我有四句法。当为汝说。为欲知不当恣汝意。彼二人言。我等今者便为非器。何用知为。乃至广说。问曰。佛深知彼人不堪受法。何故告言当恣汝意。答曰。或有说者。人谓彼人无教化者。所以造作众恶。而自毁坏。是以如来。举手语言。我所应作。今已作之。而汝自行邪行。以自毁坏。非我不教化之过。复有说者。为止外道诽谤故。所以告言当恣汝意。若当如来不告彼者。诸外道等。当作是谤。云何大悲。于弟子众。有随顺者。说法教化。不随顺者。不说法教化。若当如来告彼人者。诸外道等。不生诽谤。复有说者。为止诸释。不信心故。若当如来不告彼者。尔时诸释生不信心。云何悉达。不为亲族说法教化。心怀嫉妒。将虑彼人共己相似。若其如来告彼人者。诸释尔时便更不生不信之心。复有说者。彼人自行邪行。如来以彼。即为证人。而语之言。汝本在家。及今出家。自行邪行。非是我过。尔时如来。即以软语。面前责数。是故告言当恣汝意。复有说者。为生彼人将来善根故。佛知彼人。而今虽复不能受化。将来必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。彼大悲者。恣我意。而我不受。非如来过。能生如此追悔善根。以此缘故。必出恶道。复有说者。佛知彼人于此命终必生龙中受大苦痛。便作是念。我本从何来生此间。自知本在佛法出家。次作是念。无化我者。我今应往作不利益事。破坏佛塔及诸精舍。杀诸比丘。当于尔时。佛神力故。有如来像。当立其前而告之言。马师满宿。我有四句之法。汝欲知不当知。今苦汝等过。非我咎也。我应作者。皆已作之。而汝今者。自为邪行。欲止彼龙嗔恚缠故。令守护佛法。是以告言当恣汝意。问曰。云何名四句法。答曰。或有说者。是四谛法。何以故。彼二人以不见谛故。造斯恶行。复有说者。四念处是。何以故。彼二人以颠倒故。造斯恶行。复有说者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈怠故。造斯恶行。复有说者。四如意足是。何以故。彼二人者。不能积集诸善故。造斯恶行。复有说者。四圣种是。何以故。彼二人者。贪著利养故。造斯恶行。复有说者。四沙门果是。何以故。彼二人者。实不得沙门。而言我得四沙门果。故造斯恶行。复有说者四善是(一善知界二善知入三善知缘起四善知处非处)。何以故。彼二人者。愚于因果故。造斯恶行。复有说者。如杂阿含中说偈

　贤圣法中善言最　　二常爱言远不爱　三常实语离虚妄　　四常法言远非法　

是名为四。复有说者。如增一阿含所说。无贪无恚正念正定是名为四。彼作是言。我今何用知是法为。世尊告言。汝愚痴人远离我法。乃至无有少许暖法。问曰。彼二人者何以作如是说。我今何用知是法为。答曰。或有说者。彼人自知非是法器趣向善道。犹为非器。况趣涅槃。当是器也。复有说者。诸邪恶行。在彼身中。数数犯禁。自知此身非是法器瓦石可令生牙。我今此身。终不能生解脱法分。复有说者。彼人已作决定业故。复有说者。彼人已近报果法故。彼人恶道报相。已现在前。乃至十指水流而出。复有说者。佛记彼人当成辟支佛菩提。彼作是念。何烦如来。为我说法。我于现世。终不能得入正决定。以是等众因缘故。彼作是言。我今何用知是法为。世尊告言。远离我法愚痴人。于我正法毗尼中。乃至无有少许暖法。问曰。有众多毗尼。有时毗尼有方毗尼。有种性毗尼。有家法毗尼。有罚罪毗尼。有犯毗尼。有明毗尼。有圣毗尼。有欲嗔痴毗尼。此中为说何者毗尼耶。答曰。或有说者。此中说圣毗尼。复有说者。此中说欲嗔痴毗尼。问曰。诸不得暖法。一切皆与马师满宿同耶。答曰。不一切也。众生凡有三种。一有期心。二除期心。三断期心。有期心者。清净持戒者是也。除期心者。所作已办阿罗汉是也。断期心者。犯戒者是也。以彼无有期心。无除期心。但有断期心。是以世尊。而呵啧之。其余众生。断期心者。亦与彼同。如说乃至无有少许暖法。问曰。此暖善根。最胜微妙。住寂静地。今者何以言少耶。答曰。以于达分善根中最是微小故言为少。复有说者。以是见聚善根后边生故。故言少许(见聚善根者谓安般不净四念处也)。此四种善根。所谓暖法顶法忍法世第一法。名为达分。亦名观谛。亦名修治。亦名善根。言达分者无漏圣道。是达此善根。随顺彼法。羽翼彼法。是彼法性分。故言达分。观谛者。以无常等行观谛察谛。故名观谛。修治者。为求圣道及果修治。此身除去秽恶。欲为法器。犹如农夫为求子实修治田地除去恶草。彼亦如是。故名修治。言善根者。圣道言善。涅槃言果。此诸法等。是彼初基始立之本。故名善根。问曰。此暖等善根。有何差别。答曰。暖法能止缘谛增上愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。复有说者。暖法能生缘谛下明。乃至身中有缘谛明。故生世第一法。复次暖法。能生缘谛下信。顶法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能生世第一法。复次暖法。于阴悦适。乃至身中悦适故。生世第一法。复有说者。暖是念处所入处。顶是暖法所入处。忍是顶法所入处。世第一法。是忍所入处。如是次第无间亦如是。尊者瞿沙说曰。此善根二是欲界。所谓暖顶。二是色界。所谓忍世第一法。评曰。不应作是说。此是色界故。定地修地。能行圣行所摄法。如是说者好。问曰。暖法有几种。乃至世第一法几种。答曰。或有说者。暖法有三种。谓下下下中下上。顶法有三种。中下中中中上。忍有二种。上下上中。世第一法有一种。谓上上。此四善根以三言之。暖是下。顶是中。忍世第一法是上。复有说者。暖有二种。谓下下下中。顶有三种。谓下上中下中中。忍法有三种。谓中上上下上中。世第一法有一种。谓上上。此善根以三言之。暖是下。顶是下中。忍是中上。世第一法是上。尊者瞿沙说曰。暖有三种。下下下中下上顶有六种。下下乃至中上。忍有八种。下下乃至上中。世第一法一种。谓上上。若以三言之。暖法一种。谓是下顶有二种。谓下中。忍有三种谓下中上。世第一法有一种谓上

得暖法亦舍。舍有二种。离界地时。及退时舍。退时舍者。作无间业。能断善根。亦堕恶道。复有何善利。已为涅槃。作决定因。如吞钩饵法。得顶法亦舍。舍有二种。离界地时。及退时。退时舍者。作无间业。亦堕恶道。复有何善利。更不断善根。若然者。提婆达多。不得顶法耶。如偈说

　无德受供养　　是名为凡小　有善皆忘失　　是名为顶退　

此偈当云何通。答曰。此说得退。复有说者。世尊如顶。彼以恶心向佛。堕于恶道。故言顶堕。得忍亦舍。舍有一种。离界地时。舍彼善根无退。不作无间业。不断善根。复有何善利。不堕恶道。得世第一法亦舍。舍有一种。离界地时舍不退。所以者何。此善根性是不退。不作无间业。不断善根。不堕恶道。复有何善利。彼次第得正决定。复有说者。得暖法亦舍。舍有二种。离地界时。及退时。退时舍者。作无间业。亦堕恶道。复有何善利。唯不断善根。若然者提婆达多。不得暖法。何以故。彼断善根故。得顶法亦舍。舍有二种离地界时。及退时。退时舍者。堕恶道。复有何善利。不作无间业。不断善根。得忍亦舍。舍有一种。离界地时。彼善根无退。不作无间业。不断善根。不堕恶道。复有何善利。不染著我。问曰。若然者尸利掘多安仇利摩罗萨遮尼揵子。便为不得忍。何以故。染著我故。答曰。彼不染著我。以论义故。言有我耳。问曰。彼与如来。竞诤论我。云何乃言不染著我耶。答曰。彼以不断我见暂现在前。非染著也。世第一法得亦舍。离界地时舍。余如先说。西方人。作此论言暖善根。有何意趣。为何所依。有何因缘何法。有何果。有何依。有何报。有何善利。为行几行。为缘名生。为缘义起。为是闻慧。为是思慧。为是修慧。为欲界系。为色无色界系。为有觉有观。为无觉有观。为无觉无观。为乐根相应。为喜舍根相应。为一心。为众多心。为退为不退。乃至世第一法亦如是。问曰。暖有何意趣。答曰。所有布施持戒。乃至上忍善根。尽以回向解脱。是其意趣。为何所依者。依色界定起。有何因缘者。于自地前生善根。是相似因。缘何法者。缘四真谛。有何果者。顶近于暖。是功用果。有何依者。自地相似。后生善法。是其依果。有何报者。谓色界五阴。有何善利者。或有说者。是涅槃决定因。复有说者。不断善根。为行几行者。行十六行。为缘名生为缘义生者。当言缘义生。为是闻思修慧者。当言是修慧。欲色无色界系者。当言色界系。有觉有观无觉有观无觉无观者。当言三行。为何根相应者。当言三随所应说。为一心为众多心者。当言多心。为退不退者。当言退忍。于顶近者。是功用果。顶有何善利。或有说者。不断善根。或有说者。不作无间业。余如暖说。世第一法。于忍近者。为功用果。忍有何善利。有此善利。不堕恶道。复有说者。不染著我亦不退。其余如顶。世第一法。缘苦苦法忍。是功用果世第一法。有何善利次第。得正决定。行四行。当言一心不退。其余如忍生暖法时。若苦集道谛。现在一法念处。未来修四念处。现在行一行。未来修四行。取其同性。非不同性。若缘灭谛。现在一法念处。未来修一法念处。现在一行未来四行。增长暖法。以下增长中。以中增长上时。若缘苦集道谛。现在四念处。展转现在前。未来四。现在一行未来十六。若缘灭谛。现在法念处。未来四。现在一行未来十六。问曰。以何等故。初生暖法时。未来同性者。修非不同性。增长暖时。未来同性。不同性修。答曰。初生时。以行观谛。未曾得彼种而得。增长时。以行观谛。已曾得彼种而得。是以具修。初生顶时。缘苦集灭道。现在一法念处。未来四。现在一行。未来十六。增长时。下增长中。中增长上。若缘苦集道谛。四念处展转现在前。未来四。现在一行未来十六。若缘灭谛。现在一法念处。未来四。现在一行未来十六。初生忍。及增长时。现在一法念处。未来四。现在一行未来十六。尊者瞿沙说曰。初忍时若缘苦集道谛。现在一法念处。未来四。现在一行未来四。同性修不异性。若缘灭谛。现在一法念处。未来亦一法念处。现在一行未来四。同性修不异性。若增长时。缘苦集道谛。四念处展转现在前。未来四。现在一行未来十六。若缘灭谛。现在一法念处。未来四。现在一行未来十六。评曰。彼不应作是说。如前说者好

问曰。以何等故忍一切时。法念处现在前耶。答曰。如见谛道一切时法念处现在前。忍亦相似。问曰。如增长忍时。尽修十六行耶。答曰。不也。如渐除所缘行亦如是。若缘四谛。有十六行。若缘三谛有十二行。若缘二谛有八行。若缘一谛有四行。通一忍生势则有十六。问曰。以何等故。增长忍时。或十六或十二。或八或四行修。答曰。渐除所缘。渐除所行。转近得正决定。是以或时修十六行。乃至四行。生世第一法时。现在一法念处。未来四。现在一行。未来四。问曰。如世第一法曾得彼种。以行观谛。何以故。同性行修不异性耶。答曰。随彼所得。即此法修。如人裸形无衣可夺。彼亦如是。复有说者。世第一法。最近见道。如见道中不修余行。唯修同性。世第一法亦复如是。问曰。若生暖乃至忍时。为常相续。为不相续。答曰。或有说者。言常相续缘于四谛。如见道中十五心常相续现在前。彼暖法生时。常相续缘四真谛。复有说者。此义不定。或相续或不相续。或有暖缘苦而止者。或缘集灭道而止者

问曰。为正观思惟。何法次能生暖耶。答曰。是色界修。地定地心。有厌离有恶贱有渴仰。有不随顺生势不乐。有如此正思惟时。次能生暖。暖次生顶。顶次生忍。忍次生世第一法。世第一法次得正决定。问曰。若离欲者可尔。不离欲者云何。答曰。不离欲者。彼亦可尔。有欲界思慧正观思惟缘苦行。苦行次第生暖法。余如上说

问曰。诸前身生暖法。未生顶法。彼便命终。于此生中。欲生顶法。为即生顶法。为还起暖法耶。答曰。或有说者。若从师顺次闻顶法。即从顶去。若师不为说。还从根本起。问曰。若然者何以言暖次生顶。顶次生忍。忍次生世第一法。答曰。作如是说者。谓一身中次第生者。若前身中。曾得暖法。从根本起者也。问曰。若前身曾得暖法。于此生中。欲生顶法。作何正观思惟。答曰。如暖正观思惟顶亦复尔。如生顶生忍亦尔。问曰。若生暖法为离欲不。答曰。或有说者。不为离欲。所以者何。彼行者爱乐宁生顶法不起有顶中忍。复有说者。若彼行者。自知有力能生顶者即便生顶。自知无力不能生顶。欲得离欲。所以者何。若得离欲我生处转胜

问曰。若依根本地。生达分善根。为有退不。答曰。或有说者。暖顶有退。忍则不退。何以故。此善根是不退法故。评曰。彼不应作是说。何以故。若依根本地生达分善根者。即于现身。得正决定。何以故。此诸善根。尽为生圣道故。若依未至。此则不定

问曰。若依未至禅。生暖法。亦生顶忍世第一法。得正决定耶。答曰。或有说者。若依未至禅。生暖法。乃至生世第一法。得正决定。初禅乃至第四禅亦如是。复有说者。若依未至禅生暖法。次生初禅。暖顶忍世第一法。得正决定。禅中间二禅三禅四禅亦如是。复有说者。若依未至禅。生于暖顶。次生初禅顶忍世第一法。得正决定。禅中间二禅三禅四禅亦如是。复有说者。若依未至禅。生暖顶忍。次生初禅忍。生世第一法。得正决定。乃至第四禅亦如是。此则说声闻次第法。问曰。菩萨云何。答曰。菩萨依第四禅生暖法。乃至生世第一法。得正决定。复有说者。菩萨依初禅。生暖法顶法忍法。二禅三禅亦如是。第四禅中。生暖顶忍世第一法。得正决定。问曰。如达分善根中。不应次生下上。不应次生中下。云何菩萨而能生耶。答曰。自地不能。他地则能。复有说者。欲离如是过。当作是说。若依初禅。生暖法。乃至第四禅。若依初禅生顶法。乃至第四禅。若依初禅生忍法。乃至第四禅。次生世第一法。得正决定。评曰。不应作是说。如前说者好。所以者何一切菩萨尽依第四禅生暖法。乃至生世第一法。得正决定故。问曰。辟支佛复云何。答曰。辟支佛独出世者。当知如佛。若众多出世者。此则不定。与声闻同。如渴伽狩。独生一角彼亦如是。独出世者。当知如佛

问曰。菩萨前身为曾生达分善根不耶。答曰。或有说者。曾生为障恶道故菩萨九十一劫。不堕恶道者。是达分善根之力。此是他性达分善根。非是己性。评曰。不应作是说。应作是说菩萨不曾生达分善根。所以者何。一切菩萨所有善根。不经历世菩提树下。一结加趺坐。生不净观。乃至尽智。问曰。菩萨九十一劫不堕恶道。此岂非忍力耶。答曰。不必以达分善根能障恶道。或以施力。或以戒力。或以不净。或以安般。或以闻慧或以思慧。或以暖顶后乃以忍。尊者佛陀提婆说曰。障于恶道。非不因知缘起法。其义云何彼作是说。觉知缘起法。即是无漏道。非无漏道力不能障恶道。评曰。不应作是说。如先说者好。所以者何。菩萨若行布施。亦以戒以慧。若行戒时。亦以施以慧。若行慧时。亦以施以戒。以是因缘。能障那由他恶道。况十处恶道耶。声闻辟支佛。所有暖顶。菩萨尽能起。以障恶道。唯不起忍。所以者何。忍与恶道相妨。菩萨于三阿僧祇劫。在生死中。以愿力故。生恶道中。此中应说鱼因缘喻。复有说者。起声闻辟支佛忍。以障恶道。不起菩萨忍。所以者何。于得道身大玄远故。求辟支佛人。以生辟支佛忍。不能生佛种忍。以近辟支佛道故。复有说者。求辟支佛人。能起佛种忍。评曰。不应作是说。应作是说。求辟支佛人。不能起佛种忍。问曰。得忍凡夫命终时。为舍忍不。若舍者何故不生恶道。若舍者何故凡夫舍圣人不舍。若不舍者。行揵度四大犍度何故不说耶。如说。若成就身。彼成就身业。乃至广说。答曰。或有说者舍。问曰。若舍者。何以不生恶道。答曰。或有说者。彼善根势力能尔。虽舍不堕恶道。自有善根虽成就。不障恶道。况不成就。所谓生处得善。自有善根。虽不成就。能障恶道。况复成就所谓忍也。是故彼善根势力能障恶道。复有说者。彼善根势力。能令身中堕恶道。烦恼业极令远离于此身中。更不复行。若其不行。何由得堕恶道耶。如人秋时服于下药。药亦不住彼人身中。或有与病俱出。或身中自消。而能除去病患。永使不起。如是彼善根势力。令堕恶道。诸烦恼业。永更不起。复有说者。此善根曾在彼身中。如师子住处在彼身中。虽不成就。勋著之力。能令恶道诸烦恼业。更不复行。况堕恶道。犹如师子所住之处。师子若行不在其余小狩。无能到者。何况在时。复有说者。彼善根住此身中。犹如旧住。诸恶道烦恼业。住此身中。其犹如客。旧住力强。客则不如。复有说者。行者有二种期心。一者期心远离诸恶。二者期心深著善法。以有此二期心故。不堕恶道。是故尊者瞿沙说。彼行者有如是期心。有如是欲如是忍如是可如是意如是敬如是爱如是乐复有说者。彼恶道已得非数缘灭。诸法已得非数缘灭。终不现前。复有说者。彼行者堕法雨驶流河中。不容作余恶道之业。是以不堕恶道。复有说者。依倚圣道故。彼行者依倚圣道。使此身中恶道烦恼业。不现在前况堕恶道。犹如有人畏于怨家。依倚于王。而彼怨家。犹尚不能正面视之。何况加害。复有说者。彼行者以此善根。于自身中。以守护圣道所住处故。犹如王人先守护王所住之地。一切人民不敢复住。复有说者。彼善根决定作人天处故。若作决定处业。必生彼处。犹如贵胜之座处所以定。不应复更坐于余坐。如是彼善根所住处。定亦复如是。复有说者。彼行者以正方便。令彼恶道诸烦恼业更不复行。何况生于恶道。复有说者。彼行者见恶行过患。见善行利益。是故不作恶行堕恶道中。复有说者。有善好期心。在此身中。不作恶行堕恶道中。复有说者。以心柔软故。随顺趣涅槃故。以信根深牢固故。是以不作恶行堕于恶道问曰。若舍者。何以凡夫舍。圣人不舍耶。答曰。彼凡夫人。无圣道对治力以自持御。虽有对治道以自持御。此道羸劣。不坚固久住是以命终时舍。圣人身中。有无漏对治道以自持御。彼以无漏定力牢固久住。是以命终时不舍。此中应说合众辨喻。复有说者不舍。问曰。若不舍者。业犍度四大犍度。何以不说耶。答曰。或有说者。彼中应说。而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。彼业犍度中。亦说在第三句中。说圣人在胎是也。圣人有二种。有名数圣人。实义圣人。得达分善根者。谓名数圣人。得正决定者。谓实义圣人。是故彼亦说之。若人有一出家之心。犹得名为圣弟子。何况得达分善根者也。复有说者。或有舍者。有不舍者。谁不舍耶。于此善根。常勤方便故。作方便一切时作方便。善受持善修习者不舍。与上相违舍。如所闻。若于善根。常勤方便。乃至善修习者。虽经生死。而常不舍。如弥多罗达子初生之时。便作是言。结有二种。乃至广说。如先所闻。若于善根。不勤方便。乃至不善修习。于此身中。虽得速舍。如是当知有舍不舍。评曰。如实义者。凡夫人依彼地。生达分善根犹有舍者。何况生于他地

问曰。达分善根言得报。所谓色界五阴。为作彼身初业不。答曰。或有说者。不作初业。所以者何。彼似无漏道。憎恶受生故。余业作初业。彼达分善根。唯作满业。然后受报。复有说者。亦作初业。得身报妙好。随顺行道

此暖等善根。有七十三种。其事云何。欲界有十种。所谓一具缚凡夫。二除一品结。乃至九品尽者。初禅有九。或有除一品结。乃至九品初禅无具缚人。即欲界说故。如是乃至无所有处。有九种顶忍世第一法亦如是。问曰。具缚凡夫。所得暖法。除一品结。乃至九品。为一种耶。答曰不也。具缚凡夫异。除一品结异。乃至九品异

问曰。若退暖法。还生暖法。为本得得不。答曰不也。所以者何。彼不数数得用功而得。不前后相似故。如舍波罗提木叉戒后更受。非本得得彼亦如是。如暖顶亦尔。问曰。增长暖时。暖增长已。还起初者不。答曰。不也。所以者何。得胜进善根。前所得者。无可欣尚。顶忍亦如是

问曰。为于何处生此善根耶。答曰。欲界人中。谓三天下。非郁单越。问曰。欲界六天不能生耶。答曰不能。初生已曾生者。能起现在前。所以者何。若有好身。亦有随顺厌患。正观彼处。则能生暖。此三天下。具有此二。问曰若有好身。则诸天胜人。若取随顺厌患正观。则恶道胜。答曰。如先说俱有者。能天与恶道不俱有故。是以不能。问曰。暖法亦依男身。亦依女身。若依女身得于暖法。复得自身中男子所依暖法耶。答曰。得如是当知。顶忍亦尔。问曰。若依男身。得于暖法。复得自身中女人所依暖法耶。答曰。不得顶忍亦如是。黄门般吒(有男形不能男有女形不能女)无形二形。不能生暖等四善方便法

慧有三种。闻慧思慧修慧。答曰。或有师略说十八界十二入五阴。复有善诵修多罗毗尼阿毗昙生厌恼心。彼作是说。三藏所说要者。唯是十八界十二入五阴。彼即观察界观察界已。复作三种。所谓名体性总相。名者谓眼界乃至法界。体性者谓别相。总相者谓无常苦空无我。如是观时。修习此智。转得定意。于此界中。生厌恼想。复略观十二入。眼界即是眼入。乃至触界即是触入。七识界即是意入。法界即是法入。又略入观阴。彼观十色入及法入中造色。即是色阴。意入即是识阴。法入即是三阴。又略阴即是四念处色阴即是身念处。受阴即是受念处。识阴即是心念处。想阴行阴。即是法念处。又略阴观谛诸五阴果是苦谛。诸五阴因是集谛。五阴灭是灭谛。学无学法是道谛。彼谛复作三种名体性总相。名者谓是苦。乃至道。体性者谓别相。别相者。逼迫行义是苦义。乃至出要。行义是道义。总相者苦有四行。无常苦空无我。集有四行因集有缘。灭有四行灭止妙离。道有四行道如迹乘。修习此智。转得定意时。如见彼谛时。彼亦次第观别。欲界苦作异相别。色无色界苦乃至别断。欲界行道亦别。乃至色无色界行道。当于尔时观谛。犹如观叠外物。作如是观时。是名闻慧满足。如是展转修习。次生思慧。转进修习。次生修慧。能行圣行。如是观时。是名暖法。如是展转增长次生顶。顶次生忍。忍次生世第一法。次生苦法忍。断见苦所断十使。次第生苦法智。如是次第生道比智。得须陀洹果。次第乃至尽智。是名诸善根生次第生法

善根有三种。一福分善根。二解脱分善根。三达分善根。福分善根者。谓能作生天种子。若在人中生豪贵家。有大威势。多饶财宝。眷属成就。颜貌端严。能作转轮圣王帝释魔王梵王种子。解脱分善根者谓能作解脱种子。决定不退因。必至涅槃。达分善根者谓暖法。乃至世第一法。问曰。解脱分善根。于何处种耶。答曰。于欲界中。非色界。欲界中人道。非余道。人道中在三天下。非郁单越。佛出世时非无佛时。复有说者。若无佛时。遇辟支佛。亦种解脱分善根。体性是何。答曰。若身业口业意业。但意业偏多为是五识身。为是意地。答曰。是意地非五识身。为是方便善。为是生得善。答曰。亦是方便善。亦是生得善。为是闻慧。为是思慧。为是修慧。答曰。是闻慧思慧。非修慧。为以何事种此善根。答曰。或以布施。或以持戒。或以多闻。而不必定。所以者何。有人以一揣食施。能种解脱分善根。自有能作长斋般遮于瑟。而不能种解脱分善根。或有持一日斋。能种解脱分善根。自有终身持戒。而不能种解脱分善根。或有诵持一偈。能种解脱分善根。自有善通三藏文义。而不能种解脱分善根是。故不定。何以故。或有种者。有不种者。若以此事。回向解脱涅槃。欲永离生死。有如是勇猛心者是则能种。若不为回向解脱涅槃永离生死。虽多布施终身持戒广学多闻。而不能种解脱分善根。有近有远。近者前身中种。此身成熟来身解脱。远者曾种解脱分善根。经那由他世受身。而不能生达分善根。声闻所得解脱分善根。可回向趣辟支佛。辟支佛所得解脱分善根。亦可回向趣佛。佛所种解脱分善根。不可回转

问曰。有生灭观彼以何为方便耶。答曰。彼行者见春时草木青色。如绀琉璃。见河驶流浮沫著岸。见已作是思惟。此诸外法。今已复生。若入城邑聚落。见诸男女歌舞戏笑。而问之言何以故尔。答言。此中生男生女。彼复思惟如此内法。今已复生。彼行者。于后秋时。见诸草木。为秋日所曝冷风所吹。被诸霜露。枝叶零落。河水枯涸。彼复思惟如此外法。今已复灭。若入城邑聚落。见诸男女乱发举手[口*睪]啕啼哭。而问之言。何以故尔答言。此中男女死丧。彼复思惟此中内法。今已复灭。彼行者深见如此相已。还所住处。自观己身。有少壮老无常之相。次第观于岁月日时昼夜。相续是名方便。于此诸时展转除减。乃至观阴二刹那一生一灭。是名生灭观满足。问曰。此生灭观。为虚想观为实观耶。若是虚想观者。此偈云何通如说

　若有知见能尽漏　　若无知见云何尽　若能观阴生灭者　　是则解脱烦恼心　

非以虚想观能断烦恼。若当非实观者。应不见诸行有来去相。而诸行实无来去。或有作论者。说是虚想观问曰。若尔者此偈云何通。答曰。有转转因故。是以说彼转转相生。犹子孙法。其事云何虚想观能生实想观。实想观能断烦恼。是故说转转因。如子孙法。复有说者。是实想观。问曰。若然者诸行无来去。然彼行者。见于来去。答曰。若生灭观。未满足时。便见诸行有来去相。若其满足。见诸行无来去相。犹如小儿弄于独乐。旋速则见如住。旋迟则见来去。陶家轮喻亦复如是

问曰。为以一心见生灭。为二心一见生一见灭耶。若以一心见生灭者。云何一心而有二虑。若有二虑破一心义。复云何见为以见生生时复见灭耶。见灭灭时。复见生耶。若见生生时。唯见生者。是则为正。若见生生时。复见灭者。是则为邪。若见灭灭时。唯见灭者。是则为正。若见灭灭时。复见生者。是则为邪。若当一心见生一心见灭者。则无生灭观。答曰。应作是说。一心见生。一心见灭。问曰。若然者则无生灭观。答曰。此说通一生中相续生灭观耳。非谓一刹那也

此二十种身见。几是我见。几是我所见。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊经中。处处说二十种身见而不广分别。唯尊者舍利弗经中一处分别。彼虽分别而不说此二十种身见。几是我见几是我所见。因彼诸经不分别故。今欲分别故作此论。复次毗婆阇婆提作是说。身见无所缘。如身见缘我。实义中无我。彼何所缘。如人见绳谓是蛇见杌谓是人。为止彼人如是意故。亦欲显身见有所缘故。身见缘五阴。但所见事异。非无所缘。如彼人喻见绳谓是蛇见杌谓是人。此亦所见事异。非无所缘。是故止异人意欲显己义。亦欲示决定法相故。而作此论。问曰。此二十种身见。几是我见。几是我所见。答曰。五种是我见。十五种是我所见。问曰。若我见有五。我所见亦应有五。何故说十五我所见耶。答曰。缘行故说五我见。具故说十五我所见。所以者何。此十五我所见。以具故生。应说一我见。所谓五见中我见应说二如我见。我所见应说三谓欲界色无色界。我见应说六。如欲界中有我见我所见。色无色界亦尔应说九。如欲界地我见。乃至非想非非想地我见。应说十八。如欲界地我见我所见。乃至非想非非想地我见我所见。如分别行缘阴。应说二十不分别所起处。见色是我色异我。色属我我在色中。如色四种。受想行识亦如是。如是五四。则有二十。以行缘分别十二入。则有四十八。不分别所起处。如见眼入是我。眼入异我。眼入属我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法入亦有四。如是十二四。则有四十八。以行缘分别界。则有七十二。不分别所起处。如眼界是我。眼界异我。眼界属我。我在眼界中。如眼界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。则有七十二。若分别缘阴。分别所起处。则有六十五。如说色是我。受是我璎珞。受是我僮仆。受是我器。如受有三。想行识亦三。如是四三有十二。及色有十三。如是五种十三。则有六十五。若分别缘入。分别所起处。则有四百八眼入是我色入是我璎珞是我僮仆是我器。如眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二种三十四。则有四百八。若分别缘界。分别所起处。则有九百三十六。眼界是我色界是我璎珞是我僮仆是我器。如眼界有五十二。乃至法界有五十二十八种五十二。则有九百三十六。如是种种身。诸刹那相续。则有无量我见我所见。此处分别行缘阴。不分别所起处。则有二十。问曰。以何等故此身见言种答曰此二十种身见。各有差别故言种

问曰。以何等故。因阴说二十我见。非因界入。答曰。或有说者。彼作经者。有如是意如是欲如是可随。彼意作经不违法相。复有说者。为现初起初方便入法。如因阴说。见因界入。亦应如是说。而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。此阴说见者。正佛经所说。佛经因阴说二十种我见。彼作经者。亦依佛经作论。说二十种我见。问曰。置作经者。以何等故。世尊。因阴说二十种我见。答曰。为化众生故。佛因阴说二十种我见。若受化者。应闻界入。而得度者。世尊亦因界入。说于我见。以不应闻是故不说。复有说者。诸见生时。多依于阴。少依界入。是故世尊因阴说见。不因界入

色是我者。云何为色诸所有色尽四大。四大所造定诸所有有二种。有尽诸所有。有不尽诸所有。言不尽者。如求糟糠等少物有亦名诸所有。言尽者。如求一切物及糟糠等亦诸所有。此中唯说尽诸所有色。问曰。如我见是自界缘非他界缘。彼云何能见一切色是我。答曰。诸是彼所行。是彼境界者。计以为我。非一切色也。色异我者。云何色异我。于此四阴。展转计异于我。彼作是念。此色是我。有如人有财。名为有财。色属我者。云何色属我。于此四阴。展转计属我。如人有僮仆。言僮仆属我。色中我者。云何色中我。于此四阴。展转计是色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。腻在揣中。如苏在酪中如刀在鞘中。蛇在箧中。如血在身中。问曰。如受是我。色是具可尔。色粗受细故。如说色是我受是具。云何见粗色。入细受中。尊者波奢说曰。不应责盲人堕坑。亦不应问无明者愚。复有说者。彼见色是我受是具者。彼人见受粗色细。是以见色住于受中。尊者和须蜜说曰。此四大身中。尽能觉触。有所触处。则能生受。以受处处生故。言色裹在受中。尊者佛陀提婆说曰。彼见受遍在身中。从足至头。无不有受处。然计色是我。不遍在身。是故彼见色住在受中

问曰。以何等故。我见说二十种。其余诸见不说耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔乃至广说。复有说者。此为现。初起初方便初入法。如说身见有二十种。戒取应有四十种。邪见见取应各有八十种。应说而不说者。此义是有余之说。复有说者。为对治我见故。佛说十种空。十种空者。所谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。第一义空。无所行空。无始空。性空。空空。此十种空。与何法相对。与我见相对。以空与我见相对故。有二十种我见。余见不尔是故不说

问曰。颇于一阴。起我见我所见耶。答曰。起如于眼入起我见。其余诸色。起我所见。余四阴亦如是。问曰。颇有我见者。一时于五阴。尽计我不耶。若有者。朔迦书云何通如说。唯有一我见。无有五我见。无五我见者。无计五阴是我者是也。所以者何。计我见。唯计一法。五阴是别异法。计我见家。说一我一人无分不坏不变是常。若无者。萨遮尼乾子经云何通。如说瞿昙沙门色是我受想行识是我。答曰。无有一时计五阴是我者。问曰。若然者萨遮尼乾子经。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如是说复有说者。彼不信佛。内有知见。欲试如来彼为知不。故作不顺理说。次见如来诸论议相。领如师子。钩牙铦利。口四十齿。出梵音声。彼人闻已。心怀怖懅。作不顺理说。复有说者。彼人见如来威德。胜于梵释难近难亲。有如是威德故。作不顺理说。复有说者。天神威逼故。令彼人作不顺理说。复有信佛天神。作如是念。此弊恶人。何以久恼如来故。以威逼能令彼人作不顺理说。复有说者。或有一时计五阴为我。问曰。若然者。朔迦书所说云何通。答曰。彼人于此五阴。尽作一具聚相。问曰。若然者复以何为具。答曰。若计内入为我。则以外入为具。若计外入为我。则以内入为具。问曰。为有见微尘计以为我不。若有者。是则无我见。非是我见。若无者。朔迦书复云何通。如说五大微尘虽各异相。是我是常。若言无常是则无理。问曰。彼书云何通我见见微尘。答曰。此书说边见缘微尘。此义已立。当知我见缘微尘。此义亦立。答曰。无有见微尘计以为我。问曰。若然者。朔迦书复云何通。答曰。此书所说不顺正法理。复有说者。有见微尘计以为我。有推理见义无实见生时义。评曰。不应作是说。如前说者好

问曰。五阴之外。为有起我见者不。若有者此经云何通。如说若有沙门婆罗门。起于我见。尽见五受阴。若无者。说第六我见。复云何有。答曰。无有五阴之外起于我见。问曰。若然者。第六我见云何而有。答曰。思是行阴。于思起我。见其余行阴起于我所见。即是第六我见。佛经说身见。是六十二见根本。余经复说。若有沙门婆罗门。所起诸见。尽依二边。若断若常。此二经有何差别。答曰。云何能生诸见故。说身见为本。守护长养诸见故。是说边见。复有说者。能生诸见。是说身见为根本。使诸见转行是说边见

复有经说。若入地一切处定行者。作是念。地即是我。我即是地。不离不异。余一切处亦如是。问曰。诸得一切处定。必离第三禅欲。彼若见地是我。当知是第四禅地身见。见第四禅中地为我。一切处定法缘欲界。彼云何不相违耶。答曰。此中不定说定。如非沙门说名沙门。复有说者。以本名说故。如王失位犹名为王。行者本曾得此定。后虽失时犹称得定。复有说者。行者于定速疾故失。于彼定起欲界身见。舍于身见还得彼定。如提婆达多。于定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。于阿阇世王抱上。回转游戏复现相貌。令阿阇世王知是尊者提婆达多当作太子像时。阿阇世王抱弄呜之唾其口中。贪利养故即便咽之。是以世尊而语之言。汝是死尸食唾之人。若咽唾时彼非离欲。若作太子。为阿阇世王所抱弄时尔时离欲。复有说者。身见见第四禅中地是我。一切处定。亦缘第四禅中地。问曰。若然者一切处定。不缘欲界耶。答曰。一切处定。亦缘欲界。亦缘第四禅。问曰。如色界诸天一切悉白。彼复云何见青黄赤等差别。答曰。彼众生数者。其色悉白。非众生数有青黄赤色。评曰。不应作是说。所以者何。若我见与一切处定。是相应共有法者。应有是过。云何是一切相应共有法。少缘欲界。少缘色界。身见与一切处定。虽非相应共有法。而一人亦得二名。以计我故名为身见。以得定故名得定人。身见缘第四禅中地。一切处定。缘于欲界。不同一时。是故此论为已善通

无常见常。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。此诸邪见于生死中。为诸众生作大系缚。作大衰患作大藏伏。犹如世间系缚衰患藏伏人。若不见不能远避人。若见时则能远避此诸邪见。乃至广说。亦复如是。此中应以二事推求邪见。一以体性。二以对治。如智犍度见犍度。如增益智论。彼中亦以二事。推求邪见。一体性。二对治。如增益智论中说。沙门瞿昙汝是幻。世尊之道已过于幻。此邪见谤道是其体性。见道断是其对治。复作是说。此是阿罗汉。汝何故悭惜阿罗汉名也。世尊之道已过于悭。此邪见谤道是其体性。见道断是其对治。如偈问论如梵网经说。应以起处推求邪见。便有三事所谓起处体性对治。复有说者。不应推求邪见三事。所谓起处体性对治若推求邪见。如责无明。汝何以愚。复有说者。应以三事推求邪见。所谓起处体性对治若能以三事。推求邪见。虽是具缚凡夫。邪见过患不现在前。犹如圣人以无漏道断诸邪见永不复起。如陀婆法师昔在罽宾。与众多修行比丘。共会一处。论说诸见。有作是言者。诸大德。圣人能断多诸过患。邪见恶行永不现前。甚为希有。尔时陀婆法师在此会中。而作是言。圣人以无漏道。断诸邪见。永不现前。有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推求邪见。若久住生死者。无有是处。设久住生死。更不现前。以是缘故。应以三事推求邪见。无常有常见者。云何无常。答曰。一切有为法。问曰。彼诸外道为以何事言常耶。答曰。见色相似相续。诸心法忆本所作。能诵持诸论。云何见色相似相续。如昨日所见色今日相似。彼作是念。童幼时色。即老时色。云何心法忆本所作。如昨日所作今日故忆。如是诸先所作。后时皆忆。能诵持经论者。如少所读至老能诵。彼作是念。今日诵心。即往日读心。彼以是故计常。无常计常是边见。边见有二种。有断有常。是则说边见。体性见苦断。是其对治。此见缘苦而生。故见苦断。如草上露日照则干。彼亦如是。若见苦时。彼见则断。复有说者。苦法忍苦法智。是其对治。苦法忍苦法智生时。断此虚妄分别颠倒险恶断见。问曰。如善说法中。亦说诸法。有自体性相常住。而不是邪见。何故恶说法中。若说此相。便是邪见。答曰。或有说者。善说法虽说有自体性相常住无所作。恶说法中。于一切时。常有所作。复有说者。善说法中。说法性。不数数作。恶说法中。说于法性。则数数作。复有说者善说法中。说于法性。为生所生。为老所老。为无常所坏。恶说法中。不为生所生。乃至广说。复有说者。善说法中。说法性属诸因缘。彼所说法。不属因缘。复有说者。善说法。所说则与生灭相应。彼则不尔。复有说者。善说法中说法。则从因生。能有所作。属于众缘。以是诸因缘故。善说法。虽说体性常住。不堕邪见。恶说法者。堕于邪见。问曰。边见是何义。答曰。取于断边。取于常边。是边见义。如经说。佛告迦旃延。若以正智。观世是集。言无所有。则更不行。无所有者。即断见也。见此有灭未来身生。而作是念。是众生死此生彼。非是断耶。又迦旃延。若以正智。观世是灭。言世有所有。则更不行。言世有所有者。则是常见。知此阴界诸入展转相续。彼作是念。此诸法等。有生有灭。非是常也。复次起我见者。犹是边僻下贱。世所呵责。况复于我。计有断常。复有说者。此见行边处。故有二种义。名行边处。一行常边。二行断边。以是等义。故名边见。问曰。实义常者。是灭尽涅槃。云何无常见常。不名邪见。答曰。诸言无所有。是名邪见。此则不言无所有。更增益所有。是故非邪见

常见无常者。云何为常。答曰。灭尽涅槃。问曰。彼诸外道为以何事言涅槃无常。答曰。彼以四无色定。为解脱涅槃。一名无身。二名无边意。三名净聚。四名世塔。无身者是空处定。无边意是识处定。净聚是无所有处定。世塔是非想非非想处定。彼作是说。如此涅槃。虽久当还。当知释种所说涅槃。亦当复还。是以故言涅槃无常。彼常见无常者。此是邪见。是其自性。见灭所断。是其对治。此见因灭生故。故见灭断。如草上露。乃至广说。问曰。为有邪见。能观是无常行不。若有者波伽罗那经云何通。如说云何邪见使使。答曰。诸谤无因无作。是名邪见使。此中何以不说。若无者此文复云何通。如说常见无常。此是邪见。见灭所断。答曰。有此邪见常见无常。问曰。若然者波伽罗那经何以不说耶。答曰。彼说邪见。行相不尽。自有诸结行相。彼中不尽说。复有说者虽有此见。悉入彼所说中。如谤言无因。当知谤集。如谤言无作。当知谤于三谛。复有说者。谤言无因。是说谤于三谛。谤言无作。是说谤于灭谛。复有说者。无有邪见。能谤常言无常。问曰。若然者此文复云何通。答曰。涅槃有常相。若言无涅槃。亦谤常相。犹如有人。谤人无指。亦谤指所依色香味触彼亦如是。复有说者。彼外道言。五阴是常。释种言涅槃是常非阴。彼作是说。除阴之外。更无有常。以是义故。岂非谤涅槃耶

苦作乐见者。乃至广说。云何为苦。五受阴是实苦。彼诸外道。以何等故。言苦是乐。答曰。以少时乐故言乐。如人极时止息为乐。热时凉为乐。寒时暖为乐。饥渴时得饮食为乐。以是事故。言阴是乐。如说以下法为最。名曰见取。是其自性见苦断。是其对治。问曰。苦有乐见。名曰见取。以何等故无常见常。不名见取。答曰。彼无常常见者。胜不胜法。同为一体。自有法虽言常不胜。如计虚空非数缘灭。苦有乐见。以下法为最。名为见取。无常见常。不名见取。复有说者。阴中有大苦故。以小苦为乐。以此小乐同于涅槃。故名见取。无常见常。阴中无有少常同于常者。所以者何。一刹那顷。更无停住。是散灭法。如说云何灭时法。答曰。现在法。以是事故。无常见常。是名边见。不名见取

乐有苦见者。乃至广说。云何为乐实义。乐者灭尽涅槃。彼诸外道以何等故。以涅槃为苦。答曰。如人坏一根时便以为苦。彼作是念。若坏一根犹以为苦。况众多根。以是事故以乐法为苦。尊者和须蜜说曰。若一根在。犹为苦因。况多根在。不为苦因。若诸根灭。则为解脱。涅槃乐有苦见邪见。是其体性见灭断。是其对治。此见依灭生还见灭断。如草上露。乃至广说。问曰。以何等故见涅槃是苦。名为邪见。非见道谛耶。如说道谛亦是乐。能至乐故。答曰。道有二分。苦分乐分。以道能至乐处。故名为乐分。无常故苦。名为苦分。涅槃无二分纯乐。谤者即是邪见道谛不尔。复有说者。如见犍度所说。有二种乐。一名数乐。二实义乐。上言能至乐处者。是名数乐。非实义乐。复次以涅槃乐故。道得称乐。问曰。为有邪见能缘涅槃。是苦不耶。若有者波伽罗那经云何通。如说云何邪见使使。答曰。诸谤无因无作。乃至广说。应如上常计无常句中说

不净见净者。云何不净。答曰。一切有漏法有二事故不净。一以烦恼。二以境界。彼诸外道。以何事故不净见净。答曰。愚于所行。以少时净故。如治爪齿发肤形容摩身洗浴等。以是事故彼见是净。若此法中。有少净性者。彼计则非邪见。以颠倒想故。计屎尿肠胃等是净。故名为见取。复应以二事知有漏行是不净法。一从烦恼生。二从淫欲生。如说以下法为最。此名见取。是其自性。见苦所断是其对治。乃至广说。问曰。现见屎尿涕唾流出。彼云何言净。答曰。彼作是说。所流出者虽是不净。彼流出处是净。犹如紧首迦树花。其色似肉花盛之时。野干见之便作是念。如我今者定当食肉。久住树下。或时树花有堕地者。即便嗅之乃知非肉。复作是念。堕者虽非是肉。树上余者必应是肉。彼诸外道亦复如是。所流出者。虽非是净。所流出处必应是净。问曰。如善说法中。亦说有漏善行是净。而非邪见。彼说即是邪见。答曰。有少净相。便见少净。问曰。何等是净相。答曰。不杂烦恼。复与烦恼相违。是故非是邪见。彼恶说法中。以不净法。同于实义清净之法。是名邪见。复有说者。如善说法中以善行为净。故非邪见。彼以善不善行不善根烦恼颠倒邪见是净。故名邪见。问曰。如有漏法。杂烦恼故。当知不净。云何说言三净。答曰。如实义。一切有漏法尽是不净。以假名故说净。云何假名。从无贪无恚无痴善根生故。亦能对治贪欲等法。故名假名

净见不净者。此见有二种。乃至广说。云何为净。答曰。道道果。彼诸外道。以何事故。言灭道不净。答曰。彼作是说。如实义诸烦恼。是不净法。道能断之。以道能断诸烦恼。故道亦不净。以涅槃从不净道生故。亦是不净。犹如以刀割不净物刀则不净。以不净刀更割余物。能令余物不净。又如水洗不净物水则不净。若以此水更洗余物物则不净。如是以道断诸烦恼。道则不净。若以此道。生于涅槃亦是不净。言道是不净此见名邪见是其自性。见道断。是其对治。若言灭是不净。此见名邪见。是其自性。见灭断。是其对治。见道断邪见。缘道生故。若道智道忍生时。断见灭断邪见亦如是。无我见我者。乃至广说。云何无我。答曰。一切诸法无我。彼诸外道以何事故见我。答曰。愚于来去威仪法故。彼作是说。若无我者谁来谁去。谁住谁坐。谁屈谁申耶。以有我故。能来去住坐屈申。复次若无我者。则无见闻嗅香知味觉触忆念。以有此事必知有我。彼无我见我。此名身见。是其自性。见苦所断。是其对治。此见缘苦生。乃至广说。我有二种。一假名我。二计人我。若计假名我。则非邪见。若计人我此则邪见。问曰。此中但说我见。何以不说我所见。答曰。我见是颠倒性。我所见非颠倒性。复有说者。我见是根本。若说我见。当知亦说我所见。复有说者。以有我见得有我所见。若说我见当知亦说我所见。己见己所见亦如是。问曰。以何等故。不说我见无我。名为邪见。答曰。以无我故。复有说者。若我见无我。是则正见。不名邪见

非因见因。乃至广说。问曰。彼云何非因见因。答曰。谬见因故。如农夫种殖秋大获实。彼作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天恩之所与。若生男女彼作是言。此皆难陀天难陀婆罗天之所与。若富贵者生男女。彼作是言。此皆是毗纽天摩醯首罗天之所与。彼作如是谬见。于因非因计因。此名戒取。是其自性。见苦所断。是其对治。此戒取缘苦生。故还见苦断。问曰。无因见因。是亦名谤因。云何非邪见。答曰。尊者和须蜜说。若谤无因。是名邪见。彼不言无因非因计因。故非邪见

有因无因见。乃至广说。彼诸外道。以何事故。言无因耶。答曰。见内外所有诸物有种种相故。彼作是言谁凿河谁积山。谁纤刺谁辨画禽兽。故说是偈

　谁能造刺纤　　辨画诸禽兽　此皆无因作　　世无自在者　

彼有因无因见。此名邪见。是其自性。见集所断。是其对治。此见缘集生。还见集断。乃至广说。问曰。以何等故。此中说谤因邪见见集所断。见犍度中说谤因邪见。当言见集见道断。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此中不说一切因义。彼说一切因义。复有说者。此中谤生果因。彼中说者。谤生果不生果因。若说涅槃无因。此岂非正见耶复有说者。此中说谤苦因。彼中说谤苦不苦因。复有说者。此中无谤道因义。是故不说。是谤道邪见。唯有谤集因义。是以说是谤集邪见。有作无见。乃至广说。云何为有。答曰。四谛是也。彼诸外道以何事故。言无谛耶。答曰。以有我见。故言无谛。彼作是说。我无有苦。是则谤苦。我无有因。是则谤集。我若无灭。是则谤灭。若无有灭。则无对治。如善法中。作如是言。此阴是苦。无我生信。苦心言有苦谛。此苦有因生信。集心言有集谛。若苦有灭生信。灭心言有灭谛。灭若有对治生信。道心言有道谛。彼有作无见。此名邪见。是其自性。见苦集灭道所断。是其对治。此见缘四谛生。还见四谛断。乃至广说。问曰。以何等故邪见不缘虚空非数缘灭。答曰。或有说者。若法是阴。是阴因。是阴灭。是阴对治。邪见则缘虚空非数缘灭。非阴因灭对治。是以邪见不缘。复有说者。若法是苦。是苦因。是苦灭。是苦对治。邪见则缘虚空非数缘灭。与上相违。是故邪见不缘。复有说者。若法是烦恼。是出要。邪见则缘虚空非数缘灭。与上相违。是故不缘。复有说者。若法为无漏正见所缘。亦为邪见所缘虚空非数缘灭。不为正见所缘。邪见亦不缘。如邪见正见。明非明。智非智。决定疑信诽谤。当知亦如是。问曰。若言无虚空非数缘灭。此心为何所缘。答曰。即缘虚空非数缘灭名。所以者何。此无深重心。如谤烦恼出要法。问曰。为是何智。答曰。此是思惟所断。不隐没无记邪智。有作无见者。有有三种。一相待有。二处所有。三实有。相待有者。因有故有无。因无故有有。处所有者如此处有彼处无。实有者。此实有此实无(如苦实有我实无)。复有说者。有有二种。一物体有。二施设有。物体有者。谓五阴。施设有者谓男女等。谤苦有二种。一谤物体。二谤果。若谤集者谤物体。谤因。若谤灭者谤物体。不谤果。若谤道者谤物体。不谤因。或有说者。亦谤因

无作有见。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。或有说者。应作是说。若无作有见。当言是身见。见苦所断。复有说者应作是说。无作有慧。所以者何。此非见性。复有说者。应作是说。此非是见。所以者何。五见不说故。而不说者。彼有何意。答曰。欲作问答故。如说无作有见。此是何见。是名为问。答曰。此非是见。是名为答。自有虽无是事。而有问答。如十门中。未知欲知根知根知已根无漏无为法亦问。几使所使。此亦是问。答曰。不为使所使。此亦是答。如彼虽无是事。而有问答。此亦如是。无有是事。而作问答。无作有见。此是何见。答曰。此非是见。是邪智。问曰。云何邪智。答曰。或有说者。是思惟所断。不隐没无记法。如行正路作非路想。如行非路作正路想。如男作女想。女作男想。如是等想是也。复有说者。此智亦有隐没无记。所谓与慢相应者。如彼梵天作如是说。我是大梵。诸梵中尊。我能造化。此是邪智。所以者何。无有住见谛所断心。能作是言者。应作是说。如前说者好。是思惟所断。不隐没无记法。问曰。若然者。违智揵度如说。云何邪智。谓染污慧。答曰。不与彼相违。所以者何。无知有二种。所谓实义假名。实义者。与无明使相应。是诸阿罗汉已断尽。假名者如见杌谓是人等者。阿罗汉辟支佛亦有唯有如来等正觉二事俱尽

有四倒所谓常乐净我。为相似法所覆故。不知无常。为适意威仪法所覆故。不知苦。为皮肤所覆故。不知不净。为所作事覆故。不知无我。问曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。问曰。若是慧者。此五见。几是倒几非倒。答曰。二见半是倒。二见半非倒。二见半是倒者。身见见取。及边见所摄常见。二见半非倒者。邪见戒取。及边见所摄断见。问曰。以何等故。二见半是倒。二见半非耶。答曰。以三事故名倒。一转行。二增益。三性倒。邪见断见。虽转行性倒。而非增益。所以者何。是坏物性故。戒取虽转行。虽增益性。非是倒。所以者何。有少相似法故。亦说有色界道。能离欲界欲。有无色界道。能离色界欲。此是倒自体。是我是物是相是分是性。已说自体所以。今当说以何等故名为倒。答曰。倒有所增故名倒。此四倒。唯见苦断。所以者何。缘苦生故。还见苦断。复次此倒缘果生。还以见果慧断。复次身见见苦所断性是倒。若身见断亦断。复次苦粗。若于粗苦。有错谬者。贤圣所呵。如人昼日错谬。人之所呵。三谛微细。若于微细有错谬者。不深呵责。如于夜中有脱失者。则世人不深呵责。复次行者已见苦。永无倒心。若当行者见苦已不见集者。无有是处。为分别故。设见苦已。更不见余谛。若问彼言。此阴为是常。为是无常。彼定。答言。是无常乃至无一刹那停住者。若问为是苦为是乐。彼定答言。是苦犹热铁丸。若问为净为不净。彼定答言。是不净犹如粪聚。若问为有我无我耶。彼定答言无我。以无作者。无彼作者。无受者故。如草木粪扫等

颇有一智知一切法耶。如此章及解章义。是中应广说。优波提舍。问曰。何以作此论。答曰。为止他义故。如摩诃僧祇部作如是说。自体能知自体。如灯是照性。能自照亦能照他。彼智亦尔。是智性。能自知亦能知他。昙摩掘部。作是说。智能知相应法。弥沙塞部。作是说。智能知共有法。彼作是说。智有二种。一时共生。一与心相应。一不与心相应。心相应智。知心不相应法。心不相应智。知心相应法。犊子部。作是说。人能知非智。为止如是诸异义故。而作此论。颇有一智知一切法耶。答曰。无也。若复有此智生一切诸法无我。此智何所不知耶。答曰。不知自体。是为便止摩诃僧祇意。不知相应。便止昙摩掘部意。不知共有。便止弥沙塞部意。以智知不以人知。便止犊子部意。此中作问作答。作难作通。如说颇有一智知一切法耶。此则是问。答曰。无也。此则是答。若复有此智生一切诸法无我。此智何所不知。此则是难。答曰。不知自体不知相应不知共有。此则是通。问曰。谁作此问。谁作此答。或有说者。毗婆阇婆提问。育多婆提答。如毗婆阇婆提问。育多婆提言。颇有一智知一切法耶。育多婆提答无也。毗婆阇婆提复难。若此智生一切法无我。此智何所不知。育多婆提。作如是通。不知自体不知相应不知共有。复有说者。弟子问师答。复有说者。无有问者。无有答者。但作经者。有如是意。若有人问。颇有一智知一切法。我当答无也。彼复作此难。若此智生一切诸法无我此智何所不知我当答言不知自体不知相应不知共有。此中说一智者。是一刹那智。是故说不知自体。乃至广说。若作是说。此十智中。颇有一智知一切法耶。可作是答有。谓等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是说。此二智中。颇有一智知一切法也。答曰有。谓等智也。颇即彼等智。能知一切法不。答曰知。若一刹那顷。等智除自体相应共有。能知余一切法次第二刹那生。能知前刹那等智及相应共有。是故等智二刹那顷。一智能知一切法。上言一智不知者。言一刹那一智。问曰。以何等故。自体不知自体。答曰。或有说者。诸法除自体。于他有缘生义。自体于自体。无长无损。无害无利。无育养无坏。无增无减无因无缘。无次第。复有说者。若自体知自体者。则与世间现喻相违。犹如指端不能自触。如眼瞳黑不自见黑。如刀不自割。是故自体不知自体。复有说者。若自体知自体者。则无二处法。如世尊说。眼缘色生眼识。乃至意缘法生意识。复有说者。若自体知自体者。则无三等触。如世尊说。眼缘色生眼识。是三等触。然有此触生。是以无有自体能知自体。复有说者。若自体知自体者。则无邪见。若邪见能自知我是邪见。此则正见。不名邪见。复有说者。若自体知自体者。此智毕竟性能自知。不能知他。然能知他。是故不知自体。复有说者。若自体知自体者。则无取所取。如取所取。智所知亦如是。复有说者。若自体知自体者云何知耶。为知自体是自体。为知他体亦如知自体耶。为知他体是他体。为知自体亦如知他体耶。若知自体是自体。若知他体是他体。是则为正。若知自体如知他体。是则为邪。若此智生。能知自体。亦知他体者。一智则有二作相。有二作相则有二智。有二智则有众多自体。问曰。若自体不知自体者。摩诃僧祇喻云何通。答曰。此喻不必须通。所以者何。此喻非修多罗毗尼阿毗昙中说。不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣所作法异世俗所作法异若必欲通者。当云何通。答曰。应说其喻过。若喻有过。所喻法亦有过。云何喻有过。答曰。灯无根无心。非众生数。彼智亦非根非心。非众生数耶。复次灯众微尘所成。彼智亦众微尘所成耶。若不尔者。则不相似。复次如灯体性是照。不若是照性。复何所照。若体性非照。应当是闇。则无明性。为破闇故取灯。若灯体性是闇。则有大不相似过。以何等故。不知相应。答曰。同缘一法生故。是诸心心数法。同缘一法生。以同缘一法故。不能展转相缘。如众多人仰视虚空。不能展转自相见面彼亦如是。复次若慧缘自相应受。彼受为自缘为缘他。若自缘者。有上自缘之过。若缘他者则不与慧共同一缘。以何等故。不知共有法。答曰。以逼近故。如以铜筹盛安阇那药著于眼中。以逼近故。眼不得见。问曰。云何名共有法。答曰。彼回转身口业生住无常是也。西方沙门作如是说云何共有法。慧生时所依阴身。是共有法。问曰。如汝所说。慧生时所依身。是共有法。若然者。眼识生则不自见身众色差别。如眼识余识亦尔。彼作是说。五识生时。能各自缘所依。意识不能。问曰。意能缘一切法。汝先言不能。是则不然。复次若慧生时所依身。是名共有法者。则有大过。何以知之。如苦忍生时。便于自身不得决定。是名于苦得少决定。彼作是言。若苦法忍。不尽决定。苦法智生。尽得决定。如道法忍不尽决定。道法智生尽得决定。彼亦如是者。彼不应作是说。所以者何。于道得决定时异。于苦得决定时异。问曰。其事云何。答曰。如道谛所断邪见。总谤一切道。欲令于道少分决定无有是处。为分别故。设使于道少分决定。便能断谤道邪见。何况尽决定。唯除一刹那相应共有法。如身见或计色是我乃至计识是我。若苦法忍生时。于所依身。不得正决定者。所缘身我见则不应断。所以者何。以苦忍不见我见所缘身故。如身见于苦谛所断烦恼为首。若其不断则余结不断。余结不断则无于苦究竟得正决定。若于苦不得究竟正决定。于集灭道亦不得究竟正决定。以是事故苦法忍现在前。于所依身。亦见是苦得正决定。何以知之。如说苦法忍所缘。世第一法亦缘。彼世第一法。缘欲界五阴尽无有余。颇有一识识一切法。乃至广说。问曰。以何等故。智后次说识。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此是经论旧法。如经说。长老摩诃拘郗罗。往长老舍利弗所问言。长老舍利弗。所言智者云何为智。次作是问。所言识者云何为识。乃至广说。如波伽罗那论中说。云何知法。次问云何识法。如此义等。先说智次说识。如尊者昙摩难提说。若以智以识。有所观察。此事必定。彼作经者。亦随顺旧法。是以先说智次说识。复有说者。识即智。智即识唯长一字。何者阇那秦言智。毗阇那秦言识。长一字者所谓毗也。为断如是意欲说差别义故。先说智次说识。复有说者。以此俱是根本法故。增长法中识为根本。寂灭法中智为根本。复有说者。俱是元首法故。如说道品法中谁为元首。所谓智也。生死法中谁为元首。所谓识也。复有说者。此俱是依法故。如说依智不依识。亦说如行五根识。尽依意识。复有说者。若说智则说数法。所未说者唯是心。是故先说智次说心。复有说者。十二入中。二入能缘。所谓意入法入。若说智即说法入。若说识即说意入。复有说者。此六识各别行境界。如眼识识色。耳识识声。鼻识识香。舌识识味。身识识触。意识唯识法。为止如是意欲说意识能缘一切法故。次智说识。复有说者。智能缘一切法故。次智说识。复有说者。智能缘总相别相。识唯缘别相。为止彼人意欲说识能缘总相别相故。次智说识。复有说者。智行相似不相似境界。识唯行相似境界。为止彼人意欲说识行相似不相似境界故。次智说识。复有说者。欲止犊子部意故。彼说智是道支。识是有枝。彼依佛经。作如是说。识缘名色故。知是有枝。云何圣道。所谓正见。乃至正定。是故说智是道支。为止如是意欲说智识俱是有枝俱是道支故。次智说识。复有说者。止譬喻者意。譬喻者说。智之与识。是次第生法。不一时生。为止彼人意故。作如是说。若此智生一切法无我。此智何所不知。此智必有相应识。便止彼人识智次第生意故。如智能缘一切法无我。识亦如是余文如上说。颇有一识识一切法。此中亦有问有答。有难有通。应如智文说。如说有缘一切法无我行。问曰。此何处经中说。答曰。如偈说

　若能以智观　　一切行无我　能生厌苦心　　是道得清净　

此偈当知说诸行无我。问曰。如说能生厌苦心。此云何能缘一切法。答曰。有说者初半偈说一切法无我行。后半偈说缘苦谛行。复有说者。初半偈是观行时。后半偈说是见苦时。复有说者。此偈举说缘苦时无我行。所以者何。无漏法非是可厌法。问曰。若然者云何是缘一切法无我行。答曰。一切有二种。有少分一切。有一切一切。此中说少分一切。非一切一切。余经亦说。一切皆炽然。无漏法不炽然。当知说少分一切。彼亦如是说少分一切。复有说者余经亦说。一切行无常。一切行无我。涅槃寂静。此经即说一切法无我行。评曰。且置佛经说与不说。如是说者好。应有缘一切无我法行。所以者何。行者在初行地。必有如是观现在前。是以说之。问曰。如空行亦能缘一切法。此中何以不说。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。如空行有所以空。有所以不空。有所以空者。如自中无他。有所以不空者。以自故不空无我行无。如此分别。是以尊者和须蜜作如是说。我不说一切诸法悉空。问曰。以何等故。有漏无我行。能缘一切法。无漏无我行。唯缘于苦。答曰。或有说者。有漏无我行。于观行中势用胜。无漏无我行。得正决定时。自分中胜。如初观行时。行者必观一切法是无我。是以有漏无我行势用胜。能缘一切法。无漏无我行。于自分中明了故胜。是以不缘一切法。复有说者。无漏无我行。能对治四倒。如四倒所缘。彼无漏无我行亦缘有漏无我行。不能对治四倒。是以能缘一切法。复有说者。无漏观谛有分齐。有漏观谛无分齐。复有说者。无漏者。对治烦恼。非一切法是烦恼性。有漏者。不对治烦恼。是以能缘一切法。问曰。如有漏无我行不能尽缘一切法。彼作是念。一切诸法无我。云何非是邪也。答曰。或有说者。彼缘多分。不缘少分。缘多分者。如大海水。少分不缘者。如海水一渧。复有说者。随其所行。随其境界。尽缘自体。相应共有。非其所行。非其境界。是以不缘。问曰。缘一切法无我行。体性是何。答曰。慧是体是性。乃至广说。已说体性。今当说所以名无我行。答曰。此行无我法故。名无我行

界者。在欲色界无色界中。亦有缘一切法无我行。而不能普缘一切法。地者。在七地。谓欲界未至禅中间。根本四禅空处亦有。而不能缘一切法。问曰。为能缘几所法。答曰。缘四无色阴。诸彼因。诸彼灭。诸彼比智分。诸比智分非数缘灭。诸无色非数缘灭及虚空。虚空与众生。若言是一。若言是异。彼空处无我行尽能缘。识处亦有无我行。而不能缘一切法。问曰。能缘几所法。答曰。缘三无色阴。诸彼因。诸彼灭。诸彼比智分。诸比智分非数缘灭。三无色非数缘灭。除一切虚空。彼识处无我行尽能缘。不用处。缘二地。非想非非想处缘一地。余如上说。复有说者。空处无我行能缘。如上所说法。复缘五地。非数缘灭四无色第四禅如是识处缘四地。不用处缘三地。非想非非想处缘二地非数缘灭。评曰。不应作如是说。如前说者好。所依身者。依欲色界身初生依欲界身后依色界。所以者何。初生依欲界身。命终生色界。依色界身。重起现在前。行者唯行无我行。缘者。缘一切法。念处者坏缘法念处。智者等智。三昧相应者不与三昧相应。根相应者。三根相应。谓喜乐舍。第三禅与乐根相应。初禅二禅喜根相应。未至中间禅。及第四禅。舍根相应。欲界二根相应。谓喜舍。问曰。如善忧根相应能缘一切法。此中何以不说与相应。答曰。体性相违。无我行体性欣尚。忧根体性愁悴。是以不与相应。世者。当言在过去未来现在。缘世者缘过去未来现在及非世法。善不善无记者当言善。缘善不善无记者。当言三种缘。欲色无色界系者。当言欲色界系亦无色界系。缘欲色无色界系法者。当言缘欲色无色系法亦缘非系法。是学无学非学非无学者。当言非学非无学。缘学无学非学非无学者。当言三种缘。见谛断修道断不断者。当言修道断。缘见道断法修道断法不断法者。当言三种缘。缘名缘义者。当言二俱缘。缘己身缘他身者。当言缘己身他身亦缘非己非他。闻慧思慧修慧者。当言是三种慧。欲界是闻慧思慧。色界是闻修慧。无色界是修慧。方便得生得者。当言是方便得是生得。如色界闻慧。可言是方便亦可言是生得。云何言方便得。答曰如于此间修总相别相生彼则得。若不修习。虽生彼不得云何亦可言生得。答曰。此虽修习。不生彼间。不名生得。欲界命终生二禅中。二禅命终生初禅中。彼为得不。答曰。或有说者。不得。所以者何。以远故。若即二禅得修习。生初禅中。则得。初禅命终。生二禅中。初禅地法尽舍。二禅命终。还生二禅。彼为得不。答曰。得欲界命终。生无色界中。无色界命终。还生无色界中。彼为得不。答曰。或有说者。不得以远故。复有说者。若即无色修习。还生无色界则得。问曰。为是圣人能生此法。为凡夫人能生此法。答曰。圣人亦能凡夫亦能。凡夫有二种。有内道凡夫有外道凡夫。何道凡夫能生此法。答曰。内道亦能外道亦能。内道凡夫。亦方便得。亦生处得。外道凡夫。唯生处得。复有说者。外道凡夫。唯生处得。不起现在前。所以者何。以计我故

问曰。云何起缘一切法。无我行现在前。答曰。生欲界中。起现在前时。缘一切法。生欲界中。起色界者现在前。亦缘一切法。若生初禅。不入定现在前时。亦缘一切法。若入定现在前时。缘初禅乃至非想非非想处。生初禅起二禅三禅四禅者现在前。亦缘初禅乃至非想非非想处。若生二禅不入定现在前时。能缘一切法。若入定现在前时。缘二禅乃至非想非非想处。若生二禅起三禅四禅者现在前亦缘二禅乃至非想非非想处。生三禅四禅亦如是。无色中缘一切法无我行。若生欲界。若生色界。若生无色界现在前。缘一切法。如上说。问曰。欲界者缘法多。色界者缘法多。答曰。色界者若不入定。所缘与欲界等。若入定欲界者多非。色界者。所以者何。不自缘定共色故。应作是说。不入定时。无有不缘一切色身念处。无有缘一切受受念处。无有缘一切心心念处。无有缘一切法法念处

问曰。一切法无我行。为是欣尚行。为是厌离行。若是欣尚行者。云何缘苦集。若是厌离行者。云何缘可欣尚法。答曰。应作是说。是欣尚非厌离行。问曰。若是欣尚行者。云何能缘苦集。答曰。虽缘苦集。故是欣尚行。所以者何。设使彼多缘有漏法。少缘无漏法。而于无漏法故是欣尚行。如铜钱[卄/積]上置一金钱。铜钱虽多。得一金钱。犹生欣尚。彼亦如是。问曰。此行为断结不耶。答曰。不断。问曰。若不断结。何用起现在前。答曰。欲令心猛利故。心若猛利。能入圣道

问曰。空行无我行。有何差别。答曰。对治我是无我行。对治我所是空行。复次对治五我见是无我行。对治十五我所见。是空行。复次对治己见。是无我行。对治己所见。是空行。我爱我所爱亦如是。复次阴非是我。是无我行。我不入阴中。是空行。复次见眼无我生悦适。是无我行。见我不入眼中生悦适。是空行。乃至意入亦如是。复次性空义。是无我行。行空义是空行

颇有二心展转相因耶。问曰。何以作此论。答曰。为止外道意故。外道作如是说。后心是前心因。所以者何。如水流时。后水能逼前水驶流。如是法生。未来世法逼驶现在。现在逼驶过去。如是未来法是现在因。现在法是过去因。为断如是意故。明后心非前心因。若当后是前因者。则违内外因缘生法。如世尊说。无明缘行。乃至生缘老死。若后是前因。应当行缘无明。乃至老死缘生。如说眼缘色生眼识。若后为前因。应当缘眼识生色。如父母是儿因。若然者应儿是父母因。违如是等内缘生法。云何与外缘生法相违。如种子为牙因。乃至花为果因。若然者应牙为种子因。乃至果为花因。若后为前因。复有大过。何以故。不作业而受果。已作业而无果故。云何不作业而受果。答曰。如先受善不善果。然后作善不善业。先受律仪不律仪戒果。然后受律仪戒。先受阿毗地狱果。然后作五逆业。先受转轮圣王果。然后修转轮圣王业。先得阿耨多罗三藐三菩提。然后行诸波罗蜜。若尔不作业而受果。已作业应无果。作业而无果。则无解脱出要之道。若后是前因。则有如是大过。复次所以作此论者。如摩诃僧祇部说二心俱生。为止如是意故作此论。复次或有说者。言因缘无体性。今欲分明因缘体性故作此论。颇有二心展转相因耶。答曰。无耶。所以者何。无有一人前后二心俱生。复有说者。言前者诸过去心无二俱生者。言后者诸未来心无二俱生者。是故答言。一人前后二心不俱生。复有说者。言前者除过去世。言后者除未来世。不俱者欲明现在一刹那无二心俱生。若作是说。无有一人前后二心俱生。此则止二心俱生者意。次作是说。非未来心与前心因。此则止后与前作因者意。复有说者。若作是说。无有一人前后二心俱生。此则止相应共有因义。次作是说。非未来心与前心因。此则止相似因一切遍因报因义。此中依五因作论故。答曰。无若依六因作论者。应答言有。以有所作因故。如二心二受二想二思二触二作意二解脱二念二定二眼乃至二身二命根二身种类。如是等则无展转因义

颇有二心展转相缘。乃至广说。问曰。不应先作是论。应先作此论。以何等故。一人前后二心不俱生。然后应次作此问。颇有二心。前后展转相缘。应作是说。而不说者有何意耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。论有二种。一是根本。二是傍生。诸作是问。颇有二心展转相因。颇有二心展转相缘。此是根本论。以何等故。一人前后二心不俱生。是傍生论。是以先论根本。次问傍生。复有说者。阿毗昙应以相求不以次第。若前若后。俱无有过。但莫违其相。不应责次第。颇有二心展转相缘。问曰。何以作此论。答曰。前说无有二心展转相因。亦谓二心无展转相缘义。欲断如是疑故。而作是论。颇有二心展转相缘耶。复有说者。或有言境界缘无体性。为止彼人如是意欲分明境界缘有实体性故作此论。问曰。颇有二心展转相缘耶。答曰。有。问曰。若答言有。此言便足。所以者何。如说若法是彼境界缘。或时不作境界。无有是事。以何等故复作是说。若生无当来心耶。答曰。不应作是说。所以说者。欲饶益弟子令受义时分明了了故。颇有二心展转相缘耶。答曰。有。若发意思惟无有未来。问曰。其事云何。答曰。邪见生言无未来。次后复生邪见。言无过去邪见。亦言无过去诸法。是名二心展转相缘邪见。次生身见。身见复计过去邪见为我。如身见。边见计断常亦如是。见取计过去胜第一。戒取计净能至解脱计是乘疑犹豫计二里。想受计好妙适意。恚计不好妙不适意。慢计自高自举。无明于彼。愚冥不知。如是等名染污心展转相缘。善心云何。答曰。如正见计过去。是无常苦空。无我因集有缘。是有是性分。是有因是有缘。如是等名善心邪见展转相缘。不隐没无记心云何。答曰。非是巧便。非是不巧便。是名无记心邪见展转相缘。若发意思惟有未来。其事云何。答曰。如正见生言有未来。次后生正见。言有过去。亦言有过去诸法。是名二心展转相缘。身见计过去正见为我。乃至不隐没无记缘过去正见亦如是。若发意思惟无未来道。问曰。何以复作此论。答曰。先说有漏心相缘。今欲说无漏心相缘。问曰。其事云何。答曰。若发意思惟无未来道。此心与邪见相应。缘无未来道。后得正决定。缘过去法。作无常苦空无我因集有缘。此中言后时者。遮一念。遮相续。不限时不限身。不限无始已来。以何等故不限时。答曰。或有初夜谤道中夜得正决定。中夜谤道后夜得正决定。或有后夜谤道昼得正决定。有昼谤道夜得正决定。或有一日一夜谤道。一日一夜得正决定。如是半月一月。一时一岁。乃至一身。当知亦如是。若发意思惟有未来道。此心与正见相应。缘有未来道。次后生无漏道。缘过去正见。是无常苦空无我因集有缘。如是正见。缘未来道。未来道生。还缘正见。是名展转相缘。后时者如说。总相观后。能入圣道者。遮一刹那顷。不限相续。不限时不限身。乃至不限无始生死已来。如说三种正观。后能入圣道。不限一刹那顷。乃至不限无始生死已来。如二知他心智。亦展转相缘。问曰。何以复作此论。答曰。前说己身相缘法。今欲说他身相缘法故。如二知他心展转相缘。问曰。此中为说何等二知他心。答曰。此中说根同。同利根。同中根。同下根。同是初禅地他心智。乃至第四禅地他心智。同有漏。同无漏。同是法智分。同是比智分。问曰。彼云何相缘。答曰。俱缘彼心。不缘彼心所缘。若缘心所缘。是则自缘心。不名缘他心。问曰。此中为说何等知他心智。答曰。此中说得证他心智通者。问曰。亦更有余能知他心智。此中何以不说。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此应说而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。此中说名义俱好者。复有说者。若体性是通。若体性是修。若是离欲得。若是四支五支禅果。此中说之。复有说者。若智知他心。如实无谬是中说之。因此事故。扰动智海。如二心展转相缘。诸数法亦如是。亦应分别五识种界善染污不隐没无记威仪工巧。彼五识不能展转相缘。各行境界故。意识能展转相缘。缘一切法故。苦谛所断心。与集谛所断心。能展转相缘。苦谛所断心。与修道所断心。展转相缘。集谛所断心。与修道断心。展转相缘。灭谛所断。有漏缘使展转相缘。亦能缘无漏缘使。无漏缘使不能缘有漏缘使。道谛所断有漏缘使。展转相缘。亦能缘无漏缘使。无漏缘使不能缘有漏缘使。无漏缘使于道展转相缘。修道所断善不善隐没无记。能缘五行所断心。其余修道所断。展转相缘不断心。如苦忍苦智。集忍集智。能缘五行所断心道缘道。随其所应展转相缘。界者欲界色界。展转相缘。欲界不系法展转相缘。欲界无色界无展转相缘。色界无色界及不系心展转相缘。善者能缘三种。善染污不隐没无记。染污能缘三种。善染污不隐没无记。善报无记心缘三种。善染污不隐没无记。不善报无记无展转缘。所以者何。意地无不善报无记。如说颇业身受受报非心耶。答曰。有诸不善业威仪无记心展转相缘。其事云何。答曰。威仪有二种。一是威仪。二是威仪心。威仪者谓色香味触。威仪心者能起威仪心是也。四识是威仪方便。非起威仪心。意识是威仪方便。亦是起威仪心。彼四识能缘威仪。不能缘起威仪心。意识能缘威仪亦能缘起威仪心。复有说者。因威仪心更生意识。能缘十二入。是能展转相缘。工巧无记心展转相缘。其事云何。答曰。工巧有二种。一是工巧。二是工巧心。工巧谓色声香味触。工巧心者能起工巧心者是。五识是工巧方便。非起工巧心。意识是工巧方便。亦是起工巧心。五识能缘工巧。不能缘起工巧心。意识能缘工巧。亦能缘起工巧心。复有说者。因工巧心更生意识。能缘十二入。是能展转相缘邪见。或以因谤果。或以果谤因。或不以果谤因。或不以因谤果。云何以因谤果。如说此善恶业无果报。云何以果谤因。如说是人诸所受报无因无缘。云何不以果谤因。众生烦恼无因无缘。云何不以因谤果。如说无过去未来现在。是名不以因谤果。此邪见苦谛所断。先说二心展转相因。展转相缘者此中说二缘义所谓因缘境界缘。问曰。以何等故。此中不说次第缘威势缘耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说而不说者。当知此是有余之说。复有说者。此义以入彼所说中。其事云何。若说因缘当知已说次第缘。所以者何。如说二心无展转相因。当知二心亦无次第缘。若说境界缘。当知亦说威势缘。所以者何。如说二心展转相缘。当知二心亦展转威势缘。是名已入彼所说中

以何等故一人前后二心不俱生。问曰。何以作此论。答曰。此是傍生论。所以者何。前说二心不得展转相因。何以故。无有一人前后二心俱生故。虽有是说未说所以。今欲说之。故作此论。以何等故一人前后二心不俱生者。答无第二次第缘。此说心心数法。依次第缘生未来世法。依现在世法和合则生。不和合则不生现在。若与未来次第则生。不与次第则不生。复有说者。以何等故一人前后二心不俱生。乃至广说。答曰。众生法尔。一一心次第生。不得有二。所以者何。无第二次第缘故。复有说者。此说前如两鞅相系。以何等故无第二次第缘。答曰。众生一一心次第生。不得有二。以何等故。众生一一心次第生不得有二。答曰。无第二次第缘。是名展转更相答义。如现在有一次第缘。未来生一心。是中应说。如园中闭众多羊门侠少。喻如羊园侠小门中一一羊出。彼心心法生亦复如是。现在一刹那与未来刹那开次。设现在世有众多刹那者。则与未来众多刹那开次。以无故现在一刹那与未来一刹那开次。作义者说曰。以何等故二心不俱生。答曰。或有说者。如命根是一刹那。依命根心亦一刹那。是故不俱。复有说者。如身根是一刹那。依身根心亦一刹那。是故不俱。复有说者。若二心俱生。则心不可调伏。如今一心犹刚强难伏。何况二心。复有说者。若二心俱生者。则一时有烦恼出要一心烦恼一心出要。若尔者则无解无离无乘。如是等过。复有说者。若二心俱生何妨有三。若有三者则三界身可一时受。若三界一时受身则破界。若界破一人亦是欲界亦是色界无色界。若然则无解脱。乃至广说。若三心俱生何妨有四。若有四心则可一时受四生身。若然者则坏四生。一身亦是胎生亦是卵生亦是湿生亦是化生。则无解脱。乃至广说。复有说者。若四俱生何妨有五。若有五者则可一时受五道身。若然者则五道坏。若五道坏地狱身乃至即是天身。乃至广说。若五俱生何妨有六。若有者则可一时缘六根义。乃至广说。若不妨六乃至百千未来世中一时俱生。一刹那生一刹那灭。若然则无未来。以有未来则有现在。以有现在则有过去。若无未来则无现在。若无现在则无过去。若无过去则无有为。若无有为则无无为。若无有为无为则无一切诸法。有如是等过。不得二心一时俱生。问曰。如众多数法一时生。无如上等诸过。若当二心如数法一时生者。复有何过。答曰。如一次第缘。与未来一心和合。以一心和合故。众生一一心生。复有说者。如作观。与未来一心和合。以一心和合故众生一一心生。若有二心俱生。应有二受俱生。若有二受则破众生身法。若破众生身法则有二种身。若有二身则有十阴。以有如是过故。二心不得俱生

问曰次第缘体性是何。答曰。如波伽罗那说。除过去现在阿罗汉最后心。诸余过去现在心心数法是也。复有说者。诸过去现在心心数法。是次第缘体性。问曰。若然者阿罗汉最后心。无次第缘义。云何名次第缘耶。答曰。不以阿罗汉最后心过故。余心不生。更有余事故。令后心不生。若当生者。能与次第缘。问曰。次第缘者有何相耶。答曰。所言体性即是其相。所言相者。即是体性一切诸法。不可离体性别立其相。尊者和须蜜说曰。相避义是次第缘。复有说者。发迹相避义是次第缘。复有说者能生心义。是次第缘。复有说者。心相续义是次第缘。复有说者。能取义是次第缘。复有说者。心势用义是次第缘。尊者佛陀提婆说曰。次第生心相是次第缘。复有说者。未生刹那令刹那生是次第缘。阿毗昙人说曰。异相法令俱生是次第缘。复有说者。未生法似自己是次第缘。已说次第缘体相。未说所以。以何等故名次第缘。答曰。等无间义是次第缘。问曰。若然者心与心作次第。不与数法作次第耶。数法与数法作次第。不与心作次第耶。答曰。如说相似法沙门所说。心与心作次第。受与受作次第。如是说者则有过。所以者何。贪欲心还与贪欲心作次第。嗔恚还与嗔恚。愚痴还与愚痴。善还与善。不善还与不善。无记还与无记。如是说者。则无解脱涅槃。如是说者好。所谓心与心作次第。亦与数法作次第。数与数作次第。亦与心作次第。前心聚与后心聚作次第。问曰。若心与心作次第。则相随顺非数法耶。若数法与数法作次第。则相随顺非心耶。答曰。若如说相似法沙门所说。心随顺心。数法随顺数法。评曰。不应作是说。作如是说者好。所谓心与数法作次第。数法与心作次第。前心聚与后心聚作次第。等无差别。犹如豆聚。如波伽罗那所说。若法与彼法作次第。或时不作次第耶。答曰有。若彼法未生。问曰。此说未生为前者耶。为后者耶。为如前法未生后法不名次第。若生是次第耶。复如后法未生。前法不名有次第。若生是有次第耶。如世第一法苦法忍作次第。为如世第一法未生。苦法忍不名次第。若生是次第耶。复如苦法忍未生。世第一法不名有次第。若生是有次第耶。若前法未生。后法不名次第。若生是次第者。有心时可尔。无心时云何可尔。如入无想定灭尽定。若一七若过一七。出定心与入定心名为次第。彼第二刹那心必生。所以者何。若法与彼法。能作次第缘。果无有众生。无有法。无有咒术。无有药草。无有佛。无有辟支佛。无有声闻。能遮此法使第二刹那心令不生者。若然者二定则无体。若当后法未生。前法不名有次第。若生是有次第。若然者则苦法忍未生。世第一法不名有次第。何故说未生耶。或有说者。应作是说。前法未生不名次第。问曰。若然者有心时可尔。无心时云何。答曰。有心时已尔。无心时亦可尔。其事云何。如入无想定灭尽定。彼入定心。定初刹那亦取果亦与果。诸余刹那。及出定心。但名取果。彼入定心。灭在过去。定余刹那。及出定心。其现在者与果。彼不应作是说。所以者何。次第缘义。无有异时取果异时与果。即与果时取果。问曰。若与果时取果。有心时可尔。无心时云何。答曰。如入无想定灭尽定。彼入定心。与定初一刹那。取果与果。彼灭在过去。定余刹那。及出定心。若现在前。取果与果。若作是说。则无异时取果异时与果。问曰。若然者过去法则有所作。答曰。虽过去有所作能取果与果。而无有果。过去世见色乃至知法。无如是作事。与果取果。可有是事。复有说者。后法未生前法不名次第。后法若生则前法名次第。问曰。若然者苦法忍未生。世第一法不名次第耶。答曰。可名次第。不名次第缘。若苦法忍生。是名次第。亦名次第缘。如次第次第缘。次第有次第。相续有相续。依有依。当知亦如是

问曰。未来世中有次第缘不耶。若有者诸法应未来世中已次第住。修正方便。则无有用。所以者何。圣道于未来世。已有次第。时到则生。修正方便。复何所为。复有大过。何以故。无有制伏贪欲生不净观。如是亦不能制伏一切烦恼生对治观。若尔则无解脱涅槃。乃至广说。若无者八分经云何通。如说是人十二劫不堕恶趣。乃至二十劫。云何知三业差别是现法报。是生法报。是后法报。何故一切时世第一法。但生苦法忍。何以不生乃至尽智等诸法。何故金刚喻定但生尽智不生余法。答曰。应作是说。未来世中无次第缘。问曰。若无者则无前说诸过。此八分经云何通。答曰。世尊观过去现在以比相。亦知未来世。其事云何。答曰。世尊观过去世。见彼众生修如是业。尔所劫中不堕恶道。见此众生修如是业。尔所劫中当不堕恶道。见诸众生于过去世修如是业。于现世中受如此报。见诸众生于彼造业若受生报若受后报。见诸众生于此造业若受现报若受生报若受后报。复有说者。众生有相是心不相应行住众生身中。世尊不因禅定神通能知众生身中有此法者。尔所劫中不堕恶道。即见此相。知是众生受现法报。次受生报复受后报。评曰。不应作是说。若作此说。明如来唯有比相智无了达智。应作是说。佛世尊有了达智。能知未来。虽未来法乱无定次第。如来以明净智。能知未来乱法无定次第。知诸众生造如此业。经尔所劫不堕恶道。受于现报。次受生报。复受后报悉实无谬。如算数法知于谷聚明了无谬。何况如来有自然智。问曰。以何等故世第一法次生苦法忍。不生乃至尽智等诸法。答曰。此名数定事相不定。所以者何。苦法忍法。在于六地。未知为是何地。苦法忍三根相应。不知定与何根相应。行于四行。不知定行何行。如住增上忍时。地行根定。刹那不定。所以者何。有多刹那故不知生者。是何刹那。次第缘亦不定。住世第一法时。有五事定地根行次第刹那。是名数定事相不定。复有说者。若法依前法相续生。不必次第缘。犹如外物无次第缘依于前法相续而生。如牙依前种相续得生。乃至果依前花相续而生。内法亦尔。不因次第缘。依于前法相续而生。苦法忍依世第一法故相续而生。余乃至尽智。不依世第一法故。是以不生金刚喻定。亦应如是通。然未来世法属于现在。若于现在和合则生。若不和合不生。世第一法后能生修道。无有是处。以分别故。设当世第一法与修道和合。尔时则生。以不与和合故。是则不生。如是苦法忍。属世第一法故生。余乃至尽智不属故不生。复有说者。未来世中。有次第缘。问曰。若未来世有次第缘。诸法应次第住。答曰。未来世中有次第缘义。无次第住。未来世法应从何次第缘。生者已定。然不次第住。后若生时。从何缘生亦定。次第住亦定。犹如众多比丘。乱住一处。腊数已定行列不定。后次第住时。腊数亦定行列亦定。如是法未生时。应属何缘。生者已定。次第住不定。后若生时。从缘生亦定。次第住亦定。问曰。若然者修正方便。则无有用亦无解脱涅槃。答曰。一心次第略说有二种心当生。所谓善与染污。若修正方便。善心便生染污不生。若行邪方便。染污便生善心不生。如一种子后二种当生。所谓牙与烂坏。若遇生牙因缘则便生牙。若遇烂坏因缘则生烂坏。一心次第生二种心亦复如是。评曰。应作是说。未来世中无次第缘。所以者何。次第缘者是次第住法。未来世中无次第住。次第缘者是不乱法未来法乱。复有说者。若未来世有次第缘者。修善者常应修善。不应作恶。若修恶时。常应作恶。不应修善。今现见提婆达多。本欲修善而后作恶。央掘魔罗气嘘恶人。本欲作恶而后修善。以如是等因缘故。知未来世无次第缘。问曰。以何等故色法无次第缘。答曰。或有说者。若法定有所依。定有所行。定有所缘。故有次第缘。色法无有所依。无所行无所缘。是故无次第缘。复有说者。若法是相应。有所依有所行。有势用有所缘。故有次第缘。色法不相应无依无行。无势用无缘。故无次第缘。复有说者。次第缘者。是次第住法。色非次第住法。或二万劫或四万劫。或六万劫或八万劫断绝者。复有说者。次第缘现在前时不乱。色法现在前时乱。如一时中起。欲色界系色现在前。欲界系不系色现在前。色界系不系色现在前。是故尊者和须蜜说曰。欲界增益色未灭。色界增益色生。尊者佛陀提婆说曰。少色无间生多色。多色无间生少色。彼少色无间生多色者。如空中云少便生多。如小种子生于大树。如小迦罗罗后成大人。多色无间生少色者。如烧大草[卄/積]后生少灰。以少色无间生多色多色无间生少色故。无次第缘。问曰。如心数法少无间生多多无间生少。其事云何。答曰。如无觉无观地次生无觉有观。次生有觉有观。如此名少无间生多。如有觉有观地生无觉有观。次生无觉无观。如此名多无间生少。答曰。不应以地定。应以数法定。若一受次第生二受。若二受次第生一受。有如上过。以不生故无如上过

问曰。以何等故心不相应行。无次第缘。答曰。或有说者。若法定有所依。定有所行。定有所缘。故有次第缘。心不相应行不尔。色法三界系。心不相应行三界系。余如上色法说。问曰。以何等故说无想定灭尽定是心次第。不说无想天。答曰。或有说者。亦应说而不说者。当知此是有余之说。复有说者。若用功难得者说。不用功不难得者不说。复有说者。若是善者说。彼是无记故不说。问曰。以何等故无想定灭尽定。是心次第而非次第缘耶。答曰。或有说者。若法能生心能增益。心能取心是次第缘。彼定生时。住心碍心使心不相续。是以不作次第缘。复有说者。此定断心遮心行处。是不相应无势用法。是以不作次第缘。问曰。入无想定灭尽定。心出定心。是其次第。中间有尔许多相续定。云何是次第。答曰。此中更无余心故。得名次第。犹如有人一在前行一在后来。他人问言彼后来人。与谁共来。其人答言与某甲人次后而来。彼二中间。虽有村落树木畜生等物。更无余人故言次第。如是彼二心中间。虽复旷远更无余心故。得名次第

问曰。诸法是心次第亦是无间耶。答曰。或有是心次第非心无间。有是心无间非心次第。有是心次第亦心无间。有非心次第非心无间。是心次第非心无间者。除定初刹那及余有心法。诸余定及出定心。是谓心次第非心无间。是心无间非心次第者。定初刹那。及余有心法。生住无常。是谓心无间非心次第。是心次第亦心无间者。定初刹那。诸余有心法。是谓心次第亦心无间。非心次第非心无间者。除定初刹那及余有心法生住无常。诸余定刹那及出定心生住无常。是谓非心次第非心无间。问曰。诸是心次第。亦是定无间耶。答曰。应作四句。是心次第非定无间者。谓定初刹那。诸余有心时。是谓心次第非定无间。是定无间非心次第者。除定初刹那及余有心法生住无常。诸余定及出定心生住无常。是谓定无间非心次第。是心次第亦定无间者。除定初刹那及余有心法。诸余定及出定心。是谓心次第亦定无间。非心次第非定无间者。定初刹那生住无常。及余有心生住无常。是谓非心次第非定无间

观有三种。所谓别相观。总相观。虚相观。别相观者观色是色相乃至观识是识相。观地是坚相。乃至观风是动相。是名别相观。总相观者十六圣行观是名总相观。虚相观者不净安般无量除入解脱一切处。是名虚相观。问曰。此三种观。何观次第能入圣道。出圣道时何观最初现在前。答曰。或有说者。入圣道时三种能入。出圣道时三种现在前复有说者。总相观能入圣道出圣道时三种现在前。问曰。若虚想观不入圣道。此经云何通。如说不净观次修念觉意。答曰。此说展转相因。如子孙法。其事云何。答曰。先以不净观。善调伏心。使心止息堪任质直柔软。心得自在。然后总相观现在前能入圣道。复有说者。总相观现在前能入圣道。出圣道时亦总相观而现在前。问曰。若然者若依未至若依初禅。若依中间。得正决定出圣道时。欲界总相观现在前可尔。若依二禅三禅四禅得正决定。彼无欲界总相观。所以者何。以大远故。复更不得总相观除达分善根。所以者何。以圣道后不能复起现在前故。出圣道时。为起何等总相观现在前。答曰。于暖顶忍中间。修总相观。所谓诸行无常苦空无我。涅槃寂静。出圣道时。此观现在前。评曰。不应作是说。如前说者好。欲界有三种观。所谓闻慧思慧生得慧。色界有三种。所谓闻慧修慧生得慧。无色界有二种。修慧生得慧。问曰。欲界有三种观慧。何等慧现在前能入圣道。答曰。欲界思慧观现在前。能入圣道。出圣道时。三种观现在前。色界修慧观现在前。能入圣道。出圣道时二种。闻修慧观现在前。非生得慧。无色界修慧现在前。能入圣道。出圣道时。亦修慧观现在前。非生得慧。问曰。以何等故。出圣道时。欲界生得慧现在前。非色无色界。答曰。欲界生得慧猛利。色无色界不猛利。若依未至禅。得阿罗汉。出圣道时。还起未至地及欲界心。若依无所有处。得阿罗汉。出圣道时。还起无所有处及非想非非想处心。若依余地得阿罗汉。出圣道时即起彼地心

初禅有三种。味净无漏。乃至无所有处亦三种。非想非非想处二种。味净味相应次第生。味相应及净不生。无漏净有三种。无漏二种净及无漏不生味净。初禅有四种。有退分住分胜进分达分。乃至非想非非想处亦有四种。退分次第生退分生住分。不生胜进分不生达分。住分次第生住分生退分生胜进分。不生达分。胜进分次第生胜进分生住分生达分。不生退分。达分次第生达分生胜进分。不生住分退分。复有说者。退分次第生三种。不生达分住分胜进分。尽生四种。达分次第生三种除退分。问曰。若坐二禅三禅四禅地。欲入初禅。识现在前。几种观现在前。答曰。随所住地。未离欲者。三种观现在前。所谓善染污不隐没无记。出时亦三种现在前。若离欲二种。有十二种心。欲界系四种。善不善隐没无记不隐没无记。色界系三种。善隐没无记不隐没无记。无色界系亦三种。学无学心。问曰。欲界系善心次第生。几心复从几心次第生。乃至无学心次第生。几心复从几心生。答曰。欲界系善心。次第生九心。欲界系四。色界系二善隐没无记。无色界系一。隐没无记学无学。亦从八心次第生。欲界系四。色界二。善隐没无记。学无学不善心次第生。欲界四心亦从十心次第生。欲界系四。色界系三。无色界系三。隐没无记心亦如是。欲界系不隐没无记心次第生七心。欲界四。色界二。善隐没无记。无色界一。隐没无记。亦从五心次第生。欲界四。色界一。善心。色界系善心次第生十一心。除无色界系不隐没无记心。余次第能生。亦从九心生。自地三。欲界二。善不隐没无记。无色界二。善隐没无记。学无学心色界系隐没无记心次第生六心。色界系三。欲界三。除不隐没无记心。亦从八心次第生。色界三。欲界二。善不隐没无记。无色界三。色界系不隐没无记心次第生六心。色界三。欲界二。不善隐没无记。无色界一。隐没无记。亦从色界三心次第生。无色界善心次第生九心。无色界三。欲界二。不善隐没无记。色界系二。善隐没无记。学无学心亦从六心次第生。无色界三。色界一。善心。学无学心无色界系隐没无记心次第生七心。无色界三。欲界二。不善隐没无记。色界二。善隐没无记。亦从七心次第生。无色界三。欲界二。善不隐没无记。色界二。善不隐没无记。无色界系不隐没无记心次第生六心。无色界三。欲界二。不善隐没无记。色界一。隐没无记。亦从无色界三心次第生。学心次第生五心。欲界善色界善无色界善学无学心。亦从四心次第生。欲界善色界善无色界善。学心无学心次第生四心。欲界善色界善无色界善无学心。亦从五心生。欲界善色界善无色界善学无学心

　九八四与十　　七五当知欲　十一九六八　　六三当知色　九六七亦七　　六三知无色　五四亦四五　　当知学无学　

有二十种心。欲界有八心。方便善心。生得善心。不善心。隐没无记心。威仪心。工巧心。报心。通果心。色界有六心。方便善心。生得善心。隐没无记心。威仪心。报心。通果心。无色界有四心。方便善心。生得善心。隐没无记心。报心。无漏有二心。学心无学心。问曰。欲界方便善心次第生几心。亦从几心次第生。乃至无学心次第生几心。亦从几心生。答曰。欲界方便善心次第生十心。欲界七除通果心。色界一。方便善心。学心无学心。亦从八心次第生。欲界四。方便善生得善不善隐没无记。色界二。方便善隐没无记。学无学。欲界生得善心次第生九心。欲界七。除通果心。色界隐没无记心。无色界隐没无记心。亦从十一心次第生。欲界七。除通果心。色界二。方便善隐没无记。学无学。不善心次第生欲界七心。除通果心。亦从十四心次第生。欲界七。除通果心。色界四。生得善隐没无记威仪报。无色界三。除方便善。隐没无记心亦如是。欲界威仪心次第生八心。欲界六。除方便善通果心。色界一。隐没无记心。无色界一。隐没无记心。亦从七心次第生。欲界七。除通果心。报心亦如是。工巧心次第生六心。除方便善通果心。亦从七心次第生。欲界七。除通果心。欲界通果心次第生二心。欲界通果。色界方便善心。亦从二心次第生。欲界通果。色界方便善心。色界方便善心次第生十二心。色界六。欲界三。方便善生得善通果心。无色界一。方便善。学无学心。亦从十心次第生。色界四。除威仪心报心。欲界二。方便善通果心。无色界二。方便善隐没无记。学无学心。色界生得善次第生八心。色界五。除通果心。欲界二。不善心隐没无记。无色界一。隐没无记心。亦从色界五心次第生。除通果心。色界隐没无记心次第生九心。色界五。除通果心。欲界四。方便善生得善不善隐没无记。亦从十一心次第生。色界五。除通果心。欲界三。生得善威仪报心。无色界三。除方便善。色界威仪心次第生七心。色界四。除方便善通果心。欲界二。不善隐没无记心。无色界一。隐没无记心。亦从五心次第生。色界五。除通果心。报心亦如是。色界通果心次第生色界二。方便善通果心。亦从二心次第生。色界方便善通果心。无色界方便善心次第生七心。无色界四。色界一。方便善学无学心。亦从六心次第生。无色界三。除报心。色界一。方便善。学无学心。无色界生得善次第生七心。无色界四。欲界二。不善隐没无记。色界一。隐没无记心。亦从无色界四心次第生。无色界隐没无记心。次第生八心。无色界四。欲界二不善隐没。无记心色界二方便善隐没无记心。亦从十心次第生。无色界四。欲界三。生得善威仪报心。色界三。生得善威仪报心。无色界报心次第生六心。无色界三。除方便善。欲界二。不善隐没无记心。色界一。隐没无记心。亦从无色界四心次第生。学心次第生六心。欲界二。生得善方便善。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。学无学心。亦从四心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。学心。无学心次第生五心。欲界二。方便善心生得善心。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。无学心亦从五心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。学无学心

　十八次生九　　十一生于七　十四亦生八　　七六及与七　二生二欲尽　　十二十八五　九十一七五　　二二当知色　七六七四八　　十六四无色　六四亦五五　　当知学无学　

以何等故。如人不可得。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止他人意故。或有说者。有人以有人故忆本所作。复有说者。物性相入。相入论者作如是说。一切有为法有二分。若昼若夜。夜时昼入夜中。昼时夜入昼中。所以者何。如夜中所作昼则忆之。以夜入昼中故。如昼中所作夜则忆之。以昼入夜中故。是故忆本所作。或有说者。物性变物。性变论者作如是说。迦罗罗变作阿浮陀。乃至中年变作老年。是故忆本所作。如婆吒树叶青变为黄。彼亦如是。或有说者。物性往来。往来论者作如是说。迦罗罗来至阿浮陀中住故。乃至广说。以是事故忆本所作。问曰。物性变论。往来论有何差别。答曰。物性变论言。迦罗罗变作阿浮陀。往来论言。迦罗罗来至阿浮陀中住。俱增长故。或有说者。觉是一性。后所知觉。即是前所作觉。或有说者。意界是常。以意界常故。忆本所作。或有说者。有根本阴。有客阴。客阴所作。根本阴能知。以是故能忆本所作。或有说者。前心往后心。语后心我作如是事。是故忆本所作。恒河沙数诸佛。及佛弟子。不作此论。言有人不言物性相入。不言物性变。不言物性往来。不言觉性是一。不言意界常。不言有根本阴客阴。不言前心往后心。然能忆本所作。如此事。微细甚深难知。为显如此微细甚深难知法故。而作此论。问曰。以何等故。唯说如人不可得前心不住后心。言我有所作而能忆本所作。答曰。应如是说。以何等故。人不可得。物性不相入。物性不变。物性不往来。觉性不一。意界不常。阴性无根本无客阴。前心不往后心。而能忆本所作。而不说者。欲现始终略其中间。令经文易故。若说如人不可得则止。有人者意前心不往后心则止。往来论者意前心后心则止。其余诸论者意。答曰。众生之法得如是相似习智。问曰。前言无人今何以言众生。答曰。欲令所说与法体相顺故。所以者何。若不言众生但言法。法于义虽顺于文不便。若言众生文义俱顺。以是故说于众生。复有说者。前说实义今说假名众生之法。得如是相似习智。习智者是决定。是修习。是自在义。本所作者。随其本事。本事者。如其性如其体。如其相如其物。复有说者。应言忆本共作。云何共作。如本所见曾所更。复有说者。应言忆本作事。云何本作事。随本形色本所。为欲明忆本所作义故而作此论。喻如能书者。乃至广说。如能书者不至彼能书者所。问言。汝作何字。彼亦不答。我作是字。然能书者。得如此所习智。自所作字亦知。他所作字亦知。乃至海外书来亦能读知。如是前心不往后心。然后心能忆本所作。复欲重明此义故。更作喻。如二知他心展转相缘。此亦不问彼汝思何事。彼亦不答我思此事。乃至百由旬外。二心而能相知。如是前心不至后心。后心而能忆本所念

复次诸心心数法。于所缘定。问曰。为于何法定言定耶。为于眼入定。为于色定。为于刹那定。答曰。或有说者。于眼入定。不于色定刹那定也。所以者何。未生心心数法甚多。云何于眼入定。答曰。如眼识于色定。其余诸识。各于自境界定。若眼与青色和合。则生青识。若与余色和合。则生余识。问曰。若然者便有二心。知青色心。则异知黄色等心。复违识身经文。如说过去眼识。为缘过去法。缘现在法缘未来法耶。答曰。缘过去法。不缘现在未来。复有说者。于眼入定色定。于刹那不定。所以者何。未生心心数法甚多。云何于色定。答曰。若缘青色。则生青识。余则不生。缘黄等色亦复如是。问曰。青色众多。有青茎青枝青叶青花青果。若缘青茎识。云何不耶。即是缘青枝青叶青花青果识耶。评曰。应作是说。于三法定。问曰。若然者未生心心数法则多。答曰。未生法多复有何过。未来世竟无住处耶。先已有住处故。问曰。若心心数法。于缘定于所依亦定耶。答曰。于所依亦定。其事云何。如未来心心数法。于所依则远。若生现在前。与所依则俱。若灭则远所依。复有说者。未生心心数法。于所依远。若现在前则俱。若灭俱灭。问曰。若心心数法。于所缘所依定者。彼于何时。能有所缘。为于生时。为于灭时。若以生时。生时是未来。云何未来能有所作。若以灭时。灭是坏散衰退之法。云何坏散衰退之时能有所缘评曰。应作是说。灭时能缘非是生时。所以者何。未生法是未来。未来法不能有所作。灭时名现在。现在法能有所作。问曰。若然者云何以坏散衰退之法。能有所作。答曰。一切有法皆尔。体性羸劣。属众因缘不得自在。若心心数法。于依所缘和合。能有所缘未来世依及境界散乱。如未来过去亦尔。现在则众缘和合。若当现在。不能缘境界者。则毕竟无缘境界义。问曰。若心心数法。于所缘所依定者。此中何以但说所缘。不说所依。答曰。此中说所念事故。不说所依。若有所念。必依所缘。不用所依。如一境界。则为众多心心数法所缘。如前一心缘已后众多心亦缘。犹如一人而有百子。若一子念父余子亦念。彼一境界。为多心所缘。亦复如是

问曰。若所更事异。所念事异。云何不提婆达多所更。延若达多能忆。若延若达多所更。提婆达多能忆。答曰。提婆达多身异。延若达多身异。忆本所作者身则不异。复有说者。如提婆达多延若达多心不得展转为因。忆本所作前为后因。复有说者。若心相续。若身相续。能忆本所作。提婆达多。延若达多。心不相续。身不相续。问曰。若心相续者。何以先见一牛。后见余牛。言是本牛。答曰。曾所更事。要当相似尔乃识之。先所见牛。虽复曾更。而与后牛不相似故。是以不识。若前牛与后牛相似。尔乃可识。前所更意。必当有力。后不失念。而能忆本所作。先生心聚。以意名说。后生心聚。以念名说。以前意有势力故。令后念忆本所作。不失念者。所谓不狂心不乱。不为苦痛所逼是也

有二种心。一同行心。二同缘心。苦法忍苦比忍苦比智。是名同行心。不名同缘心。集法忍。集法智。是名同缘心不名同行心。苦法智亦名同行心亦名同缘心。其余心亦不同行。亦不同缘。同行心所更事。同缘心能忆。同缘心所更事。同行心能忆。有三种心。善不善无记。若善心所更事。善不善无记心能忆。不善无记心亦如是。复有四种心。善不善隐没无记。不隐没无记。如善心所更事。四种心能忆。乃至不隐没无记心所更事。四种心能忆复有四种心。从因缘生心。从次第缘生心。从境界缘生心。从威势缘生心。若一心曾所更事。四心尽能忆。复有五种心。见苦所断心。乃至修道所断心。若见苦所断心所更事。五种心能忆。见集所断修道所断亦如是。见灭所断心所更事。四种心能忆。除见道所断心。道亦如是。除见灭所断心。复有六种心。所谓六识。若六识所更事。意识能忆。复有十二种心。欲界善心。不善心。隐没无记心。不隐没无记心。色界三种。除不善。无色界亦如是。学心。无学心。如十二种心。有相似十二法十二念。如欲界善心所更法。十二念尽能忆。不善亦如是隐没无记心所更法。有八种念能忆。欲界四。色界善不隐没无记学无学。欲界不隐没无记亦如是。色界善心所更法。十二种念能忆。色界隐没无记心所更法。十种念能忆。除欲界隐没无记不隐没无记。色界不隐没无记心所更法。十种念能忆。除无色界隐没无记不隐没无记。无色界善心所更法。十种念能忆。除欲界隐没无记不隐没无记。无色界隐没无记心所更法。九种念能忆。欲界善不善。色界善隐没无记。无色界三种学无学不隐没无记亦如是。学心所更法。十二种念能忆。无学心亦如是

如经说。尊者舍利弗。作如是言。诸长老。若不坏意。内入照了。外入法能生。正观现在前。则意识生。彼云何坏意入。答曰。坏有三种。所谓须臾坏命终坏究竟坏。须臾坏者。若入无想定灭尽定。是名须臾坏。命终坏者。如断善根坏善意。如凡夫人离欲乃至命终时坏不善意。究竟坏者。如苦比智生苦谛所断意究竟坏。乃至道比智生见谛所断意究竟坏。住不退法。斯陀含见谛所断意。及欲界修道所断六种意究竟坏。住不退法。阿那含一切见谛所断意。欲界修道所断染污意究竟坏。住不退法。阿罗汉一切染污意究竟坏

以何等故所念事忘而复忆。答曰。众生之法心相似次第生知见者。有三种相似。所谓方便相似。境界相似。随顺相似。云何方便相似。如人读修多罗。而后忘失。后勤方便。还复通利。毗尼阿毗昙勤方便亦如是。先修不净观。而后忘失。后勤方便。随其境界。还现在前。安般观界方便亦如是。曾闻有婆罗门子读违陀经。而后忘失。还欲通利。尽其方便。而犹不能。往诣师所而问之言。本所读经今悉忘失。还欲通利。虽勤方便犹故不能。今当云何。其师问言。汝本读时云何而读。弟子答言。初读经时。手则索绳口诵经文。师告之言。当如先法还读诵之。弟子如教后便通利。是名相似方便。云何境界相似。如于此处见河池山林经行住处。后至异处。若见如先事者。还复忆念本所见事。是名境界相似。云何随顺相似。如得随顺饮食方土住处说法同行之人。则能忆本所作。曾闻有一比丘读诵阿含。而后忘失。虽勤方便。犹故不能还得通利。往诣大德阿难所。作如是言。本读阿含而今忘失。虽勤方便。犹故不能还令通利。今当云何。阿难语言。可求多油入浴室中。以用涂身暖水洗浴。加求随顺饮食方土住处说法同行之人。彼如其言。具诸方便即还通利。是名随顺相似。云何次第。彼相续不断是名次第。复有说者。次第者。不相续心还令相续。无能遮止。不为对治所坏。亦所更意力强。而不失念者。前生心聚。以意名说。后生心聚。以念名说。前心有力故。能令后心忆本所作不失念者。不狂不心乱。不为苦痛所逼。尊者和须蜜说曰。以三事故所念事忘而复忆。一者善取前相。二者有相似方便。三者不失念

以何等故。先所念事忘而不忆。答曰。众生之法心不相似次第生心知见者。有三种不相似。所谓方便不相似。境界不相似。随顺不相似。云何方便不相似。如人读修多罗而后忘失。复读毗尼阿毗昙亦复忘失。先修不净观。后复忘失。复修安般观界方便。亦复忘失。是名方便不相似。云何境界不相似。本曾见河池山林经行住处如是等事。后至异处。不见如是等事。于前所见更不复忆。是名境界不相似。云何随顺不相似。若不得随顺饮食方土住处同行之人。于前所作永不复忆。是名随顺不相似。不次第者。不相续断绝。是名不次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心聚。以意名说。后生心聚。以念名说。前心弱故不能令后心忆本所作。失念者若狂心乱为苦所逼。尊者和须蜜说曰。以三事故。前所念事。忘而不忆。一者不善取前相。二者无相似方便。三者失所念

问曰。色界修慧。亦有忘而不忆耶。答曰。亦有以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘而不忆。谁有此忘而不忆耶。答曰。圣人凡夫俱有。圣人者须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。亦于所念事忘而不忆。唯有如来。忆而不忘。何以知之。如经说。佛告舍利弗。假使诸比丘众。于百年中。若以坐床卧床。舆我而行。若当如来无上智辩。而有退失。无有是处。如持四弓喻。乃至广说。以是事故。知如来无忘

何故祭祀饿鬼则到。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。欲解佛经故。如经说生闻婆罗门。往至佛所。问佛言。沙门瞿昙。我有亲里命过。欲施其揣食。为得食不。佛告婆罗门。此事不定。所以者何。有五道生处。地狱乃至天道。婆罗门若汝亲里。生地狱中。即食地狱中食。以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生人天中。亦复如是。婆罗门言。沙门瞿昙。若我亲里。不生饿鬼中者。所施揣食。谁当受之。佛语婆罗门。欲令饿鬼道中无汝亲里者。无有是处。彼经虽说施与饿鬼则到未说所以。今者欲说祭祀饿鬼则到。非余处故而作此论。彼佛经。是此论根本因缘。诸经中未说者今尽说之

以何等故。祭祀饿鬼则到。问曰。为以此道高胜故到。为以下贱故到。若以此道是下贱者。地狱畜生是则下贱。若以此道是高胜者。人天则胜。答曰。应作是说。不以胜到。亦不以贱到。云何能到。答曰。此道自尔乃至广说。有二事故。祭祀饿鬼则到。一者是业。二者此道自尔。先已说之。犹鸿雁孔雀鹦鹉舍利瞿翅罗共命等诸鸟。而能飞行乃至广说。然神不胜人。势不胜人。随其所欲。而能飞行。于虚空中。久住游戏。然人欲住虚空。去地四指经须臾间。犹无能者。如彼众鸟而能飞行。生处自尔此饿鬼道。祭祀则到。生处亦尔。亦如一地狱道中。或有能自识宿命者。如经说地狱众生作如是念。诸沙门婆罗门。恒如是说。贪欲是将来过患可畏之处。是以当断贪欲。我等以不能断贪欲因缘故。今受极剧苦痛极恼。问曰。彼作如是念时。为初生时为中时为后时耶。答曰。初生时非中后时。所以者何。初生之时。未受苦痛。若受苦痛。次前灭事。尚不能忆。况复久远。问曰。为住何心作如是念。善耶不善无记耶。答曰。住三种心。能作是念。为是意地。为五识身。答曰。意地非五识身。为是威仪为是工巧。为是报心。答曰。是威仪。非是工巧报心。所以者何。彼处无有工巧。以报心是五识地故。为念几世耶。答曰。一世。于彼处死。来生此间。或有说者。亦能忆念多世。评曰。不应作是说。如先说者好。亦能知他心者。其事云何。答曰。若狱卒杻械种种杀害之器。在前而立。作如是念。彼狱卒意今欲杀我。评曰。不应作是说。若然者人亦能知。可名他心智耶。如是说者好。彼有生处得智。能知此事。为初知为中知为后知耶。答曰。应如前广说。畜生中亦有能自识宿命者。如经中说。伤佉。汝若是我父都提耶者。可升此坐。即便升之。复作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米肉饭。即便食之。复作是言。汝若是我父都提耶者。可示我所宝藏物。即便示之。问曰。作如是念时。为是初为中后耶。答曰。三时俱能。为住何心。答曰。住善不善无记心中悉能。威仪工巧报心亦能。能知几世耶。答曰。或有说者。能知一世。死彼生此处。或有说者能知多世。何以知之。曾闻有一女人。置其婴儿。在于一处。有因缘故。余行不在。时有一狼檐其儿去。时人捕搊而语之言。汝今何故檐他儿去。狼答之言。此小儿母是我等怨家。时人问言。有何怨耶。狼即答言。此小儿母。五百世中常食我儿。我亦五百世中常杀其子。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。时人语其儿母。可舍怨心。儿母答言。我今已舍。时狼观儿母心。虽口言舍。而心不放。即便害其儿命而去。如此者能知他心。亦识宿命。何时知耶。答曰。初中后悉知。住何心知。答曰。善不善无记悉知。意地知非五识身。威仪工巧报心亦能知。彼经文虽不说。而饿鬼道亦有此智。何以知之。曾闻有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者。是我怨家。五百世中。而常杀我。我亦五百世中。断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人。作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人。虽口言舍而心不放。鬼即断其命根。舍之而去。为何时知耶。答曰。广说如上。诸天道亦有此生处得智。而无现事可说。为何时知耶。答曰。广说如上。人道中无如此生得智。问曰。何以故无。答曰。非器非田故。复次人中有瞻相智。有睹言相智。彼生得智。为如此智所覆蔽故。复次人中虽无此生得智。而有胜妙者。所谓他心智愿智。问曰。为知几心。答曰。或有说者。地狱还知地狱心。畜生还知畜生心。饿鬼还知饿鬼心。复有说者。地狱还知地狱心。畜生还知畜生心。亦知地狱心。饿鬼还知饿鬼心。亦知地狱畜生心。天尽知五道心。问曰。若畜生不知天心者。施设世界经云何通。如说善住龙王。伊罗拔那龙王。知帝释心所念。犹如猛健丈夫屈伸臂顷。于自住处没。在帝释前立。答曰。此是比智。何以知之。诸天若欲出军斗战之时。善住龙王脊背诸骨。自然出声。彼作是念。今我脊背声出。定知诸天必与阿修罗共战。诸天若欲游戏之时。伊罗拔那龙王背上自然有香手像现。彼作是念。我今背上。有香手像现。定知诸天欲游戏园林。饿鬼亦有生得智。能识宿命。如偈说

　我本求财物　　如法或非法　他人得其乐　　今我受苦恼　

问曰。为何时知。答曰。广说如上。诸天亦有生得智。能自识宿命。如偈说

　我今祇洹林　　恒住诸圣众　法王亦在中　　今我心欢喜　

问曰。为何时知。答曰。广说如上。问曰。以何等故人无生得智自识宿命。答曰。非其器。广说如上。复次为余法所覆蔽。如性自念前生智。复次人中虽无生得智。自识宿命通。而有胜妙者。所谓宿命通愿智彼亦能。雷电兴风降雨者。唯畜生能非余。畜生道中。唯龙能非余。彼畜生中。能兴风降雨。近者是其功用果。所住之处。远边外出者。是其威势果。问曰。为一龙能作如是等事不耶。答曰能作。问曰。若然者。经何以说异耶。如说或有天能雨。或有天能风。乃至广说。答曰。随其所乐故。或有乐为雨者乐为风者。乃至广说。以所乐不同。经说有异。如此等自尔。所欲便果。彼饿鬼道自尔。施其揣食则到。复有说者。五道生处。各有自尔之法。如地狱报色断便还续。生处自尔。畜生中能飞虚空。饿鬼施揣食则到。人中有勇健念力梵行勇健者。不见果而广能修因念力者。久远所作。久远所说。而能忆念梵行者。能得解脱分达分善根得正决定。天中有自然随意所须之物。如是等诸道。各有生处自尔之法。复有说者。方土亦有生处自尔之法。如罽宾土秋时牛咽系郁金花鬘。余方贵胜。所不能得。如那伽罗国。凡人饮蒲桃酒。东方贵人所不能得。如东方贵胜衣绢凡人衣[疊*毛]。如北方人贵胜衣[疊*毛]凡人衣绢。如诸道诸方各有生处自尔之法。随意能果。彼饿鬼亦尔。施其揣食。随意能果

复次有人长夜有如是欲。有如是念。乃至广说。彼人长夜有如是欲如是念。所念便果。犹如边僻聚落中人。为富名故守护家财。多畜牛羊衣服谷米及诸生业之具。为名誉故不施与人。以不施与人故。身坏命终堕饿鬼中。复有说者。有人性亲爱眷属欲饶益之。为眷属故。如法或不如法求财。及其得时。以悭惜故。于己眷属尚无心与。况复余人。以无施心故。身坏命终堕饿鬼中。若在本舍边不净粪秽厕溷中住。诸亲里等。生苦恼心。作如是念。彼积聚财物自不受用。又不能施人。以苦恼心故。欲施其食。请诸眷属亲友知识沙门婆罗门。施其饮食。尔时饿鬼亲自见之。于眷属财物生己有想。作如是念。如此财物。我所积聚。今施与人心大欢喜。于福田所生信敬心。即时增长舍相应思。以如此业。能得现报。是故施其揣食则到。复有说者。过去世时作如是业。施与则到。其事云何。尊者和须蜜答曰。彼诸饿鬼。以悭惜故有颠倒想有颠倒见。以有颠倒想见故。河见非河。水见非水。于好饮食。见是不净。彼诸亲里。为于此人修布施时。能生信心。则除颠倒。见河是河见水是水见食是食。复有说者。饿鬼有二种。一者乐净。二者乐不净。彼乐净者。以悭惜故。于河等颠倒想。如先说。乐不净者。见河则干。于满器饮食。见其中空。若诸亲里。为其人故。修布施时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢喜心。即能增长舍相应思。以是业故。除颠倒想。乐净者。于河见河。见水是水。器中饮食。见是净食。乐不净者。见水满河。于空器中。见食满器。以是事故。作如是说。施与饿鬼揣食则到。复有说者。彼饿鬼前世有少善行。于诸饮食。不生倒想。以悭惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能往诣诸饿鬼中有威德者所。或有因缘。往诣其所。心不喜乐。所以者何。以自身卑贱故。彼威德饿鬼。以福德因缘。有种种饮食。此鬼身心怯弱故。不敢食之。若诸亲里。为其人故。修布施时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢喜心。以此信乐心故。便得胜身心。以得胜身心故。而能往诣诸饿鬼中有威德者所。生喜心乐心。所得饮食。尽能食之。以是事故。施于饿鬼揣食则到。尊者佛陀提婆说曰。不应他作他受。但以彼诸亲里为其鬼故修行布施。其鬼若于福田财物。生信敬心。于此果报。亦有其分。以是事故。施与饿鬼揣食则到。非余道也。问曰。为饿鬼作福。为唯得饮食。亦增益其身耶。答曰。亦得饮食。亦增益身。得饮食如先所说。云何增益其身。其身臭者得香。恶色得好。粗触得细。无威德身。得威德身。问曰。余道中亦能得此果报不耶。答曰。若能生信心则得。不能生者则不得。问曰。若诸道中。皆得如是等事。此中何以独说饿鬼道。不说余道。答曰。以诸饿鬼为饥渴故。常有悕望饮食之心。以自存活。余道不必有如是心。是故不说。复有说者。以饿鬼道中常有求心期心。是故施之则到。有五趣所谓地狱畜生饿鬼人天。问曰。五趣体性。为是不隐没无记为是三种。若是无记者。波伽罗那说云何通。如说趣性是一切使所使。若有三种。则坏诸趣体。云何坏趣体。答曰。地狱众生。则应成就他化自在天烦恼业。及善他化自在天亦成就地狱众生烦恼业及不善。应作此说。趣体性是不隐没无记。问曰。若然者。波伽罗那说云何通。答曰。彼应作如是说。地狱畜生饿鬼人趣体性。是欲界一切遍使。及思惟所断。诸使所使。天趣体性。是三界一切遍使。及思惟所断。诸使所使。应如是说。而不说者有何意耶。答曰。彼诵者错谬故作如是说。复有说者。和合诸趣心。是五行所断。是以一切使所使。复有说者。趣体性有三种。问曰。若然者。云何不坏趣体性。答曰。若已成就言之则坏。若以现在行言之则不坏。云何现在行言之则不坏。答曰。如地狱畜生饿鬼成就他化自在天烦恼业及善。而不现前行。如他化自在天成就地狱饿鬼畜生烦恼业及不善。而不现在行。评曰。应作是说。地狱体性。是不隐没无记。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。诸长老。若地狱漏现在前。造作地狱苦痛身口意业。所谓身口意曲浊秽果报。生地狱中。生已受彼报。色乃至识。是名地狱趣。诸长老。除此五阴。更无有法名地狱趣。以是事故。知趣体性是不隐没无记。然以报故五趣差别。此是趣性。今当说趣。所以者何。故名为趣。答曰。趣彼生处。趣彼生相续。是名为趣

已说诸趣总相。一一相今当说。云何名地狱趣。答曰。是地狱分。与地狱众生为伴。受地狱身处。所得体性。得诸入。得生彼处。得不隐没无记色受想行识。是名地狱趣。以何等故。名泥梨迦。泥犁迦秦言无有。所以者何。彼中无有喜乐。无气味无欢喜无利无喜无乐无喜乐。故言无有。复有说者。作增上身口意恶行。故生彼处。彼处生相续。是名地狱趣。复有说者。地狱趣者。是名施设。是想施设。不必如名悉有其义。复有说者。是趣卑下。于五道中更无卑下。如地狱趣。故名卑下。复有说者是趣堕落。如偈说

　诸堕地狱者　　其身尽倒悬　坐诽谤贤圣　　及诸净行者　诸根皆毁坏　　如彼燋烂鱼　

复有说者。泥犁迦。秦言无去处。所以者何。生彼众生。无有去处。无有依处。无有救处。故名无去处。复以何故名阿毗至。阿毗至秦言无间。亦名淳受苦痛。亦名百钉钉身。亦名六苦触。复有说者。众生生彼者。多无处容受。故言无间。不应作是说。所以者何。生余地狱者多。生阿毗至者少。何以知之。作增上身口意恶业。生阿毗至中众生少。有作增上身口意恶业者。如众生少。作增上善行。生有顶中。彼亦如是。复有说者。无有暂乐故名无间。问曰。若然者。余大地狱中。有意乐为乐受间耶。答曰。虽无意乐。乐受有二种。一者依二者报。一切地狱。无报乐受而有依乐受。阿毗至中。依乐受亦无。何以知余大地狱中有依乐受。如施设世界经中说。唱活地狱中。有泠风来。吹众生身。还生血肉。或作是唱。诸众生活。诸众生活。尔时众生即便还活。以是事故。知余地狱有依乐受。阿毗至中无如是事。故无依乐受。复有说者。生阿毗至中众生其身虽大。受苦痛时无有间处。故名无间。问曰。地狱为在何处。答曰。或有说者。阎浮提下四万由旬。有阿毗至地狱。问曰。其余诸狱。为在上下耶。为在傍边耶。答曰。或有说者。阿毗至狱。在于中央。其余诸狱周回四边。如今城在其中村落围绕问曰。此阎浮提纵广七千由旬。下诸地狱各各广大。如偈说

　火焰遍满多由旬　　见者恐怖身毛竖　诸恶众生常然之　　其焰炽盛不可近　

如是地狱一一广大。云何可受。答曰。此大地形。下广上狭。其犹垛谷在地。是故经说大海渐广转深。复有说者。阿毗至狱最在其下。次上有火炙地狱。次炙地狱。次大叫唤地狱。次叫唤地狱。次押地狱。次黑绳地狱。次唱活地狱。彼阿毗至狱。纵广高下二万由旬。周匝八万由旬。其余诸狱。纵广万九千由旬。或有说者。其余诸狱纵广万由旬。复有说者。阎浮提下四万由旬。有阿毗至狱。阿毗至狱。纵广高下二万由旬。周回八万由旬。火炙地狱。纵广高下五千由旬。乃至唱活地狱。各各五千由旬。如是七地狱。合三万五千由旬。余五千由旬。千由旬青色地。千由旬黄色地。千由旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白墡。五百由旬是泥。一一地狱。有十六眷属。云何十六。答曰。一一地狱各有四门。一一门各有四眷属。一名热沙上下没膝地狱。二名恶虫沸屎地狱。有刀道地狱。有雨刀叶地狱。有刀林地狱。如是三种。是第三眷属。第四名热灰河地狱。如是门门。各有四种眷属。阿毗至狱。通己身及眷属。合有十七。余七地狱亦尔。都合有一百三十六。诸眷属地狱中。以种种苦治罪人。正地狱中。以一种苦治罪人。阎浮提下。亦有正地狱。阎浮提地上。唯有边地狱。或在山上。或在谷中。或在旷野。或在空中。弗婆提瞿陀尼。唯有边地狱。无正地狱。郁单越。无正地狱。亦无边地狱。所以者何。彼是净果报。问曰。以何等故。阎浮提下。有正地狱。余处则无。答曰。阎浮提人。修善猛利。作不善业。亦复猛利。是故阎浮提。有正地狱。余处则无。问曰。如余方亦作五无间诸余重业。为于何处受其报耶。答曰。于此阎浮提下受。问曰。诸地狱卒。为是众生。为非众生耶。若是众生者。多作不善业。当于何处复受此报。若非众生者。昙摩须菩提所说偈。复云何通。如说

　刚强嗔恚人　　常乐作诸恶　见他苦生喜　　死作阎罗卒　

答曰。或有说者。是众生数。问曰。若然者。多作不善业。当于何处复受此报。答曰。即于彼处受报。所以者何。作无间业断善根。增上邪见者。犹于如受报。况地狱卒。复有说者。非众生数。以诸众生罪业因缘故。实非众生。作众生像。而现其前。以种种事。治诸罪人。问曰。若然者。昙摩须菩提偈云何通。答曰。此造文颂不必须通。所以者何。造文颂。有增有减。有得有失。若欲通者。其事云何。答曰。诸以铁锁系缚众生。诣阎罗王所。是众生数。余种种治诸罪人者非众生数。如是说者好。地狱众生其形云何。答曰。其形如人。言语云何。答曰。初生未受苦痛时。尽作圣语。后受苦痛时。虽出苦痛声。乃至无有一言可分别者。但有打棒坏裂之声

云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。与畜生为伴。乃至广说。以何等故。名畜生趣。答曰。其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生趣。复有说者。作身口意过行。生彼道中。故名畜生趣。复有说者。畜生者名施设想。施设不必如名尽有其义。复有说者。遍有故名畜生趣。此遍五道中。地狱中有无足者。如能究陀。有二足者。如乌鸠罗那等。有四足者。如狗等。有多足者。如百足等。饿鬼中亦有无足者。如蛇等。有二足者。如乌鸠罗那等。有四足者。有威德者。则有象马等。无威德者。唯有狗等。有多足者。如百足等。人中亦有无足者。如腹行虫等。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。天中四天王三十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。如象马等。自上有二足者。如雁孔雀鸟等。问曰。闻自上诸天。亦乘象马。今言无者。其事云何。答曰。彼众生福业因缘故。作非众生数象马形。以自娱乐。复有说者。以盲冥故。名为畜生。盲冥者。谓无明也。五道之中。无明多者。莫若畜生。问曰。畜生住处正在何所。答曰。根本住处在大海中。诸渚亦有。其形云何。答曰。其形傍侧。亦有形上向者。如毗舍遮。如伊卢萨迦。如闇卢破鞠罗紧那罗等。言语云何。答曰。世界初成时。一切众生。尽作圣语。后以饮食过患。时世转恶。谄曲心多。便有种种语。乃至有不能言者。云何名饿鬼趣。答曰。是饿鬼分。乃至广说。以何等故。名卑帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有众生。最初生彼道中。名为祖父。后诸众生生彼处。生彼相续者。亦名祖父。是故此趣名为祖父。复有说者。众生长夜。修行广布悭贪之心。生彼趣中。故名饿鬼。复有说者。此是名施设。乃至广说。复有说者。多饥渴故。名曰饿鬼。彼诸众生其腹如山。咽如针孔。于百千岁不闻水声。亦不曾见。何况得触。复有说者。被驱使故名曰饿鬼。彼恒为诸天。处处驱使。是故此趣名曰驱使。复有说者。常于他人有悕望故。名曰饿鬼。以如是等缘故。此趣名饿鬼。问曰。此趣住在何处。答曰。或有说者。阎浮提下五百由旬。有阎罗王住处。是根本住处。其余诸渚亦有。住阎浮提渚者有二种。一有威德。二无威德。有威德者。住花林果林种种树下好山林中。亦有宫殿在虚空中者。无威德者。住不净粪秽屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二种。有威德者。无威德者。郁单越唯有威德者。所以者何。彼地清净果报处。四天王三十三天。唯有威德者。复有说者。阎浮提西。有五百渚。两渚中间。有五百饿鬼城。其二百五十。有威德者住。其二百五十。无威德者住。是故尼弥转轮圣王。告御者摩多罗曰。我欲升天。汝可从是道去。使吾见诸众生受恶。报者受善报者。尔时摩多罗御者。即如王教。从诸城过。尔时彼王。罪福俱见。有威德者。如诸天子。头戴天冠。身著天衣。食甘美饮食。各各游戏。而自娱乐。无威德者。裸形无衣。以发自覆。手执瓦器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有傍侧者。或面似猪。如壁上画像。言语云何。答曰。世界初成。一切众生。尽作圣语。余如先说。复有说者。随其死处。往生彼间。如彼本形。随彼本语。评曰。不应作是说。所以者何。若从无色界死。来生此趣。可无形无言耶。应作是说。随彼生处。形言亦尔

人趣云何。答曰。是人分。是人伴侣。乃至广说。以何等故。名摩[少/兔]奢。摩[少/兔]奢。秦言意。昔有王名顶生。化四天下。告诸众生。诸有所作意。当善思。当善筹量。当善忆念。时诸众生即如王教。诸有所作。思量忆念。然后便自有工巧作业种种差别。以人所作先意思故。是故名人。为意如人。先未有此名时。展转相呼多罗裳伽。亦呼阿婆达荼。复有说者。以修下身口意善业。生彼趣中。故名人趣。复有说者。是名施设。广说如上。复有说者。慢偏多故。五道之中慢心多者。莫若于人。是故此趣名为人趣。复有说者。此趣能止息意故五道之中能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脱分善根达分善根。能亲近善知识等四法。亦能修行亲近善知识等四法。是故此趣名人。问曰。为住何处。答曰。住四天下。亦住八大渚上。所谓一名拘罗婆。二名乔罗婆。三名毗地呵。四名苏毗地呵。五者奢吒。六名郁多罗曼提那。七名婆罗。八名遮摩罗。彼拘罗婆乔罗婆二渚。是郁单越眷属。毗地呵苏毗地呵二渚。是弗婆提。眷属奢吒郁多罗曼提那二渚。是瞿陀尼眷属。婆罗遮摩罗二渚。是阎浮提眷属。复有说者。此二渚是阎浮提。别名三天下。二渚亦如是。复有说者。此诸渚上。尽有人住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以为眷属。或有人住。或无人住。问曰。人形云何。答曰。其形上立言语云何。答曰。世界初成时。尽作圣语。余如上说。云何天趣。答曰。天分天伴侣。得天身。乃至广说。以何等故名天趣。答曰。诸趣中胜故。有何等胜。所谓有胜乐胜吉善胜身胜形体胜。有如是胜故名曰天趣。复有说者。行增上身口意善业。生彼趣中故名天趣。复有说者。此名施设。广说如上。复有说者。诸天无昼夜。常以光明自照故名天趣。复有说者。以善行因缘故。生彼天趣中。常自游戏娱乐故名天趣。为住何处。答曰。住须弥山侧。四边水上。绕须弥山。广万六千由旬。有杵手天住处。次上万由旬。绕须弥山。广八千由旬。是持花鬘天所住之处。次上万由旬。绕须弥山。广四千由旬。是常放逸天所住之处。次上二万由旬。绕须弥山。广二千由旬。是四天王所住之处。有七种金山。四天王城天民村落悉在其中。此处诸天于下最多。次上四万由旬。须弥山顶有善见城。纵广万由旬。是三十三天所住之处。须弥山顶纵广几何。答曰。周匝四万由旬。离须弥山顶四万由旬。中间如云。有焰摩诸天。依地而住。如是次第。上至善见诸天。皆依地住。从善见天。上至阿迦贰吒天。亦依地住

齐量云何。如须弥山顶量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齐量。初禅地齐量亦如是。如千世界齐量。第二禅地齐量亦如是。如二千世界齐量。第三禅地齐量亦如是。如三千大千世界齐量。第四禅地齐量亦如是。复有说者。如须弥山顶齐量。焰摩诸天齐量。转大一倍。如是乃至他化自在天。转大一倍亦尔。如千世界齐量。初禅齐量亦尔。如二千世界齐量。第二禅齐量亦尔。如三千大千世界齐量。第三禅齐量亦尔。第四禅地齐量。则无量无边。是故于第四禅地。起我见者。是见难断难舍。复有说者。第四禅地齐量不定。若诸天子。生彼禅中。则有尔许宫殿处所。若其命终处所便灭。是故不定。评曰。如前说者好。彼地无量无边。问曰。彼第四禅地。三灾所不及。云何非是常耶。答曰非常。堕诸刹那故。诸天其形云何。答曰。其形上立。言语云何。答曰。尽作圣语。已说诸趣种种所以。今当复说阿修罗所以。何故名阿修罗。答曰。修罗是天。彼非天故名阿修罗。复有说者。修罗言端政。彼非端政故。名阿修罗。何以知之。世界初成时。诸阿修罗。先住须弥山顶。后光音诸天。命终生须弥山顶上。亦有宫殿自然而出。诸阿修罗。兴大嗔恚。即便避之。如是有第二天宫。展转乃至三十三天。悉满其上。诸阿修罗。生大嗔恚。舍须弥山顶。退下而住。以嗔恚故。形不端政。以是事故。名不端政。问曰为住何处。答曰。或有说者。须弥山中。有空缺处。犹覆宝器。中有大城。诸阿修罗。在中而住。问曰。若然者。诸龙见阿修罗军。著金银琉璃颇梨铠。手执弓箭种种器杖。从阿修罗城出。此言善通。如说阿修罗言我所住大海同一咸味。此说云何通。答曰。诸阿修罗。村落人民。居在大海。阿修罗王。住须弥山中。复有说者。阿修罗居大海水。以金为地。地上有金台。纵广五百由旬。其上有城。诸阿修罗在中而住。问曰。若然者。此经善通。如说诸阿修罗言我住大海同一咸味。此言善通。如说诸阿修罗军从城而出。乃至广说。此云何通。答曰。诸天以龙在金山中。用为守逻。是以见之。阿修罗城中。有四种园观。一名欢喜。二名喜乐。三名大喜乐。四名爱乐。亦有质多罗波吒梨树。问曰。阿修罗为天趣所摄。为饿鬼趣摄。若是天趣。何以无有得正决定者。若是饿鬼趣者。何以乃与诸天交亲。何以复与诸天战斗。此经复云何通。如说帝释作如是说。毗摩质多罗王。汝本是此处天。答曰。或有说者。此是天趣所摄。问曰。若然者。何以无有得正决定者。答曰。为谄曲所覆故。其事云何。答曰。彼阿修罗作如是念。佛偏为诸天。若佛为说四念处。彼作是念。为我等说四念处。必为诸天说五念处。若佛为说三十七助道法。彼作是念。佛为我等说三十七助道法。必为诸天说三十八助道法。以为如是谄曲心所覆故。不能得正决定。复有说者。是饿鬼趣所摄。问曰。若然者。何以与诸天交亲。答曰。诸天贪美色故。不为族姓。如舍芝阿修罗女。端政无双。是以帝释纳之为妻。亦如头摩紧那罗王女。名曰摩[少/兔]诃利。须陀那菩萨纳之为妻。菩萨是天趣。紧那罗是畜生趣。如此皆为美色。不为族姓。以何等故。复与诸天共战斗耶。答曰亦有。不如与胜者共斗。如奴仆亦与其主。而共斗诤。狗亦与人诤。彼亦如是。此经复云何通。如说毗摩质多罗王。汝本是此处天。答曰。毗摩质多罗王。是帝释妇公。以尊重恭敬故。作如是言

问曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦神女伊吒地婆神摩头建陀神等。为是天趣所摄。为饿鬼趣所摄。若是天趣所摄。何以夺人精气。亦断人命。受人祠祀。若是饿鬼趣所摄者。此经云何通。如偈说

　郁多利莫闹　　毕陵伽亦然　若我见真谛　　汝等亦当得　

答曰。或有说者。是天趣所摄。问曰。若然者。何以夺人精气。亦断人命。受人祠祀。答曰。彼不夺人精气。亦不断人命。不受人祠祀。彼所将眷属。或有夺人精气者断人命者受人祠祀者。复有说者。是饿鬼趣所摄。问曰。若然者如所说偈。云何通耶。答曰。彼有信向谛心故。实不见谛。于谛中愚。何由能见。如摩头建陀神所说云何通。答曰。此是自高之言。于诸趣中愚。何能见趣差别。但自高故作如是说。如今富者。于奴仆边。亦自称高。彼亦如是。是四天王给使。自言我是天生四天王天中。诸依地住神。彼尽饿鬼趣所摄。诸毗舍遮神。紧那罗神。醯楼索迦神。婆楼尼神。奢罗破仇罗神。尽畜生趣所摄。彼虽其形上立。犹有畜生相。或有耳尖。或有著甲。诸夜叉罗刹竭吒富单那鸠槃茶等。尽是饿鬼趣所摄。如说是地狱分是地狱伴侣。命根等心不相应行。此说是地狱众生。或有说者。不应作是说言。是处所得体性得诸入得。应言是地狱分地狱伴侣。复有说者。应说所以者何。说处所得者诸界得。体性得者诸阴得。诸入得者说内外入得。问曰。若说界阴入得便足。何以复作是说生。地狱众生。得无记色乃至识。答曰。为说报果故。以报果故。五道差别

当言一眼见色。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止并义者意故。如尊者昙摩多罗说。眼不见色识见色为止如是意故。言眼见非识见。如犊子部说一眼见色。非二眼一时见。所以者何。以相远故。以捷疾故。人谓两眼一时见色。问曰。若以相远。不得一时见者。身根亦相远。如两臂而能一时觉触。生于身识。两眼亦应尔。是故为止并义者意。而作此论。复次为断人疑意故。而作此论。众生两眼相去。或半指一指。二三四指。半尺一尺。一肘一寻。半拘卢舍。一拘卢舍。半由旬。一由旬。二三四由旬。乃至百由旬。如大海中有众生身。或百由旬。或百四十由旬。或二百一十由旬。如色界阿迦腻吒天。身长万六千由旬。如是等众生。两眼相去甚远。有如此事。人生疑心。为二识一时生两眼中。为一眼各有一识耶为一一识眼中生已复生一眼中。为一识分为二分在两眼中生。为如横木通两眼中耶。若当二识一时生两眼中者。云何不有二心过。若当一眼中生已复生一眼中者。云何不有前后刹那过。若当一识分为二分在二眼中者。云何一识非是分法。若依身法。是名身识。若依眼生。是名眼识。若当如横木通两眼中者。云何一识。不亦是身识亦是眼识耶。而此五识。所依各异。所行识界亦异。一识二依。事不应尔。如是二识一时生两眼中。一识生一眼中已。复生一眼中。一识分为二分。在两眼中。如横木通两眼中。皆不应尔。非不依二眼生于一识。而能分别极远微细之色。如此皆是甚深微妙难知之法。欲说甚深微妙难知之法故。而作此论。问曰。云何一识依二眼生。答曰。是识所依法故。两眼相去虽远能为一识。而作所依。俱是眼识所依法故。设有百眼。而为一识作依者。亦无有过。如百水精器一面往观则有百面像现。彼亦如是。虽是二依生于一识行于境界。当言一眼见色。乃至广说。答曰。当言两眼见色。应说所以令世人生信。何以故。当言两眼见色。不当言一眼见色。如合一眼。不生净眼识。则不能广见境界。于境界不明不了不净。若开两眼。则生净眼识。则能广见境界。于境界明了清净。设如合一眼不生净眼识。不广见境界。乃至广说。开两眼亦不生净识。不广见境界。乃至广说者。不当言两眼见色。但一眼见色。生不净识。不广见境界。乃至广说。若开两眼。生净眼识能广见境界。乃至广说。是故当言两眼见色不当言一眼见色。合者。若以手以衣以叶。诸余障眼具。坏者。若瞟翳。若赤膜若眼云若生白膜。覆者。为烟尘垢所覆。灭者。若烂败。若虫啖。若堕若破。若消涸。若挑出。若自脱。如眼色。耳声鼻香亦如是。如所依净识则净。所依不净识则不净。实义净者。善识是净。染污是不净。或有眼净识不净。或有识净眼不净。或有眼识俱净。或有眼识俱不净。眼净识不净者。如眼无诸障翳生染污识。识净眼不净者。如眼有障翳生善识。眼识俱净者。如眼无障翳生善识。眼识俱不净者。如眼有障翳生染污识。问曰。何故眼耳鼻。有二处所。而舌身无两处所耶。答曰如此诸根。以庄严身。若有二舌。是鄙陋事。世所嫌笑。云何此人而有二舌。如似毒蛇。若有二身。亦是鄙陋为世所笑。云何一人而有二身。如孪子并。问曰。以何等故。但有二眼二鼻二耳。而不多耶。答曰。如此诸根。以庄严身。若有多眼。广说如上。复有说者。若有多眼。则无所益。所以者何。如二眼见色则净。多亦无益。以无益故。唯有二眼。耳鼻亦应如是说。问曰何故二眼二鼻二耳处所。唯说一界一入一根。答曰。行一境界一识所依。以作一事。故说一界。乃至广说

问曰。为眼见色。为识见。为识相应慧见。为和合见。若眼见者。无识时亦应见。若与余识合时。亦应见。若识见者。识即见性。亦是识性。若识相应慧见者。耳识相应慧亦应见应闻。若和合见者。未尝不和合。答曰。眼见色。而必须识。眼有二种。一报眼二长养眼。耳鼻舌身亦如是。色入有三种。有长养报依。香味触亦如是。声有二种。有长养有依。意入有三种。报依刹那。彼苦法忍相应心名曰刹那。法入有四种。有报依刹那物体。物体者。以有无为法故。问曰。颇有唯报眼。无长养眼。颇有唯长养眼非报眼。答曰。无有。有报眼无长养眼者。如人重人。如墙重墙。报眼长养眼亦如是。颇唯有长养眼。无报眼耶。答曰。得天眼者是。或时长养眼有势力。非报眼。或时报眼有势力。非长养眼。或时长养眼报眼有势力。或时长养眼有势力。非报眼者。如少年时眼。或时报眼有势力。非长养眼者。如老病时。彼长养力少。或时长养眼报眼俱有势力者。如中年时。或有众生。长养眼有势力。非报眼。或有报眼有势力。非长养眼。或有长养眼报眼俱有势力。或有长养眼报眼俱无势力。长养眼有势力非报眼者。如富贵人。本眼性劣。以种种所须。令眼明净。或报眼有势力非长养眼者。如田作人。无种种所须之具。本眼自净。或有长养眼报眼俱有势力者。如富贵人。有种种所须之具。本眼明净。或长养眼报眼俱无势力者。如田作人。无种种所须之具。本眼不明净。问曰。为长养眼见色多。为报眼见色多。答曰。长养眼见多。所以者何天眼是长养眼故。或时长养眼见净好非报眼。或时报眼见净好非长养眼。或长养眼报眼俱见净好。或时长养眼报眼俱见非净好。问曰。为善行报眼见净好。为不善行报眼见净好。答曰。总而言之。善行报眼见净好。所以者何善。行报得人。如佛辟支佛转轮圣王。皆是人故。不善行报是畜生。是故总而言之。善行报眼见净好。以身言之。或有象见胜人。如人眼。虽是善行报。而有障翳。畜生眼。虽是不善行报。而无障翳。问曰。眼微尘。为次第傍布。为前后重生。若次第傍布。云何不散坏。若前后重生。云何前者不障于后。答曰。或有说者。次第傍布。于黑瞳子上。对诸境界。犹如器中盛水以糠坌上。亦如阿閦花子次第傍生。眼微尘亦如是。问曰。若然者。云何不散坏耶。答曰。薄膜覆故。而不散坏。复有说者。前后重生于黑瞳子上。问曰。若然者。前者云何不障于后。答曰。造色性不相障碍。复有说者。明净色不相障碍。犹如秋时潢水明净不障细针堕底犹故可见。明净色不相障碍。亦复如是。耳微尘住耳孔内。鼻微尘住鼻孔内。此三根绕头。如著花鬘。舌微尘依舌。如半月像。其中间空犹如毛许。是身根分。余者悉是舌微尘身微尘。次第而立。复有说者。眼微尘其形如铜杵头。耳微尘在耳孔内。其形如灯器。鼻微尘在鼻孔中。其形如爪甲。舌微尘其形如偃月刀。身微尘其形如大刀。男根微尘其形如指[打-丁+沓]。女根微尘。其形如鼓框。以如是等因缘。是佛经说相似喻。眼根微尘。或时是分。或时是彼分。或时是一分。或时是彼一分。耳根鼻根舌根微尘亦如是。身根微尘。或时是彼分。或时是一分。或时是彼一分。无有全是分时。问曰。若无全是分时者。如入冷池水时。如入热镬汤时。如地狱中十三种猛焰绕身之时。此岂非是耶。答曰。如此之时。故是彼分。所以者何。若身根微尘。尽能生身识者则散坏。色入有二十一种。所谓青黄赤白长短方圆适不适高下。光影明闇。烟云尘雾虚空色。问曰。为缘一色能生眼识。为缘多色能生眼识。若缘一色能生眼识者。此云何通。如说眼能缘五色。若缘多色能生眼识者。云何不有二觉意。有二觉意。则有多体。答曰。缘一种色。能生眼识。问曰。若然者。能缘五色云何通。尊者和须蜜。答曰。于缘捷疾故。佛说俱缘。如旋火轮。而实不匝。以捷疾故。而似轮像。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。于色不决了故言俱缘。如观树林叶。有种种诸色。彼亦如是。复有说者。如五色。能生一色。见一色时。名见五色。复次若诸色集聚。则见多色生一识若诸色别异。则见一色生一识

声入有八种有内大因声。有外大因声。内大因声有二种。有适意不适意。外大因声亦如是。有众生数。有非众生数。众生数有二种。适意不适意。非众生数亦如是。为缘一声能生耳识。为缘多声能生耳识。若但缘一声能生耳识者。如今一时能闻五乐声。亦闻多人诵声。若缘多声生耳识者。云何不有二心。乃至广说。答曰。应作是说。缘一声生耳识。问曰。若然者。不于一时闻五乐声及多人诵声耶。答曰。五乐声多人诵声。同是一声。能生耳识。复有说者。若诸声聚集。则缘多声。能生一识。若声别异。则缘一声。而生一识

香入有四种。有好有恶。好有二种。有等有增减。恶香亦尔。问曰。为缘一香能生鼻识。为缘多香能生鼻识。若缘一香生鼻识者。如今一时能嗅百种和香。若缘多香生鼻识者。云何不有二心。乃至广说。答曰。应作是说。缘一香能生鼻识。问曰。若然者。不能一时嗅百种香耶。答曰。或有说者。百种香能生一种香。生于鼻识。如是说者好。如多香聚集。则嗅多香。生于一识。若香别异。则嗅一香。能生一识

味入有六种。甜酢咸辛苦澹。问曰。为缘一味能生舌识。为缘多味能生舌识。若缘一味能生舌识者。如今一时能尝百味欢喜丸等。若缘多味能生舌识者。云何不有二心。乃至广说。答曰。应作是说。缘于一味。能生舌识。问曰。若然者。不能一时尝百味欢喜丸耶。答曰。或有说者。百味欢喜丸。能生一种味。生于舌识。如是说者好。如多味聚集。则尝多味。生于一识。若味别异。则尝一味生于一识

触入有十一种。四大涩滑轻重冷饥渴。问曰。为缘一触能生身识。为缘多触能生身识。答曰。十一种触。能生十一种身识。复有说者。五触能生一身识。如四大及滑。生一身识。如是四大。乃至及渴。生一身识。问曰。若然者。云何不名总缘境界。答曰。同一触入故。不名总缘境界。评曰。不应作是说。如前说者好

问曰。为嗅尝觉身中香味触。不若嗅尝觉身中香味触者。云何檀越所施。而有果报。复云何不于一切时嗅尝觉耶。若嗅尝觉外香味触。外香味触。与内香味触。无有因义。答曰。应作是说。能缘内香味触。问曰。若然者。云何檀越所施。而有果报。云何不一切时嗅尝觉耶。答曰外香味触。能发内香味触。以是事故。名之为食。复有说者。亦嗅尝觉触。内入外入。若时觉内则不知外。觉外则不知内。问曰。内香味触。体无增减。云何嗅尝觉触。答曰。彼法虽无增减。亦为识所缘所知

法入有七种。无作假色受想行虚空数缘灭非数缘灭。问曰。为缘一法生意入。为缘多法生意入。答曰。一法亦生。二三乃至多法亦生。唯除自体相应共有。余一切法。能生意识。曾闻菩萨六识猛利。为知几所法名为猛利。答曰。菩萨宫边。有阿泥卢头舍。舍中次第行列。然五百灯。菩萨尔时于自宫中。不见彼灯及与灯焰。但见其光。知然五百灯。若一灯灭时。菩萨作是言。彼五百灯中。一灯已灭。以是事故。言眼识猛利。阿泥卢头舍中。有五百伎女。作乐歌舞。菩萨闻声。知有五百伎女中或琴弦绝。或时睡眠不弹琴时。菩萨亦知。是名耳识猛利。菩萨宫中。常烧百种和香。菩萨嗅之。便知是百种香。彼合香者。欲试菩萨。于百种中。或增或减。若烧香时。菩萨亦知本有百种今增尔所种减尔所种。是名鼻识猛利。菩萨食时。常有百味欢喜丸。彼诸使人。于百味中。或增或减。菩萨即知。以是事故。名舌识猛利。菩萨洗浴时。侍者奉劫波育[疊*毛]。菩萨触时。即便知彼织[疊*毛]师身有热病。以是事故。名身识猛利。菩萨意根。于一切法。而无挂碍。以是事故。名意识猛利

问曰。此六根几到境界能知。答曰。到有二种。一者取境界。二者于境界无间。若以取境界言之。六根尽到。若以无间言之。则三到三不到。三到者。谓鼻舌身根。三不到者。谓眼耳意根。问曰。若三是不到。而能知者。何故闻近声。而不见近色。尊者和须蜜答曰。彼界法自尔。复有说者。眼能取远境界。以极近故不见。问曰。耳亦是远境界。何以闻近声。答曰。如以铜筹筋安阇那药置黑瞳上。以近故不见。若声到耳根微尘上。亦复不闻。尊者佛陀提婆说曰。眼因明故能见近。则冥夺于明。是以不见。如是耳因空故闻声。鼻因风故嗅香。舌因水故知味。身因地坚故觉触。意因所观故能知法

问曰。颇有一微尘作所依。一微尘为境界。能生识不。答曰。无也。所以者何。此五识身。依有对缘有对。依积聚缘积聚。依和合缘和合。复有说者。如眼识依自分缘自分彼分。耳识亦如是。意识依自分彼分。缘自分彼分。鼻舌身识。依自分缘自分。复有说者。眼识依自界。缘自界他界。耳识亦如是。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界(界者三界)。复有说者。眼识依无记缘三种。耳识亦如是。意识依三种缘三种。余三识依无记缘无记。复有说者。眼识依近缘近远。耳识亦如是。意识依近远缘近远。余三识依近缘近。所以者何。若三尘与三依合时。三识则生。不合时则不生。复有说者。眼识或所依大所缘小。或所依小所缘大。或所依所缘等。所依大所缘小者。如见毛端。所依小所缘大者。如见大山。所依所缘等者。如见蒲桃珠。耳识亦如是。意识所依。虽无大小。而所缘有大小。余三识。所依所缘等。随香与所依等。生鼻识。乃至舌身识亦如是。或有色虽远而是境界。或有色虽不远而非境界。有色亦远亦非境界。有色亦不远亦非不境界。云何有色虽远而是境界。如四天王所居宫远。人眼所不见。此非不是境界。以远故人眼不见。不远亦非境界者。如梵天在此。人眼不见。亦远亦非境界者。如梵天自住宫。亦不远亦非不境界者。除上尔所事。尊者和须蜜说曰。色有四事。故不见极近极远极细障色。迦毗罗弟子。作是说。色有八事。故不见极远极近。根坏意不住。微细障为胜所翳同故不见。问曰。限根为有筋骨皮肉不耶。答曰。无也。是净四大。言有骨等者。是眼根处所。筋骨皮肉是四入。谓色香味触

诸过去者。尽不现耶。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。优陀耶经。是此论本缘。世尊共优陀耶。东方游行。尔时世尊。著一重衣。而自洗浴

时优陀耶。给事世尊。摩拭身体。优陀耶是菩萨少小亲友。常为菩萨按摩调身。今见世尊。光明照耀。胜菩萨时。生于尊敬欢喜之心。白佛言。世尊。我今欲以龙喻之。偈赞叹世尊。世尊告言。随意说之。时优陀耶便说此偈

　一切结过去　　于林离林来　出欲生喜乐　　犹如山顶金　

一切结过去者。过去有二种。一世过去。二巧便过去。世尊于诸结得解脱。是名结过去。于林离林来者。林名居家。离林来者。所谓出家。于林来出家。故名于林离林来。出欲生喜乐者。欲有二种。一烦恼欲。二境界欲。出者。出家欲烦乱。生喜乐者。身心寂静。是名出欲生喜乐。犹如山顶金者。山者日出处山也。金者日也。如日在山顶出时其光明净。世尊于诸烦恼使垢山顶。出时其光明净。亦复如是。复有说者。山者黑沙山也。金者金沙山也。若除黑沙山。则金沙山。其光明净。世尊亦尔。除去一切烦恼使垢黑沙之山。则力无畏念处大悲金沙之山。其光明净。是故说犹如山顶金。是名过去非不现。所以者何。如来身犹现在故。或有不现非过去者。犹如有一。若以神足。若以咒术。乃至广说。若以神足者。尔时世尊入如是三昧。于梵世中。放大光明。普令周遍。出大音声。令梵天王及诸梵众。普使闻知。而无见者。如尊者目连入如是三昧。能令提婆达多不见其身。问曰。此神足于谁不现。答曰。佛于一切众生边不现。辟支佛除佛。余一切众生边不现。舍利弗除佛辟支佛。余一切众生边不现。目犍连除佛辟支佛舍利弗。余一切众生边不现。乃至利根于钝根边。能令不现。咒术者诸仙人。结如是咒。有能诵者。令身不现。彼神足者。于咒术边。令身不现。咒术不能于神足边令身不现。问曰。咒术还于咒术。能令身不现耶。答曰。能如善咒术者。于不善咒术边。能令身不现。药草者有如是药草。人若执之。令身不现。如毗舍遮鸠槃荼等咒术者。能于持药草者边。令身不现。持药草者。于咒术者边。不能令身不现。何以故。咒术力能取药草故。生得处者。如地狱生得处。不能令身不现。若当能令身不现者。乃至须臾不住地狱中受苦。复有说者。虽于地狱卒边不能令身不现。能于余处令身不现。畜生饿鬼天。亦能令身不现。问曰。如是各各能于谁令身不现。答曰。或有说者。地狱还于地狱。令身不现。畜生于畜生地狱。能令身不现。饿鬼能于饿鬼畜生地狱。令身不现。天于五道。能令身不现。评曰。应作是说。地狱能于五道。令身不现。乃至天能于五道。令身不现。所谓障隔也。是谓不现非过去。云何过去亦不现耶。诸法生始生。乃至过去过去世摄。如此尽明生法。是谓过去亦不现。云何非过去非不现。答曰。除上尔所事。诸法第一第二第三句已称已说已行已立名字者。除诸余法未称未说未行未作名字者。作第四句。彼已说者。是何等耶。答曰。所谓一切过去现在世中。取如来身及障隔不现者。其余现在法。一切未来世法。无为法在在者。作第四句。是谓非过去非不现。问曰。以何等故。此中不说结不现耶。答曰。处处有说结是尽是灭。无有处说结不现。如此四句。亦依世俗法。亦依佛经。亦依世谛。亦依第一义谛

诸过去者彼尽耶。乃至广说。过去不尽者。如长老优陀耶所说。广说如上。尽不过去者。如世尊言。此比丘。尽地狱趣。乃至广说。问曰。地狱畜生饿鬼。即说地狱畜生饿鬼尽。何以复言不堕恶道恶趣耶。答曰。更无未曾有事。言不堕恶道者。即是尽地狱畜生饿鬼。但前广说。后是略说。文虽有异义无异也。复有说者。前是广说后是略说。前说是解后说不解。复有说者。尽是地狱畜生饿鬼。如前说不堕恶道恶趣者。是黄门般吒。无形二形。所以者何。此亦是人中恶道恶趣故。复有说者。尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者。是不断善根。所以者何。若断善根。即是恶道恶趣故。如说。身坏命终。如掷真珠须。堕恶道中。复有说者。尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者。说十二非律仪家。所以者何。此亦是恶趣故。复有说者。尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者。说恶道恶趣因。以因说果故。如世尊言。汝等比丘。若见有人作身口意恶业。当知是地狱趣。复有说者。尽地狱等。如前说不堕者。说地狱趣。所以者何。不能成就善果故。恶道者。是饿鬼趣。所以者何。于一切时。常乏少所须故。恶趣者。是畜生趣。所以者何。有众生。生彼趣中。世界成时受身。乃至世界坏时命终。复有说者。不堕者。尽说三恶道。如畜生饿鬼中。虽有成就善果者少。恶道者。尽说三恶道。以人天言之。尽是恶道。恶趣者。亦尽说三恶道。以身心生其中故。尽地狱趣。乃至广说。问曰。如今地狱镬汤狱卒等犹在。何以言尽。答曰。或有说者。不往不生故言尽。不往者不复往彼处。不往者不复生地狱阴界入。复有说者。彼圣人不生故言尽。彼诸阴界入。住不生法故。复有说者。得非数缘灭故言尽。问曰。彼亦尽天趣。亦尽人趣。尽天趣者。不生无想天。尽人趣者。不生郁单越。何以但言尽地狱等趣。答曰。以都尽故说尽。不都尽故说不尽。过去亦尽者。诸行始生。广说如上。亦不过去不尽者。除上尔所事。如前广说。已说者一切过去现世有如来身。未来世中圣人堕恶趣阴界入住。不生者余未来现在法。无为法在在者。作第四句。此说世尽四句。今当说结尽四句

复次今当说结。结有过去不尽。乃至广说。结过去不尽者。诸过去结。不断不知不灭不吐。不断者不以圣道断诸结得。不知者不证解脱得。复有说者。不断者是断知。不知者是智知。不灭者不得数缘灭。不吐者不断诸结得。不证无为得。复有说者。不吐者不舍弃。彼不断等。复是何耶。答曰。具缚人。见道修道所断结是也。圣人若住苦法忍时亦尔。苦比智生。余有四种结。如是次第。乃至道比智生。余有一种见谛具足。修道所断。随相而说。尽不过去者。诸结已断已知已灭已吐。断者以圣道断诸结得。已知者证解脱得。复有说者。已断者所谓断知。乃至广说。断等复是何耶。答曰。阿罗汉三界结使断。乃至广说。断等复是何耶。答曰。阿罗汉三界结使断。乃至欲界凡夫结使断。应随相说。过去亦尽者。诸过去结已断。乃至广说。断者以圣道断。乃至广说。不过去亦不尽者。诸未来结不断。乃至广说。诸过去尽灭耶。乃至广说。作四句。过去不灭者。如长老优陀耶言。乃至广说。是谓过去不灭。灭不过去者。当说小事。小舍言舍灭。乃至广说。此是世所传。如东方人小舍言舍灭。乃至小眼见色言眼灭。故作是说。颇有灭眼能见色耶。答曰。有。如此者是也。是名灭不过去。过去亦灭者。诸行生始生。广说如上。不过去亦不灭者。除上尔所事。广说如上。已说者是何。一切过去法。现在有佛身及小灭。余现在法未来世及无为法在在者。作第四句

复次今当说结。乃至广说。前四句明世灭。今四句明数缘灭结。或过去不灭。乃至作四句。广说如上。问曰。以何等故。但说结不说结法。答曰。或有说者。作结者意欲尔。乃至结说。复有说者。若说结当知亦说结法。所以者何。同一对治断故。复有说者。若缘结法。皆为结故。复有说者。结一向染污故说。结法染污不染污故不说。复有说者。若与圣道相妨者说。善有漏不隐没无记法。不与圣道相妨。所以者何。善有漏法。于道有出有入。于定亦有出有入。不隐没无记。与圣道作所依。烦恼与圣道相妨。所以应断。若断烦恼。彼法亦断以同对治断故。譬如灯明。不与炷油器相妨。唯与闇相妨。欲坏闇故。烧炷尽油热器。如是有漏善法。不与无漏道相妨犹如灯炷油。不隐没无记法。不与无漏道相妨如器。是以说结不说结法。如王不与自国自军相妨。与他国他军相妨。为坏他军故。亦少自损国。少自坏军。如有漏善法。不与无漏道相妨。犹如自军。不隐没无记法。犹如自国。如是若说断结。当知结法亦断。复有说者。若断害烦恼。亦断害生死。以是故说结不说结法。如结结法。受受法使使法垢垢法缠缠法亦如是

若苦生疑。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。如经说。有事论婆罗门。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。甚为希有。是疑难度。非是易度。佛语婆罗门。如是。如是甚为希有。是疑难度。非是易度。婆罗门于意云何。古昔诸婆罗门。作韦陀者。造咒术者。一名阿吒驹。二名傍摩驹。三名傍摩提婆。四名毗婆蜜哆。五名阇婆阿尼。六名阿祈罗。七名婆罗池殊。八名婆私吒。九名迦叶。十名毗浮。如是等皆不断疑心。而便命终。婆罗门以是因缘故。当知疑心难断难度。佛经说疑。不广分别。佛经是此论根本因缘。彼中未说者。今当尽说。故作此论。若苦生疑。乃至广说。此是甚深微细。难可显现。若缘此苦如是之间。多心已过。以是事故。尊者迦旃延子。说苦法忍生。乃至道比智生。于其中间。有六十刹那现。其性速疾有苦邪。是一意无苦邪。是二意彼邪字者。以成疑义。所以者何。若无邪字者。有苦是正见。无苦是邪见。如是以邪字成。于苦疑亦应以邪字。乃至成于道疑。如此八心。是最少者。若缘谛生疑。亦有多心。颇有一意。是疑非疑。乃至广说。问曰。何以作此论。为以自体。为以境界。若以自体者。疑心相应法。犹豫是疑。慧是非疑。若以境界者。一切凡夫。于如来身疑。一切圣于如来身不疑。若作是说。颇有一意。是疑非疑。何以答言无。答曰。所问者。颇有一意。是疑非疑。是疑者。一意犹豫。亦是决定邪。非疑者。一意决定。亦是犹豫邪。是故答曰无邪。是苦邪此心是疑是苦。此心非疑。是正见无苦邪。此心是疑无苦此心非疑是邪见。如是有四正见。有四邪见。有八疑。问曰。此八疑心。几能生正决定。几能生邪决定。答曰。四能生正决定。四能生邪决定。问曰。何等人疑。能生正决定。何等人疑。能生邪决定。答曰。有人喜亲近善知识。乐听闻法。有人不喜亲近善知识。不乐闻法。若人喜亲近善知识。乐听闻法者。如此人疑。能生正决定。有人不喜亲近善知识不乐闻法者。如此人疑。能生邪决定。复有说者。有人多与内道人共住。有人多与外道人共住。若多与内道人共住者。如此人疑能生正决定。若多与外道人共住者。如此人疑。能生邪决定。复有说者。有人多好习内道经。有人多好习外书。若好习内道经者。如是人疑。能生正决定若好习外书者。如此人疑。能生邪决定

有三种冥身。所谓于过去世疑犹豫。现在未来亦如是。问曰。如疑性。非是无明。何以说是冥身。答曰。与无明相似故。无有法非无明而与无明相似如疑者。是故说疑是冥身。复有说者。冥是无明。彼疑是其处所。是其舍宅。复有说者。疑是住处故。所以者何。若身中有疑。必有无明。如世人言。以亲他故言。汝即是我身。复有说者。同是一法。所以者何。俱是不决定故。问曰。以何等故。世尊说缘世生疑是冥身。不说缘无为是冥身耶。答曰。或有说者。世是粗法。现可了知。若于世脱失诸圣说是冥身。无为法微细。不可现得了知。是故诸圣不说是冥身。如人昼行脱失。为世人所呵笑。如人夜行脱失。则不为世所呵笑。彼亦如是。复有说者。为诸外道故。缘世生疑。说是冥身。诸外道偏愚于世。我曾在过去世不。乃至广说。是故说疑世是冥身。复有说者。疑心多缘世生少缘无为生。复有说者。世乃至小儿。犹于中愚。所谓去来今事。以如是等现事故。世尊说疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微细觉性。乃能了知。是故疑此法者。不说冥身。如经说。佛告比丘。以五事故令心弊恶。云何为五。所谓有人。于如来所。而生疑心。不解不观不信。是名于如来所不断心弊恶。于法于戒于教亦如是。佛所赞叹。智人所识。修梵行者。常以粗言。讥刺毁訾触恼。无恭敬心。是名于梵行者不断心弊恶。问曰。此心弊恶体性是何。答曰。此心弊恶有二分。所谓疑与嗔恚。四是疑分一是嗔恚。问曰。嗔恚是弊恶。是事可尔。所以者何。如说云何嗔恚结。答曰。若心生害。心生弊恶。心生嗔恚。是名嗔恚结。如疑心性非嗔恚。何以说是弊恶。答曰。或有说者。无有法性非嗔恚。而与嗔恚相似如疑心者。如所说疑隐弊心。令心坚[革*卬]弊恶。犹如良田不种植时坚[革*卬]弊恶。彼亦如是。复有说者。疑隐弊心时。尚不能生邪决定。况正决定。如田弊恶。犹不生草。何况苗稼。复有说者。嗔恚令自身弊恶。疑心能令自身弊恶。亦复如是。如田弊恶人所弃舍。所生稗[禾*秀]。犹不任用。何况粳粮。如是疑结。令众生生心弊恶。犹不能生于邪决定。况正决定。复有说者。同行相对故。同行者俱行愁戚。行相对者。同与欣踊行相对。问曰。以何等故。于佛生疑。说是弊恶。于僧非邪。答曰。佛无过失之行。若于佛生疑。此疑无过而起。僧少有过失之行可见。若于僧生疑。此疑因过而起。以是事故。因佛生疑名为弊恶。因僧生疑不名弊恶。复有说者。一向无过故。佛世尊乃至无有少过。若于佛生疑。此疑无过而起。众僧少不随顺事可见故。若于僧生疑。因过而起。以是事故。因佛生疑名为弊恶。因僧生疑不名弊恶。如佛生疑。法戒教亦如是。问曰。以何等故。于僧生恚名为弊恶。于佛非耶。答曰。若佛生恚。此心偏重。以偏重故。更立重名。名为横恶

云何名身。云何句身。云何味身。乃至广说。问曰。何以故作此论。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。彼尊者迦旃延子。于此经中。现种种事。善于义相。或有人疑。彼但善于义不善于文。为断如是等疑。欲现于文义中俱得自在。故作此论。复有说者。如声论家。欲令字是色法字体是声声是色阴所摄。为断如是意故。作如是说。字是心不相应行。行阴所摄。复有说者。此名身句身味身。能照烦恼出要法。所以者何。若称烦恼名。当知此法是烦恼。若称出要名。当知此法是出要。以名身句身味身能显照烦恼出要法故。而作此论。复有说者。以觉知名句味等法故。有三种菩提差别。其事云何。答曰。若增上慧。觉知名等法。是名为佛。若以中慧。名辟支佛。若以下慧。名曰声闻。复有说者。以觉知名等法故。名佛一人。为无量说法者。复有说者。若不能观察名句味身。生大过患。若能观察。生大善利。其事云何。若不能观察名句味身。则烦恼恶行之河。常流不绝。如骂琉璃太子言婢子。何以升释种堂。彼以不能观察四五字故。与百千众生。堕恶道中。彼若能观察四五字者。如山等恶行。亦能堪忍。以不观察故。有如是折减。问曰。行者得他骂时。云何观察名身等。令恚心不生。答曰。或有说者。阿拘卢奢。秦言是。骂拘卢奢。秦言唤声。行者作如是念。我今不应念是阿字。所以者何。若有阿字。是名为骂。若无阿字。名曰唤声。若我不念是阿字者。使他人终日竟夜常作唤声。于我何为生嗔恚心。复有说者。行者作如是念。若以如是等字骂我。于此方是卑陋语。于他方是叹美语。我若于此方卑陋语中。生于忧苦。于异方语。生喜乐者。我则常忧常苦。常喜常乐。谁有苦人与我等者。以是事故。不生恚心。复有说者。骂我者以是等字。行者作是念。赞叹我者。为以是字更有异字。谛观察之更无异字。但此诸字。次第颠倒。言是骂是赞。我今何为于是字中而生嗔恚。复有说者。行者作如是念。若人骂我。以一界少入。一入少入。一阴少入。余不骂我者。十七界一界少入。十一入一入少入。四阴一阴少入。如是不骂我者多。骂我者少。而我何为生嗔恚心。复有说者。行者作是念。此骂名谁所成就。为是骂者。为是受骂者。推之应是骂者成就。若然者便是自骂。于我何为而生嗔恚。复有说者。行者作是念。若以一字则不成骂。二字则成。无有能一时称二字者。若称后字时。前字已灭不至后字。如是但以意分别故。言是骂者。是受骂者。以是事故。不生嗔心。复有说者。行者作是念。骂者及我。一时同一刹那灭。后生诸阴。亦无骂者及受骂者。骂法不可得故。是以不生恚心。复有说者。行者作是念。骂者受骂者。皆悉是空。所以者何。无我无人。无众生。无寿命。无作无作者。无受无受者。但有诸阴空聚。是故不生嗔心。行者应以如是等法观名身句身味身。问曰。何以复依名句味身作论耶。答曰。欲现此经文义具足故。而作此论。复有说者。以依此文能显明阴界入中众多之义。亦能赞叹佛法僧宝。以是事故。而作此论

云何名身(名身胡音有三种一语名名二语名名身三语以上名多名身一语名名者一法一名二语名身者二法二名三语以上名多名身者三法三名以上名多名身句身味身亦如是此所问名身者问多语名身也)

问曰。何以问多语名身。不问名。不问名身耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应问而不问者。当知此是有余之说。复有说者。多与名身。悉入多语名身中。是故问多语名身。不问名与名身。答曰。名者。称语种种语增语。想数施设世所传说是谓名。如是等语。尽说是名。问曰。何故问多名身。而答名耶。答曰。以名成满多名身故。多名身还成满多名身。复次名能生多名身。多名身还生多名身。是故问多名身答名。问曰。名多名身体性是何。答曰。是心不相应行。已说体性。所以今当说。何故名名。答曰。名者。亦名随。亦名求。亦名合(天竺名音中含此三义)。随者。随其所作。有如是名求者。以是名求有此物应。复次求者。四阴名求。以四阴。能取诸界。能取诸趣。能取诸生。是故名求。合者。于义于造相应故名合。问曰。何故名多名身。答曰。众多名合聚故。名多名身。如一鸟不名多鸟身。众多鸟名多鸟身。马等亦如是。如是一名不名多名身。众多名合集名多名身。句身味身当知亦如是。如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名曰名身。多字名者或说三字。或说四字。名多名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名名身。或九字或十二字。名多名身。四字名者亦名名。八字名名身。或十二字或十六字。名多名身。如是乃至多字立门亦尔。如名身。味身当知亦如是

云何句身(此问多句身)。答曰。随句义满。现如是事。是名句身。所以引偈者。为作证故。如说

彼诸恶莫作。是初句。乃至广说随句义满者。满偈义也。现如是事者。显明如是事也。是名句身。此偈有说有解。如说诸恶是说。莫作是解。下诸句亦如是说。如说诸恶于说是足。于解不足。于句不足。于偈不足。莫作于说于解于句足。于偈不足。乃至是诸。于说于解于句足。于偈不足。佛教于说于解于句于偈足。此是偈中。不长不短。八字为一句。三十二字为一偈。此结偈法。名阿[少/兔]吒阐提。是经论数法。亦是计书写数法。六字为句者。名初偈。二十六字为句者。是后偈。或有减。六字为句者。此偈名周利荼。若过二十六字为句者。此偈名摩罗

云何味身。答曰。字说是味身。所以引偈者。为作证故。如说

欲是偈本者。云何为欲。答曰。欲者欲造偈。欲作偈。是名为欲。本者是所起是所因。是名为本。字即是味者。诸字即是味。偈依于名者。偈依名有。造是偈体者。造者是作偈者。偈从作偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈从造者生。故以为体

有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有味有味身有多味身。彼一字名者名曰名。不名名身。不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味不名味身不名多味身。二字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼二字名。一字为名者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼四字名。一字为名者。名曰名。二字名名身。余二字。名多名身不名句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名多味身。以二字为名者名曰名。名名身不名多名身不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身不名多名身。是名句不名句身不名多句身。是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字为名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。以二字为名亦如是。四字为名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。十六字为名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一字为名者名曰名。名名身名多名身名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字四字为名亦如是。八字为名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。三十二字为名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一字为名者。二字为名者。四字为名者。八字为名者。如前说。十六字为名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。一字一名。如上广说。一字二名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身不名多味身。一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字十六名者是名句。名句身不名多句身。余如上说。一字三十二名者。说皆具足。二字一名如前说。二字二名者名曰名。名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字为名者。如前说。四字一名者。如前说。四字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼四字二名。一字二字为名者。如前说。八字一名者。如前说。八字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字为名。如前说。十六字为一名者。如前说。十六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字一名。一字二字四字八字为名者。如前说

问曰。名为随身处所。为随语处所。答曰。或有说者。名随语处所。诸作是说。名随语处所者。生欲界中。作欲界语。语是欲界。名是欲界。人是欲界。所说义。或三界系。或不系。生欲界。作初禅地语。语是初禅地。名是初禅地。人是欲界。所说义。或三界系。或不系。生初禅中。作初禅地语。语是初禅地。名是初禅地。人是初禅地。所说义。或三界系。或不系。生初禅中。作欲界语。语是欲界。名是欲界。人是初禅。所说义。如前说。生二禅三禅四禅中。作初禅地语。语是初禅。名是初禅。人是二禅三禅四禅。所说义。如前说。生二禅三禅四禅中。作欲界语。语是欲界。名是欲界。人是二禅三禅四禅。所说义。如前说。问曰。诸作是说。名随语处所者。名是欲界初禅。余三禅地。为有名不。答曰。或有说者无。复有说者有。而不可说。评曰。不应作是说。如前说者好。复有说者。名随人处。若作是说。名随人处者。生欲界中。作欲界语。语是欲界。名是欲界。人是欲界。所说义。如前说。生欲界中。作初禅地语。语是初禅地。名是欲界。人是欲界。所说义。如前说。生初禅中。作初禅地语。语是初禅。名是初禅。人是初禅所说义。如前说。生初禅中。作欲界语。语是欲界。名是初禅。人是初禅所说义。如前说。生二禅三禅四禅中。作初禅地语。语是初禅。名之与人。即是彼地所说义。如前说。生二禅三禅四禅中。作欲界语。语是欲界。名之与人。即是彼地所说义。如前说。问曰若作是说。名随人处者。二禅三禅四禅地有名。无色界为有名不。答曰或有说者无。复有说者有。而不可说。评曰不应作是说。如前说者好。问曰名为是众生数。为非众生数耶。答曰。名是众生数。问曰。名者为是长养。为是报。为是依。答曰。一切名是依。非长养。非报。问曰若名非报者此经云何通。如佛告阿难。我亦说名从业生。答曰此中说业威势果。言从业生。如作好业亦生好名。问曰名当言善不善无记耶。答曰名当言无记。问曰谁成就此名。为是说者。为是所说法耶。若是说者。断善根人。亦说善法。可成就善耶。离欲人亦说不善。可成就不善耶。若是所说法者。非众生数法。及无为法。亦是所说法。可成就名耶。答曰应作是说。名是说者成就。问曰若然者。断善根人亦说善法。离欲人亦说不善法。可成就善不善耶。答曰不也所以者何彼虽成就善不善法名。然名体是无记法

声闻一心。能起一语。一语不能说一字。问曰如说阿此非一字耶。答曰尔所时已经多刹那。世尊一心起一语。一语说一字。唯佛世尊其言轻疾言声无过。辞辩第一

问曰诸法过去。有过去现在未来名耶。答曰有过去法有过去名者。如毗婆尸佛。以如是名。说过去法。过去法有未来名者。如弥勒佛。以如是名。说过去法。过去法有现在名者。如今现在。以如是名。说过去法颇未来法。有未来现在过去名耶。答曰有未来法有未来名者。如弥勒佛。以如是名。说未来法。未来法有过去名者。如毗婆尸佛。以如是名。说未来法。未来法有现在名者。如今现在。以如是名。说未来法。颇现在法。有现在过去未来名耶。答曰有现在法有现在名者。如今以如是名。说现在法。现在法有过去名者。如毗婆尸佛。以如是名。说现在法。现在法有未来名者。如弥勒佛。以如是名。说现在法

如语能说名名能显义。问曰一切名尽能显义不耶。答曰一切名尽能显义。问曰若然者。以如是名。显断常见。第二头。第三手。第六阴。第十三入。第十九界。如是等名。为显何义。答曰显众生常想断想。第二头想。第三手想。第六阴想。第十三入想。第十九界想。显如是等义。问曰若以名显一切法无我。此何所不显。答曰或有说者。不显自体相应共有。余法悉显。复有说者。唯除自体。余法悉显。复有说者。唯除四字。所谓诸法无我。余法悉显。复有说者。一切法悉显。所以者何如婆字显婆字娑字显娑字

问曰为名多耶为义多耶。答曰或有说者义多。何以故义摄十七界一界少入。十一入一入少入。四阴一阴少入。名摄一界一入一阴少入。复有说者。名多非义多。何以故一义有多名故。如尼犍荼书分别诸名。一义有千名。评曰如是说者好。义多非名多。所以者何。不须更以余事。但以摄界等多故。义摄十七界一界少入。十一入一入少入。四阴一阴少入。名摄一界一入一阴少入。彼名亦是义。若然者。应全摄阴界入。复有说者。若以说法故。则名多于义。所以者何世尊说法。一义以多名说故。若以阴界入。则义多于名

问曰义为可说不耶。若可说者。说火则应烧舌。说刀则割舌。说不净则污舌。若不可说。云何有颠倒耶。如索象则马来。如索马则象来。此经复云何通。如佛告比丘。我所说法。文亦善义亦善。答曰应作是论。义不可说。问曰若然者云何所索非颠倒耶。答曰古时人立于象名。有如是想。索象则象来非马。索马则马来非象。复有说者。语能生名。名能显义。如是语生象名。象名能显象义。马等亦如是。此经云何通者。尊者和须蜜答曰。说显义文故言说义。复有说者。为破外道所说法故。外道所说。或无义。或有少义。世尊所说。有义有多义。是故言说义。复有说者。外道所说。文与义相违。义与文相违。世尊说法。文不违义义不违文。问曰文义有何差别。答曰文者味义者所味。问曰彼味亦为余味所味。彼味亦是所味耶。答曰彼味亦是所味。问曰若然者味与所味有何差别。答曰所味是十七界一界少入。十一入一入少入。四阴一阴少入所摄。味是一界一入一阴少入所摄。复有说者。义是色非色。文是非色。如色非色。相应不相应。有依无依。有势用无势用。有行无行。有缘无缘。文是不相应。乃至是无缘。复有说者。义是可见不可见。文是不可见。义是有对无对。文是无对。义是有漏无漏。文是有漏。义是有为无为。文是有为。义是善不善无记。文是无记。义是堕世不堕世。文是堕世。义是三界系不系。文是欲色界系。义是学无学非学非无学。文是非学非无学。义是见道断修道断不断。文是修道断。义是染污不染污。文是不染污。如染污不染污。有过无过。黑白隐没不隐没。退不退。有报无报。文是不染污。乃至是无报。文义是谓差别

如经说。云何为名。四阴为名。问曰如名是心不相应行阴所摄。以何等故。世尊说四阴非色阴为名耶。答曰。佛说色法。非色法为二分。诸色法为色阴。诸非色法为四阴。诸显义名。是心不相应行。阴所摄

名有六种。所谓功德生处时随欲作事相。功德为名者。如诵修多罗故名修多罗者。诵毗尼故名持律者。诵阿毗昙故名阿毗昙者。以得须陀洹果故名须陀洹。乃至得阿罗汉果者名阿罗汉。生处为名者。城中生者名城中人。如是随何国生。名彼国人。时为名者。如小儿时名为小儿。如老时名为老人。随欲名者。如生时父母为作名。亦沙门婆罗门为作名(作事名者如能)。画故名为画师。能铜铁作故名铜铁师。相为名者。如棷杖执盖故名为棷杖执盖者。复有说者。有四种名。所谓一想。二枳互。三呾地多。四三摩娑。想为名者。如世贵人以奴为名。如贫贱人以贵为名。枳互为名者。能腹行故名复行虫。呾地多为名者。如事毗纽天名事毗纽天者。如从婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙为名者。如牛驳色名为驳牛。如人属王名为王人。复有说者。名有二种。所谓生作。生为名者。如婆罗门刹利毗舍首陀。作为名者。如生时父母为作名。若沙门婆罗门为作名。复有说者。生为名者。如生时父母为作名。亦沙门婆罗门为作名。作为名者。后时亲友知识。更为作名。名第二名。复有说者。有二种名。所谓有相无相。有相为名者。如无常苦空无我阴入等名。无相为名者。如众生人那罗禅头等名。若佛出世作有相名。若佛不出世。唯无相名。复有说者。有二种名。所谓共不共。不共为名者。如三宝等名。共为名者。诸余名。复有说者。一切名。尽是共。无不共名。所以者何一义可立一切名。一切义可立一名。复有说者。有二种名。所谓决定不决定。决定为名者。如须弥山四天下大海。此世界始成时。是决定名。不决定为名者。诸余等名。复有说者。无决定名。所以者何。诸余边方。亦为须弥山等。更作余名。评曰如是说者好。世界初成时。名须弥山四天下大海名亦如是。问曰如劫尽时。一切散坏。谁复作此名。答曰或有说者。是仙人入定力。复传此名。复有说者。众生有因力。能说此名。问曰诸名为先有共传。为更有新作者。答曰世界初成。须弥山等诸名。先有共传。余名不定。复有说者。名有二种。所谓物作。物为名者。如提婆达多延若达多名。作为名者。如作者刈者煮者读者等名。问曰为有知名边际者不。答曰有唯佛能余无知者。所以者何以佛能知一切名边际故。名一切智

如经说如来出世。便有名身等出现世间。问曰若佛出世。若不出世。常有名身等现于世间。何以言如来出世便有名身等出现世间。答曰言名身等出世者。所谓阴界入名。随顺无我。随顺解脱。随顺空。断人见。生觉意。背烦恼。向出要。止愚痴。生智慧。断犹豫。生决定。厌生死。乐寂静。断外道意。叹内道意。为说如是等名身言出现世间

问曰如火名火。此名为是有相名。为是无相名耶。答曰是有相名。如向所说一切显义名此名是有相。问曰若然者。火有何相。答曰凡义有二种。有相无相。如火外无火相。言是无相。如焰是火相言有火相

佛经有三种名说法。谓去来今。问曰此三种名说法。体性是何。答曰如波伽罗那说。三种名说法体性。摄十八界十二入五阴。问曰如波伽罗那说三种说法体性摄十八界十二入五阴。所说是语所显。是名应是一界一入一阴少入。云何说摄十八界十二入五阴。答曰或有说者。取三种名说法及眷属故。其事云何。答曰语能生名。名能显义。故说及其眷属。复有说者。为三义说法故。言三名说法。所以者何。说者听者。皆为于义。以是事故。尽摄阴界入。问曰何故有为法说是三名说法。不说无为法耶。尊者和须蜜答曰此经为说有为法。有为法不得作第四第五说法。复有说者。此经为说一切法无为法堕现在世中。所以者何。以现在法能证得无为法故。以是故。无为法亦在三种名说法中。复有说者。若有三性者。说是三名说法。三性者所谓语名义。无为法。虽语有义。无语无名。是故说不在三名说法中。问曰何故世尊说世是三名说法。答曰或有说者。为止外道意故。外道于世中愚故。复有说者。为坏未来世中说无过去未来者意故。是故说世是三种名说法。复有说者。外道作如是说若无我者。是人说法。终无所为。为坏如是意。而作是说虽无有我。为世故说。问曰若为过去说法。解未来现在事。若为未来说法。解过去现在事。若为现在说法。解未来过去事。于三种名说法中。为是何名说法。答曰或有说者。如是说者。于三种名说法中。是异说。复有说者。若为过去说法。解未来现在事者。为过去。即过去世。解未来现在事。即未来现在世摄。乃至为现在说。过去未来亦如是。复有说者。若作是说。是说三世义。若为过去。是说过去义。解未来现在。是说未来现在义。未来现在亦如是

如经说。有三种名说法。无第四第五。问曰若说三种名说法。有说有解。于义已足。何以复言无第四第五。答曰无第四者遮有第四世。无第五者决定此义无第五世。复有说者。无第四者遮第四世。无第五者遮无为法。复有说者。应说四种名说法。所谓四圣谛。无第五者无第五谛。无第六者遮虚空非数灭。复有说者。应有五种名说法。所谓五阴。无第六者无第六阴。无第七者遮无为法。此为三世名说法故。无第四第五。应有一种名说法。所谓作观。无第二第三。无第二者无第二作观。无第三者遮作观所不摄法。复有说者。应有二种名说法。所谓定慧。无第三者无第二定若第二慧。无第四者遮定慧所不摄法。此说三世名说法故。无第四第五。无第四者遮第四世。无第五者遮三世所不摄法。以如是数法。应说三解脱门。说四谛五阴六圣明分想。七觉分。八道分。九次第定。十种无学法。如来十力。应有十种名说法。无第十一第十二。无第十一者无第十一力。无第十二者遮十力所不摄法

即彼经说。应以四事察人是长老。为可与语。为不可与语。云何为四。一不住是处非处。二不住智论。三不住分别。四不住道迹。问曰如此四事有何差别。答曰或有说者。不住是处非处者。不如实知是处非处。不住智论者。不如实知智与不智。不住分别者。不如实知世谛第一义谛。不住道迹者。不如实知此身集道迹。不如实知此身灭道迹。复有说者。不住是处非处者。如眼色能生眼识。乃至意法能生意识。名为是处。不如实知者名为不住。不住智论者。不如实知十智。不住分别者。不如实知了义不了义经。不住道迹者。不如实知四种道迹。复有说者。不住是处非处者。不能自定所说是处非处。不住智论者。不能堪忍分别前后问答。不住分别者。不如实知诡诳真实。不住道迹者。他如法问心不悦可复有说者。不住是处非处者。不别有无。不住智论者。不解智人论。不住分别者。不知假设无有是处之言。不住道迹者无有随应觉意。复有说者。不住是处非处者。于所言论不别自义他义。不住智论者。于先所闻。执著不舍。后所闻义不能观察。不住分别者。他说正义。心生疑虑。如人见苏谓是米饭。不住道迹者。不识他人所说次第。以前为中。以中为后。复有说者。不住是处非处者。不知现前可了不可了事。不住智论者。不能以比想筹量所论。不住分别者。不知前后所说次第。不住道迹者。不解他人所问意。尊者婆摩勒说曰。不住是处非处者。不能定所说。不住智论者。不知诡诳及与真实。不住分别者。不堪忍分别前后问答。不住道迹者。他人如法论。心不悦可。尊者僧伽婆秀说曰。不住是处非处者。不知多界经所说。是处非处义。不住智论者。不知四十四智七十七智体分。不住分别者。不知烦恼出要。不住道迹者。不如实知色灭道法。复应以四事察人是长老。应以决定答论作决定答。是可与语乃至广说。云何决定答论。如问佛是等正觉耶。应决定答言是此佛法是善好耶。应决定答言。是此声闻。是善随顺众耶。应决定答言。是一切行无常。一切行无我。涅槃是寂静耶。应决定答言是。是名决定答论。问曰何故如是问者。作决定答。答曰此问于义利益。能增长善。亦进梵行。通达觉意。能得涅槃。是故如是问者。作决定答论。云何分别答论。答曰若作是问。为我说法。彼应作是答。法亦众多。过去未来现在。善不善无记。欲界系色界系无色界系不系。学无学非学非无学。见道断修道断无断。如是等法。为说何法。如是随所问。应分别答。是名分别答论。云何反问答论。答曰如说为我说法。应作是答。法亦众多。有过去乃至无断法。于此法中。为说何法。是名反问答论。问曰分别答反问答。有何差别。答曰若以答而言。无有差别若以所问。应有差别。所以者何。问有二种。有欲知义故问。为触恼故问。若为知义故问。为我说法者。应作是答。法亦众多。有法过去乃至不断。于此法中。为说何法。若言为我说过去法。应作是答。过去法亦众多。有善不善无记。若作是言。为我说善法。应作是答。善法亦众多。有色乃至识。若作是言。为我说色法。应作是答。色亦众多。有不杀生乃至不绮语。若作是言。为我说不杀生法。应作是答。不杀有三种。从不贪不恚不痴生。为说何等。若作是言。为我说从不贪生者。应作是答从不贪生有二种作无作。若为知义故问。应次第分别显说。若为触恼故问者。应答言法亦众多。为说何法。不应语言。有过去未来乃至不断。若作是言。为我说过去法。应作是答。过去法亦众多。不应说善不善无记。若作是言。为我说善法。应作是答。善法亦众多。不应说色乃至识。若作是言。为我说色。应作是答。色亦众多。不应说不杀生乃至不绮语若作是言。为我说不杀生应作是答。不杀生亦众多。不应说从无贪无恚无痴生。若作是言。为我说从不贪生者。应作是答。从无贪生亦众多。不应说作无作。如是为触恼问者。应作如是。答乃至问尽。或时自答。如是有求善义故问。有试他觉意深浅故问。或有求义故问。或有轻他故问。或有质直故问。或有谄曲故问。或有情性软弱故问。或有自恃智故问。如软弱问者。应分别答。若自恃智问者。应反问答。乃至问尽。或时自答。云何置答论。答曰。如诸外道。诣世尊所。作如是问。沙门瞿昙。世界是常无常。佛言是不应答。问曰何故问世界常无常佛不答耶。答曰诸外道以人是常。往诣佛所。作如是问。人为是常是无常耶。佛作是念。毕竟无人。若答言无人。彼当作是言。我不问有无。若答言断常。毕竟无人。有何断常。如人问他言。善男子石女儿。为恭敬孝顺不。彼作是念石女无儿。若我答言石女无儿彼当作是语。我不问有无。若当答言恭敬孝顺者。石女无儿。有何恭敬孝顺。彼亦如是。此问论非是真实。以是非有非实故。佛不答。如是有常无常。亦常无常。非有常非无常。世界有边无边。亦有边无边。非有边非无边。当知亦如是。复作是问。沙门瞿昙。神即身耶。佛言是不应答。问曰何故佛不答此问。答曰诸外道以身是神。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。是身即神。乃至广说。佛作是念。有身无神若我答言有身无神。彼当作是言。我不问有无。若当答言神异于身。毕竟无神。云何是身是异。如人问他言。善男子兔角牛角。为等相似耶。彼人作如是念。兔无角。牛有角。若我答言兔无角牛有角。彼当作是言。我不问有无。若言等相似。兔无有角。云何言等相似。彼亦如是。是问论是有是无。是虚是实。以是问论是有是无是虚是实故。佛不答。身异神异。亦复如是。复作是问。沙门瞿昙。如来死后为断为常。乃至广作四句。佛言是不应答。问曰何故佛不答耶。答曰。诸外道以神本无今有。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙如此神本无今有已有。为是常。为是断。佛作是念。毕竟无神。云何本无今有已有。若断若常。是问论。非有非实。以是问论非有非实故。佛不答。复作是问。沙门瞿昙自作自受耶。佛言是不应答。问曰何故佛不答耶。答曰诸外道以我作我受。世尊常说无我。复作是问。沙门瞿昙。他作他受耶。佛言是不应答。问曰何故佛不答耶。答曰诸外道作如是说。自在天作我受。世尊常说自行果报。复作是问。沙门瞿昙无作无受耶。佛言是不应答。问曰何故佛不答耶。答曰诸外道作如是说。苦乐不从因生。佛常说有因有缘。问曰如前三答与答法相应。此云何名答论。乃至不论一句。答曰虽无所说。此是根本答论。所以者何与答理相应。乃至不说一句。于理善通。或有默然于理得胜。况有所说而不胜耶。曾闻。有大论师名奢提罗。至罽宾国。于时佛迹林中有阿罗汉名婆秀罗具足三明。离三界欲。通达三藏。于内外经论无不究畅。时奢提罗。闻彼林中有大论师。即诣其所。到已与尊者婆秀罗共相问讯。种种慰劳在一面坐。时奢提罗。语尊者婆秀罗言。谁当先立论门。婆秀罗答曰我是旧住。应先立论门。然汝远来听汝随意先立论门。时奢提罗作如是言。一切论有报论。时婆秀罗闻是语已。默然而坐。时奢提罗诸弟子辈唱如是言沙门释子今堕负处。从坐欲起而去。时尊者婆秀罗作如是言。善去汝师。若是奢提罗者。自知此事。从彼林中。展转前行。其师作是思惟。沙门释子何故作是言。汝师若是奢提罗者。自知此事。即便自忆。我作是言。一切论有报。彼沙门释子默然不言。便为我论无报。沙门释子已为胜我。即如所念。告诸弟子。今我当往还归谢之。诸弟子言于大众中今已得胜。何须复往。时师复言。我宁于智者边负。不于愚者边胜。即时还诣婆秀罗所作如是言。汝是胜者。我堕负处。汝今是师我是弟子。如是默然而能得胜。何况所说

如佛世尊责诸弟子言。是痴人乃至广说。问曰何以作此论。答曰佛世尊。无相似爱。无相似恚。无相似慢。无相似无明。世尊爱恚已断离于憎爱。断一切诤讼根本。如诸弟子。有烦恼习。如毕陵伽婆蹉。有嗔恚习。彼长老骂恒河神言。小住弊婢。长老阿难则有爱习。以怜诸释子故。尊者舍利弗有憍慢习舍随病药等如是等习。佛世尊永无。所以者何已离一切。诸无巧便烦恼习故。然佛有巧便相似言。爱相似言者。如说。善来比丘。快能出家。嗔恚相似言者。汝是释种婢子诸释是汝大家。慢相似言者。如说我成就十力四无所畏。无明相似言者。如说大王从何处来。如告阿难。园林外何以有高声大声。问曰如来以拔习气根本。何以有如是相似言。答曰为守护受化田故。其事云何。此中应广说破僧因缘所以者何即是此经根本因缘故。诸比丘为提婆达多所坏。尊者舍利弗化使还来。彼诸比丘生大惭愧。兼有疑心。我等亲近提婆达多。所受禁戒将不失耶。以惭愧心往诣佛所。尔时世尊。以亲爱软语而告之言。善来比丘快能出家。说是语时彼诸比丘皆得除去惭愧及其疑心。所以骂庵婆吒言婢子者。欲破其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天上见于圣谛。所以说我成就十力四无所畏者。不知佛功德者。欲令知故。所以言大王从何处来者。欲生谈论次第法故。所以问园林外有高声大声者。欲令阿难生。闲静亲近心故。以如是等众因缘故而作此论

何故世尊责诸弟子言是痴人。此有二义。一是呵责。二言是痴人。今欲说痴人义故作是说。云何名痴人。答曰于佛法中。生于愚痴。佛法者所谓道也。问曰云何于道生愚痴耶。答曰不能令道愚痴。但于自身。增长愚痴。复有说者。亦能令道愚痴。所以者何。以道远离故。道不得自在故。复有说者。佛说断愚痴法。是人于此法。不断愚痴。反增愚痴。故作是说。于佛法中。生于愚痴。无生分别者。令佛功用方便无有果实。其事云何。如妇人不产名无产分。如是闻佛所说。不受圣道胎者。是人于佛法中。名无产分

无果者。无依果解脱果。无得者。于佛法中。无所得故。无味者。不得出离味闲静味道品味寂灭味。故言无味。无利者。无善果利故。譬如良医。四方勤求种种药草。以与病人。为除病故。而彼病人。反以药草。弃粪扫中。生二过患。一自病不愈。二唐捐医功。如是诸佛世尊。作百千万种种苦行。勤求无漏圣道之药。为受化者。而解说之。而闻法者。不能修行。生二过患。一不能自愈诸烦恼病。二唐捐诸佛所行功报。复次生愚痴者。能令自身为非器故。名生愚痴。复有说者。断佛期心故。名生愚痴佛期心者。欲令众生解脱诸苦。彼不能修离苦方便。故言断佛期心。复有说者。断于佛法。令不相续。若彼人身修正行。亦令他人修于正行。如是转转。令多众生修于正行。若自身不能修于正行。亦令他人不修正行。如是转转。令多众生不修正行。如是之人。不能利益一身何况多人。复有说者。本出家所为。而不能得。名生愚痴。复次于佛法中。不如义次行。言是痴人。此中以佛语为佛法行者。应如义次行。然复不能行。故言痴人。复有说者。如所应行名。如义次行。彼于佛法中。不如所应行。名不如义次行。不随顺者。于佛法中。不如法随顺。不次第行者。于佛法中。不作相续行。犯众过恶者。犯于佛法。不如法行者。不行次法。谓圣道也。复有说者。不如义语次行者。不于一切时能行。如婆他利比丘。于三月后。乃受不非时食法。复有说者。不如义次行者。此答前说。于佛法中。生于愚痴。云何生愚痴。答曰于佛教戒。不如义次行。乃至不如法修行次法亦如是。以何等故。佛责诸弟子。此答先所说义。答曰诸佛世尊。常训诲语。如今和上阿阇梨。向诸弟子。以怜愍意。言是痴人。佛亦如是。以怜愍饶益故。言是痴人。诸佛世尊。常以四事教化。一以叹美。二以呵责。三以因他。四以放舍。叹美者。如叹美亿耳等。善哉善哉。比丘能以清妙之音声呗颂经法。呵责者。如呵责优陀耶等。因他者。如转法轮时。为五比丘说法。令八万诸天得道。如频婆娑罗王迎佛。令八万人天得道。如帝释问佛。亦有八万诸天得道。放舍者。如犊子性梵志等。诸应以呵责教化者。若不呵责。则不受化。以是故。佛世尊。呵责弟子。如阿阇梨向近住弟子。和上向同住弟子。以苦切语。而呵责之。而彼和上阿阇梨。非是恶心。但以不顺法故。而呵责之。如父母见子为非法事。欲拥护故。以苦切言。而呵责之。而彼父母。无有恶心。若当诸子为非法事。而彼父母生苦恼心。欲制诸子为非法事。以苦切语。而呵责之。佛亦如是不以恶心。若当应以呵责受化。而不呵责。彼人毕竟无有调伏。是故世尊。而呵责之。复有说者。佛大悲心。重于一切时。常作是念。以何方便。能饶益众生。若如来不呵责提婆达多者。诸余比丘。随从者众。复当数数触娆世尊。若当向无比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。无由得息。若当不骂庵婆罗吒言是婢子者。彼人无由能破憍慢。若不骂其师弗迦罗婆罗者。亦无由能破憍慢。如是等为增益功德故。亦呵责余人。复次以二事故。呵责余人。一善根不熟者。以呵责故。令善根熟。二善根虽熟。不作方便。以呵责故。令生方便。得于道果。问曰以何义故言痴人耶。为以从痴生故。言是痴人。为以现行痴故。言是痴人。若从痴生者。阿罗汉亦是痴人。何以故阿罗汉身。从痴生故。若以现行故。言痴人者。唯阿罗汉得言不痴。所以者何。阿罗汉不现行痴故。若然者。此经云何通。如说。痴人远去。莫我前住。评曰应作是论。现前行痴。名曰痴人。问曰若然者。唯阿罗汉。是不痴人。此经云何通。乃至广说。答曰此经应如是说。速去比丘。莫我前住。曾闻。佛般涅槃时。长寿诸天。嫌如是事。此天德神力比丘。今者何以在我前立。障我等前。使不得见世尊身。此是我等最后见世尊身。所以者何世尊不久当般涅槃。尔时世尊知诸天心所念。告比丘言。远去莫我前住。复有说者。先说应以呵责得度者。而呵责之。若呵责阿罗汉。得胜进者。佛亦呵责言是痴人。问曰人有爱有恚有慢有见有痴。何以言是痴人。不言是爱等人耶。答曰。以痴遍一切处故。若行彼地痴。即是彼地痴人

有六因乃至广说。论曰此六因非佛经说。四缘是佛经说。今欲以因解缘。其事云何。相应因乃至报因是因缘。所作因者是次第缘境界缘威势缘。问曰因摄缘缘摄因。答曰随体性相摄。或有说者。应有差别。云何差别。如相应因。乃至报因是因缘。所作因是威势缘。次第缘境界缘是缘非因。为因摄缘。为缘摄因。缘摄因。非因摄缘。不摄何等次第缘境界缘。复有说者。六因亦是佛经说。如增一阿含六法中说。经久远故。而有亡失。彼尊者迦旃延子。以愿智力。观佛经中说六因处。于此阿毗昙中。依六因而作论。曾闻增一阿含。从一法增乃至百法。今唯有一法增乃至十法在余悉亡失。又于一法中。亡失者多。乃至十法。亡失亦多。曾闻有大德阿罗汉名奢那婆数。是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃时。即日有七万七千本生因缘。有一万阿毗昙论。灭不复现。从是以后。更不复行。一论师灭。有尔所经论。更不复行。何况若百若千诸论师灭。复有说者。虽无有经一处全说六因。处处经中。别说六因中一一因问曰若然者。何经中说相应因。答曰如说是名见道根本信名不坏智相应。此经说相应因。何处说共生因者。如说眼缘色生眼识。亦生共生受想等。此经说共生因何处说相似因者。如说此人成就善法。亦成就不善法。此人不善法灭。善法更生。此经说相似因。何处说遍因者。如说比丘若有所思。有所分别。是名起使。何处说报因者。如说修行广布杀生。身坏命终。生地狱中。受不善报。此经说报因。何处说所作因者。如说以二因二缘。生于正见。乃至广说。此经说所作因。如是等经。皆说六因。此犍度分别因不分别缘。见犍度。分别缘不分别因。问曰何故彼尊者依六因作论。答曰以此六因。断无因恶因者意故。复有说者。彼尊者所以依六因作论者。欲显现四种果。如观掌中阿摩勒故。若说相应共生因。即显现功用果。若说相似因遍因即显现依果。若说报因。即显现报果。若说所作因。即显现威势果。以是事故。依六因作论

云何相应因。答曰受于受相应法相应因中因。受相应法于受相应因中因。问曰何故此法展转为因。答有为法。性羸劣故。义言问受法不用想。能所觉不受。当答言。不能如是余法相离。不能有所作。是故心心数法。展转相长养。展转相增益。展转相依。而能负重。如二苇束相依而住。众多亦然。如以一绳不能挽大材。多绳则能。彼亦如是。问曰何故不说心耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说心心数法相应因中因。乃至广说。而不说者。当知此义是有余说。复有说者。此文说诸因。义不尽。若尽说者。应作是说。云何相应因心心数法相应因中因。云何共生因一切有为法。云何相似因过去现在法。云何一切遍因过去现在一切遍使。及使相应共有法。云何报因不善及善有漏法。云何所作因一切诸法。应如是说诸因。若不说者。当知说诸因义不尽。复有说者。已说在先所说受相应法中。其义云何。如说受受相应法相应因中因。乃至广说。问曰若然者何以不即心名说耶。答曰等义是相应义。此心是宗主。如偈说心是第六增上王。复有说者。以心故名相应不相应法。如说是名心相应法。是名心不相应法。如是想思触作观欲解脱念定慧慧相应法相应因中因。乃至广说。问曰何以但说十大地数法。不说余数法耶。答曰或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。诸界诸地诸心诸种中可得者说。余数法与上相违故不说

问曰云何是相应义。答曰等义是相应义。问曰若等义是相应义者。此数法于心。或多或少。于善心多。于染污心少。于染污多。于不隐没无记少。于欲界系多。于色界系少。于色界系多。于无色界系少。于有漏多。于无漏少。如是者云何等义是相应义。答曰以体等故。言等义是相应义。若当一心中有二受一想。如是不名为等。非相应义。一心一受余数法亦尔。以是故等义是相应义。复有说者。等不相离义。是相应义。复有说者。等不别异义。是相应义。复有说者。等同受义。是相应义。如车载时。诸分皆载。无不载者。如是心车受缘时。诸大地。于缘等受。无不受者。复有说者。等同受义。是相应义。非前后故。如秋时群鸽一时诣场一时食一时起。如是心心数法。于缘一时造。一时所作。一时灭复有说者。合义是相应义。如水乳不相妨故共合。如是此法与彼法。不相妨故相应。复有说者。等相爱义。是相应义。如人更相随顺言是相爱。如是此法与彼法。更相随顺。言是相应。尊者婆已说曰。有四事等故。是相应义。所谓时所依行境界。时者同一刹那。所依者同一所依。行者同于一行。境界者同行一境界。以是事故。是相应义。复有说者。苇束义是相应义。如苇二束多束相依而住。如是心心数法。性羸劣故。一一不能生。不能取缘。心与十大地合。能行世能取果。能知境界。能有所作。复有说者。系材义是相应义。如一斤麻不能系材。若多合为索则能系材。如是心大地法。广说如上。复有说者。相牵渡河义。是相应义。相牵者展转相牵手。如山谷中驶河。一人则不能渡。若与多人。更相牵手。然后能渡。如是心与大地。广说如上。复有说者。同伴义是相应义。如旷野道。多诸盗贼恶兽。一人则不能过。若集多人。展转相因。然后能过。如是心与大地。广说如上。尊者和须蜜说曰。云何是相应义。相生义是相应义。问曰若然者眼识能生意识。彼是相应耶。答曰所依异。若同所依。能相生者。是相应义。复次不别异义。是相应义。问曰若然者四大亦不别异。是相应耶。答曰四大无有所依。若有所依。不别异者是相应义。复次有所缘义是相应义。问曰若然者五识亦有所缘。是相应耶。答曰所依各异。若同所依。同所缘。是相应义。复次同一缘义。是相应义。问曰若然者眼识意识。同于一缘是相应耶。今现见多人俱共生心。同观初月。是相应耶。答曰所依各异。若同所依。同于一缘。是相应义。复次合义是相应义。问曰若然者寿命暖气识。合在一处是相应耶。答曰彼二无所依。若有所依。亦有合相是相应义。复次一时生义是相应义。问曰若然者四大一时生是相应耶。答曰四大无所依。若有所依。一时俱生是相应义。复次俱生俱住俱灭。是相应义。问曰若然者心回转。色心不相应行。俱生俱住俱灭。则相应耶。答曰无有所依。若有所依。俱生俱住俱灭。是相应义。复次同一所依。同一行。同一所缘是相应义。问曰何以知同一所依同一行同一所缘是相应耶。答曰复何以知同一所依同一行同一所缘非是相应义耶。复次同作一事义是相应义。问曰若然者忍智同作一事是相应耶。答曰彼不同时生。若同时生。同作一事是相应义。尊者佛陀提婆说曰。同伴义是相应义。如识随所缘事。为诸数名。离于俱生。是相应义。尊者瞿沙说曰。同一依同一行同一缘。是相应义。所以者何有为法性羸劣。展转相因力生。不见有一大地独行世者。是故说名相应。此相应因。于三世中。决定能生功用果

云何共生因。乃至广说。问曰。相应因共生因有何差别。答曰。或有说者。若有相应因。则有共生因。颇有共生因非相应因耶。答曰有诸不相应共生因也。问曰。此事可尔所问差别者。于一刹那中受与想有二因。所谓相应因共生因。有何差别。答曰不相离义。是相应因义。同一果义。是共生因义。复有说者。同一所依。同一行。同一缘。是相应因义。同一生一住一灭。是共生因义。复有说者。牵手渡河义。是相应因义。自勤力渡义。是共生因义。复有说者。共财义。是相应因义。能起义是共生因义。复有说者。等义是相应因义。不相离义。是共生因义

云何共生因。答曰心与数法。是共生因中因。乃至广说。先不说心。今则说之。心与数法。是共生因中因。数法转还与心是共生因中因。心与心回转身口业。是共生因中因。身口业者。谓禅无漏戒。问曰何以不说心回转身口业与心是共生因中因。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。前后广说。中说则略。如所作因前后广说中说则略。此亦复尔。复有说者。心于身口业与因。不随其事。身口业于心随其事。不与其因。如王于其眷属。与其饮食饶益不随其事。眷属于王随其事。不与饮食饶益。如是心身口业。乃至广说。复有说者。身口业从心起属于心。从心生故。是共生因。身口业不能起心。心不属业。亦不从生故。非共生因。评曰不应作是说。如是说者好。心与心回转身口业共生因。当知心回转身口业。与心共生因中因。所以者何同一果同一所作故。问曰若然者何以不说。答曰上已广说故。心不相应行共生因中因。问曰何等是心不相应行。答曰或有说者。心自体生。生与心共生因中因。复有说者。心与自体生老住灭。共生因中因。生与心共生因中因。非老住灭。所以者何增长义是因义。彼是散坏义。复有说者。心与生等生等与心共生因中因。复有说者。心与心数法。生等共生因中因。心生等与心共生因中因。评曰不应作是说。如是说者好。心与心数法。生等共生因中因。心数法生等与心共生因中因。问曰若然者此说云何通。如说除身见生老住灭。诸余苦谛。于身见非共生因。答曰应作是说。除身见相应法生老住灭。诸余苦谛。于身见非共生因。而不说者。当知此义是有余说。复次共生四大共生因中因。诸作是说。四大势无偏者。地大水火风大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。诸作是说。四大势有偏者。地大于三大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。所以者何地大则有多体。一体与多体。是共生因。多体于一体。是共生因。乃至风大亦如是。评曰如是说者好。四大若有偏势。若无偏势。地大于三大。三大于地大。作共生因。所以者何地大不因地大生于造色。问曰为生已是因。为未生是因。答曰生亦是因。未生亦是因。所以者何生已未生。尽堕因义中。如波伽罗那说。云何从因生法。一切有为法。如彼所说。生与未生。悉是从因生法。此亦如是。问曰造色为有共生因不耶。答曰有。所以者何以一切有为法尽有共生因故。问曰造色与造色。有共生因不耶。答曰无。所以者何自体不与自体作共生因。复有说者。造色与造色。作共生因。其事云何。如眼根共生微尘展转共生因。评曰不应作是说。所以者何有对造色。不得还与有对造色作共生因

一切心尽有俱共回转。所谓数法及生等。非一切心尽有心回转。色有十事。故名回转。云何为十。一共生。二共住。三共灭。四共一果。五共一依。六共一报。七善共善。八不善共不善。九无记共无记。十共堕一世中。共一果者。谓解脱果。共一依者。谓依果。共一报者。谓报果。总而言之。有十事。如世俗断结道回转有八事。除不善无记。除世俗断结道回转。诸余善有漏回转有七事。除解脱果。不善无记无漏断结道回转有七事。除报果。不善无记除无漏断结道回转。诸余无漏回转有六事。除解脱果报果。不善无记不善心回转有七事。除解脱果。善无记无记心回转有六事。除解脱果报果善不善。是故总而言之。有十事。心于心数法回转有五事。一共所依。二共所行。三共所缘。四共果。五共报。数法回转于心。亦同有五事。心与心回转色心不相应行有二事。一果二报。心回转色心不相应行。与心回转有二事。一果二报。问曰何者是回转体性。答曰是四阴五阴。如色界是五阴。欲界无色界是四阴。所以者何。欲界无色界。无心回转戒。此是回转体性。是我是物是相是分是性。已说体性。所以今当说。问曰回转是何义。答曰随顺义。是回转义。取一果义。是回转义。同作一事义。是回转义。如义言。如汝等所作。我等亦作是回转义

问曰何故欲界戒。不与心回转。答曰非其田非其器非其地。以非田非器非地故。复有说者。以欲界非是定地非修地非离欲地。此中戒亦不与心回转。色界是定地修地离欲地。彼中戒与心回转。复次义言。欲界戒语欲界心。汝能为我。若破戒。若起破戒心烦恼。作拥护不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我何为随顺汝耶。犹如有人。怖畏怨家。语他人言。汝能为我作覆护不。我当随顺汝。他人答言不能。其人语言。汝若不能者。我何为随顺汝耶。彼亦如是。色界心能为破戒及起破戒烦恼。而作拥护。是故彼戒随顺于心。问曰一切色界善心。尽有回转戒色不。答曰不尽有也。初禅中。有六善心。无回转戒色。三善识身闻慧死时善心起作善心。二禅三禅四禅中。有二善心。无回转戒色。闻慧死时善心无色界无戒。问曰何故无色界无戒。答曰非其田故。乃至广说。戒与色俱无色界。无色故无戒。复有说者。戒是四大造。无色界无四大故无戒。问曰无无漏四大。亦无无漏戒耶。答曰无漏戒。不以四大故是无漏。以心故是无漏戒。复次戒对治破戒及起破戒烦恼。无色界无破戒及起破戒烦恼。是故无戒。问曰何故无色界无破戒及起破戒烦恼对治耶。答曰破戒及起破戒烦恼。是欲界法。无色界于欲界有四事极远。谓所依(所依者是次第缘)。所行。所缘。对治极远。问曰若然者。二禅三禅四禅。无犯戒及起犯戒烦恼对治。彼亦无回转戒色耶。答曰对治有二种。一断对治。二过患对治。二禅三禅四禅。虽无断对治。有过患对治。如世尊说。不动法心解脱。圣弟子入三昧。断不善法修善法。尔时彼身无不善法。以过患对治故。作如是说。无色界。无过患对治。亦无断对治

有二种戒。一道俱生。二定俱生。道俱生戒。是无漏。定俱生戒。是有漏。若是道俱生戒。非定俱生戒。若是定俱生戒。非道俱生戒。复有说者。道俱生戒。是无漏。定俱生戒。是有漏无漏。是故道作初句。若有道俱生戒。彼有定俱生戒耶。答曰彼若有道俱生戒。亦有定俱生戒。颇有定俱生戒非道俱生戒耶。答曰有谓有漏戒。复有说者。道俱生戒是无漏。定俱生戒是根本禅。是故应作四句。若有道俱生戒。彼亦有定俱生戒耶。若有定俱生戒彼亦有道俱生戒耶。答曰或有道俱生戒非定俱生戒。乃至广作四句。道俱生戒非定俱生戒者。谓未至中间禅无漏。定俱生戒非道俱生戒者。根本禅中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒者。根本禅中无漏。非道俱生戒非定俱生戒者。未至中间禅有漏戒。一切欲界戒。若得道俱生戒。彼亦得定俱生戒耶。若得定俱生戒。彼亦得道俱生戒耶。应作四句。得道俱生戒非定俱生戒者。未离欲得正决定。见道中十五心道比智。离欲者。依未至禅。得正决定。见道十五心圣人。离欲界欲。方便道。九无碍道。八解脱道。未离欲信解脱人。转根作见到方便无碍解脱道。未离欲圣人。起无量心。起不净安般念处。如是等时。得道俱生戒。非定俱生戒。得定俱生戒。非道俱生戒者。凡夫人离欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。即以初禅。为方便方便道。最后解脱道。若依二禅边。为方便方便道。最后解脱道。乃至第三禅亦如是。离第四禅欲。若以第四禅为方便方便道。起神通时。五无碍道。三解脱道。离欲凡夫。起无量心。起初第二第三解脱。起胜处。起八一切处。起不净安般念处。依禅起达分善根。无色界死生色界时。色界中上地死。生下地时。如是等时。得定俱生戒。非道俱生戒。得道俱生戒定俱生戒者。离欲人依未至禅。得正决定。道比智依上地。得正决定。见道十五心道比智圣人。离欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。方便道。九无碍道。九解脱道。如是乃至离非想非非想处欲。离欲信解脱人转根。得见到方便无尽解脱道时。解脱阿罗汉转根。得不动时。方便道。九无碍。九解脱道。勋禅时。三心起神通时。五无碍道三解脱道。离欲圣人。起无量心解脱胜处。一切处不净安般念处。辩无诤愿智半多俱提迦。空无想无愿空无相无愿灭定微细相。如是等时。得道俱生戒。得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者。除上尔所事。若舍道俱生戒。亦舍定俱生戒耶。乃至应作四句。舍道俱生戒非定俱生戒者。得须陀洹果。得斯陀含。顺次得阿那含。未离欲信解脱转根。得见到斯陀含果。于胜进道退。须陀洹果胜进道退。是时舍道俱生戒。不舍定俱生戒。舍定俱生戒不舍道俱生戒者。凡夫人离欲色界欲退时。凡夫人圣人。欲色界命终。生无色界。色界命终。生欲界中。是时舍定俱生戒。不舍道俱生戒。舍道俱生戒亦舍定俱生戒者。依禅得阿那含果阿罗汉果。离欲信解脱转根。得见到时。解脱转根得不动。退阿罗汉果。阿那含胜进道退阿那含果。是时舍道俱生戒。亦舍定俱生戒。不舍道俱生戒不舍定俱生戒者。除上尔所事。若成就道俱生戒。亦成就定俱生戒耶。乃至广作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者。生欲界中。未离欲圣人。是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者。生欲界中。离欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者。生欲界中圣人。离欲界欲。亦生色界中。是名俱成就。俱不成就者。生欲界凡夫人。不离欲。生无色界凡夫人。是名俱不成就。若不成就道俱生戒。亦不成就定俱生戒耶。乃至广说作四句。前成就初句作第二句。第二句作第一句。第三句作第四句。第四句作第三句

有四种戒。一逮解脱戒。二禅戒。三无漏戒。四断戒。逮解脱戒者欲界戒。禅戒者色界戒。无漏戒者道俱生戒断戒者禅戒无漏戒。其事云何。离欲界欲。九无碍道中。世俗回转色。是名禅戒断戒。离欲界欲。九无碍道中。无漏回转色。是名无漏戒断戒。问曰何故离欲界欲。九无碍道中回转色。名断戒耶。答曰以离欲界欲九无碍道中回转色。是犯戒及起犯戒烦恼对治。以是事故。应作四句。若是禅戒。彼亦是断戒耶。若是断戒。亦是禅戒耶。乃至广作四句。是禅戒非断戒者。除离欲界欲九无碍道中回转色。诸余世俗回转色。是名禅戒非断戒。是断戒非禅戒者。离欲界欲九无碍道中无漏回转色。是名断戒非禅戒。俱是者离欲界欲九无碍道中世俗回转色。是名俱是。俱非者除离欲界欲九无碍道中无漏回转色。诸余无漏道回转色。是名俱非。若是无漏戒。彼亦是断戒耶。乃至广作四句。是无漏戒非断戒者。除离欲界欲九无碍道中无漏回转色。诸余无漏回转色。是名无漏非断戒是断戒非无漏戒者。离欲界欲九无碍道中世俗回转色。是名断戒非无漏戒。俱是者离欲界欲九无碍道中无漏回转色。是名俱是。俱非者除离欲界欲九无碍道中世俗回转色。诸余世俗回转色。是名俱非

问曰。此四种戒。若成就者。成就几种耶。答曰。或有但成就逮解脱戒。或有但成就禅戒。或有但成就无漏戒。无有但说成就断戒者。或有成就逮解脱戒禅戒者。无有但成就逮解脱戒无漏戒者。无有但成就逮解脱戒断戒者。或有但成就无漏戒禅戒者。或有但成就禅戒断戒者。无有但成就无漏戒断戒者。或有成就逮解脱戒禅戒无漏戒非成就断戒者。或有成就逮解脱戒禅戒断戒非成就无漏戒者。无有成就逮解脱戒无漏戒断戒非禅戒者。或有成就禅戒无漏戒断戒非成就逮解脱戒者。或有成就四种者。成就逮解脱戒非余者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但成就禅戒非余者。生欲界中不受戒。具缚凡夫人。得色界善心。生第二第三第四禅凡夫人也。但成无漏戒非余者。圣人生无色界者也。但成就逮解脱戒禅戒非余者。生欲界中受戒具缚凡夫人。得色界善心者也。但成就禅戒无漏戒者。生欲界圣人不受戒。欲界修道所断具缚圣人。生二禅三禅四禅者也。成就禅戒断戒非余者。生欲界中凡夫人。不受戒离欲界欲。一种乃至九种凡夫人。生初禅中者也。成就逮解脱戒禅戒无漏戒。非断戒者。生欲界中。受戒圣人。欲界修道所断具缚者也。成就逮解脱戒禅戒断戒。非无漏戒者。生欲界中。凡夫人受戒。离一种欲乃至九种是也。成就禅无漏断戒。非逮解脱者。生欲界中。不受戒圣人。离一种欲乃至九种。生初禅中圣人者也。成就四种者。生欲界中。受戒圣人。离一种欲乃至九种

问曰此四种戒。几与心回转。几不与心回转。答曰三与心回转。所谓禅无漏断戒。一不与心回转。所谓逮解脱戒。问曰何故逮解脱戒。不与心回转。答曰非其田乃至广说。复次逮解脱戒粗。心回转戒细。复次逮解脱戒重。心回转戒轻。复次逮解脱戒从有作生。心回转戒从心生。复次逮解脱戒从他生。心回转戒从自生。复次逮解脱戒从众聚和合生。心回转戒不尔。复次逮解脱戒假施设受得。心回转戒从法而得。复次逮解脱戒行不及心。心回转戒行则及心。复次逮解脱戒为破戒所蔽。心回转戒不为破戒所蔽。复次逮解脱戒为恶心劫杀意所蔽。心回转戒不为所蔽。复次心回转戒与心俱生住灭。逮解脱戒不尔。复次心回转戒与心同一果一依一报。逮解脱戒与上相违。复次法应如是。心若善心。回转法亦善心。若不善无记心。回转法亦不善无记。逮解脱戒是善。若与心回转者。唯与善。心回转。不善无记心应断。复次法应如是。欲界系心。欲界系回转。色界系心。色界系回转。无色界系心。无色界系回转。不系心。不系回转。逮解脱戒。是欲界系。若与欲界系心回转。色无色界系心。及不系心。现在前时应断。复次法应如是。学心学回转。无学心无学回转。非学非无学心。非学非无学回转。逮解脱戒。是非学非无学。若与非学非无学心回转。学无学心现在前时应断。复次法应如是。见道所断心。见道所断回转。修道所断心。修道所断回转。无断心。无断回转。逮解脱戒。是修道所断。若与修道所断心回转。见道所断心。无断心。现在前时应断。复次逮解脱戒。若与心回转者。应未来世修。若未来世修。亦无有过。应未来世成就。然无未来世成就。复次逮解脱戒。与心回转者。界地还生时应得。若从色无色界命终。生欲界中。相续心时应得。有如是过。则无三种人差别。谓住戒住非戒。住非戒非非戒。复次逮解脱戒。以四事故舍。一舍戒时。二变成。二形时。三死时。四断善根时。若当逮解脱戒与心回转者。不以此四事亦应舍。复次逮解脱戒。从受以后。一切时生。谓眠狂迷闷等时。若逮解脱戒。与心回转者。有心时则有。无心时应断。复次逮解脱戒。与心回转者。则受戒人。无有上下。然有上下。欲令无如是等过故。逮解脱戒。不与心回转。暖法回转戒。是破戒舍对治。顶法忍法世第一法。见道修道中道比智回转戒。是时于破戒。作二种对治。远分对治。持对治。离欲界欲。方便道回转戒。与破戒作舍对治。离欲界欲。初无碍道回转戒。与破戒作远分对治持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对治。七无碍道回转戒。与破戒作远分对治持对治。与起破戒烦恼。作舍对治断对治远分对治持对治。第九无碍道。与破戒作断对治远分对治持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对治远分对治持对治。除上所说回转戒。诸余回转戒。与破戒及起破戒烦恼。作远分对治持对治。问曰如法智回转戒能舍破戒及起破戒烦恼非比智。何以言比智有回转戒耶。尊者和须蜜答曰彼是因故。复次属彼故。复次与彼相续故。复次从彼生故。复次此已住对治法故。所以者何。若当法智不舍破戒及起破戒烦恼者。比智当舍。复次对治法多比智与破戒及起破戒烦恼。虽不作舍对治断对治。而作远分对治持对治。尊者佛陀提婆说曰。若当法智有回转戒比智无回转戒者。则虽有能对治戒。然世尊说。有能对治戒。有不能对治戒

问曰为欲界戒多。为色界戒多。答曰或有说者。欲戒多。所以者何以根本业前业后业可得故。又以从正性罪遮罪可得故。色界虽有根本业性业。非余处可得。评曰应作是说。色界戒多。但未至禅所可摄戒。与欲界戒等。余者则多。问曰有漏戒多。无漏戒多。答曰或有说者。有漏戒多。有漏戒有二种。一种少入无漏戒。少无漏戒有一种。一种少入。评曰应作是说。无漏戒多。但苦法忍回转戒。则与有漏戒等。余则是多。问曰苦法忍回转戒多。尽智无生智回转戒多。答曰或有说者。苦法智回转戒。于苦法忍回转戒一倍胜。如是次第转倍胜。乃至尽智无生智。于施设经说善通。所谓苦法智胜苦法忍。乃至道比智胜道比忍。离欲界欲。方便道。一无碍一解脱则胜。如是转转胜。乃至第九解脱。所以者何。如渐渐舍破戒及破戒烦恼。彼戒亦渐渐增益。如是次第转转一倍胜。乃至尽智无生智。评曰如是说者好。如苦法忍戒。乃至尽智无生智戒。等无有异。所以者何同从身口七善生故。问曰若然者。施设经说云何通。答曰从因生增益故。作如是说。如苦法智从苦法忍因生而得增益。乃至尽智无生智亦如是。如是等戒。尽是七善。问曰。佛戒多声闻戒多。答曰或有说者。声闻戒多非佛。所以者何佛唯有一界身戒。声闻有二界身戒。评曰应作是说。佛戒多。所以者何力无畏大悲三不共念处。如是等戒。声闻辟支佛所无

问曰生欲界中。得阿罗汉道。得几地身回转戒。答曰如西方沙门。作如是说。得二十六地身回转戒。所以者何初禅地有三种。所谓梵迦夷梵富楼大梵。如罽宾沙门说曰。得二十五地身回转戒。所以者何初禅有二处所。所谓梵迦夷梵富楼。大梵天即梵富楼摄故。犹如村落与阿练若处。得彼地身回转戒。未来世中修。不得起现在前。所以者何即彼地报身。能起彼地身回转戒现在前。诸余地身回转戒。成就不起现在前。生无色界。成就不起现在前。所以者何此戒是六地所摄。未至禅乃至第四禅。无色界自地无戒。下地所摄。不能起现在前。问曰诸生下地。尽能起现在前耶。答曰不尽起也。所以者何一切功德。不必尽起现在前故。过恶犹不尽起现在前。何况诸功德。诸功德皆从方便生。如先所说。依彼地报身。起彼地身回转戒。无有一时起二地报身现在前者。何况多也。是故得二十五地身回转戒。不尽起现在前

问曰何故世尊弟子。生无色界。成就道俱生戒。不成就定俱生戒。何以故无色界阿罗汉。成就道俱生戒。不成就定俱生戒。答曰或有说者。世俗戒缚是系法。是以不成就。无漏戒不缚。不是系法。是以成就。复有说者。世俗戒堕在界中。堕在地中。是故不成就。无漏戒。虽在地中。不堕界中。是故成就

问曰诸佛世尊。有百年时身戒。乃至八万岁时身戒。若百年时。身得阿耨多罗三藐三菩提。为得八万岁时身戒不耶。若得者。云何此身得异身中戒。若不得者。施设经说云何通。如说。诸佛世尊。皆等应作是论得。问曰若然者。云何此身得异身口戒。答曰若以此身。得异身戒。复有何过。复次百年时。得阿耨多罗三藐三菩提。于百年时身所得戒。名得在身中成就现在前。异身中戒。名得不在身中。名成就不现在前。八万岁时身。得阿耨多罗三藐三菩提。于八万岁时身所得戒。名得在身中成就现在前。于余异身。名得不在身中。名成就不现在前。复有说者。不得。问曰若然者。施设经说云何通。如说诸佛皆等。答曰即彼经说。以三事故等。过去世积行皆等。所得法身皆等。利世间皆等。过去世积行皆等者。如一佛于三阿僧祇劫。行四波罗蜜。然后得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛皆尔。所得法身皆等者。如一佛成就力无畏大悲三不共念处诸佛亦尔。利世间等者。如一佛度百千万那由他众生令入涅槃。诸佛亦尔。复次根等故言等。所以者何。皆住增上根故。戒亦等。皆得增上戒故。地亦等。皆依第四禅得阿耨多罗三藐三菩提故

云何相似因。乃至广说。问曰何以作此论。答曰为止无过去未来法现在是无为法。以如此文止无过去未来者意故。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说。心唯与心作因。受唯与受作因。乃至慧唯与慧作因。为止如是意故。作如是说。心与心数法。心数法与心。作相似因。以如是事故。而作此论

问曰以何等故作如是说。前生善根。与后生善根及善根相应法。作相似因。而不作是说。过去善根。与现在善根及善根相应法。作相似因。答曰。欲现过去。有前后义故。过去法众多。应有前后。若作是说。过去法与现在作相似因者。则不明过去于过去有相似因。若作是说。则明过去于过去有相似因。问曰以何等故。前生善根。不说相应法。后生善根。说相应法。答曰应作是说。前生善根。善根相应法。与后生善根及善根相应法。自界中作相似因中因。而不说者。当知此是有余说。如先所说。此文说因处不尽。复有说者。为止说相似法沙门意故。彼作是说。善根与善根。作相似因。非善根相应法。善根相应法。与善根相应法。作相似因。非善根不善无记根亦如是。为止如是意故。作如是说。善根与善根相应法。善根相应法与善根。作相似因。自界中者。欲界还与欲界。色界还与色界。无色界还与无色界。如说自界。自地亦如是。初禅地还与初禅地。乃至非想非非想处还与非想非非想处。过去善根与未来现在。过去现在与未来善根。作相似因中因。问曰何以复作此论。答曰若别世说。于文不乱。乃至广说。自界无记根亦如是。前生不善根。乃至广说。问曰以何等故。此不善根中。不说自界耶。答曰以不善根唯在欲界故。复有说者。应说自种。见苦所断种还与见苦所断种。乃至修道所断种还与修道所断种。复有说者。应作是说。说善根已。不善无记根亦如是。问曰若然者不善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自种故。言是自界。问曰以何等故。不作是说。前生不善根。与后无记根。前生无记根。与后生不善根。作相似因耶。答曰或有说者。应作是说。而不说者。当知此义是有余说。复有说者。若作是说则明。不善根在三界中。无记根唯在欲界。少因则有多果。多因则有少果故

问曰未来世有相似因不。若有者此中何以不说。如说云何相似因。答曰前生善根。与后生善根。善根相应法。自界相似因中因。如是过去与未来现在。过去现在与未来。作相似因中因。而不说未来与未来作相似因中因。若有者云何不二心展转为因。若无者此说云何通。如说若法能与彼法作因。或时而不与彼法作因耶。答曰不也。问曰此法与彼法。或时作因。或时不作因。若法生者则作因。若不生者。则不作因。何以言不也。若无者波伽罗那说云何通。如说非心因法云何。答曰得正决定人初无漏心是也。诸余凡夫。必当得正决定者。初无漏心。问曰如未得正决定者。一切无漏心。是非心因法。何以但说初无漏心耶。若无者。复与此经。余所说相违。如说苦谛。或以身见为因。不与身见作因。乃至广说。身见为因。不与身见作因者。除过去现在见苦所断使及使相应法苦谛。除过去现在见集所断一切遍使及使相应法苦谛。除未来世身见及身见相应法。诸余染污苦谛是。谓以身见为因。不与身见作因。问曰如未来身见不能与未来身见作因。何以故除未来身见及身见相应法。若无者识身经说云何通。如说过去染污眼识诸使所使。亦是因耶。若是因。亦使所使耶。应广作四句。是因不为使所使者。诸使在彼心前。是自界一切遍不缘。若缘已断相应使解脱。为使所使非因者。诸使在心后。彼是自界一切遍缘而不断。亦因亦使者。诸使在彼心前。是自界一切遍缘而不断。相应使不解脱。非因非使者。诸使在彼心后。是自界一切遍非缘。缘者已断他界一切遍使。如过去。未来现在亦应如是。广作四句。问曰过去现在四句可尔。未来云何通。若无者施设经说云何通。如说诸法以四事故决定。一因。二果。三所依。四所缘。若无者云何不无因而有因。无果而有果。答曰应作是说。未来世无相似因。以无故。所以不说。亦无二心展转相因过。问曰若然者如所说。若法能与彼法作因。或时不作因。乃至广说。此云何通。答曰或有说者。此中以二因故作论。所谓相应因。共生因。复有说者以四因故作论。所谓相应因。共生因。报因。所作因复有说者。以五因故作论。除所作因。所以者何一切处不遮故。应作是说。以六因故而作论。问曰有法或与彼法作因。或时不作因。何故作如是说。若法能与彼法作因。或时不与彼法作因。答言不也。答曰此说最后生时。能作一切遍相似因义。从是已后生者。无不以此法为因。问曰若然者此说云何通。如说若法能与彼作次第。或时不作次第。答曰。若彼法未生。问曰次第缘最后生时。亦能作次第缘义。从是已后生者。无不以此为次第缘。何以答言未生不说最后生时耶。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复次现异说异文。若以异文。庄严于义。义则易解。复次现二门义故。现二种略义故。现二种入法性故。现二种炬故。现二事故。现二种文影故。现俱生俱通故。如说最后生因义。亦应说最后生缘义。如说次第缘未生义。亦应说因未生义。说现二门义。乃至广说。如波伽罗那说。非心因法。乃至广说。云何通。答曰此说究竟非心因法。如未得正决定者。一切无漏心未生尽。是非心因法。若得正决定时。初无漏心。是非心因法。诸余无漏心。是心因法。是故彼经说。初无漏心。是非心因法。复有说者。此中不说相似因。此说二种凡夫。所谓能得涅槃者。不能得涅槃者。此中说不能得涅槃者。言是非心因。何以知有不得涅槃者。答曰如此所说。必得正决定者。当知亦有不必得正决定者。如是则所说善通。如此波伽罗那第二所说。除未来身见及身见相应法。此云何通。答曰应作是说。除未来身见相应法。诸余染污苦谛。如是者此亦善通。如识身经说。复云何通。答曰如过去作四句。现在亦应作四句。未来世应作三句。或有是因非使所使。或是因为使所使。或非是因非使所使。是因非使所使者。诸使与彼心相应已断。是因为使所使者。诸使与彼心相应不断。非是因非使所使者。如余缘他使所使。他界一切遍使。应作如是说。而不说者有何意。答曰欲现未来世有前后义故。如施设经说。一切有为法。有四事决定。此义云何通。答曰因者说四因。相应因共生因报因所作因。果者。说三果。功用果报果威势果。所依者说六种。所谓眼识及相应法依眼。乃至意识意识相应法依意。缘者眼识眼识相应法缘色。乃至意识意识相应法缘法。云何不无因而有因无果而有果者。答曰如我义。亦无因而有因。无果而有果。言因者。以时故说非谓无法而有。复有说者。未来世中。有相似因

问曰若然者诸所难者。善通经文。何以不说。答曰。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。此说相似因不尽。此中唯说因。有力能与果取果者。未来世相似因。不能与果取果。若有者云何不二心展转相因。答曰未来世中。有四行相随从。以通此事。如无常行有四行相随从。苦空无我。亦有四行相随从。如无常行。先生为因。后生三行。不能与无常行作因。余三行亦如是。若作是说。依第四禅。得阿罗汉。彼第四禅相随从。有九地无漏未来世修。若出彼禅欲起无漏。初禅现在前时。则无有因。何以故。以无相随从故。若然者过去现在无漏道。则有作相似因者。有不能作者。复违此经文。前生善法。与后生善法。乃至广说。欲令无如是等过者。未来世中。无相似因

问曰色法为有相似因不。答曰譬喻者作如是说。色法无相似因。以缘力故生。其事云何。如凿地深百肘出泥。天雨日曝风吹。而便生草。如此泥未曾生物。如屋上生草树。此处亦未曾生物。谁与彼作相似因。问曰若然者彼文云何通。如说过去四大。与未来四大因威势缘。彼作是答。我无如是经。欲去如是文。故作如先说。以是事故。不必须通。若欲必通者。当云何通。彼威势缘有二种。有近有远。有在此身。有在余身。诸近在此身者。说名为因。若远在余身者。说名为缘。阿毗昙人。作如是说。色法有相似因。问曰若有者。譬喻者说云何通。答曰以有种子在彼法中住。但未得生芽因缘故不生。若得便生。屋上生草树者。若鸟衔种来。若风吹来然后乃生。以是事故。色法有相似因。复有说者。色法有相似因。亦与相似法作因。亦与不相似法作因。与相似法作因者。与此身相似作因。不与余身相似作因。与此身相似作因者。如此身歌罗罗时。与歌罗罗。作相似因。作不相似因者。如歌罗罗与老作因。如此身阿浮陀时。与阿浮陀作因。乃至老时亦作因。与歌罗罗作缘。如是此身老时。与老时作因。与余时作缘非因。若作如是说者。初歌罗罗则无因。最后从色则无果。复有说者。色法有相似因。与相似法作因。不与不相似法作因。亦与此身相似法作因。亦与余身相似法作因。余身相似法。与此身相似法作因。此身相似法亦与余身相似法作因。于余时作缘非因。如是余身老时。与此身老时作因。此身老时。复与余身老时作因。于余时作缘非因。复有能者。色法有相似因。与相似法作因。亦与不相似法作因。与此身作因。亦与余身作因。如余身歌罗罗与此身歌罗罗作因。此身歌罗罗。乃至与老时作因。此身歌罗罗。与余身歌罗罗作因。乃至与余身老时作因。余身阿浮陀。与此身阿浮陀作因。乃至老时作因。此身阿浮陀。与余身阿浮陀作因。乃至老时作因。于歌罗罗时作缘非因。余身老时。与此身老时作因。此身老时。与余身老时作因。于余作缘非因。评曰。应作是说。余身十时。与此身十时作因。此身十时。与余身十时作因。外法当知随所应亦如是说

善五阴展转为因。染污亦如是。展转为因。不隐没无记五阴。或有说者。展转为因。复有说者。不隐没无记四阴。与不隐没无记色阴为因。色阴不能与不隐没无记四阴作因。何以故。性羸劣故。复有说者。不隐没无记色阴。与不隐没无记四阴作因。不隐没无记四阴。不与不隐没无记色阴作因。所以者何四阴是胜法。色阴是下法。胜法不为下法作因。复有说者。不隐没无记四阴。不与色阴作因。不隐没无记色阴。不与四阴作因。不隐没无记四阴。展转为因。不隐没无记四阴有三种。谓威仪工巧报。彼三种展转为因不。答曰。或有说者。展转为因。复有说者。报与报作因。亦与威仪工巧作因。威仪与威仪作因。亦与工巧作因。不与报作因。胜法不与下法作因故。工巧与工巧作因。非报非威仪。胜法不与下法作因故。复有说者。此三法展转为因。所以者何。同在一界。同一缚故。评曰。不应作如是说。前所说者好

染污法有九种。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。问曰。彼为展转作因不。答曰。展转为因。问曰。若然者。云何有九种。答曰。对治有九种故。此法亦有九种。其事云何。如下下修道对治上上烦恼。乃至上上修道。对治下下烦恼。以对治有九种故。此法亦有九种复有说者。以现前行有九种故。善法亦有九种。从下下乃至上上。问曰。此法为展转为因不。答曰善法有二种。有生得善方便善。彼生得善九种相。于展转为因。问曰。若然者。云何有九种。答曰。以报有九种故。此法有九种。如最胜善能生最胜报。乃至下下善。生下下报。复有说者。以此法现前。行有九种故。方便善亦有九种。下下乃至上上。问曰。此法展转为因不。答曰不也。下下与下下作因。乃至与上上作因。生得善与方便善作因。以方便善胜故。方便善不与生得善作因。以生得善劣故。方便善有三种。闻慧思慧修慧。问曰。此展转作因不。答曰不也。闻慧与闻慧作因。亦与思慧修慧作因。思慧与思慧作因。不与修慧作因。以不同界故。不与闻慧作因。以闻慧下故。修慧与修慧作因。不与闻慧思慧作因。以异界故。以下故。修慧有四种。有暖顶忍世第一法。暖法与暖法作因。乃至与世第一法作因。顶法与顶法作因。乃至与世第一法作因。忍法与忍法作因。亦与世第一法作因

欲界变化心有四种。初禅果乃至第四禅果。问曰。此四种心。为展转作因不。答曰。初禅果为初禅果作因。乃至第四禅果。为第四禅果作因。所以者何。如禅不展转作因。彼果亦如是。复有说者。初禅果与初禅果作因。乃至与第四禅果作因。二禅果与二禅果作因。乃至与第四禅果作因。三禅果与三禅果作因。亦与第四禅果作因。第四禅果与第四禅果作因。复有说者。尽展转为因。所以者何。俱堕一界。同一缚故。评曰。如第二说者好。问曰。如初禅地。有识身有变化心为展转作因不。答曰。识身为变化心作因。非变化心为识身作因。所以者何。胜法不为下法作因故

问曰。若相似因。能取果者。亦能与果耶。答曰。若能与果。亦能取果。颇有能取果不能与果耶。答曰。有阿罗汉最后阴。如此是总说。今当分别说。善不善无记。问曰。若善相似因。能取果者。亦能与果耶。若能与果者。复能取果耶。乃至广作四句。取果不与果者。断善根时。最后舍善根得。与果不取果者。善根得最初现在前。取果与果者。如不断善根余时。不取果不与果者。除上尔所事。若不善相似因。能取果亦能与果耶。乃至广作四句。能取果不能与果者。如离欲界欲最后舍不善得。能与果不取果者。离欲界欲。退不善得最初生。能取果能与果者。如不离欲者余时。不取果不与果者。除上尔所事。若隐没无记法相似因。能取果亦能与果耶。能与果亦能取果耶。乃至广作四句。能取果不能与果者。如离非想非非想处欲。最后舍隐没无记得。与果不取果者。退阿罗汉果时。隐没无记得最初生。取果与果者。不离非想非非想处欲余时。不取果不与果者。除上尔所事。若不隐没无记相似因。取果者亦能与果耶。答曰。若能与果。彼亦能取果。若不取果云何与。颇有取果不与果耶。答曰。有阿罗汉最后心。已说善不善无记相。今当说能缘相。若善相似因。能取果。亦能与果耶。若与果亦能取果耶。乃至广作四句。能取果不与果者。善心次第生不善无记心现在前。与果不取果者。若不善心无记心次第善心现在前。取果与果者。如善心次第善心现在前。不取果不与果者。除上尔所事。若不善心相似因。能取果者。亦能与果耶。若与果者。亦能取果耶。乃至广作四句。取果不与果者。如不善心次第。若善心无记心现在前。与果不取果者。如善心无记心次第不善心现在前。取果与果者。如不善心次第不善心现在前不取果不与果者。除上尔所事。若隐没无记心相似因。能取果亦能与果耶。若能与果。亦能取果耶。乃至广作四句。能取果不与果者。隐没无记心次第善不善不隐没无记心现在前。与果不取果者。善不善不隐没无记心次第隐没无记心现在前。取果与果者。隐没无记心次第隐没无记心现在前。不取果不与果者。除上尔所事。若不隐没无记心相似因。能取果亦能与果耶。若能与果亦能取果耶。乃至广作四句。取果不与果者。不隐没无记心次第善不善隐没无记心现在前。与果不取果者。善不善隐没无记心次第不隐没无记心现在前。取果与果者。不隐没无记心次第不隐没无记心现在前。不取果不与果者。除上尔所事。已说相似因有缘相。相似因相续相。今当说。若相似因。取果亦能与果耶。若能与果亦能取果耶。乃至广作四句。善心后相续生二十善心。取果不与果者。除第二心。余十八心。与果不取果者。初心灭在过去。十八心若生现在前。取果与果者。第二心是也。不取果不与果者除上尔所事。不善隐没无记不隐没无记亦如是。颇一刹那顷。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似因因。亦得相似因耶。乃至广作四句。得相似因不得相似因因者。从上沙门果退。住须陀洹果胜进道。本得须陀洹初果现在前。是时不成就见道得。相似因因不得相似因者。如本住须陀洹果胜进道。能与后生沙门果。作相似因。得相似因亦得相似因因者。除须陀洹初心。诸余须陀洹果。曾起现在前。不得相似因亦不得相似因因者除上尔所事。颇一刹那顷。知相似因。不知相似因所缘耶。知相似因所缘。不知相似因耶。乃至广作四句。知相似因不知相似因所缘者。见道中道法智。缘前生苦集灭智分。知相似因所缘不知相似因者。缘未生法智分。知相似因亦知相似因所缘者。道法忍是也。不知相似因不知所缘者除上尔所事

问曰。相似因有增减不。答曰。有其事云何。或有前身烦恼作增上相似因非今身。曾闻阿难入舍卫城乞食时。摩邓伽女。见已随逐而行。所以者何。以五百世中曾为阿难妻。今见阿难欲觉炽盛。无心能离。如长老弥只迦在庵罗林中坐。是时三恶觉意增上。所以者何。曾闻此长老本昔曾于此林处作王。若本五乐自娱乐处则欲觉增上心生厌患。后至余处恚觉增上。所以者何。本为王时。恒于此处。割截人民手足头耳故。恚觉增上心生厌患。复至余处害觉增上。所以者何。曾于此处。系缚鞭打人民。夺其财物故。害觉增上。如是等过去身烦恼。作增上相似因非此身也。或有欲心与恚心作增上相似因。令恚心增上。或有恚心与欲心作相似因。令欲心增上。如说不善。说善无记亦如是。以是事故。当知相似因因有增减。是相似因。定在过去现在世果是依果

云何一切遍因。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何以作此论。答或有说者。一切结使。尽是遍使。为止如是意故。亦明结使是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。此五种所断结。有一切遍非一切遍。为止如是意。明苦集所断使有一切遍非一切遍故而作此论。复有说者。苦集所断使。尽是一切遍。灭道所断使。尽是无漏缘。为止如是意。明苦集所断有一切遍有非一切遍灭道所断使有有漏缘有无漏缘故而作此论。复有说者。诸使通三界者。是一切遍。如诸见疑爱慢无明。为止如是意明通三界使亦是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。无明有爱。是一切遍使。如譬喻者说。彼何故作是说耶。答曰。以是根本使故其事云何。无明是前生缘起因。有爱是后生缘起因。为止如是意亦明遍不遍使故而作此论。复有说者。五结是一切遍使。所谓诸见爱慢无明心。此是毗婆阇婆提所说。如说偈

　一切处五法　　能广生于苦　诸见爱无明　　慢心是为五　

为止如是意亦明一切遍不遍使故而作此论。如是为止他义欲显己义亦现法性相应义故而作此论

云何一切遍因。答曰。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何故不先说过去。答曰。欲现过去世中有一切遍因故。过去法众多。亦有前后。若先说过去。则不现过去世一切遍因。若先作是说。则明过去世有一切遍因。其事云何。若作是说。过去于未来现在。现在于未来。是一切遍因。则不明过去于过去有一切遍因。若作是说。则明过去世有一切遍因。前生见苦所断一切遍使。后生见集灭道修道所断使。乃至广说。问曰。自种一切遍使。与自种一切不遍使作遍因。不若作者。此中何以不说。若不作者。何以他种作。自种不作。答曰。应作是说作。问曰。若然者何以不说。答曰。应作如是问。前生见苦所断一切遍使。后生见苦集灭道修道所断。乃至广说。而不说者。为有何意。答曰。欲明不成义。自种使不说。义已成。是故欲明不成义故是以不说。复次自种于自种。有二种因。所谓一切遍因。相似因他种唯有一切遍因。无相似因故。是以不说。复次自种于自种。有二种增长。所谓一切遍因门。相似因门。他种唯有一切遍因门增长故。是以不说。问曰。何故前生见苦所断一切遍使。不说相应法。后生使说相应法耶。答曰。应作是文。前生见苦所断一切遍使。及相应法。与后生见集灭道修道所断使及相应法。乃至广说。而不说者。当知此义是有余说。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说。使还与使作因。不与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。不与使作因。为止如是说者意故。作如是文。使与使作因。亦与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。亦与使作因。自界者欲界还与欲界作因。色界还与色界作因。无色界还与无色界作因。如说自界。自地亦尔。初禅地还与初禅地作因。乃至非想非非想处。还与非想非非想处作因。过去见苦所断。乃至广说。问曰。何以复作此论。答曰。为止言无过去未来以现在世是无为遍于世故。而作此论。一切遍因未分别为分别故。说见苦所断相似略说故。言见集所断亦如是

问曰。一切遍因体性是何。答曰。欲界有十一遍使。见苦所断七。五见疑无明。见集所断四。二见疑无明。如是色无色界亦十一。以是事故。波伽罗那。作如是说。此九十八使。几是一切遍。几非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六十五非一切遍。问曰。如见苦所断无明使非一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五非一切遍。答曰。如西方沙门。此文作如是说。二十七是一切遍。六十五非一切遍。六当分别。见苦所断无明使。或是一切遍。或非一切遍。云何一切遍。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。如是说者好。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。若作是说。一切遍使。相应无明。则不摄不共无明。所以者何。彼不与使相应故。云何非一切遍。见苦所断。非一切遍使。相应无明。见集所断亦如是。西方沙门。作如是说。罽宾沙门。何以不作如是说。答曰。是文应如是说。如西方沙门。若不说当知。义则如是。复次分多故。其事云何。见苦所断无明使有十种。七种是一切遍。三种非一切遍。见集所断无明使有七种。四种是一切遍。三种非一切遍。以分多故。说在一切遍使分中。复次彼见苦所断不共无明使。一向是遍。以自功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六十五非一切遍。若说身见是一切遍。当知相应无明。亦一切遍。其义已成。边见见取戒取邪见疑。若说如是等是遍。当知相应无明亦是遍若说爱恚慢是非一切遍当知相应无明亦非一切遍。余所不说者是何唯。有不共无明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。作如是说。三十三是一切遍。六十五非一切遍。皆是一切遍体性。乃至广说

已说体性所以今当说。何故言一切遍。一切遍有何义。一切缘义。是一切遍义。于缘中有力义是一切遍义缘中有力义者。能广缘义。是缘中有力义。复次有三种。一切本曾起故是一切遍义。初一切者。是九品使。中一切者。是一切众生。后一切者。是一切有漏法处。问曰。何以知初一切后一切本曾起耶。答曰。如施设经说。一切皆是苦。于是苦法中。无有一法凡夫人于中不起我我所见无有不起断常亦谤无因无作亦起见最胜。第一亦起见净见解脱见是乘凡夫人无有不曾起疑心无智愚闇者。如是等众生。无有不曾起者。以曾起三种一切故。名一切遍。复次若于一刹那。起现在前。能为五种所断作因。能缘五种所断。能令五种所断生愚。问曰。云何能令缘无漏缘使。于缘生愚。答曰。若计于我。则谤于对治及我寂灭先于中愚然后生谤。复次若于一刹那起现在前。则为五种所断作因。亦能缘使。是一切遍义。彼相应法。虽能作因。亦能缘而不能使。非使性故。彼共俱生等。虽能作因。而不能缘。亦不能使。非缘非使性故

问曰。遍使相应共有法。为是一切遍为非一切遍。若是者何以但说三十三使是遍。若非者何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。应作是说。非一切遍。问曰。若然者。何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。如相应共有法。或是使或非使。如是相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。评曰。应作是说。是一切遍。问曰。若然者何以但说三十三是一切遍。答曰。为使故说。所为有二种。一为法二为使。若为使故。说有三十三。若为法故。说是一切遍。复有说者。此文以彰故。说一切遍。一以因故。二以缘故。三以使故。彼遍使相应法。以因以缘故。名一切遍。不以使故。一切遍使。共有法以因故。不以缘不以使。使则以三事故而以为文。以是事故。使共俱生等。是一切遍。问曰。一切遍得。为是一切遍不。尊者僧伽婆修说曰。是一切遍。若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一切遍耶。此难非难。所以者何。若作是说。色法得非色。非色是色耶。如是说者好。非是一切遍。问曰。何故一切遍。生老住无常。是一切遍得。非一切遍耶。答曰。生老住无常。与一切遍使同一果。常相随不相离。前后不相远得不同一果不相随相离前后相远于彼聚便为非聚。如树皮离树。彼亦如是。问曰。以何等故。见苦见集所断。立一切遍使见灭见道所断。不立一切遍耶。旧阿毗昙人作如是说。此处是一切遍使。族姓生地故。复有说者。见苦集所断使。同一意。同一作。以同意同作故。所为牢固。以牢固故。立一切遍使。彼见灭道所断使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸劣故不立一切遍使。犹如城邑村落人民。若意同所作同者。村主怨敌。不能降伏。若彼诸人。意不同所作不同者。则为村主怨敌之所降伏。彼亦如是。复有说者。见苦集所断使。有二种作相应使。亦作缘使。是故立一切遍。见灭道所断使。或作相应使缘使。或唯作相应使。是故不立一切遍使。复有说者。见苦集所断使。安立二足。安立二足者。即上二种使义。见灭道所断使。不安立二足。不安立二足者。即上二种使义。复有说者。见苦集所断使。于缘得增长。云何于缘增长。答曰。此缘有漏法。以缘有漏法故。能自增长。如人观月。眼得增益。无有损减。彼亦如是。见灭道所断使。于缘不得增长。云何不得增长。以缘无漏法。若缘无漏法。不得增长。如人观日。眼无增长。唯有损减。彼亦如是。复有说者一切见谛所断结。分为二分。见苦集所断作。一切遍分。非一切遍分。见灭道所断作。有漏缘分。作无漏缘分。复有说者。此诸结皆是堕相。云何堕相。答曰。堕在苦集中。为苦集谛所摄故。复有说者。以苦集所断使能遍缘一切有调因果故。复有说者。以我见可得故。问曰。见集所断。有何我见可得耶。答曰。虽无我见可得。而有增长我见法可得。复有说者。若知见苦所断果。若知见集所断因则见灭道所断。根本羸劣。以羸劣故。不立一切遍使。如树断根故羸劣。彼亦如是。以如是等缘故。不立一切遍

问曰。何故见苦集所断使。立一切遍使。立不遍使。不一切遍者爱恚慢。答曰。或有说者。此无一切遍相故。复有说者。此是别相使。若是总相使。立一切遍。云何别相使。答曰。于发爪齿。各各别起爱等诸使。云何总相使。答曰。于一切界。于一切地。一切生处。能取我见。乃至能取无知愚闇。复有说者。难可炽燃。是非一切遍易可炽燃。是一切遍。云何难可炽燃。答曰。为欲故。求璎珞衣服涂香园林楼阁游戏之处。亦求妻妾侍女。为恚故求种种铠仗斗战之具。为慢故。见他庄严治身。亦庄严治身。以是难炽燃故。不立一切遍。云何易炽燃。答曰。诸结若现在前。犹如河流。诸恶行烦恼。不用功流行。亦复如是。复有说者。此七使能缘四谛故。立一切遍。能缘者见疑无明。问曰。何故灭道所断。爱恚慢见取戒取。非无漏缘。答曰。彼灭道无怨害故无爱恚。彼体无可慢故。不生慢。见取见第一戒取见清净。若于灭道。见第一清净者。云何是使。以是事故。爱等诸结非无漏缘

欲界有十一遍使。九是他界缘。二是自界缘。自界缘者。身见边见。问曰。以何等故。身见边见不缘他界。答曰。唯有尔所势力故。复有说者。身见边见从粗法生。亦从现见生。于粗现见阴。而取于我。生欲界中。色无色界阴是粗非现见。问曰。生色界中。欲界阴是粗是现见。何以色界身见。不于欲界阴取我。答曰。若是现见不离欲。能于中取我。生色界中。欲界阴虽是现见。以离欲故。不于中取我。复有说者。生色界中。欲界阴虽是现见法。无有结使。能缘下地。问曰。如是则因论生论。以何等故。无有结使能缘下地。答曰。若离下地欲。上地烦恼现在前。以离下地欲故。上地烦恼。不缘下地。问曰。何以知离下地欲上地烦恼现在前。答曰。如施设经说。有六种非戒。欲界系有二种。有心相应心不相应。色无色界系。亦有二种。有心相应不相应。若欲界系心相应法非戒现在前。则四种非戒现在前。一欲界心相应。二心不相应。三色界心不相应。四无色界心不相应。色界系心相应非戒现在前。则三种非戒现在前。一色界心相应。二色界心不相应。三无色界心不相应。无色界系心相应非戒现在前。则二种非戒现在前。一无色界心相应。二心不相应。此中诸烦恼。以非戒名说。以是事故。知离下地欲。上地烦恼现在前。不缘下地

问曰。以何等故。欲界诸使。能缘色无色界。色无色界诸使。不能缘欲界。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。不能善摄伏诸使故。能缘色无色界。色无色界是定地。离欲地。修地。能善摄伏诸烦恼故。彼诸使不能缘下地。如人不摄伏己妻得与他人作非法事。若善摄伏。乃至不能以眼视他况作非法。彼亦如是。复有说者。生欲界中。于色无色界阴。生疑怪心。彼为是常耶非常耶。为第一耶非第一耶。为净耶为非净耶。以有如是疑怪故能缘。生色无色界中。于欲界阴。不生如是疑怪心故。不缘欲界。复有说者。若色无色界使。能缘欲界者。则能缘使欲界。若使欲界者。则界坏。问曰。如欲界诸使缘色无色界而不使。如是色无色界诸使缘欲界而不使者。有何等过。答曰。色无色界。是尊胜界。欲界诸使。缘而不使。欲界是卑贱界。若色无色界诸使。缘则能使。如下贱人于尊胜者不能作不爱事。如尊胜人于下贱者随意能作。彼亦如是

问曰。如欲界有九种他界缘使。色界亦有九种他界缘使。无色界亦有他界缘使不。答曰。或有说者无。所以者何。以上更无界故。复有说者有。以能缘故。不以现在前故有。评曰。不应作是说。更无有界。彼何所缘。初禅地有九种他地缘。一切遍使。乃至无所有处。亦有九种。非想非非想处。为有他地缘一切遍使不。答曰。或有说者无。所以者何。更无上地。又不缘下地。复有说者有以能缘故有。不以现在前故有。评曰。不应作如是说。更无上地。彼何所缘

欲界。邪见能缘三界苦集。非一刹那顷能谤。先谤欲界。若苦若集。异刹那顷。谤色无色界。问曰。以何等故。不于一刹那顷谤三界若苦若集。答曰。欲界邪见。缘欲界亦使。缘色无色界不使。问曰。以何等故。缘欲界使。缘色无色界不使耶。答曰。欲界是缘处使处。缘而则使。色无色界。是缘处。非是使处。虽缘不使。复有说者。欲界是缘聚使聚。缘而则使。色无色界。是缘聚非使聚缘而不使。复次欲界有五种。一切遍果。色无色界无。故缘而不使。复次欲界。若见苦。若见集所断邪见缘三界。若苦若集者。云何而缘为如欲界缘而则使。色无色界。亦缘而则使耶。为如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使耶。若如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使者。无有自界使缘有漏法。而不作二种使缘使相应使者。若一时能缘三界苦集。或有使或不使。彼相应法亦应。或有所使或无所使。彼若然者有如是过。则体无自相。使性亦坏相应法。欲令无如是过故。别缘欲界。若苦若集。别缘色无色界。若苦若集。如是初禅地邪见。能缘八地。若苦若集。非一刹那顷能谤八地。若苦若集。先谤初禅地。若苦若集。异刹那顷。谤余七地。若苦若集。如是乃至无所有处邪见缘二地。若苦若集。非一刹那顷能谤二地。若苦若集。先谤无所有处。若苦若集。后异刹那顷。谤非想非非想处。若苦若集

欲界见苦集所断邪见。能缘三界苦集。欲界见灭所断邪见。能缘欲界诸行灭。问曰。以何等故。欲界见苦集所断邪见。能缘三界。苦集见道所断邪见。唯缘欲界。断诸行对治。尊者婆已说曰。若为欲爱所爱。起我我所见。此法断对治。为欲界见道断邪见所缘。彼我见法。不能他界缘故。复次欲界见苦集所断邪见。所缘异对治异。欲界见道所断邪见所缘。即是其对治。初禅地见苦见集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。广说如上。初禅地见苦集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见道所断邪见。或有说缘断初禅地诸行对治。或有说缘九地比智分断对治九地者。从未至禅。乃至无所有处。评曰。说缘一切比智分。此是实义。问曰。以何等故初禅见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。答曰。灭不展转作因。道展转作因。如是乃至非想非非想处见苦集所断邪见。缘非想非非想处苦集。非想非非想处见灭所断邪见。缘非想非非想处诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。余问答如初禅说

问曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。总而言之。能使一切诸一切遍使。是一切遍因。一切遍因。是一切遍使耶。应广作四句是也。一切遍使非一切遍因者。未来一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者。过去现在一切遍使相应共有法是也。是一切遍使一切遍因者。过去现在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者除上尔所事

问曰。见道所断法。尽为一切染污法作因不。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。断亦作因。不断亦作因。断与不断有何差别。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。不起现在前者。谓无有中爱嗔恚缠诸慢。起现在前者。谓诸余爱恚缠慢。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。施设经说云何通。如说。颇法不善。以不善为因耶。答曰。有离欲圣人。于彼退最初染污思现在前。若见道所断法。不为一切染污法作因者。波伽罗那说云何通。如说何者是见道所断作因法。答曰。染污法亦见道所断法执。若见道所断法。不为一切染污法作因者。复与此经相违。如说云何无记作因法。答曰。无记有为法不善法。若不作因者。复违此文。如说以身见为因。不为身见作因。乃至广说。若不作因者。复与识身经文相违。如说颇有不善眼识。以不善无记为因。乃至不善意识。以不善无记为因耶。答言有。答曰。应作是说。见道所断法。尽为一切染污法作因。问曰。若然者诸后所说善通。前所说者云何通。答曰。如所说断与不断有何差别者。名即差别。本作因时不断。今虽为因已断。是名差别。复有说者。前作因时。则不为对治所坏。今虽为因。为对治所坏。复有说者。本作因时。能于自身。障碍圣道。今虽为因。不障圣道。复有说者。本作因时。能于自身。办所作事。今虽为因。不复能作。复次本作因时。于自身中。能取果与果。今虽为因。不能取果与果。唯除已取果者。复次本作因时。能于自身。与相似因一切遍因。今虽为因。更不与相似因一切遍因。复次本作因时。能于自身。取依果报果。与依果报果。今虽为因。不能取依报果。复次本作因时。于自身中。生于诸得。如火出烟。今虽为因。更不生得。复次本作因时。于自身中。堕可嫌责。堕在非法。亦自染污。今虽为因。于自身中。不堕嫌责。不堕非法。亦不染污。断与不断。是名差别。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。答曰。见道所断法。或与修道染污法。作相续近因。或作不相续远因。若作相续近因者。彼圣人则不起现在前。若作不相续远因者。彼圣人则起现在前。复次若得非数灭者。不起现在前。若不得者。起现在前。何故不起无有中爱现在前。答曰。彼为断见所长养。断见相续生此爱。圣人已断断见。故不起此爱现在前。何故不起嗔恚缠现在前。答曰。彼为邪见所长养。邪见相续生此嗔缠。圣人已断邪见。故不起此嗔缠现在前。何故不起诸慢现在前。答曰。彼为我见所长养。我见相续生此慢。彼圣人我见已断。故此诸慢不现在前。施设经说云何通。答曰。为不断因故说。彼思有二种因。有断不断。彼说不断因。问曰。如圣人未离欲时。彼思以不善为因。何故说退时。答曰。尔时此得断还相续死结还生故。问曰。后相续思。亦以不善为因。何故说最初思耶。答曰。以尔时不成就今成就不相续今相续故。复有说者。非一切见道所断法为一切染污作因问曰。若然者。先所说善通。波伽罗那识身经云何通。答曰。当以总相通。所以者何。自有染污色。以见道所断法为因者。非一切色。乃至行阴亦如是。自有染污眼识以见道所断法为因。非一切识。乃至意识亦如是。是故应以总相通彼所说。尊者奢摩达多。立诸使异。彼作是说。自有见苦所断使。还以见苦所断使为因。自有见苦所断使。以见苦所断为因。亦以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。亦以见苦所断为因。彼作是说。实无是处。以分别故说。假设圣人见苦不见集。乃至从圣道起。从圣道起已。若见集所断使现在前。此使当言。见集所断因。见集所断生见集所断因。见苦所断生。答曰。应作是说。是使因见集所断生见集所断使因见苦所断生不现在前。所以者何。彼因已断故。如是自有见灭所断使。唯以见灭所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见苦所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见集所断为因。无三种因。见道所断亦如是。自有修道所断法。唯以修道所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见苦所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见集所断为因无三种因。诸修道所断。唯以修道所断为因者。圣人起现在前。诸修道所断。以见苦所断为因。亦以见集所断为因者。圣人不起现在前。所以者何。因已断故。尊者奢摩达多。作如是说。则为通前所说。彼作如是说。如圣人离欲界欲。诸修道所断。以修道所断为因者。修道所断。以见苦所断为因者。诸修道所断。以见集所断为因者。尽合集为束。如克契法九品断。后于离欲退。诸修道所断。修道所断为因者。成就亦得。诸修道所断。见道所断为因者。成就而不得。所以者何。因已断故。诸修道所断使。未来世成就亦得。当起现在前。过去者。成就而不得。评曰。不应作是说。所以者何。同一对治断使。于彼对治道退时。云何成就亦得。云何成就不得。如是波伽罗那识身经所说便不通。如前说者好。见道所断法。为一切染污法作因问曰。如爱果断地断种断他界缘使。何以不使他界他地。但使他种耶。答曰。此一切遍使。于自界自地五种中。有依果故能使。他界他地无依果故不使

问曰。一切遍使报。一切不遍使报。展转为因不。答曰。或有说者。一切遍使报。与不一切遍使报为因。非一切遍使报不与一切遍使报作因。所以者何。如一切遍与不一切遍作因。彼一切遍报。亦与不一切遍报作因。如他种不遍使不能与遍使作因。如是不一切遍报。不能与一切遍报作因。评曰。如是说者好。一切遍报。与不一切遍报作因。不一切遍报。与一切遍报作因。所以者何。一切遍使。一切不遍使。异一切遍使报。一切不遍使报。不异一切遍因。定在过去现在。果是依果。云何报因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止他义故其事云何。或有说者。离思更无报因。离受更无报果。如譬喻者说。思是报因。受是报果。为止如是意。令离思有报因离受有报果。复有说者。报熟因则失坏。彼作是说为因。乃至报未熟。报熟因则失坏。如为种乃至牙未生。牙生则种失坏。为止如是意明报熟因不失坏故。复有说者。为止诸外道意故。外道言善恶诸业。无有果报。为止是意明善恶诸业有果报故。复有说者。为止摩诃僧祇部意故。摩诃僧祇部。作如是说。唯心心数法能生报。非余法。为止是意明五阴是报因是报果。为止他义现于己义亦显法相相应义故而作此论

云何报因。答曰。诸心心数法受报色。心心数法心不相应行乃至广说。色者是色阴。心者是识阴。心数法是三阴。心不相应行是彼生老住无常。此五阴是报果。心回转色。亦摄在心心数法中。复次身口业受报色。乃至广说。问曰。如心回转。身口业前已说。今复言身口业者是何。答曰。或有说者。是作无作。所以者何。同受一果故。不应作是说言。同受一果。复有说者。此说作即此刹那生无作。所以者何。同一时受报故。此亦不定。或有前受或有后受。评曰。应作是说。是作无作。复次心不相应行受报色。乃至广说。问曰。彼法生老住无常。已摄在彼法中。今说心不相应行。是何心不相应行。答曰。是无想定灭尽定诸得报

问曰。无想定为受何报。答曰。或有说者。受无想及色命根受身处(此言受身处者是旧言众生种类)。是第四禅有心报。其余阴是共报。复有说者。无想定唯受无想报。命根受身处。是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。命根是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。余阴是共报。问曰。若然者。如所说云何通。一法是业报非业。答曰。一切命根尽是报。报以业差别故作是说。一法是业。报非业。复有说者。此是世俗言说法。如见短寿人言是人作短寿业。如见长寿人言作长寿业。命根亦从非业生报。复有说者。无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报。问曰。云何无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报耶。答曰。若尔有何过。如受色报时。亦受非色报。如受非色报时。亦受色报。尊者奢摩达多说曰。无想定报。得无想得受身处有心报。得色得命根。余心不相应行。心心数法非是报。评曰。不应作是说。如是说者好。无想定不能造受身处(受身处有二种一是五阴性二是心不相应行此中言不造者不造具五阴性者也)。所以者何。非是业故。业能造受身处。及能得报命根。无想定报得无想。诸余阴是彼报果(诸余者阴五情根余悉是)。问曰。灭尽定为受何报。答曰。灭尽定不造受身处。若业造受身处。受彼报时。亦受彼四阴报。问曰。诸得为受何报。答曰。得亦不造受身处。若造受身处业。受彼报时。亦受彼报色心心数法心不相应行。色者四入。四入者色香味触。心心数法者苦受乐受不苦不乐受。及相应法。心不相应行者得生老住无常。尊者僧伽婆修作是说。得能造受身处。其事云何。积集诸得。能造受身处。受身痴不猛利卑小如是报。当知皆从得生得。能造受身处。能得报色心心数法心不相应行。色者九入除声入。心心数法者。苦受乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者。命根受身处得生老住无常。评曰。如是说者好。得不能造受身处。所以者何。若得同一果。可言积集业造受身处。诸得不同一果。积集百千亿得。亦不能造受身处。积集何所益。尊者佛陀罗又说曰。得不能造受身处受受身处报时。亦受彼报。如眼处所。色香味触等。展转受报如是。乃至身处所色香味触等。展转受报。生老住无常。无有别报。诸法生老住无常。还与彼法。俱共受报

问曰。已得报当得报者。为是报因不耶。答曰。是报因。问曰。此文何以不说。答曰。以现在显过去未来故。若说现在当知亦说过去未来。复有说者。所以者施设。是地狱乃至天因。何事故施设。答曰。以现在事故施设。如说报现在前。是名地狱众生。以是事故但说现在。如波伽罗那说。云何有报法。答曰。不善法有漏善法。问曰。彼经所说与此文说报因。有何差别。答曰。彼经所说是了义。此文所说是不了义。此有余意彼无余意。此说有余彼说无余。此有岸有影有相续。彼无岸无影无相续。复次此说生。彼说生不生。此说现在彼说三世。此文彼说是谓差别

问曰。有作无作。同一报不。答曰。不也有作报异。无作报异。问曰。身口有作同一报不。答曰。不也即身有作。报亦不同。彼身有作。有尔所微尘有尔所报。即彼生老住无常。俱同一报。所以者何。同一意所起。同一果故。有作有七种。不杀生乃至不绮语。当知如向所解。如欲界中善不善心心数法四阴。作报因得一果。善不善色二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。初禅地有心回转五阴。作报因得一果。善心无回转四阴。作报因得一果。善身口有作二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。二禅三禅四禅有心回转五阴。作报因得一果。无回转善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及无想定一阴。作报因得一果。无色界善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及灭尽定一阴。作报因得一果。

有业得一入报。谓法入中命根。有业得二入报。谓意入法入。触入法入亦如是。若得报眼入。得四入。眼入身入触入法入。如眼入耳鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入触入法入。如身入色香味入亦如是。诸作是说。一切四大。能生色声。一切欲界色香味。终不相离。若业报得眼入尔时得七入。眼身色香味触法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六入。身色香味触法。若得色入。得五入。色香味触法。如色入香味触入亦如是。有业报得八入九入十入十一入。问曰。何故业或报得多入。或报得少入。答曰。有业得种种果。有业不得种种果。得种种果者得入多。不得种种果者得入少。如小种子法。有得果多者。有得果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。得少果者。如种娑罗树子。后生极高。唯有一叶。其形如盖。如修芝草等。生虽极高。唯有一叶彼亦如是。问曰。何故一世业得三世报。无三世业得一世报耶。答曰。无有多业生于少果。如是有一刹那业得多刹那报。无有多刹那业得一刹那报

问曰。为先作受身处造业。先作满业。答曰。或有说者。先作造业。然后作满业。若不造者。彼何所满。犹如画师。先摸后以众采满之彼亦如是。复有说者。先作满业。后作造业。如菩萨于三阿僧祇劫修集满业于最后身乃作受身处造业。评曰。应作是说不定。或有先作造业后作满业。或有先作满业后作造业。有三种业。谓现报业。生报业。后报业。云何现报业。若业于此生作。亦令增益彼业。即此生中得报。非余生。是名现报业。云何生报业。若业于此生作。亦令增益彼业。次生中得报。非余生。是名生报业。云何后报业。若业于此生作。亦令增益彼业。后生中得报。是名后报业也。云何报义。答曰。不相似义是报义。报有二种。有相似报。有不相似报。相似报者。如善法有善依。不善法有不善依。无记法有无记依。不相似报者。如善不善法得无记报。问曰。若不相似义是报义者。如地狱作不善业。受无记报。亦不相似。何故言无报耶。答曰。彼亦是报。但是下贱。以下贱故。名为无报。如下贱村名为无村。复次彼亦有报。以极苦切故。名曰无报。犹如无巧便陶师。以多薪烧物。烧过烂坏。言物不熟。彼亦如是。复次无善果故言无报。彼中无有善报。问曰。饿鬼畜生趣中。亦有善报。何故言无报。答曰。以少故言无。复次彼虽有善。但减无增。犹如仓谷有出无入。名曰仓空。复有说者。彼虽有报所趣。非处故言无报。问曰。何故不善有漏法生报。无漏无记法不生报耶。答曰。如外种子。其性不破坚实。粪土调适。溉灌以时。亦以自力亦众具力。然后生牙。如不破坚实种子在良田中。如外种子不破坚实不以粪土调适。溉灌不时。无众具力。不能生牙。如种子在于仓中。如外种子。若不破亦不坚实。羸劣腐坏。虽复粪土调适溉灌以时。以性羸劣。不能生牙如腐种子在良田中。如外缘起法有三种。内缘起法。亦有三种。如初种子。如是不善有漏法。其性不破坚实。以爱水溉灌。诸余烦恼。粪土调适。亦以自力亦众具力。生于有牙。如外种子在良田中。如第二种子。如是无漏善法。其性不破坚实。无爱水溉灌。亦无烦恼粪土调适。无众具力。故不生有牙。如种子在于仓中。如第三种子。如是无记法。亦不不破不坚实。其性羸劣败坏。虽以爱水溉灌烦恼粪土调适。自性羸劣故。不生有牙。如腐种子在良田中。问曰。复以何故。无漏法不生报耶。答曰。行苦集性。则能生报无漏是苦集对治道。则不生报。如是行诸有世俗生死老病道则有报。无漏法断诸有世俗生死老病道。则不生报。复次如无漏法有报者。无漏道则与世俗相续。若与世俗道相续无有是事。复次无漏道。无报器故。若无漏法有报者。何处受耶。若在欲界受。非欲界系法。若在色界受。非色界系法。若在无色界受。非无色界系法。除三界系法更无报器。复次若无漏法能生报者。则胜法为下作因因。是善无漏果。是无记有漏。复次无漏法是对治。若当生报。复须对治。彼对治复对治。如是便为无穷。若无穷者。则无解脱出要。欲令无如是过故。说无漏法无报。何故无记法无报。答曰。有记法能生报。若当无记法能生报者。如是报法。复能生报。若报复生报。便为无穷。乃至广说。欲令无如是过故。说无记法无报

有种种法。以报名说。或有是依。或有增益。或有丰贱饥馑之相。或有梵天当来。或有即报。如是等。以报名说。或有是依以报名说者。如说。谁是受报。当言爱是我说爱是受报。或有增益以报名说者。如说乐受是饮食医药等报。或有丰贱饥馑之相。以报名说者。如说日月在如是道行。有如是相。当有丰贱饥馑等报。或有梵天当来以报名说者。如说。今此光明照曜。为是梵天当来为有余事。我等更不余行。当待此光为有何报。或有即报以报名说者。如今此文报。得色心心数法。乃至广说。问曰。为以一业造一受身处。为以一业造多受身处。若以一业造一受身处者。施设经说云何通。如说。如此众生。本为人时。曾作大王。若作大臣。非法取财。以供己身及与妻子僮仆兵人。以是恶行报故。生阿毗地狱。彼处命终。彼行果报。不得生四天下。生大海中。作水性众生。其形长大。所食亦多。常啖众生。所啖众生。复啖其余众生。如是转转相啖。有余众生著其身者。如拘执毛唼食其身。常受苦痛。受苦痛故。以身揩摩颇梨山上。杀诸众生。流血染水。经百由旬。阿尼卢头经。复云何通。如说诸长老。我以一食报故。七生三十三天。七生波罗奈国。摩诃迦叶因缘。复云何通。如说我以一器[禾*秀]子饭施报故。千反生郁单越。一两盐喻经。复云何通。如说尔许地狱行报。于现身受。现身行报。于地狱受。若一业造多受身处者。涅毗陀经。复云何通。如说以此业报。生地狱中。以余业报。乃至生诸天中。施设经复云何通。如说以业种种差别种种势力种种行缘。便施设诸趣。以趣种种差别种种势力种种行缘。施设诸生。以生种种差别种种势力种种行缘。施设诸根。以根种种差别种种势力种种行缘。施设诸人。复云何有三业差别。现报业。生报业。后报业。施设经说复云何通。如说修行广布增上杀生之罪。身坏命终。堕阿毗地狱中。中者下者。乃至广说。评曰。应作是说。一业造一受身处。若然者后所说善通。前所说云何通。如施设经说者。答曰。此说别业。不说一业。余报本造业时。造五道业。彼以造二趣业故。生二趣中。谓地狱趣业。畜生趣业。地狱业者。生地狱中。畜生业者。生畜生中。阿尼卢头经云何通者。答曰。若取食报食则无报。所以者何。是无记法故。以因食故。作如是说。因食故生多善思以思多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中取果。天中取果者。生于天中。人中取果者。生于人中。复有说者。言一食施报者。取初种子。以一食施故。生大富家。饶财多宝。或有说彼有忆前世念。或有说有前因力。复以百千食施。此处命终。复生转胜大富之家。饶财多宝。复行布施。以是事故作如是说。犹如农夫。春时下一斗种。后所获实不敢食用。而复种之。如是勤种不息。后获百千斛子实。其人于大众中。作师子吼唱。如是言。我种一斗子实。今得百千斛。彼人不能以一斗种。得百千斛实。以种子转转相生故。获如是实。如人于一两金。倍息得百千两彼亦如是。复有说者。彼以一食施。造上中下业。下者生人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩诃迦叶因缘。亦当如是通。一两盐喻经云何通者。答曰。或有说者。彼中说二人作二业受二报。有二人俱同杀生作地狱业。一人不修身。不修戒。不修心。不修慧。生地狱中。一人修身。修戒。修心。修慧。得生人中。复有说者。此说一人作二业受二报。作一业报。生地狱中。作异业报。得生人中。若不修身等生地狱中。若修身等得生人中。复有说者。此说一人作一业。受二种报。如一人杀生。应受地狱报。彼业报应生人中。若不修身。等生地狱中。应生人中报住不生法中。若修身等得生人中。应生地狱报住不生法中。彼不应作是说。若作是说。则破趣破业。一业亦是地狱业。亦是人业。亦是恶趣。亦是善趣。应作是说。此说一人作一业受一报。如一人杀生。造地狱业报。后时于佛法出家。便勤方便求道。得阿罗汉果。以修道力故。取地狱业。人身中受。以是事故。尊者和须蜜。作如是说。地狱业。能于人身中受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮饭人。以水渍手。取饭之时。则不烧手。不渍则烧。彼亦如是。问曰。盐喻经文说尔许。云何名尔许。答曰。尔许者若少若等。若相似业故言尔许。复有说者。一业能造多受身处。问曰。若然者前所说善通。后所说云何通。答曰。或有业别异转行。或有业不别异不转行。若业别异转行。则通前所说。诸不别异不转行者。通后所说。如是者。前后所说。俱得善通。评曰。应作是说。一业造一受身处。若如是者。现报等三业。则有别异。作增上不善业。生地狱中。受增上不善报。作中业。生畜生中受中报。下业生饿鬼中受下报。复有说者。作增上业。生地狱中。受增上报。中报畜生。饿鬼如前说。复有说者。作增上业。生地狱中。受三种报。中业生畜生中受中。下报饿鬼。如前说。复有说者。增上业。生地狱中。受三种报。中业生畜生中。受三种报。下业生饿鬼中。受中下报。复有说者。增上业生地狱中。受三种报。中业生畜生中。受三种报。下业生饿鬼中受三种报。评曰。应作是说。或有上中下业。生地狱中。各受三种报。畜生饿鬼亦如是。或有作三种业生畜生饿鬼中各受三种报。作欲界增上善业。生他化自在天中。受增上善报。中业生五天中受中报。下业生人中受下报。问曰。若下业生人中受下报者。菩萨是业人中受报。此业最上。何以言生人业是下。答曰。菩萨业胜者。自有异缘。所以者何。此身是力无畏所依故。若以受报轻妙。则他化自在天业胜。所以者何。彼报身轻妙无垢。犹如灯焰。菩萨报身故。有粪秽不净。复有说者。增上善业。生他化自在天。受三种报。五天中人中如前说。如是下中上善业。从他化自在天。转增乃至人中亦如前。不善业广分别。评曰。应作是说。或有上中下业。生他化自在天中。各受三种报。五天人中亦如是。或有作三种业生五天及人中各受三种报。初禅地作不别异三种业。生初禅地。受不别异三种报。作第二禅下业。生少光天中受下报。中业生无量光天受中报。上业生光音天中受上报。作第三禅下业。生少净天中受下报。中业生无量净天中受中报。上业生遍净天中受上报。作第四禅下业。生无挂碍天中受下报。中业生受福天中受中报。增中业生广果天中受上报。修下薰禅。生不烦天中受下报。修中薰禅。生不热天中受中报。修上薰禅。生善见天中受上报。修胜上薰禅。上善见天中。受胜上报。修胜上满足薰禅。生色究竟天中。受胜上满足报。作不别异业。生空处。受不别异报。乃至作不别异业。生非想非非想处。受不别异报

不善业。造地狱受身处。生地狱中。受不善报。色心心数法。心不相应行。色者九入除声入。心心数法者苦受及相应法。心不相应行者命根受身处得生老住无常。不善业造畜生饿鬼受身处。生畜生饿鬼中。受善不善报。色心心数法。心不相应行。色者不善色。有九入除声入。心心数法者苦受及相应法。心不相应行者命根受身处得生等。善色有四入色香味触。心心数法者乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者得生等。复有说者。善业不生畜生饿鬼中善报色。若生报生。心心数法。心不相应行。问曰。今现见畜生饿鬼。形色好妙。或有形色丑陋。答曰。或有不善业。不善业为眷属。善业为眷属。诸不善业为眷属者。形色丑陋。善业为眷属者。彼善业力。障蔽不善业。使形色好妙。善业造。人六欲天受身处。生彼处受善不善报。色心心数法。心不相应行。色者。善报色有九入除声入。心心数法者乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者命根受身处得生等。不善报色有四入。色香味触。心心数法者苦受及相应法心不相应行者。得生等。复有说者。不善业不生人六欲天。不善报色。若生报生。心心数法。心不相应行。问曰。今现见人天。或有形色丑陋形色好妙。答曰。或有善业。善业为眷属。不善业为眷属。善业为眷属者。形色好。不善业为眷属者。彼不善业。障蔽善业。使形色丑陋。善业造色无色界受身处。生彼中受善报。问曰。生人中有二形者。为是善业报。为是不善业报。答曰。一形是善业报。若非时非处。第二形生者是不善报。复有说者。诸根体。是善业报。根处所。是不善业报

问曰。何故欲界不善业受一劫报。善业无受一劫报者。答曰。不善业自有胜事。所以者何。五道中受报故。善业自有胜事。所以者何。于三界中受报故。自有俱胜事。所以者何。俱受五阴报故。问曰。若然者。何以欲界不善业。受一劫报。善业不耶。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。是故不善业。受一劫报。善业不受。复有说者。欲界不善根强盛。善根劣弱。复次欲界不善根恒增长。善根恒不增长。复次欲界不善根是旧住。善根是客。旧住势胜。客则不如。复次欲界不善根能断善根。欲界善根。则不能断不善根。复次欲界法。不相忌难。犹如夫妻威仪无忌。如居士子与栴陀罗子交。复次无报器故。欲界中一切处。无器受善业报经一劫者。问曰。如四天下须弥山金山等。此非一劫器耶。答曰。言非报器者。此四天下须弥山金山等。非是善报。复次若欲界善业。能得一劫报者。何由而得。唯有最上善业。然最上善业。离欲时得。以离欲业。不能造受身处。复次先作是说。不善业于五道受报。问曰。因论生论。何故善业不五道受报。答曰。应如先答。欲界善根。此中唯有一不共答。所谓欲界。是不善田种。不善法易种。善法难。如田恶草易长稻等难生

佛经说业是眼因。阿毗昙说四大是眼因。复有说眼是眼因。此三所说有何差别。答曰。以报因故。佛经说业是眼因。以生因所依因住因增长因润益因以生因等故。言四大是眼因。以相似因故。言眼是眼因。问曰。如四大是眼因。眼亦是眼因。何故佛经但说业是眼因。答曰。业是众生自业。以业故生。业是众生取果财处。众生属业。众生以业故。有差别异。所谓贵贱好恶。复次以业种种差别。种种势力。种种行因缘。乃至广说。复有说者以业故寿有增减兴衰进退。复有说者。以业故有愚小聪黠。复有说者。以业故诸界诸生诸趣受报差别。复有说者。以业故七众有次第别异。复有说者。一切众生。皆为业所印。复次以业异故诸根亦异。如种异故牙亦异

佛经说若人修行广布杀生。生地狱中。从彼命终。来生人中。寿命短促。问曰。即以生地狱业。来生人中。得短命耶。答曰。或有说者。即以如说。修行广布杀生。生地狱中。从彼命终。来生人中。寿命短促。复有说者。以杀生故业生地狱中。以业方便。生便短命。复有说者。以杀生业。生地狱中。生便短命。是彼依果。复有说者。杀众生时。使他受二种苦。一者使他受苦痛。二者断他所爱命。以苦痛他故。生地狱中。断他所爱命故。生便短命。问曰。若人短命为是善业报为是不善业报。尊者和须蜜说曰。是善业报。非不善业报。所以者何。以人命等八根是善业报故。以善业造人中二十年寿报。以杀生故。使寿损减。应寿二十年。唯寿十年。十年则断

佛经说人寿十岁时。当生寿二十岁男女。问曰。无有成就他业者。亦无他作他受者。何以故。作如是说。答曰。即彼寿十岁人。转寿二十岁。如是行十善业道。则寿命十倍。尊者瞿沙说曰。诸业各有定报。十岁业有十岁报。乃至八万岁业有八万岁报。随修何等因。受如是报。问曰。人寿十岁时不杀生。为是善业道所摄不。答曰。非是业道所摄。是不作道。非是业道。所以者何。彼作是制。不应杀生。为不作道不为业道。施设经说。颇不受现法报。受生报后报耶。答曰。有若现报业不现前与报。生报业后报业现前与报。尔时受生报。得阿罗汉者。非不得生报。后报亦如是说。问曰。如学凡夫人。亦有是事。何以但言阿罗汉。答曰。阿罗汉能知业是远是近是可转是不可转。复有说者。阿罗汉更不受有彼诸业起现在前。如人欲至他国。债主来责。彼亦如是。学人凡夫人。更受身故。当受此报。是故不说。复有说者。若有自力能了知此业报。是故说之。诸作是说。一业历诸趣。有余报者。彼作是说。阿罗汉于前余生。作业受报。此报有余。以修道力故。舍人身上现法业报受生报后报。所以受者。能以如是缘。发起是报。唯阿罗汉能学人。凡夫人不能。施设经说。有四种人。有寿尽财不尽死者。有财尽寿不尽死者。有寿尽财尽死者。有寿不尽财不尽死者。初句者。如有一人。作短寿业。广令增长。广作财业。亦令增长。彼寿尽财不尽而死。第二句者。如有一人。作少财业。广令增长。复作寿业。亦令增长。彼财尽寿不尽而死。第三句者。如有一人。作少财业。作短寿业。俱令增长。彼财尽寿尽而死。第四句者。如有一人。广作财业。广作寿业。俱令增长。彼财不尽寿不尽。以余恶缘故死。彼尊者目揵连作如是说。明有横死是报因定。在三世报是其果

云何所作因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止诸法生时无所作者意。亦明法生时因所作而作此论

云何所作因。眼缘色生眼识。彼识以眼作所作因。亦以色。亦以相应共有法。亦以耳声。乃至意识相应共有法。作所作因。如眼识乃至意识亦如是。应说如是等。不应说色法无色法等。所以者何。此六二法。摄一切法。以善说善解。应作是说。而不说者有何意。答曰。初是广说。后是略说。初是别说。后是总说。初是分别。后不分别。初说是次第。后非次第。问曰。何以不作是说。云何所作因。答曰。一切法有自体过故。若说一切法是所作因。自体亦在一切中。欲令无如是过故。不作是说。眼缘色生眼识。问曰。除自体余一切法亦是缘。能生眼识。何以但言眼缘色生眼识耶。答曰。取眼识所依。取眼识所缘故。复次以眼色与眼识作近威势缘故。作如是说。眼色与眼识。作近威势缘。胜眼识俱生生等。是故作是说。除其自体问曰。何故自体不作所作因。答曰。非其田器。乃至广说。复有说者。一切法除其自体。于他法作缘。自体于自体。无损无益。无增无减。无进无退。复有说者。无有差别过。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。复次自体不能与自体作依。复次自体不于自体作尊胜。复次与世现见法相违。世现见。眼不自见。指端不能自触。刀不能自割。多力之人。不能自负。彼亦如是。复有说者。不障碍义。是所作因义。自体障碍。自体障碍有二种。一者假名。二者真实。假名障碍者。如人在床座上。真实障碍者。如自体障碍。自体复有说者。若自体作所作因者复违佛经。如经说无明缘行乃至广说。若自体作所作因者。则无明缘。无明不缘行。乃至生缘。生不缘老死。如经说眼缘色生眼识。不应眼缘色生眼识。应缘眼识生眼识。欲令无如是过故。自体不作所作因

所作因即是威势缘。云何威势缘。如说。此法与彼法作威势缘。或时此法不与彼法作威势缘耶。答曰。无也。问曰。法生时除自体。余一切法。是威势缘和合。则生无有。不和合时。何以不数数生。尊者和须蜜说曰。法生时有一和合。无二无多。法灭时亦一和合。无二无多。复有说者。法生已余生法多。彼法无力能更生。如人堕河欲起复堕一河彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。一和合能生一事。无有一事能生二果。问曰。威势缘体性是何。答曰。一切法。问曰。云何是威势缘义。答曰。多胜义。是威势缘义。问曰。如波伽罗那说。云何境界缘。云何威势缘。答曰。一切法。此有何多胜。答曰。若以境界。若以前物言之。则无多胜。若以刹那。则有多胜。若缘一切法无我。此法何所不缘。答曰。不缘自体。自体不缘相应共有。谁不作威势。唯自体

威势缘。即是所作因。云何是所作因义。答曰。如先说。不障碍义。是所作因义。问曰。若不障碍义。是所作因义者。如人阴界入障碍人趣。余趣不能障碍。如眼识障碍所依处。余识不生处所。有房舍树木。则余房舍树木不生。若如是者云何不障碍义。是所作因义。答曰。以如所说故。不障碍义。是所作因义。如义言。人中阴界入。语余趣阴界入言。我障碍人趣。不障碍余趣使汝余趣得生。如是眼识语余识言。我障碍眼处所不障碍余处所。使汝得生。一房舍树木。语余房舍树木言。我障碍此处所。不障碍余处所。使汝得成。以是事故。不障碍义。是所作因义。五阴生时。一切法。与威势缘。若有一法不随顺者则不生。问曰。如色法生时一切法与威势缘。无色法生时。一切法亦与威势缘不。若无色法生时。一切法与威势缘。色法生时。一切法亦与威势缘不。答曰。不也。若与色法威势缘时。与无色法威势缘亦尔者。一切法皆是色耶。若与无色法威势缘时。与色法作威势缘亦尔者。一切法皆是无色耶

阿毗昙者作如是说。法生时有因故生。灭时有因故灭。有缘故生。有缘故灭。有事故生有事故灭。譬喻者作如是说。法生时有因故生。法灭时无因故灭。有缘故生。无缘故灭。有事故生。无事故灭。我不说灭法有因缘应说。喻如射箭空中。去时用力。堕时不用力。谁作其因。如陶家轮。转时用力。住时不用力。谁作其因评曰。不应作是说。如前说者好。问曰。若然者譬喻者说喻云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。世俗法异。贤圣法异。若欲通者当云何通。答曰。彼箭堕亦有因。以何为因。箭去时若楯等种种余物障碍使堕。即是其因。设无障碍者。用力射时。即是其因。若无射者。何由而堕。如是陶家轮转。若以手等余物持令不行。即是其因。设无手等持者。先用力转时。即是其因。若无转者。何由而住。问曰。若法生亦有因。灭亦有因。乃至广说。何以生时不灭。灭时不生。尊者和须蜜说曰。生时和合异。灭时和合异。复有说者。法生时作缘异。法灭时作缘异。云何生时异。生时作缘则随顺。灭时作缘则不随顺。犹如外国皆夏安居时。多持衣钵从一寺至一寺。尔时诸贼善取其相。此诸比丘。出在旷野有人之处。诸贼亲近礼拜而随顺之。前至险难无人之处。劫其衣钵而不随顺。彼亦如是

一法与多法。作所作因。多法亦与一法作所作因。问曰。一法与多法作因时。为如一法与耶。为如多法与耶。多法与一法作因时。为如多法与耶。为如一法与耶。若如一法与多法作因者。云何非一因果。若如多法与一法作因者。云何一法不作多果。多法与一法作威势缘时云何作。为如多法与耶。为如一法与耶。若如多法与一法作威势缘者。云何不多因多果。若如一法与者。云何多法作一法耶。评曰。应作是说。一法如多法与威势缘。多法如一法与威势缘。问曰。若然者云何多不作一。一不作多。答曰。如我义。一亦作多多亦作一。以所作因义。不以法体有异

过去法与未来现在法。作近所作因。义言过去法语未来现在法言。若我不与汝等作所作因者。则汝无因。一切有为法。无有无因者。现在法与过去未来法。作近所作因。义言现在法语过去未来法言。若我不与汝等作所作因者。则汝过去法无果。未来法无因。一切有为法。无有无果无因者。过去法是未来现在法所作因。未来现在法。是过去法果。未来法是过去现在法所作因。过去现在法。非未来果。所以者何。果法若俱若在后。过去现在。于未来法。不俱不在后。现在法与过去未来法。作所作因。未来法作所作因。未来法与现在法作果。过去法非果。所以者何。果法若俱若在后。过去法于现在法。不俱不在后。色法与色法。作所作因。作威势果。色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与色法。作所作因及威势果。如是可见与可见。可见与不可见。不可见与不可见。不可见与可见。作所作因及威势果。有对无对有漏无漏亦如是。有为法与有为法。作所作因及威势果。有为法与无为法。作威势果。不作所作因。无为法与无为法。不作所作因。不作威势果。无为法与有为法。作所作因。不作威势果。问曰。何以故有为法有因有缘。无为法无因无缘。答曰。有为法性羸劣须因缘。无为法性猛健不须因缘。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。复次有为法有所作故须因缘。无为法无所作故不须因缘。如掘者须钁。如刈者须镰。彼亦如是。复次有为法随世行。能取果能知缘。故须因缘。无为法不随世行。广说如上。如人远行须粮不远行者不须粮。彼亦如是。复次有为法如王及眷属。如因陀罗及眷属。故须因缘。无为法如王。不如王眷属。如因陀罗。不如因陀罗眷属。故不须因缘。问曰。有为法不生。为是有为留难故不生。为是无为留难故不生耶。答曰。有为留难故不生。非无为法。无为法威势缘不与他不生法作留难。若生随顺作缘。如潢池边。克木作师子口摩竭鱼口。水在中流出。水不流时。非此口中为作留难。自有余缘。令水不流。水若流时。为作所依。彼亦如是。问曰。无为法与有为法二种缘。谓境界缘。威势缘。无为法与他作近威势缘时。为与有缘者。为与无缘者。答曰。或有说者。与有缘者不与无缘者。评曰。不应作是说。应作是说。与他作威势缘。等无有异。如小豆聚境界缘。或与或不与。有缘法则与。无缘法则不与

善法与善法。作近所作因。善法与不善法。作近所作因。不善法与不善法。作近所作因

不善法与善法作近所作因。善法与善法作近所作因者。以善业故生大富长者商主家。其家诸人好乐行善。以亲近故亦好行善。是名善与善作近所作因。善与不善作近所作因者。以善业故生王若大臣家。其家诸人好行诸恶。以亲近故亦好行诸恶。是名善与不善作近所作因。不善与不善作近所作因者。以不善业故生恶戒家。以亲近故常作诸恶。是名不善与不善作近所作因。不善与善作近所作因者。以不善业故身生重患。以厌患故修行于善。是名不善与善作近所作因

内法与内法作近所作因。内法与外法。外法与外法。外法与内法作近所作因。内法与内法作近所作因者。如一人能供足多人。内法与外法作近所作因者。如人种外种子。外与外者。如粪土水等长养苗稼。外与内者。如以饮食等长养众生身。如是众生数与众生数。众生数与非众生数。非众生数与非众生数。非众生数与众生数。广说如上

一趣能长养五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行恶。行善者能长养二趣。谓天趣人趣。行恶者长养三趣。谓地狱畜生饿鬼

问曰。如一人杀生一切众生尽与作所作因。何以有得杀罪有不得者。答曰。若作杀方便。亦满杀果得杀罪。若不作方便。不满杀果。不得杀罪。复次若有恶心。而得杀罪。若无恶心杀心。不得杀罪。问曰。如一众生不与取一切众生与作所作因。何以有得不与取罪。有不得者。答曰。若作方便。满其果者。得不与取罪。不作方便。不满其果。不得不与取罪。复次若以贪心取他物想。得不与取罪不者不得

问曰。如外物是一切众生威势所生。何以或于他边得不与取罪。或不得耶。答曰。有功用果威势果者。是人边得不与取罪。唯有威势果无功用果者。是人边不得不与取罪。复次于物作己有想。是人边得罪。于物不作己有想者。是人边不得罪。问曰。威势果。功用果。有何差别。答曰。作者是功用果。食者是威势果。如农夫种。作者是功用果非威势果。食其子实者。是威势果非功用果

问曰。如四天下须弥山等外物。是一切众生业威势故生。众生有得涅槃者。此物等何故不减少耶。尊者和须蜜说曰。有余世界众生来生此间。以其业势力故。使不减少。复次是一切众生业势力故生。设令唯有一众生在。犹不减少。所以者何。彼亦有业威势。在其中故。何况阿僧祇那由他众生在。如尊贵人。业威势故。生园林楼观象马车乘。如是众生数非众生数物等。其人虽死此物不减。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。以过去业故。所以不减少。问曰。如一转轮圣王。王四天下。而得自在。彼是何业报耶。答曰。是造生处业果报。问曰。为所作因多。为所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有为法以是事故。作如是论。颇法非是因非次第非境界非威势耶。答曰。有自体于自体是也。于他体有耶。答曰。有有为于无为。无为于无为

佛经说有三种威势。所谓世威势我威势法威势。世威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为世人讥嫌故。不作恶业。我威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为我不堕恶道故。不作恶业。法威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。彼以多闻故。不作恶业。亦令世人不讥嫌故。不作恶业。问曰。此三何以说名威势。答曰。以能近生善法故。一切众生。威势尽故死。除佛世尊威势不尽而般涅槃

问曰。所作因为有增减不。答曰有。如有多人挽大材时。其中或有尽手足力者。有不多用力者。如竖大塔住时。纠索其中。有急有缓。如是等是名外法有增减。如与亲里所作因及供给所须。则胜他人。是名内法有增减

若是因缘。亦是次第缘。亦是境界缘。亦是威势缘。如是一一缘。应次第有四缘义问曰。若然者云何有四缘体。答曰。以所作故有四。非以物体故有四。其事云何。如前刹那使后刹那增长。名曰因缘前作次第缘。令后者生名次第缘。后能缘前是境界缘。不为他作障碍是威势缘。因缘如种子法。次第缘是开导法。境界缘是执杖法。威势缘是不障碍法。总而言之因缘有四缘义。非一一法从因缘生。尽有四缘义

问曰。因之与缘。有何差别。尊者和须蜜说曰。因即是缘。若有此则有是。亦是因亦是缘。世尊亦说。阿难有如是因如是缘。如是作生。为老死因。问曰。若有此则有是。是因是缘者。如人见瓶生觉心。瓶是觉因耶。答曰。不以有瓶是觉因。所以者何。自有瓶不生觉心。和合乃生觉心。和合是觉缘非瓶。复有说者。和合是因。和合事是缘。问曰。若一不为因。多亦不为因。答曰。如一一事。不能为因。和合众事。则能为因。其事云何。如一一事不名和合。众事集故乃名和合彼亦如是。复有说者。相似是因。不相似是缘。相似者如麦似麦。如火似火。问曰。麦与麦牙。有何相似。答曰。总而言之麦是牙因。问曰。若然者四大因等。总而言之亦是牙因耶。复有说者。近者是因远者是缘。问曰。若然者因之与缘。无有差别。所以者何。如心次第生善心是因。不名为缘耶。复有说者。不共者是因。共者是缘。问曰。若然者麦亦是牙。亦是烂坏。彼复是缘耶。如眼是眼识生处。不共余识。彼眼复是眼识因耶。复有说者。生是因随生是缘。问曰。若然者生不是缘。随生不是因耶。复有说者。自体长养是因。他体长养是缘。问曰。若然者现在善心缘于善法。唯名为因。不名为缘耶。尊者佛陀提婆说曰作是因所作是缘。复有说者。相似是因。不相似是缘复有说者。近者是因远者是缘。如近远彼此亦如是。此所作因。定是一切法果。是威势果。问曰。若有相应因亦有共生因耶。答曰。若有相应因亦有共生因。颇有共生因无相应因耶。答曰。有不相应法共生因。若有相应因。亦有相似因耶。若有相似因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无相似因者。未来世相应因。有相似因无相应因者。不相应法相似因。有相应因亦有相似因者。相应法相似因。无相应因亦无相似因者。除上尔所事若有相应因亦有一切遍因耶。若有一切遍因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无一切遍因者。未来世相应因。过去现在非一切遍相应因。一切遍因非相应因者。不相应法一切遍因。相应因一切遍因者。相应法一切遍因。非相应因非。一切遍因者。除上尔所事。若有相应因。亦有报因耶。若有报因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无报因者。无记无漏相应因。有报因无相应因者。不相应法报因。有相应因亦有报因者。相应报因。非相应因非报因者。除上尔所事。若有相应因亦有所作因耶。答曰。若相应因。亦有所作因。颇有所作因无相应因耶。答曰。有诸不相应法所作因。若有共生因亦有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。颇有共生因无相似因耶。答曰。有未来世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因。亦有共生因。颇有共生因无一切遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生因亦有报因耶。答曰。若有报因者。亦有共生因。颇有共生因非报因耶。答曰有。无记无漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。若有共生因。亦有所作因。颇有所作因非共生因耶。答曰有。无为法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有相似因。颇有相似因无一切遍因耶。答曰有。非一切遍相似因。有相似因。亦有报因耶。若有报因亦有相似因耶。乃至广作四句。有相似因无报因者。无记无漏相似因。有报因无相似因者。未来世报因。有相似因亦有报因者。过去现在报因。非相似因非报因者。除上尔所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。若有相似因亦有所作因。颇有所作因非相似因耶。答曰有。未来世无为法所作因。若有一切遍因。亦有报因耶。若有报因。亦有一切遍因耶。乃至广作四句。一切相遍因非报因者。无记一切遍因。有报因非一切遍因者。未来世报因。过去现在非一切遍报因。一切遍因报因者。一切遍报因。非一切报因非报因者。除上尔所事。若有一切遍因。亦有所作因耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。颇有所作因。非一切遍因耶。答曰有。未来世过去现在非一切遍无为法所作因。若有报因。亦有所作因耶。答曰。若有报因。亦有所作因。颇有所作因。非报因耶。答曰有。无记无漏所作因

问曰。此六因。几色几非色。答曰。二是非色。谓相应因。一切遍因。余是色非色。如色非色。相应不相应。有依无依。有势用无势用。有缘无缘。有对无对。可见不可见。当知亦如是。问曰。此六因。几有漏几无漏。答曰。二有漏。谓一切遍因报因。余有漏无漏。问曰。此六因。几有为几无为。答曰。五是有为。相应因乃至报因。一是有为无为。谓所作因。问曰。此六因。几过去几现在几未来。答曰。二是过去现在谓相似因一切遍因。三在三世。谓相应因共生因报因。一在三世亦不在世。谓所作因。问曰。此六因。几善几不善几无记。答曰。一是不善无记谓一切遍因。一是善不善谓报因。余是善不善无记。问曰。此六因。几欲界系乃至不系。答曰。三是三界系。谓一切遍因报因。余是三界系不系。问曰。此六因。几学几无学几非学非无学。答曰。二是非学非无学。谓一切遍因报因。余是三种。问曰。此六因。几见道所断几修道所断几无断。答曰。一是见道所断谓一切遍因。一是见道修道断。谓报因余是见道断修道断不断。问曰。此六因。几染污几不染污。答曰。一是染污。谓一切遍因。余是染污不染污。如染污不染污。有过无过黑白。隐没不隐没退不退。当知亦如是。问曰。此六因。几有报几无报。答曰。一是有报谓报因。余是有报无报相应因共生因。现在世一刹那顷。取果与果。相似因。一切遍因。所作因。现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。报因现在取果。过去与果。一刹那取果。多刹那与果。若心有使使有使心。彼使使此心耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止一心者论故。彼作是说。有使心无使心。即是一心。所以者何。圣道生时。与使相妨。不与心相妨。如治刀法。与垢相妨。不与刀相妨。如衣器镜垢。与治法相妨。不与衣器镜等相妨。如是圣道生时。与使相妨。不与心相妨。乃至圣道未生心则有使。圣道若生心则无使。我人论者作如是说。人缚人解非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说。诸使不相应使。亦不缘使。彼作是说。若作缘使相应使无漏法。若作相应使。一切时恒使无不与心心数相应时。以是事故。欲止他义。欲显己义。欲现与法相相应义故。而作此论也

若心有使者。有五种心名有使。见苦所断心。乃至修道所断心。以二事故。心名有使。一以使性。二以伴性。见苦所断心。见苦所断使。有二事使性伴性。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见集所断心。见集所断使。有二事使性伴性。见苦所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见灭所断心。见灭所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见道所断亦如是。修道所断心。修道所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断心。与一切遍相应。不一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心。有漏缘使相应。无漏缘使相应。见道所断亦如是。修道所断心。染污不染污。彼见苦所断一切遍使相应心。见苦所断一切遍使。有二事使性伴性。见苦所断不一切遍使。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断不一切遍使相应心不一切遍使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断亦如是。见灭所断有漏缘使相应心。见灭所断有漏缘使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见灭所断。无漏缘使相应心。见灭所断无漏缘使俱有。见灭所断有漏缘使。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见道所断亦如是。修道所断染污心。修道所断使俱有。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。见苦见集所断一切遍。有使性无伴性性。余使俱无。彼见苦所断心有十种。谓五见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见灭所断亦如是。见道所断心有八种。谓三见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。修道所断有五种。谓爱恚慢。不共无明相应心。不染污善无记相应心。彼身见相应心。身见身见相应无明。有二事。有使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。乃至见苦所断慢使亦如是。见苦所断不共无明相应心。见苦所断不共无明使。有二事使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断。亦应如是说。见灭所断邪见相应心。见灭所断邪见邪见相应无明。有二事使性伴性。见灭所断有漏缘使。见苦集所断一切遍使。有使性无伴性。疑相应心。当知亦如是。见灭所断见取相应心。见灭所断见取。见取相应无明俱有。余见灭所断有漏缘使。诸一切遍有使性无伴性。余俱无见灭所断爱恚慢。当知亦如是。见灭所断不共无明相应心。见灭所断不共无明使俱有。见灭所断有漏缘使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。见道所断。亦应如是说。修道所断爱相应心。修道所断爱。爱相应无明俱有。余修道所断使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。修道所断恚慢。当知亦如是。修道所断不共无明相应心。修道所断不共无明俱有。余修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。所说是集要毗婆沙。若心有使。三界有五种。使有使心。三界亦有五种

若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或使或不使。云何使。答曰。诸使未断彼使使此有使心。云何不使。答曰。诸使断。彼使不使。此有使心。所以者何。诸使未断故使。断故不使

问曰。何故缘使未断。名有使心。断则不有。相应使断与不断。恒名有使心耶。答曰。先作是说。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴性。诸缘使与心。是名使性。不名伴性。若彼得断。彼使性义亦断。相应使有二事使性伴性。彼若得断。使性则断。伴性不断。不能除心伴性。如去文阇草皮。尊者和须蜜说曰。相应使心。染污缘使心。不染污相应使无别异。缘使不尔。相应使覆蔽心。缘使不尔。相应使同一所依。同一行。同一缘。缘使不尔。相应使与心同一生一住一灭。缘使不尔。亦同一果一依一报。缘使不尔。相应使与心俱生。缘使不尔。无有能除心相应使。如去文阇草皮

设使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。是彼非异者。或有说者。具缚凡夫染污心。评曰。不应作是说。所以者何。具缚者可尔。不具亦可尔。染污心可尔。不染污心亦可尔。应作是说。若心不断。是说为使所使。心名有使。若不为使所使。是说心名无使。是彼是异者。苦智已生。集智未生。若心见苦所断。见集所断缘。是彼者见集所断使所使。是异者。见苦所断不使。问曰。以何等故。他种说是彼自种说是异。答曰。是故先作是说。设使使心即彼使有心。彼见集所断使缘使故。说是彼见苦所断不使故说是异。复有说者。是异者置异处故。云何置异处。断故说置异处。复有说者。本得自在随意所作。今者已断。是故说异。复有说者。今已断故。更无所为。犹如死人。是故说异。复有说者。圣道力使彼异故说异。问曰。修道中亦有是彼是异何故不说。答曰。或有说者。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。若他种是彼自种是异。此中说之。修道所断自种。是彼自种是异。是故不说。问曰云何缘使。云何相应使。罽宾沙门作如是说。诸使随所行。如爱于境界爱乐可适。广说余使。随所行亦尔。相应使者。如同罪同系。西方沙门作如是说。系缚义。是缘使。亲近义。是相应使。尊者婆已说曰。以四事故使名所使。一堕恶意。二如火热。三如烟尘垢。四是呵责。堕恶意者。如一人作恶令多人亦作。以一烦恼故。令多心心数法尽堕恶意。如火热者。如火烧铁丸所著器中其器皆热。如是烦恼从何心品生令彼皆热。如烟尘垢者。如烟尘垢所著之处令彼皆污。如是诸烦恼。随彼生处。令彼心垢污。呵责者。如一比丘作恶令僧受呵责。如是诸使。随彼生处。令彼心受呵责。云何相应使。答曰。如缘使所使。相应使亦尔。问曰。相应使无缘。云何说如缘使。答曰。相应使虽无缘。有如上四过。问曰。过去未来使能使不耶。答曰。能使。若不使者。无染心现在前。应是无使。人复有说者。出生诸得。如火出烟。过去未来诸结出生。诸得亦复如是。复有说者。若不使者。则违佛经。如经说。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事况起欲心。然为欲爱所使。复有说者。以五事。故。过去未来使所使。一不断其因。二得不断。三不转其器。四不知缘。五不得对治

若心有使。使有使心。彼使此心当断耶。此说缘使当断。诸使于缘可制伏。相应使不可制伏。如去文阇草皮。若心有使。乃至广说。云何断诸使。于缘不断不应作是说。诸使于缘不断。所以者何。先已问故。应作是说。诸使不断当断。云何不断。诸使已断。及相应使。诸使云何断。答曰。诸使缘断。先已现义(先已现义者上言缘使当断者是也)。今欲说文。诸使于缘生过患。是故制伏于缘。如人好乐博奕喜入酒舍淫舍而可制伏。如是诸使于缘生过患。亦可制伏。如是汝语诸使缘断耶。此是定他之言。若不定他言。说他过患。反生自过。彼作是说。答曰。如是若作是说。诸使见灭见道所断无漏缘。此使云何断。若言此相应使断。先定言诸使缘断非相应使。若如所说诸使缘断者。诸使于缘不生过患。应作是说。诸见灭见道有漏缘使。此使当断。此使若断。彼使亦断。如树有根茎叶等滋茂。若断其根茎等。更不滋茂。彼亦如是。问曰。若然者。先定言诸使缘断。今则明后缘使断。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使若见所缘则断。若作是说。诸使见灭见道有漏缘使。此使云何断。若见苦集断。此使非见苦集时断。若见灭道断。此使则不缘灭道应作是说。诸见灭道无漏缘使若断。彼使亦断。所以者何。有漏缘使。依无漏缘使。而得增长。若彼无漏缘使断。此亦断。如人依材得立。若去其材。是人必堕。彼亦如是。问曰。若然者先定言诸使见缘断今则明缘使断。答曰。若尔有何过。诸使见缘则断。何况所缘断而彼不断耶。如果依树。动树则堕。何况断根而不堕耶。彼亦如是。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使有缘道所断。评曰不应作是说。所以者何。世尊说。此八圣道。能断去来今苦。永无生分。灭尽离欲。得寂灭涅槃。有缘道。无缘道。俱能断使。尊者奢摩达多说曰。以四事故诸使断。一以缘断故。二以后缘故。三以展转相缘故。四得对治故。以缘断者。见灭道所断有漏缘使。以后缘断者。自界使断。他界缘使亦断展转缘断者。余有漏缘使。得对治断者。随所得对治。即以断彼使。复有说者。以四事故诸使断。一知缘故断。二断缘。三断后缘。四得对治断。亦应广说也

设使心当断。彼心有此使耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。云何是彼非异。答曰。若心无染。修道所断。是彼缘使非异相应使使所使。所以者何。以体无使故。是彼是异者染污心。是彼者缘使所使。是异者共住不相离。问曰。以何等故相应使说是异。答曰。是故先作是说。设使心当断。彼心有此使耶。诸缘使说是当断。彼心说有使莫谓诸当断者。是心有使。诸不断者。如相应使非心有使。欲现决定义故。亦说心有使。复有说者。彼相应使。虽不与心可断。而于缘可断。伏复有说者。欲生论本。故作是说。是彼者缘使。是异者相应使。颇使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所缘者。见谛道中。见欲界苦集时。断他界缘使。见灭道时。断见灭道所断有漏缘使修道中。以灭道法智离欲时。断修道所断使。慧见所缘使不断者。见色无色界苦集时。欲界他界缘使。见苦时见集所断自界缘使。见灭道所断有漏缘使。修道所断使见集时。当知亦如是。修道中以苦智集智等智离欲时。见道所断有漏缘使。以灭智道智离欲时。无漏缘使。使断慧见所缘者。见苦见集时。自界缘使。见灭道时。无漏缘使。修道中以苦智集智等智离欲时。断修道所断使。使不断慧不见所缘者除上尔所事。颇一刹那顷。使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所断者。一品欲乃至离多分欲。道法忍现在前时。彼断欲界见道所断有漏缘使。慧见所缘使不断者。先所断道谛所断无漏缘使。使断慧亦见所缘者。断见道所断无漏缘使。使不断慧不见所缘者。先所断见道有漏缘使。道比忍亦应作如是四句。见灭时亦作如是二四句。颇使灭身作证慧不见灭。身不作证慧见灭。乃至广作四句。初句者见苦时断见苦所断使。见集时断见集所断使。见道时断见道所断使修道中以苦智集智道智等智离欲。断修道所断结。第二句者。见灭时见苦见集见道所断使。第三句者。见灭时断见灭所断使。修道中以灭智离欲第四句者。除上尔所事。颇一刹那顷。使灭身作证慧不见灭。慧见灭身不作证。乃至广作四句。以灭法智。得斯陀含果时。使灭身作证慧不见灭者。色无色界见道所断使。慧见灭身不作证者。欲界余不断使。身作证慧见灭者。欲界先所断使。及今所断使。非身作证非慧见灭者。色无色界修道所断使。云何缘断因识。乃至广说。此中所说识者。所缘断因亦断。诸作是说。自种不与自种。作遍因者。此说缘断因识因都断。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断。苦谛所断缘。此说因都断所缘都断缘断因识。是时集谛所断心缘。集谛所断缘灭道修道所断。此心因都断所缘不断。是时集谛所断心缘。苦集灭道修道所断。此心因都断所缘。有断不断。诸作是说。自种与自种。作遍因者。是说他种因断缘断因识。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。是名缘断因识。所以者何。苦谛所断是彼因。是彼所缘。彼已俱断故。名缘断因识。若以苦谛所断言之。是缘断因识。若以集谛所断言之。因有断不断缘断。是时集谛所断心缘集灭道修道所断因有断不断所缘不断。是时集谛所断心。缘苦所断。乃至修道所断因。有断不断。所缘亦有断不断。如此现义。今当说文缘断因识几使。答曰。十九一心耶。答曰。不也。未离欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。此心为欲界集谛所断七使所使。已离欲界欲。未离色界欲。乃至彼识为几使所使。答曰。色界集谛所断六使。问曰未离欲界欲亦可尔。何以说离欲界欲耶。答曰是中说现前行时。不说成就色界使现在前时。要离欲界欲。非不离欲。是故说现前行时。不说成就离色界欲未离无色界欲。评曰。不应说未离无色界欲。所以者何。若集智未生。当知未离无色界欲。应作是说。离色界欲。苦智已生集智未生。乃至广说。彼识几使所使。答曰。无色界集谛所断六使。问曰修道中亦有缘断因识。其事云何。答曰如上上使断余八种心。是缘断因识。所以者何。彼上上断使。亦是因亦是所缘。乃至八种断余一种未断八种。于一种。亦是因亦是所缘。何故不说耶。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。他种为因他种为缘。是他种识。是中说之。彼三种尽在修道中。彼虽有九种而尽在修道中。是故不说

问曰以何等故。诸因次第说使。答曰以是阿毗昙藏故。应以十四事了知阿毗昙。何等十四。六因四缘摄相应成就不成就。若了知此十四事。名了知阿毗昙。复有说者。应以七事了知阿毗昙一善知因。二善知缘。三善知总相。四善知别相。五善知摄不摄。六善知相应不相应。七善知成就不成就。若于七法善知者。当知于阿毗昙亦善。于七法善者名阿毗昙人。非谓但诵持其文

一人此生十二支缘。几在过去几在未来几在现在。如是章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰何故作此论。答曰为止他义故。如毗婆阇婆提说缘起是无为法。问曰彼以何义故说缘起是无为法。答曰彼依佛经。佛经说若佛出世若不出世。法住法界。如来成等正觉。为他显现乃至广说。彼以是义故说缘起法是无为。为止如是说者意故。缘起法堕在世中。若堕在世。当知缘起法定是有为非是无为。所以者何。无有无为法堕在世中。问曰若缘起是有为法。彼经云何通。若佛出世。若不出世。法住法界。乃至广说。答曰应知彼经意趣。问曰彼经意趣云何。答曰彼经说因果决定义故。若佛出世若不出世。无明常是行因。行常是无明果。如是乃至生是老死因。老死是生果。如此义是彼经意趣。若如汝所解。彼经意趣。若佛出世若不出世。地常坚相。乃至风常动相。四大可是无为法耶。若佛出世若不出世。色常色相。乃至识常识相。如是诸阴。复是无为法耶。若佛出世若不出世。诃梨勒果迦中伽卢醯尼药。常是苦味。复是无为法耶。如汝所说。若佛出世若不出世。四大诸阴。诃梨勒果迦中伽卢醯尼药等。常是有为。如是缘起法。若佛出世若不出世。虽住法界亦应是有为。非是无为。是故为止他义欲显己义。亦欲现法相相应义故。而作此论

一人此生乃至广说。彼尊者于此中。欲明五种义故。一者何以唯说一人。二者为说何等人。三者何以说此生。四者为说何等生。五者说何现在。唯说一人者。欲去经文烦闹过故。若说一切众生经文则烦。欲令无烦过故唯说一人。如说一人当知一切众生亦尔。为说何等人者。若人经历十二支缘。犹如登石亦如上梯。若过去无明行起现在前。能生现在识名色六入触受。若现在爱取有起现在前。能生未来生老死者。说如此人。若过去无明行起现在前。能生现在识名色六入触受。若现在爱取有不起现在前。不能生未来生老死者。此中不说如此人。若过去无明行。乃至能生未来生老死者。此中说之。如智揵度中所说。学人成就八种道迹。彼中为说何等学人。答曰若经历诸禅三昧。犹如登石亦如上梯者。先入有觉有观定。次入无觉无观定。次入无色定。出无色定入灭尽定。出灭尽定起世俗心。现在前者彼中说如此人若入有觉有观定从彼定起。乃至入灭尽定。从灭尽定起。无漏心现在前者。彼中不说。若入有觉有观定。从彼定起。乃至入灭尽定。从灭定起。有漏心现在前。彼中说之亦如经说。见此姊妹形容端正。彼于后时羸瘦老劣。复于后时见病著床席。复于后时见其已死。经一日二日乃至七日。复于后时见其色青。乃至骨节散坏。彼中所说女人。要经上尔所时事。若不经上尔所时事。彼中不说。此中说一人者要经历十二因缘。广说如上。何以说此生者。若说现在生。当知说过去未来亦尔。为说何等生者。通此一身以生名说。说何现在者。说此一生现在。不说刹那现在。不说时现在

一人此生十二支缘。几在过去。答曰二谓无明行则止无前世所更事。二在未来谓生老死则止无未来世生事。八是现在识。乃至有则说因果相续。二是过去则止常见。二是未来则止断见。八是现在则显中道。问曰过去亦有十二支缘。未来亦有十二支缘。现在亦有十二支缘。何故说二在过去二在未来八在现在耶。答曰现在法。以因推果以果推因。现在以因推果者。现在爱取有。是未来生老死因。生老死是其果。以果推因者。现在识名色六入触受果。此因是过去无明行。以现在因推果。以现在果推因故。而作是说。此中说众生数缘起法。如波伽罗那经所说。云何缘起法。答曰一切有为法。问曰此说彼说有何差别。答曰此说众生数。彼说众生数非众生数。此说有根法。彼说有根无根法。此说有心法。彼说有心无心法。此说内法。彼说内外法。此文不了义。彼文了义。乃至广说。缘起法有四种。一者刹那。二者相续。三者时。四者次第。此说刹那。彼说相续。此说时。彼说次第。问曰。此中何以唯说众生数缘起法耶。答曰彼尊者依佛经作论。佛经中说众生数缘起法。佛经是此论根本。是故彼尊者依佛经作论。问曰如是因论生论。以何等故世尊经中。唯说众生数缘起法。不说非众生数。答曰随顺有义是支义。此支随顺有故。是故唯说众生数。不说非众生数。如此经说众生数缘起法。当知余经说有支。亦说众生数缘起法。问曰缘起法缘生法有何差别。答曰或有说者无有差别。所以者何。如波伽罗那经所说。云何缘起法。一切有为法。云何缘生法。一切有为法。此义可尔。然亦应更求差别相。因是缘起。果是缘生。如因果。事所事。相所相。成所成。续所续。生所生。取所取。当知亦如是。复有说者。过去是缘起。未来现在是缘生。复有说者。过去是缘起。未来是缘生。复有说者。无明是缘起。行是缘生。乃至生是缘起。老死是缘生。复有说者。无明是缘起。老死是缘生。余十支是缘起缘生。复有说者。二在过去是缘起。二在未来是缘生。余支是缘起缘生。尊者富那奢说曰。此中应作四句。或有缘起非缘生。或有缘生非缘起。乃至广作四句。缘起非缘生者。未来法是也。缘生非缘起者。过去现在阿罗汉最后死阴是也。缘起缘生者。除过去现在阿罗汉死五阴。诸余过去现在法是也。非缘起非缘生者。无为法是也。如法身经所说。诸无明决定生行不相离常相随。是名缘起缘生。若无明不决定生行。或时相离不相随。是名缘生非缘起。乃至生老死。亦应如是说。尊者和须蜜说曰。因是缘起。从因生法是缘生。复次和合是缘起。从和合生是缘生。复次起所起。生所生亦如是。缘起缘生是谓差别

问曰此缘起法体性是何。答曰体是五阴。五阴是缘起体。是性是我。是物是相。已说体性。所以今当说。以何等故名缘起法。答曰或有说者。体性可起待缘而起故名缘起。复有说者。各各从异缘起故名缘起。复有说者。等从缘生故名缘起。问曰诸法或从四缘生。或从三缘生二缘生。云何等从缘生是缘起义耶。答曰。即以是事故。等从缘生是缘起义。若法应从四缘生者。三缘二缘则不能生。从三缘生者。二缘四缘则不能生。从二缘生者。三缘四缘则不能生。以是事故等从缘生。是缘起义。复有说者。法生时除其自体。余一切法与威势缘。以是事故等从缘生。是缘起义。复有说者。等生是缘起义。如说一切众生心等生等住等灭。复有说者。一切众生等同此缘。故名缘起法。问曰如此众生。或有前般涅槃者。或有后般涅槃者。云何等同此缘耶。答曰前般涅槃者。于缘起法前少后多。后般涅槃者。于缘起法前多后少。以是事故等从同缘生。是缘起义。此中说时缘起法。有十二时十二支十二五阴。尊者奢摩达说曰。于一刹那顷。有十二支缘。若以贪心杀生。彼相应愚是无明。彼相应思是行。彼相应心是识。起有作业必有名色。起有作业必有六入。彼相应触是触。彼相应受是受。贪即是爱。彼相应缠是取。彼身口作业是有。如此诸法生是生。此诸法变是老。此诸法坏是死。此所说可尔。但此中说时缘起。有十二时十二支十二五阴。不说一刹那顷也。如识身经说。于前物愚故生爱。愚即是无明。爱即是行。分别前物是识。与识俱生四阴是名色。与名色相随诸根是六入。六入和合是触。触所更是受。受所乐是爱。爱增广是取。能得未来业是有。增长诸阴是生。诸阴变是老。阴散坏是死内热是忧。发声哀泣是悲。身心燋悸是苦恼。如是等事是大苦阴。种种厄难。问曰前说此说有何差别。答曰前说是一心。此说是多心。前说是一刹那后是多相续

如施设经所说。云何无明。过去诸结是也。评曰不应作是说。若然者诸法则离自相。应作是说。云何无明过去诸结时。云何行过去诸行时。云何识相续心及眷属。云何名色。已受生相续。未生四种色根。六入未具。一歌罗罗。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波罗奢呵。如是等名曰名色。云何六入。已生四种色根。具足六入。此诸根未能为触作所依。是时名六入云何为触。此诸根已能为触作所依。未别苦乐。不能避危害搊火触毒把刃及诸不净。是时名触。云何为受。能分别苦乐避诸危害不搊火触毒不把刃。离诸不净。能生贪爱不起淫欲。于一切物不生染著。是时名受。云何为爱。具上三爱。是时名爱。云何为取。以贪境界故四方追求。是时名取。云何为有。追求之时起身口意业。是时名有。云何为生。如现在识在于未来。是时名生。云何老死。如现在名色六入触受在于未来。是时名老死。复有说者。无明有二种。有破体无明。有不破体无明。缘行有二种。有思有思所造。行缘识有二种。有与悔俱有不与悔俱。识缘名色有二种。有爱处有不爱处。名色缘六入有二种有报有长养。六入缘触有二种。有对触增语触。触缘受有二种。有身受有心受。受缘爱有二种。有淫欲爱有资生爱。爱缘取有二种。有从见生有从爱生。取缘有有二种。有从内生有从外生。有缘生有二种。有一刹那有通一身。生缘老有二种。有眼所见有与慧所见。老缘死有二种。有刹那死有一身死

如说无明因行。问曰以何等故。但说无明缘行。不说无明因行耶。答曰或有说者。亦说无明因行。如摩诃尼陀那经所说。佛告阿难。以如是因如是缘如是事。生为老死因。如生为老死因。乃至无明为行作因亦如是。复有说者。若说无明因行。但说因缘。不说余缘。若说无明缘行。则具说四缘。复有说者。若说无明因行。唯说染污行。若说无明缘行。则说染污不染污行。问曰以何等故唯说无明缘行。不说行缘无明。答曰或有说者。若说行缘无明。则唯说缘不说因。复次此中说时缘起法。前生者是无明后生者是行。问曰如无明是十二支缘。何以但说无明缘行。答曰或有说者。应说而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。缘有二种。有近有远。若说无明缘行则说近缘。若于余支则说远缘。是中说近不说远。如近远。此生他生当知亦如是。复次无明与行作缘随顺不同余支。是故说与行作缘不与余支。如说行缘识。亦说名色缘识。复说缘二生识。此三有何差别。答曰或有说者。行缘识说业差别。名色缘识说识住差别。缘二生识。说所依及境界差别。复有说者。行缘识如初取时。名色缘识如守护时。缘二生识如长养时。复有说者。行缘识说初相续。名色缘识说已成立。缘二生识说成立已能缘境界。复有说者。行缘识说行名色。名色缘识说报名色。缘二生识说所依及缘境界。复有说者。行缘识说恶趣识。名色缘识说人及六欲天识。缘二生识说色无色界色识。尊者波奢说曰。行缘识是中阴识。名色缘识是生阴识缘二生识是根本有识。复有说者。行缘识。名色缘识说染污识。缘二生识说染污不染污识。如染污不染污。隐没不隐没。有过无过。退不退。当知亦如是。问曰识缘名色名色缘识有何差别。答曰识缘名色说初相续。名色缘识已相续说成立。如是识缘名色说初生。名色缘识说生已守护。复有说者。此展转相缘。如束苇相依而立。如御者与象展转相依能有所至。亦如船与船师展转相依到彼岸。问曰如化生。云何识缘名色。答曰此说胎生不说化生也。评曰应说化生亦尔。如化生者。初得诸根。未猛利时。说是识时。后若猛利。说名色。名色缘六入。问曰如名色在六入内。何故言名色缘六入耶。答曰如先说。未得四种色根。六入未具歌罗罗阿浮陀卑尸伽那波罗奢佉时。是名名色时。六入缘触。问曰此中说六入缘触。余处复有说名色缘触。复说缘二生触。此三有何差别。答曰六入缘触。说所依差别。名色缘触。说所依及境界差别。所以者何。一切外法和合。皆依于内。缘二生触。说现在触。复有说者。六入缘触说时触。名色缘触即说触体。缘二生触。说三等触。触缘受。问曰触受是相应共有法。何故说触缘受不说受缘触耶。答曰虽是相应共有法。自有法与彼法。有随顺有不随顺。如触与受作缘随顺。受与触作缘不随顺。如灯虽与照俱生。灯是照因。照非灯因。彼亦如是。如向所说。此中说时缘起法。触是前时。受是后时。是故说触缘受。不说受缘触受缘爱。问曰如乐受缘爱可尔。所以者何。为称意故。四方追求苦受。云何与爱作缘。尊者和须蜜说曰。苦受与爱作缘。胜于乐受不苦不乐受。其事云何。如世尊说。为苦受所逼。贪求乐受。受乐受故。为欲爱使所使。复有说者。三种受。尽能与爱作缘。其事云何。义言曰乐受作如是说。我能使生有相续。众生以贪我故。四方追求。苦受作如是说。我亦能使生有相续为我所逼。以贪乐故。四方追求。不苦不乐受。作如是说。有苦乐受处。我亦能使生有相续。何况第四禅已上无苦乐处。而不能也。复有说者。三受悉能与爱作缘。如识身经所说。不如实知三受。便生于爱。问曰此三受云何与爱作缘耶。答曰爱有五种。一求乐爱。二不欲离乐爱。三不生苦爱。四速离苦爱。五愚爱。求乐爱者。未生乐受。欲令生故生爱。不欲离乐爱者。已至乐受。心不欲离故生爱。不生苦爱者。苦受未至。欲令不生故生爱。速离苦爱者。已生苦受。欲令速灭故生爱。未生不苦不乐受。欲令生故生爱。已生欲不失故生爱。亦能生于愚爱。爱缘取。问曰受缘爱取中爱。此二有何差别。答曰。初生爱名爱。爱增广名取。复有说者。下者名爱。上者名取。复有说者。若爱以受为因。是名受缘爱。以爱为因。是名为取。复有说者。若爱是受果。是名受缘爱。若爱是爱果。是名为取。复有说者。若爱从受生。是名受缘爱。若爱从爱生。是名为取。复有说者。若爱能生烦恼。是名受缘爱。若爱能生业。是名为取。问曰以何等故。前生缘起无明在初。后生缘起爱在初耶。答曰或有说者。以此二结是根本使。无明是过去缘起因。爱是未来缘起因。复有说者。无明有六事。一通五种。二通六识。三能起身口业。四是使性。五断善根时。能作坚强方便。六是一切遍爱有。五事如上所说。唯非一切遍。以无明有六事故。在前生缘起法初。以爱有五事故。在后生缘起法初。复有说者。无明有三事故说在初。一常为元首。二与一切结相应。三是一切遍爱。于受生法中胜故。说在后缘起法初。复有说者。无明有四事。一缘有漏无漏。二缘有为无为。三是遍非遍。四能缘自界他界。爱唯缘有漏缘有为。是不遍缘自界。以是事故。爱能生未来苦胜故。说在后缘起法初。此中因事故略说。后当广说。有缘生。问曰以何等故。三有为相中。生独说一支。老死共说一支耶。尊者波奢说曰。佛知诸法相。余无能过。乃至广说。复有说者。随其事相故。法起时生势用胜。法灭时老死势用胜。复有说者。法起时生能使此法相续成立。老死能使不相续不成立。问曰以何等故。病不立有支耶。答曰。或有说者。病无支相故。复有说者。若一切众生。一切时一切处有者说支病。非一切众生一切时一切处尽有。如尊者婆拘罗所说。我于佛法中出家。年过八十不曾有小头痛。何况身病。如此欲界众生不尽有身病。况色无色界老死缘忧悲苦恼。问曰忧悲苦恼。为是有支非耶。答曰非也。所以者何。有支既立忧悲等法。坏散有支。犹如霜雹。是故非支。问曰如忧悲等法坏散有支。犹如霜雹。十二有支尽为作缘。何以唯说老死耶。答曰或有说者。应作是说。无明缘行。乃至忧悲苦恼。而不说者。当知此说有余。复有说者。以终显始故。复有说者。老死时生大忧悲苦恼故。复有说者。当于尔时。行恶行者。生大恐怖故。问曰无明为有因不。老死为有果不。若有者。云何不有十三十四支缘耶。若无者云何无明非是无因法。老死非是无果法耶。答曰应作是说。无明有因。老死有果。但不在有支中。何者是无明因。谓不正念思惟。何者是老死果。谓忧悲苦恼。复有说者。无明有因老死有果。体是有支。非不在有支中。是故有支有非十三十四。无明因是何。谓老死老死果是何。谓无明。现在爱取是过去无明。现在名色六入触受。此四若在未来名老死。如说受缘爱。当知说老死缘无明。十二支缘当知犹如轮转

应知有一种缘起法。如说云何缘起法。谓一切有为法。复有二种缘起法。所谓因果。复有三种缘起法。所谓业烦恼体。行有是业。无明爱取是烦恼。余支是体。复有四种缘起法。所谓无明行生老死。现在八支。应摄在过去未来四支中。现在爱取摄在过去无明中。现在有摄在过去行中。现在识摄在未来生中。现在名色六入触受摄在未来老死中。复有五种缘起法。所谓爱取有生老死。过去现在七支。应摄在现在未来五支中。过去无明是现在爱取。过去行是现在有。现在识是未来生。现在名色六入触受是未来老死。复有六种缘起法。过去因果。现在因果。未来因果。复有七种缘起法。所谓无明行识名色六入触受。诸未来现在五支。应摄在过去现在七支中。现在爱取是过去无明。现在有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。复有八种缘起法。所谓识乃至有。过去未来四支。应摄在现在八支中。过去无明是现在爱取。过去行是现在有。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。复有九种缘起法。如摩诃尼陀那经所说。复有十种缘起法。如城喻经所说。复有十一种缘起法。如智种中说。复有十二种缘起法。如余经处处中说十二有支

此十二支缘。烦恼为业作缘。业为苦作缘。苦为苦作缘。苦为烦恼作缘。烦恼为烦恼作缘。烦恼为业作缘。业为苦作缘。苦为苦作缘。如说无明缘行。是名烦恼为业作缘。行缘识是名业为苦作缘。识缘名色乃至触缘受。是名苦为苦作缘。受缘爱是名苦与烦恼作缘。爱缘取是名烦恼与烦恼作缘。取缘有是名烦恼与业作缘。有缘生是名业与苦作缘。生缘老死是名苦与苦作缘

此十二支缘。二是相续余是三分。二是相续者识与生。三分者业烦恼体。业者行与有。烦恼者无明爱取。体者谓余支。如业烦恼体。当知三集三道亦如是

此十二支缘。如树有根有体有花有果。无明行是其根。识名色六入触受是其体。爱取有是其花。生老死是其果。此十二支缘。或有花有果或无花无果。有花有果者。谓凡夫人学人。无花无果者。谓阿罗汉

问曰此十二支缘。几是刹那几是相续。答曰二是刹那。谓识与生。余是相续。问曰十二支。几是染污几是不染污。答曰。五是染污。谓无明识爱取生。余是染污不染污。评曰此中说时缘起法。应说是染污不染污。如前所说五时。若是心心数法是染污。余染污不染污

此十二支缘。几在欲界几在色无色界。答曰或有说者。此中唯说欲界网生众生。复有说者。欲界有十二支。色界有十一支除名色时。无色界有十支除名色六入时。色界应作是说识缘六入。无色界应作是说识缘触。评曰应作是说。欲界有十二支。色无色界亦有十二支。问曰如色界无名色。无色界无名色六入。云何俱有十二支耶。答曰如初生色界众生。诸根未猛利。名名色时。无色界虽无色有名。虽无色根。而有意根。彼应作是说。识缘名。名缘意入。意入缘触以是义故一切处悉有十二支缘

相似有支。还令相似有支相续。欲界有支还令欲界有支相续。色无色界亦如是。唯除受时。能令不相似支相续。其事云何。如生欲界中未离欲。起欲界爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有一爱一取一有。未来有一生一老死。离欲界欲。未离初禅欲。起初禅爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有二爱二取二有。未来有二生二老死。如是乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。起非想非非想处爱取有现在前。造未来生老死。彼现在有九爱九取九有。未来有九生九老死。彼人从欲界命终。生非想非非想处。彼本曾起非想非非想地。现在爱取是过去无明有是行。未来生是现在识。未来老死。是现在名意触受。诸余地若现在。若未来诸支。彼亦不过去。亦不现在。亦不未来。所以者何。若成就因果则有过去未来现在。以不成就因果故。则无过去未来现在。彼复从非想非非想处命终。生无所有处。本曾起无所有处。现在爱取有。爱取是过去无明。有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名意触受。诸余地若现在未来诸支。亦不过去未来现在。所以者何。以成就因果故。则有过去未来现在。以不成就因果故。则无过去未来现在。从无所有处命终。乃至生欲界中。本曾起欲界爱取有现在前。爱取是过去无明。有是过去行。未来生是现在识。未来老死是现在名色六入触受。诸余地支若现在未来。非过去未来现在。所以者何。若成就因果。则有过去未来现在。若不成就因果。则无过去未来现在。生欲界中。能造业增长。诸有无明现在时。现在有一支即无明也。余支在未来。无明时造诸行。现在有二支谓无明行。十在未来。从行时至识时。一在现在谓识也。二在过去谓无明行。余支在未来。乃至从取时至有时。二支在过去谓无明行。二支在未来谓生老死。八在现在识乃至有。尊者富那奢重明此义。若无明行在现在。当知十支在未来。八在次生中。谓识乃至有。二在第三生谓生老死。若生老死现在前。十支在过去。八支在次前生中谓识乃至有。二在前第三生谓无明行。若八现在前。二在过去谓无明行。二在未来谓生老死。佛经中处处说因缘法。或时说因。或时说果。或时说因果。为谁说因。为谁说果为谁俱说。答曰受化众生凡有三种。有上中下根。为上根者说因。为中根者说因果。为下根者说果。复有众生。初学已学久学应随为说。或有众生。于因中果中因果中愚。若于因中愚者为说因。果中愚者为说果。因果中愚者为说因果。问曰若为下根众生说缘起果。菩萨于一切众生中其根最胜。以何等故观缘起果。答曰或有说者。彼随顺观法故。所以者何。菩萨见老病死作是思惟。此老病死何缘而有皆由有生。乃至广说。复有说者。菩萨见老病死厌世出家。既出家已随其本心观生老死。复有说者。随顺得正决定故菩萨得正决定时先观于果。何况未得正决定不先观也。复有说者。如先所说。为初学者说果。菩萨于最后生名为初学。虽曾无数劫观因缘法。后若观时还从本始。如人先虽数数上树。后若上时还从根上。彼亦如是。复有说者。欲烧增长有树使无余故。如人以火先烧树端至根乃止。彼亦如是。尊者波奢说曰。不以菩萨观因缘果故名为下根。然有二种人。有随见行有随爱行。若随见行者。依空三昧得正决定观缘起因。随爱行者。依无愿三昧得正决定观缘起果。菩萨虽随爱行。能依空三昧得正决定观缘起果。菩萨厌老病死苦。于诸生死不生欲乐。问曰何故菩萨不观无明行耶。答曰或有说者。先已广略观故。观爱取时即是观无明。观有时即是观行。以是事故名先已观。乃至广说。问曰若然者。观老死时即是观名色六入触受。观生时即是观识。何以复更观耶。答曰先是略观后是广观。先不分别后是分别。问曰若然者。识无广略何以重观耶。答曰虽无广略。菩萨畏于生故是以重观。所以者何菩萨厌老病死。推求其本。此老病死由何而有。知从相续识生。谁造相续识知从业而得。业从谁起知从烦恼起。烦恼为何所依知依于体。彼复更思惟。谁造此体知从相续识生。菩萨于是念。从相续识造一切过患。以是事故重观于识不观于行。以行无广略义故齐识而止。问曰若然者。无明有广略义。何以不观耶。答曰以行无广略义故是以不观。不可舍行复观无明。何以故。观缘起法应从次第。不应越次。复有说者。菩萨观有缘生时。即是观业名色。若观行缘识亦是观业名色。如此则是无差别观。复非是观报名色。若观名色缘识。则是观报名色。复有说者。若观有缘生时。是名观远缘法。若观行缘识。亦是观远缘法。如此则是无差别观。复非是观近缘法。若观名色缘识则是观近缘法。如近远。此身他身当知亦如是。复有说者。若观有缘生则是观前生缘法。若观行缘识亦是观前生缘法。复非是观共生缘法。若观名色缘识则观共生缘法。复有说者。识从二缘生谓远缘生伴侣生。若观有缘生是则观远缘。若观行缘识亦是观远缘。如此则是无差别观。复非是观伴缘法。若观名色缘识是则观伴缘法。复有说者。欲离无穷过故。菩萨观老死时。即观此身名色六入触受。观生时即观此身相续识。若观名色六入触受。即观第二生中老死。若观识时即观第二身生。若观无明行即是观第三世。亦可观第四世。如是转转便为无穷。欲离如是过故不观无明行。问曰以何等故。菩萨于起作分中观十支。寂灭分中观十二支耶。答曰菩萨憎恶起作爱乐寂灭。是故于起作分中观十。寂灭分中观于十二。如说比丘我于是识心便转还。问曰以何等故。菩萨于识心中便转还耶。尊者波奢说曰。识住所依。何等是识所依所谓名色。以名色未断故齐识而还。复有说者。以缘还故名为转还。如说识缘名色。亦说名色缘识。以识是名色缘故。说于缘转还。复有说者。以此二法展转相缘故。名于缘转还。复有说者。如步屈虫乘草而行。先安前足得移后足。若至草端无安足处而便转还。彼亦如是。复有说者。菩萨厌老病死。求其原本何由而有。知从相续识生。乃至知烦恼依体推体。复依何而有知从相续识生。作是思惟一切众患皆从此生。若观识缘名色。即观此身相续识。若观名色缘识。即观过去身相续识。以是事故尊者富那奢所说。义便为明了。若生老死二支现在时。十支在过去。八支在次前生中。二支在前第三生中。若观此生过去相续识过患。未来相续识亦如是。故于识心便转还。佛经处处说缘起法。喻如灯如火聚如城。问曰以何等故佛经说缘起法。如灯乃至如城。答曰有人以灯喻缘起法而得明了者。佛说如灯。若以火聚城喻得分明者。佛说如火聚如城。复有说者。或有众生于爱取中。有少分在者。有中分在者。有上分在者。若少分在者说犹如灯。中分在者说犹如火聚。上分在者说犹如城

如佛经说无明缘行。乃至广说。问曰何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。所以者何。行与有体俱是业。人谓是一。今欲说其所以及差别相故作此论

云何无明缘行。答曰为显示分明施设解说诸业相故。若于余生中作业。亦令增长彼业报。今得此身。彼业此生中俱受报。是名无明缘行。问曰作与增长有何差别。答曰或有说者。无有差别。所以者何。作即增长增长即作故。复有说者。应有差别。所以者何。或有以一恶行故堕于恶道。或有以三恶行故堕于恶道。若作一恶行应堕地狱。方便时止。是名为作不名增长。若此行成满。亦名为作亦名增长。以三恶行应堕地狱。若作一行二行。是名为作不名增长。若作三行满足。亦名为作亦名增长。善行生人天当知亦如是。复有说者。若作一无间业应堕地狱。若方便时止。是名为作不名增长。若此业成满。亦名为作亦名增长。若作五无间业应堕地狱。若作一二三四。是名为作不名增长。若具作五无间业。是名为作亦名增长。十恶堕恶道十善生人天说亦如是。复有说者。或以一善业得生人中。或以多善业得生人中。如菩萨以三十二百福故得最后边身。若作三十一百福时。是名为作不名增长。若具三十二百福。是名为作亦名增长。复有说者。业有二种。有决定有不决定。若作不决定业者。是名为作不名增长。若作决定业者。是名为作亦名增长。如是必生报。必不生报。现报生报后报不定报。当知亦如是。复有说者业有二种。有方便业。无方便业。有方便业有作有增长。无方便业有作无增长。如是故作不故作。有先思而作。有不思而作。当知亦如是。复有说者。业或有是造非满。或是满非造。或是造是满。若是造是满。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。若业不善得恶道果。若业不善得人天果。不善得恶道果者。是名为作亦名增长。不善得人天果者。是名为作不名增长。复有说者不善业。或有心坏方便不坏。有方便坏心不坏。有心坏方便坏。若心坏方便坏者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。有善心具足方便不具足有方便具足善心不具足。有善心具足方便具足。善心具足方便具足者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。复有说者。不善业有坏戒不坏见。有坏见不坏戒。有坏戒坏见。坏戒坏见者。是名为作亦名增长。余者名作不名增长。如是善业使戒具足见具足说亦如是。复有说者。有善业以善业为眷属。有善业以不善业为眷属。善业以善业为眷属者。是名为作亦名增长。善业以不善业为眷属者。是名为作不名增长。若说不善。与上相违。复有说者。作不善业。不舍不咄。不诃责。不依对治。是名为作亦名增长。作不善业。舍咄诃责依对治。是名为作不名增长。复有说者。有作善业常生忆念。有作善业不生忆念。常生忆念者。是名为作亦名增长。不生忆念者。是名为作不名增长。复有说者。若作不善业不悔。是名为作亦名增长。若作不善业悔。是名为作不名增长。如是见过不见过。犯恶向他说罪还如法行。犯恶不向他说罪不如法行。说亦如是。复有说者。若作恶知有报。是名为作不名增长。若作恶不知有报。是名为作亦名增长。复有说者。若数数作业不随喜。是名为作不名增长。若数数作业随喜。是名为作亦名增长。复有说者。若作善行于此身中。数生善心。是名为作亦名增长。若作善行。不数生善心。是名为作不名增长。作不善行。说亦如是。复有说者。若作业都竟。如作房舍一切都竟。是名为作亦名增长。若作业不竟。是名为作不名增长。复有说者。若作业为同行人所称誉者。是名为作亦名增长。不者名作不名增长。复有说者。若作和合行得和合果。是名为作亦名增长。若作和合行不得和合果者。是名为作不名增长。和合如作。十善行具足。得人天果。复有说者。若善业决定回向者。是名为作亦名增长。若善业不决定回向者。是名为作不名增长。不善业决定回向亦如是。复有说者。善业为烦恼所覆者。是名为作不名增长。不为烦恼所覆者。是名为作亦名增长。不善业不为善业所覆。是名为作亦名增长。为善业所覆。是名为作不名增长。作与增长。是名差别。若业报今得此有。是名无明缘行。诸过去如是等业。当知尽摄在行分中。云何取缘有。若于此作业。亦令增长。彼业报使。未来有相续。诸未来如是等业。当知尽摄在有分中。问曰以何等故。过去业说名为行。现在业说名为有耶。答曰以过去业已消已用已作已与果无势力报已熟。犹如粪扫弃于空地。更不能生报果。以是事故说名为行。与上相违说名为有。问曰无明缘行。取缘有。有何差别。答曰已说差别。此是过去。此是现在。此是已与果。此是未与果。此是故业。此是新业。问曰如汝所说可尔。应当说缘差别相。答曰无明缘行。为显示业。广说如上。彼业缘世尊说是一结。谓无明结也。取缘有者。若于此作业。乃至广说。彼业缘世尊说。是一切结。所谓诸取。问曰何故过去业缘说是无明。现在业缘说是一切结。答曰诸过去世不现见故。云何为诸趣。答曰所谓趣生方时所为方便起处身缘起者。不知本在何趣造。今有业生者。不知于何生造。今有业方者。不知在何方造。今有业时者。不知于何时造。今有业所为者。不知为是杀生为是打缚乃至为是无义言造。今有业方便者。不知为于众生数为于非众生数作方便造。今有业起处者。为是贪欲嗔恚愚痴处造。今有业身者。不知为是男女身造。今有业缘者。不知为缘过去未来现在为缘色声香味触造。今有业如是。过去世不现见故。说行缘是无明现在世。如上所说趣。乃至缘尽是现见。是故彼业说缘是一切结。复有说者。过去无明缘行。是已作方便。是已与果不猛利。不猛利故说是无明。取缘有。是现在业。不已作方便。未与果性是猛利。以猛利故说是取。复有说者过去业。不知为从贪生为从嗔生为从痴生。自身他身无现见者。然烦恼相应共有法中。尽有无明。是故说是无明。现在业自身他身。俱可现见。亦可知从贪恚痴及余烦恼生。是故说一切结。问曰诸阿罗汉所有业。为是无明缘行。为是取缘有耶。答曰非是无明缘行。亦非取缘有。所以者何。以不从无明生亦不从取生。虽然已与果报已熟。当知尽摄在行分中。若未与果报未熟。当知此业摄在有分中。已离有支不在有支中

问曰凡夫人生欲界中。为造几种业耶。答曰凡夫人生欲界中未离欲能造四种善不善业。已离欲界欲。未离初禅欲。能造欲界四种善业。造初禅三种业。除现报业。如是乃至离无所有处欲。能造欲界四种善业。能造四禅四无色定三种业。除现报业。凡夫人生初禅中未离欲。能造初禅中四种业。若离初禅欲。未离第二禅欲。能造初禅中三种业。除生报业。能造二禅中三种业。除现报业。离二禅欲。未离三禅欲。能造初禅中三种业。除生报业。能造二禅中二种业。除生报现报业。能造三禅中三种业。除现报业。乃至离无所有处欲。能造初禅中三种业。除生报业。三禅三无色定中。能造二种业。除生报现报业。能造非想非非想处三种业。除现报业。如是凡夫人。乃至生无所有处未离欲。能造无所有处四种业。已离欲能造无所有处三种业。除生报业。能造非想非非想处三种业。除现报业。凡夫人生非想非非想处。能造四种业。圣人生欲界中未离欲。能造四种业。若离欲界欲未离初禅欲。能造欲界二种善业。除生报后报业。能造初禅三种业。除现报业。离初禅欲未离二禅欲。能造欲界二种业如前说。若是不退法。唯能造初禅一种业。谓不定报业。若是退法。能造三种业。除现报业。能造二禅中三种业。除现报业。离二禅三禅四禅欲。当知说亦如是。未离空处欲。能造欲界二种业。除生报后报业。若是不退法。能造四禅中一种业。谓不定报业。若是退法。能造三种业。除现报业。能造空处三种业。除现报业。若造生报业。不造后报业。若造后报业。不造生报业。乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。能造欲界二种业如前说。若是不退法。能造四禅三无色一种业如前说。若是退法。能造三种业如前说。能造非想非非想处三种业。如空处说。圣人生初禅中。未离初禅欲。能造初禅三种业。除后报业。离初禅欲未离二禅欲。能造初禅二种业。除生报后报业。能造二禅三种业。除现报业。离二禅欲未离三禅欲。造初禅二种业。除生报后报业。能造二禅一种业。谓不定报业。能造三禅三种业。除现报业。乃至离四禅欲。未离空处欲。能造初禅二种业如前说。能造余三禅一种业。谓不定报业。能造空处二种业。除现报后报业。乃至离无所有处欲未离非想非非想处欲。能造初禅二种业如前说。能造余三禅三无色定一种业。谓不定报业。能造非想非非想处二种业。除现报后报业。如说生初禅。当知生余三禅亦如是。是中差别者。生余三禅中未离自地欲。能造四种业。圣人生空处未离彼地欲。能造空处二种业。除生报后报业。离空处欲未离识处欲。能造空处二种业如前说。能造识处二种业。除现报后报业。乃至离无所有处欲未离非想非非想处欲。能造空处二种业如前说。能造识处无所有处一种业。谓不定报业。能造非想非非想处二种业。除现报后报业。如是生无所有处。说亦如是。圣人生非想非非想处。若离欲若未离欲。能造彼处二种业。除生报后报业。住欲界中阴中。能造二十二种业。还中阴受定不定报。如是歌罗罗阿浮陀卑尸伽那波罗耆佉婴孩童子。少年中年老时。皆受定不定报。住歌罗罗时。能造二十种业。还歌罗罗时。受定不定报。乃至老时。皆受定不定报。乃至住老时。造二种业。还于老时受二种报。谓定不定报。问曰住中阴中造业。生阴中受报。此报为是生报为是现报耶。答曰当言现报。不当言生报。所以者何。中阴即是此生身故

颇行缘无明。不缘明耶。乃至广说。问曰何故因无明与明而作此论。答曰或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。无明与明相违。明与无明相违。无明与明作对治。明与无明作对治。复有说者。以俱是无首俱是九种俱是根本。无明是起作法根本。明是寂灭分根本

颇行缘无明。乃至广说。处处广说诸行名。如说无明缘行。阿毗昙人作如是说。此中说时五阴是行。尊者瞿沙作如是说。此中说业是行。如说有害他行。此中说不善业是行。如说无有害他行。此中说善业是行。如说造有为行。如说一造有为行此中说思是行。如说五阴色心心数法心不相应行无为。此中说心不相应行阴是行。如说有此色受想行识。此中说心相应不相应五阴是行。如说三行。谓身口意。身行者谓出入息。口行者谓觉观。意行者谓想思。此中说想阴及二阴少分是行。如说三行有福分非福分不动分。此中说善不善业是行。如说行有五过患。此中说不善法是行。亦说是苦触。复有说者。此中说五取阴是行。如说聪明者。不以行舍行。如说诸行无常。此中说五取阴是行。如说寂灭为乐。此中说寂灭为乐。此中说寂灭是数法无漏行非以数灭。如说诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。此中说一切有为法是行。此经亦说一切有为法是行。若说相似行。凡有十一种。欲界有四善不善隐没不隐没。色界有三善隐没不隐没。无色界亦尔及无漏行。无明与明。非欲界善行因。为作三缘。谓次第境界威势缘。无明与不善行作四因。谓相应共生相似遍因。为作四缘。明非其因。为作二缘。谓境界威势缘。欲界隐没无记说亦如是。无明非欲界不隐没无记因。除无明报。为作三缘。谓次第境界威势缘。明非其因。为作一缘。谓威势缘。无明与无明报。作一因谓报因。作四缘谓因次第境界威势缘。明非其因。为作一缘谓威势缘。无明与明。非色界善行因。为作三因除因缘。无明与色界隐没无记行作四因。谓相应共生相似遍因。为作四缘。明非其因。为作二缘谓境界威势缘。明与无明。非色界不隐没行因。无明为作三缘除因缘。明为作一缘谓威势缘。无色界亦如是。无明与无漏行。除初明。诸余无漏行非因。为作二缘谓境界威势缘。明与其相似者。作三因谓相应共生相似因。为作四缘。初明与无明非因。为作二缘谓境界威势缘。无明与初明非因。为作一缘威势缘。如此说。是略毗婆沙

颇行缘无明不缘明耶。答曰无也。所以者何。无有行于无明有缘于明无缘。颇行于明有缘。于无明无缘耶。答曰此亦无也所以者何。无有行于明有缘于无明无缘。颇行于无明与明有缘耶。答曰有。所以者何。众生从久来。无有不谤道言非道者。彼于后时。作地利行。亦令增长。乃至广说。地利行者。得田地园林果者是也王行者得作边地王。如摩菟罗王等大王行者。得王于一方。如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也。转轮王行者得王四天下。复有说者。王行者得王一方。如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也。大王行者得为转轮王太子已登王位。七宝未至是也。转轮王行者。已登王位。七宝自至是也。复有说者。地利行者。谓一切地处。于中尊贵。王行者。得为转轮王眷属小王。大王行者。居转轮王太子位。转轮王行者。得王四天下。七宝自至。以是因缘。展转生故。使诸众生及种子药草树木皆得生长。亦以如法赋税。以此业力故。使外种子皆得增长。如此义今当广说。如诸外道见。寿命有增有减。心生厌离。复为怨憎会苦爱别离苦。在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足。精勤苦行持险难戒。种种苦行欲求解脱。彼依邪道故。转远圣道。以转远故。不能得道。不得道故。便生诽谤。言无有道。虽有解脱。而无其道。若当有者。我等种种苦行应得此道。以不得故当知无道。于修行法而便退还。作是思惟。于生死中多修福者。犹有险难。况不作者。我今当修施福。即作大祀。以诸饮食充足多人。作如是愿。使我为王。乃至转轮王。如佛弟子见。寿命有增有减。心生厌离。复为怨憎会苦爱别离苦在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已。初夜后夜勤修方便。一七二七日没。于其中间。结加趺坐。顶安禅镇行禅鞠法杖。常住山顶岩石间修行精进。虽然以二事故不得道。一善根未熟。二行邪方便。善根未熟者。始于此身而求解脱。佛法之中。速得解脱者。一身中种解脱分善根。二身中成熟。三身中得解脱。而彼未种解脱分善根而求解脱。是名善根未熟。行邪方便者。受错谬对治。以是事故不能得道。以不得故便谤于道。虽有解脱而无其道。若当有者我今种种精进苦行。则应当得。以是事故而便退还。复更思惟。于生死中。多作福者犹为险难。何况不作。我今当修福业自作亦教他作。施设长斋般阇于瑟因讲经法会等。以种种饮食充足多人。发如是愿。使我为王至转轮位。如愿皆得。若当无道邪见无由生谤。以有道故。邪见便谤。是故无漏道作近缘。若邪见不谤道。后则不生施俱心。如是染污心与不染心作缘。若无施俱心。则外种子不增长。如是内法与外法作近缘。此前心具有四缘。前心者。谓邪见俱心。彼相应共有。是因缘疑。是次第缘。道是境界缘。除其自体。余一切法。是威势缘。彼后心有一威势缘。后心者。谓施俱心也。问曰以何等故。前心有四缘。后心有一缘耶。答曰或有说者。此文应如是说。前心有四缘。后心亦应有四缘。应如是说。而不说者。当知此说有余。复有说者。此中一向说近缘。如识身经所说。不为心作障碍是威势缘。诸法为作境界者是境界缘。前灭心是次第缘。俱生法是因缘。如是皆说近缘。当知此文亦说近缘。前心四缘是近缘。前心四缘于后心。是一威势缘。非因缘非次第缘非境界缘。所以者何。前心与邪见作因缘。邪见相应心。不行布施。疑心不能与施心开次第缘。道心不行施。问曰如后生心体。以在四缘中。前心四缘。于后心。是威势缘故。云何不自体还与自体作威势缘耶。答曰或有说者。此文应如是说。前心四缘。与后心作一威势缘。除其自体。而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。我先作是说。此中一向说近缘。后心于前心四缘。是远缘是为舍远取近。复有说者。先已除自体是余论。余日诵余揵度中说。除其自体者。犹当信受。何况此论。此揵度同曰诵前品中说。一切诸法。除其自体。作威势缘而不信受。以是事故。此中虽不言除其自体亦复无过

颇行不缘无明。亦不缘明耶。答曰无也。无有行不缘无明亦不缘明。复次若别为一法说者则有。颇行缘无明不缘明乃至广说。缘无明不缘明者。谓无明报染污行无明报者。无明为作报因明非其因。所以者何。明无因义故。无明与染污行作四因。谓相应共生相似遍因。明非其因。无因义故。缘明不缘无明者除初明。诸余无漏行。明与彼作三因。谓相应共生相似因。无明非其因。无因义故。缘无明缘明者此则无也。所以者何。无有行缘无明。亦缘明者远故。如偈说

　虚空大地相去远　　海彼此岸亦复远　日出没处斯亦远　　正法邪法远中远　

不缘无明不缘明者。除无明报。诸余不隐没无记行。何者是耶。谓一切善行报。不善身口业。得生住老。无常等报。诸长养色。余依色威仪工巧通果法。及初明有漏善行。如是等法。不缘无明不缘明。何以故。无明与明非其因故。问曰如苦法忍得。无明与明。俱非其因。此中何以不说耶。答曰或有说者。应说而不说者。当知此说有余。复有说者。以分别初明共有法时彼亦在中故。评曰不应作是说。如前说者好。问曰无明是何义。答曰不知不解不识是无明义。问曰除明余一切法。亦不知不解不识。彼尽是无明耶。答曰若不知不解不识。是愚痴相者。说是无明。余一切法。虽不知不解不识。无愚痴相故说不是无明。问曰明是何义。答曰知解识义是明义。问曰世俗智亦知解识。何以不说是明耶。答曰或有说者。若知解识。能于真谛决定者是明。世俗智虽知解识。不于真谛得决定故。如远分智虽复猛利。不能于真谛尽得决定。复有说者。若知解识能于真谛。决定了知。究尽第一义者是明。世俗智虽知解识。不能于真谛决定了知究尽第一义故非明。复有说者。若知解识。能断烦恼。更不生者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。能破坏有是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。断生死有相续法及老死相续法者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。是尽苦集身见诸取道者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。非身见颠倒体。非贪欲嗔恚愚痴之处。不杂垢浊毒。不堕诸有。不堕苦集谛中者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。若知解识。知已更非无知。得决定智。更不生愚痴犹豫邪见者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者。世俗智在无明明分中所以者何。于明无明。俱有三缘义故。如人亲友亦亲他怨。是人于他。不名亲友。不名怨家。彼亦如是。复有说者。不杂无明故是明义。世俗智杂无明故非明。复有说者。世俗智分。能生谤道法。是中应说叛臣喻。复有说者。能治义者是明。如人为鬼所著以咒治之。如是凡夫为烦恼鬼所著。以无漏道治。彼世俗智。不能究竟治故非明。除心因法及非心法。诸余法摄二界一入一阴。彼是何耶。谓苦法忍相应心。摄二界者意识界。一入者意入。一阴者识阴。除明因法及诸余法。非明者。摄一界一入一阴。彼是何耶。谓苦法忍是也。摄一界者法界。一入者法入。一阴行阴。说受等诸数法。亦应如是。问曰诸明以明为因耶。设为明因是明耶。乃至广作四句。是明非以明为因者。谓初明也。是明因非明者。明相应共生法也。是明亦以明为因者除初明。诸余明也。非明不以明为因者。除上尔所事。诸明是明因也。设是明因亦是明也。乃至广作四句。是明不为明作因者。谓未来明也。为明作因非明者。谓明相应共生法也。是明亦为明作因者。谓过去现在明也。非明不为明作因者。除上尔所事。苦法忍得有十五。一与苦法忍俱。二与苦法智俱。如是乃至与道比忍俱苦法智得有十四。如是转减。乃至道比忍得有一。问曰见道更有余得不耶。答曰或有说者无。所以者何。如见道灭。彼得亦随灭。犹如日没光亦随没。如是日如见道。日光如诸得。若彼道灭。得亦随灭。评曰应更有得谓未来世是也。此中唯说生者。不说不生者。苦法忍有一得俱生忍。于得不作因。得于忍亦不作因。与后生无漏道。尽为作因。苦法智俱生得有三。二是道得。一是解脱得。二是道得者。一是苦法忍得。二是苦法智得。解脱得者。谓欲界见苦所断十使解脱是也。苦法智于得无因义。得于智亦无因义。苦法忍及俱生得。与彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四。三是道得。一是解脱得。苦比忍与得无因义。得于苦比忍。亦无因义。苦法忍及俱生得与四得。作相似因。苦法智及俱生得与三得。作相似因。除苦法忍得。以此事故而作是说。颇有前生无漏不与后生无漏道而作因耶。答曰有胜不与下作因。苦比智俱生得有六。四是道得。二是解脱得。苦比智与六得无因义。六得亦与苦比智。亦无因义。苦法忍俱生得与六得。作相似因。苦法智及俱生得与五得。作相似因。除苦法忍得。苦比忍及俱生得与后三得作因。与前三得不作因。问曰。何故不为前三得作因耶。答曰以下故。胜道不为下作因。问曰以道下故。不为作因可尔。解脱得胜何故不为作因也。答曰解脱得虽胜。下道力所得故不为作因。如是乃至道比忍。有二十二得。俱生十五。是道得。七是解脱得。道比忍与二十二得无因义。二十二得与道比忍。亦无因义。苦法忍及俱生得与二十二得。作相似因。乃至道法智及俱生得与后三得。作相似因。不与前得作因。若苦法忍现在前。未来中所修道。尽为作因。苦法忍。乃至无学道作因。复有说者。苦法忍现在前。未来中所修道不为作因。何以故。乃至无一刹那生。云何名果。评曰说是因者好。俱是一身所得。复是胜道故。如是乃至道比忍现在前。未来中所修道。彼道比忍。尽为作因。从道比智乃至无学道。尽为作因。乃至金刚喻定现在前。未来中所修道。尽为作因。及诸无学道尽为作因。初生尽智。除其自体。与一切无学道作因。信行人道。还与信行人道作因。亦与法行人道作因。法行人道。唯与法行人道作因。复有说者。信行人道。与信行人道作因。不与法行人道作因。无有信行人作法行人者。评曰如是说。为作因者好。俱是一身。复是胜道故。信解脱道。与信解脱道作因。亦与见到道作因。见到道唯与见到道作因。时解脱道与时解脱道作因。亦与不时解脱道作因。不时解脱道。唯与不时解脱道作因。见道与见道作因。亦与修道无学道作因。修道与修道作因。亦与无学道作因。无学道。唯与无学道作因。声闻道还与声闻道作因。辟支佛道还与辟支佛道作因。佛道还与佛道作因。此三道。各不更相为因。无漏道。亦依女身。亦依男身。或有说者。依女身道。还与依女身道作因。依男身道。还与依男身道作因。应展转为因随其利钝根性。如是说者好。或有说一道者。或有说多道者。说一道者。不言见道。即是修道。见道异修道异。见道依九处身得。三天下六欲天。说一道者。阎浮提道。乃至即是他化自在天道。说多道者。阎浮提所依身道异。乃至他化自在天所依身道异。言多道者。复有二种。一者作如是说。若以阎浮提身得见道。此道名得在身中成就亦现在前。余身所依道。是得不在身中成就。不现在前二者作是说。若以阎浮提身得见道。彼道名得。在身中成就。亦现在前。余身所得见道不名得。不在身中。不成就。不现在前。修道依欲界身。亦依色界无色界身。言一道者。若依欲界身所得道。色无色界身所得道。即是一道。言多道者。依欲界身所得道异。依色无色界身所得道异。言多道者。复有二种。一者说。依欲界身得道。此道名得在身中成就现在前。依余身得道名得。不在身中成就不现在前。二者说依欲界身得道名得。在身中成就现在前。依余身中成就现在前。依余身得道。不得不在身中不成就不现在前。评曰不应作是说。若然者。依欲界身。得果已。生色无色中。彼生已起圣道现在前。可言重得果耶。如前说者好。圣道亦依女身。亦依男身。言一道者。依女身道。依男身道。即是一道。言多道者。女身道异。依男身道异。言多道者。复有二种。一者言。若女身所得道。此道名得在身中成就现在前。男身中道。此道名不得在身中成就不现在前。二者言。若依女身所得道。此道名得在身中成就现在前。男身中道。此道不得不在身中不成就不现在前。评曰不应作是说。所以者何。依女身得果。后得男身起圣道现在前。可言重得果耶。如前说好阿耨多罗三藐三菩提。依百岁身而得。乃至亦依八万岁身而得。言一道者。依百岁身。而得阿耨多罗三藐三菩提。即是依八万岁身得者。言多道者。百岁时身所得道异。八万岁身所得道亦异。言多道者。有二种。一者言依百岁身。得阿耨多罗三藐三菩提。此道名得。在身中成就现在前。余道名得。不在身中成就不现在前。二者言百岁身得阿耨多罗三藐三菩提。此道名得。在身中成就现在前。余身道不得。不在身中不成就不现在前。问曰若然者。一切诸佛皆等。此说云何通耶。答曰以三事故言等。一者本修集善行等。二者成就法身等。三者利益世间等。修集善行者。一切诸佛。尽于三阿僧祇劫。修诸方便四波罗蜜。成就法身等者。诸佛尽有十力四无所畏大悲三不共念处。尽住上上根。利益世间等者。欲令无量那由他众生眷属。皆得解脱。入于涅槃。以是三事故名等。复有说者。戒亦等。尽住上上戒故。根亦等。尽住上上根故。道亦等。尽成就上上道故。评曰如前说者好。问曰颇有一法。于一刹那顷。能起二十四得现在前耶。答曰有若依第四禅。得正决定。得六地中苦法忍。一地有四行。谓无常行等。得现在前。问曰颇断烦恼得。得而不舍。舍而不得。乃至广作四句。得而不舍者。凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲。圣人除转根及得果时。诸余断结道是也。舍而不得者。凡夫人离欲还退时。从色无色界命终。生欲界中时。下地命终。生上地圣人果中间退时是也。亦得亦舍者。凡夫人从无色界命终。生于色界。上地命终生色无色界。下地中圣人得果时转根时及退果时是也。不得不舍者。除上尔所事

入息出息当言依身回耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰如摄法经所说。世尊何故说入息出息是身行耶。答言此是身法。身是其本。亦属于身。依身故回。如施设经说。如昙摩提那经说。以何等故。死有入息出息不回耶。答言入息出息由心势力。死者无心故入息出息不回。一经说由身。一经说由心。人谓此二经。亦是了义亦是不了义。欲显此二经真实义故。而作此论。入息出息当言依身回耶。当言依心回耶。答曰当言依身回依心回。随其宜便。问曰云何随宜便。答曰。或有说者。如婴孩入息出息少。中年中。老年多。复有说者。此有四事故言随宜便云何为四。一者依身。二者风道通。三者诸孔开。四者入息出息地粗心现在前。此四事说随其宜便。若当入出息。但依身不依心者。入无想灭尽定。入出息亦应回。何以故。彼亦有入出息所依身。风道亦通。诸毛孔亦开。虽无粗心现在故。入出息不回。若入出息。但依心不依身者。无色界众生。亦应入出息回。然彼无此四事故不回。若入出息但依身心不随宜便者。此则在卵等中时。乃至广说。在卵等中身。非入出息所依。风道不通。诸孔不开。唯有入出息地粗心故。是以不回。若当回者则应躁动。复有说者。以卵迦罗逻时软薄故。入出息不回。阿浮陀。卑尸时。身诸孔未开故。入出息不回。入第四禅。虽有入出息所依身风道亦通。诸孔不开。以定力故。身体尽合。复不起入出息地粗心。彼地心微细故。问曰以何等故。说入第四禅者。不说生第四禅者耶。答曰或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此文应作是说。入第四禅及生第四禅。而不说者。当知此说有余。乃至广说。复次若说入定。当知亦说生处。如经说前修此定。后生彼处。是故入出息。依身回。亦依心回。随其宜便。从阿鼻狱。上至遍净天。于其中间。诸众生生诸根具者。乃至广说。此中说诸根具足者。具上四事。非眼等根也。问曰以何等故。入第四禅。入出息不回耶。答曰粗心能起入出息。彼心心数法细故。复有说者。躁动心能起入出息。彼心不躁动。如人在烦闹道行。便起于尘。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。以何等故。入第四禅。入出息不回耶。以入第四禅者。身诸毛孔合。以无所依故。入出息不回。尊者婆檀陀说曰。入第四禅。身不动摇彼心不动故。身亦不动。复有说者。欲界以爱境界故。令身心粗。初禅以觉观故。第二禅以喜故。第三禅以乐故。第四禅中。永离如是法故入出息。有出息。有入出息地。有无入出息地。入息者来出息者去。四地中有入出息。四地者。谓欲界初禅二禅三禅。五地中。无入出息。五地者。谓第四禅及四无色定。问曰。住入出息地。无入出息地心现在前。为有入出息回不耶。答曰不回。问曰住不入出息地。入出息地心现在前。为有入出息回不耶。答曰不回。问曰若住入出息地身。入出息地心现在前。当言入出息回。为以身故回。为以心故回耶。答曰或有说者。以身故回。诸作是说。以身故回者。生欲界中。欲界中心现在前。此身是欲界。入出息亦是欲界。从欲界心回。即是此心所观境界。生欲界中。初禅心现在前。身是欲界。入出息是欲界。从初禅心回。即是彼心所观境界。问曰若然者。此说云何通。如说欲界入出息。是初禅无碍道中灭。答曰欲界入出息。或从欲界心回。或从初禅心回。若从欲界心回者灭。若从初禅心回者现在前。复有说者。言灭者是数灭也。生欲界中。二禅三禅心现在前。身是欲界。入出息是欲界从二禅三禅心回。即是彼心所观境界。初禅初禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界生初禅。欲界心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从欲界心回。非是彼心所观境界。生初禅。二禅三禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从二禅三禅心回。即是彼心所观境界。生二禅中。随其相说生第三禅中。第三禅心现在前。身是三禅。入出息是第三禅。从第三禅心回。即是彼心所观境界。生三禅中。欲界心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从欲界心回。非是彼心所观境界。如是起初禅二禅心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从初禅二禅心回。非是彼心所观境界。诸作是说。入出息。以身故回者。欲界入出息。为四种心作境界。初禅入出息。为三种心作境界。第二禅入出息。为二种心作境界。第三禅入出息即为第三禅作境界。诸作是说入出息。以心故回者。生欲界中。欲界心现在前。身是欲界。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若初禅心现在前。身是欲界。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前。身在欲界。入出息是第二第三禅。从第二第三禅心回。即是彼心所观境界。生初禅中。初禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界。若欲界心现在前。身是初禅。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前。身是初禅。入出息是第二第三禅。从第二第三禅心回。即是彼心所观境界。生第二禅中说亦如是。生第三禅中。第三禅心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从第三禅心回。即是彼心所观境界。若欲界心现在前。身是第三禅。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若初禅二禅心现在前。身是第三禅。入出息是初禅二禅。从初禅二禅心回。即是彼心所观境界。诸作是说。入出息依心回者。欲界入出息。即是欲界心所观境界。初禅即初禅。二禅即二禅。三禅即三禅。评曰不应作是说。如前说者好。问曰入出息。为是众生数。为非众生数耶。答曰是众生数。问曰为是内法。为是外法耶。答曰是外法。此身中亦有内风。然入出息是外风。为是长养为是依。为是报耶。答曰是依此身亦有长养风报风。然入出息是依。如经说。佛告阿难。若能令入出息。如射箭筈筈相续者。是名异食。云何名异食耶。答曰虽以上妙饮食长养人身。不如正方便入出息。切害身法莫若邪方便。入出息。如箭筈筈相续。是何义耶。答曰如以后箭射于前箭。是名筈筈相续义。复有说者。相续不断义。是筈筈相续义。问曰入出息。为先入耶。为先出耶。答曰或有说者。言先出。脐边有风起。能开诸孔。然后乃出。复有说者。能开诸孔风。非入出息。诸孔开已。风先入。如饥渴人。少有所食。令身长养。死时最后息出。更不复入名死。复有说者。最后息入。更不复出名死。如说使我常得入出息。入第四禅时息出。出第四禅时息入

如说有阿那般那。有阿那般那念。云何名阿那。云何名般那。云何名修阿那般那念耶。答曰诸入息是阿那。出息是般那。复有说者。出息是阿那。入息是般那。如说比丘吸外风入时名阿那。如内风出散名般那。能缘彼念。是名阿那般那念。修行广布念相应共有法。是名修阿那般那念。阿那般那念。说有六事。云何为六。一数二随三止四观五转六净。数者。有五种。一数二减数三增数四聚数五净数。数者一至二乃至十。减数者。从三至一增数者。从一至三四。聚数者。观六息入六息出。复有说者。聚数者。观入息是出。观出息是入。净数者。观五息出。问曰为先数入息。为先数出息耶。答曰先数入息。所以者何。生时息入。死时息出。如是观者。是名随顺生死观法。是以先观入出。乃至广说。随者观息至咽时。心亦随至。至心至脐。乃至脚指心亦随至。止者。息入时住在咽心亦止观。如是至心至脐。乃至住脚指心亦止观。复有说者。止者观风在身中住。如观明珠中綖。观者不但观风。以风大故。等观四大。不作差别。观此四大能生何物。知生造色。次观造色者。为谁作依。谁有所作知。为心心数法。以是事故。观五阴。转者转此入息观。起身念处。次起受心法念处。次起暖顶忍世第一法。净者。谓苦法忍是也。复有说者。是诸善根。皆是慧分。数有二事。一数入出息。二能舍思觉。随有二事。一能随入出息。二舍离欲觉。止有二事。一能住息在鼻端。二不舍三昧。观有二事。一能观入出息住异相。二能取心心数法相。转有二事。一能知阴。二能入圣道。净有二种。一能断结。二能净见问曰阿那般那念体性是何。答曰是慧以此心品中念偏多故。名阿那般那念。取其相应共有法故。欲界体依。是四阴性色界是五阴性地者。在五地中。欲界未至初禅中间二禅未至。三禅未至。所依身者。依欲界身。亦依色界。然初起时。必依欲界。行者体非行。境界者境界是。风念处者。非根本念处。是念处方便。若取念处眷属者。则是身念处。所以者何。以缘色故。问曰若然者。何故佛经说阿那般那念是四念处耶。答曰以是念处方便故。名四念处。问曰若然者。不净观亦是四念处方便。何故不说名四念处耶。答曰若有众生。应闻阿那般那是念处者。世尊则说。若有众生。应闻不净是念处而得悟者佛亦说之。复有说者。如此经中。亦说不净观是念处。如此经偈说

　若能观青色　　亦能观烂坏　是名身念处　　观净生欲心　是中亦有受　　是名受念处　能以无嗔心　　是名心念处　亦断于爱恚　　是名法念处　

复次何故。说阿那般那念是念处。不说不净观耶。答曰以阿那般那念观牢固可恃。不净观法则不尔。若行者失念。烦恼现在前时。速能还观。如人怖恐速走入城。彼亦如是。复有说者。阿那般那念。不与外道共不净观共。复有说者。不净观能增长众生想。所以者何。观时必观男女身骨故。阿那般那念。能增长法相。所以者何。以是空三昧根本故。是故说四念处。复有说者。阿那般那念。缘近法。是不杂观。非次第观。非是因众生观。不多用功。不净观不尔。是故说是念处。不说不净观也。智者一等智。根相应者。一根相应谓舍根。世者谓是三世。缘世者。谓缘三世。善不善无记者。谓是善缘善不善无记者。谓缘无记。欲色无色界系者。谓欲色界系。缘三界系及不系者。谓缘欲色界系。是学无学非学非无学者。谓是非学非无学。缘学无学非学非无学法者。谓缘非学非无学。见道断修道断无断者。谓修道断缘见道修道不断者。谓缘修道断。缘名缘义者谓缘义也。缘自缘他者谓缘自他。如经说偈

　若于安般念　　具足能修行　次第而习学　　如佛之所说　

问曰此偈中说。谁具足谁不具足。答曰或有说者。此中说佛具足声闻缘觉不具足。复有说者。佛辟支佛是具足。声闻是不具足。复有说者。阿罗汉以上是具足。学人凡夫人是不具足。复有说者。圣人是具足。凡夫人是不具足。评曰如是说者好。若具上六事。名为具足。若不具上六事。名不具足

如经中说。佛言我于二月入于禅定。现如是所应瑞相。云何瑞相。答曰世尊。自敷床而坐。化作比丘眷属围绕是其瑞相。复有说者。世尊令地微动。诸比丘见已寻诣佛所。此亦是其瑞相。尔时世尊告诸比丘。若有外道梵志来问汝言。沙门瞿昙于二月中。为入何定者。汝当答言。入阿那般那定。问曰如诸外道梵志。乃至不识阿那般那定名佛何故作如是说。若诸外道来问汝者。汝当答言。入阿那般那定耶。答曰欲令外道生悕有想。若诸外道。闻阿那般那定名。必生悕有想。以生悕有想故来至我所。以此缘故当入我法。作如是说。问曰如世尊悉入诸禅定解脱三昧。何以但说入阿那般那定耶。答曰以阿那般那定在诸禅定初故

如说当观息短。乃至广说。问曰息为先短后长。为先长后短耶。答曰先观短后观长何以知耶。答曰。如说世尊入定不久入出息速动。入定转久。入出息安住。如人重担上险难处。身体疲极。入出息速动。若止息时。入出息住。佛亦如是。入息时知息遍身。出息时亦知遍身。问曰系念在鼻端。云何复知入出息遍身耶答曰尊者和须蜜作如是说。遍知此身。是无常法。而不失念。问曰若然者。不名起定耶。答曰不名起。以不舍其方便故。如是展转观此身。是苦空无我秽污不净性。若此阿那般那念未成时。系念在鼻端。后若成已。观身毛孔犹如藕根风从中入出问曰若然者。云何不名起定耶。答曰以不舍方便所期心故。不名起定。尊者婆檀陀说曰。如菩萨观时。先系念在身诸孔风入出处。令心不散乱。亦不舍方便。止息身行。入息出息。乃至广说。止息身行者。令此入出息转微寂静。或时不观。复有说者。观息短时。名入初禅。观息长时。入第二禅。知息遍身。入第三禅。止息身行。入第四禅。如是等四义。亦应如是说。觉喜入出息者。谓初禅二禅也。觉乐入出息者。即观察此乐也。觉心行入出息者。观察想思也。复有说者。觉心行者。观意业思。止息意行。入出息者。令彼意行转微寂静。或时不观。觉心入出息者。谓观察于识也觉随喜心定心解脱心入出息者。如来无随喜心。无定心。无解脱心。观察菩萨本所行。随喜心定心解脱心也。觉无常入出息者观察入出息是无常也。觉断入出息者。观察断过去烦恼也。觉离欲入出息者。观察断未来烦恼也。觉灭入出息者。观察断现在烦恼也。复有说者。觉无常入出息者。观察心心数法是无常也。觉断入出息者。除爱结。观察断余结也。觉离欲入出息者。观察断诸烦恼也。觉灭入出息者。观察断一切结法也。复有说者。觉无常者。是观察身无常也。觉断者。观察断无明也。觉离欲者观察离欲爱也。觉灭者。观察涅槃是寂静也。尊者婆檀说曰。觉无常者。观察五取阴也。觉断者。观察五取阴是空无我也。觉离欲者。观察五取阴是苦也。觉灭者。观察五取阴是不生寂灭法也我作如是念。如是住者。皆是粗定。我应广住微细定中。问曰云何微细定耶。答曰或有说者。第四禅是。复有说者。灭尽定是。是时夜分有欲界三天。来诣菩萨所。一下根。二中根。三上根。彼下根天。见其无入出息。又不动摇无思想行。作如是言。此瞿昙沙门今者已死。彼中根天。见其身犹暖虽复经久而不烂坏。彼作是言。今虽未死后必当死。彼上根天。曾见诸佛及佛弟子入禅法。彼作是言今非是死亦不当死。然住此定法应如是

若有人问云何圣住。云何天住。云何梵住。云何学住。云何无学住。云何如来住。应当答言。是阿那般那念。如是说者是名正答。问曰如阿那般那念。是非学非无学。何故说是学住无学住耶。答曰从学无学边得故。名学无学。能入学无学法故名学无学。复有说者。无烦恼故。名圣清净。天所有故名学。能得学法故名学无学所有故名无学。能生无学法故名无学。如来住者。阿罗汉住。名如来住。未得而得者。胜进是也。已曾得者。一受现法乐。二已至不动。复有说者。圣所有故名圣住。能生圣法故名圣住。天所有故名天住。能生天故名天住。乃至如来所有故名如来住。能生如来。法故名如来住。未得而得者阿罗汉是也。已得受现法乐者。现法乐有四种。一出家乐。二闲静乐。三寂灭乐。四三菩提乐

如色众生依身故心回乃至广说。问曰何以作此论。答曰如欲色界众生依色故心回。无色界无色。或谓彼心无所依而回。为令彼意得决定故而作此论。说有所依。问曰彼何所依耶。答曰命根受身处。如是等诸余心心不相应行。不相应行。名何等。谓凡夫性。不成就得生住老灭。问曰亦依心回。何以但说身耶。答曰以身粗故说身。眼根及次第灭心与眼识作依作所依生眼根四大身根生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法作依不作所依耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心与身识。作依作所依。生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。意识前次第灭心与意识。作依作所依。身根生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。复有说者。眼根及次第灭心与眼识。作依作所依。生眼根四大身根生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心与身识。作依作所依。生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。意识前次第灭心与意识。作依作所依。身根生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。复有说者。眼根及次第灭心与眼识。作依作所依。俱生四阴。作依不作所依。耳鼻舌身识亦如是。意识前次第灭心与意识。作依作所依。俱生四阴。作依不作所依。如是则说生欲色界者生无色界者云何。答曰意识前次第灭心与意识。作依作所依。俱生三阴。作依不作所依

问曰命根体。为是一为是多耶。若是一者断其手足。何故命不断耶。若是多者断其手足。何以手足中而无命耶。答曰应作是说。体实是一。以一命根在身中故名之有命。如有一受名之有受。如有一思名曰有思。有一心故名曰有心。一心灭故名曰无心。如是有一命故名曰有命。问曰若然者。断其手足何以不死耶。答曰命所依身有二种。有具足不具足。若断手足时。具足者灭。不具足者续生。具足所依身。在不生法中住。不具足者。遇缘便生。问曰何故断手足时不死。断头截腰。而便死耶。答曰若断手足及余身分时。不坏害多入。若断头截腰。则坏害多入。复次若断手足时。不坏害多入因。亦不坏缘。若断头截腰。则坏害多入因。亦破其缘。令多入在不生法中住复次以头是诸根聚处。以腰是入出息住处。若坏害则死。手足等身分。非诸根聚处。亦非入出息住处。是故断截不死。复有说者。命根体是多法。手足中异。如是诸余身分中亦异。问曰若然者。断其手足。弃在于地。何以无命耶。答曰手足中命。虽性各异而属于身。若离于身更不属身。是故不活。复次以离所依长养缘故不活

云何受身处。答曰众生相似法。受身处亦是一体。是不隐没无记。亦是报亦是依。报者说诸趣相似。如地狱众生展转相似。如是余趣余生当知亦展转相似。依者说界相似。如欲界还似欲界。色无色界说亦如是。如界相似。如是方土族姓居家比丘婆罗门学无学。亦应随相说。复有说者。报者初生时所得者是也。依者后时所得者是也。如沙门还似沙门。婆罗门还似婆罗门。此相似法。有得有舍。舍者或身死时舍。或余事故舍。余事者如得正决定。舍凡夫相似。得圣相似。阿罗汉般涅槃时。舍而不得。复有说言。众生相似法有三种。谓善不善无记。如八人相似法是善。五无间业人相似法是不善。诸余人相似法是无记。问曰诸死此生彼。尽舍受身处耶。设舍受身处。尽死此生彼耶。乃至广作四句。死此生彼不舍受身处者。地狱中死。还生地狱中。乃至天中死。还生天中。是舍受身处。非死此生彼者。谓得正决定者是也。死此生彼。亦舍受身处者。地狱中死。生余道中。乃至天中死。生余道中是也。不死此生彼。亦不舍受身处者。除上尔所事

此卷第十七张第五行。欲令无量那由他眷属(之下)皆得解脱入于涅槃(之上)国本有能断贪欲修悲心者(乃至)兄弟姊妹欲令安乐非等。凡四百五十五字。丹宋二本并无者。详其文势非唯首尾不相连续。至于立文之体。亦非此论。国本妄加耳。故今不取。但恨未详此文来自何经。此须待勘。因书其意以告来贤云阿毗昙毗婆沙论卷第十五

无有中爱。当言见道断。当言修道断。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。世尊经说有三种爱。一欲爱。二有爱。三无有爱。世尊经。虽说无有中爱不说见道断修道断。彼经是此论所为根本。彼中不说。此悉说之。以是事故而作此论

问曰。无有中爱。当言见道断。当言修道断。答曰。当言修道断。所以者何。无有是无常诸缘。彼爱是无有中爱。问曰。此亦是见道断。何以但言修道断耶。答曰。为随顺经义故。如经中说。犹如有一为恐怖苦痛所逼。作如是念。使我断坏。乃至死。死后无病。常得安乐。彼经义趣。说受身处无常。彼所缘爱。是修道断。以随顺经义故。说修道断。复次或有说者。无有中爱。或见道断。或修道断。云何见道断。答曰。见道所断无有中爱。乃至广说。此文先说。随顺经义。今者则说真实义。如我义无有中爱。当言修道断。如我义者。如我随顺佛经中义。彼经是此论根本。以是事故。言无有中爱修道所断。如是汝欲令无有中爱修道所断耶。此是毗婆阇婆提(毗婆阇婆提秦言分别论)定育多婆提之言(育多婆提秦言相应论)。若不定他言。说他过者。此则非理故。言汝欲令无有中爱修道断耶。育多婆提答言。如是毗婆阇婆提。作如是言。若作是说。须陀洹。能起此爱。使我断坏乃至死。死后无病。常得安乐耶。答曰不也。问曰。何故须陀洹。不能起此爱耶。答曰。或有说者。须陀洹。信法信业故。复有说者。已见诸法自体生故。复能满足修空解脱门故。复有说者。此爱是断见所增长。依断见生。圣人已离断见故。复有说者。此爱从次第因生。彼次第已断故。尊者奢摩达说曰。见道所断法。是其因。圣人已断见道所断法故。毗婆阇婆提。作如是言。听我所难说。汝违言负处。汝作是言。无有中爱。修道所断。汝亦应说。须陀洹。能起此爱。使我断坏乃至死。死后无病。常得安乐。若作是语。此事不然。不应作是说。无有中爱。修道所断。若说无有中爱修道所断。此事不然。若说此爱修道所断。不应言须陀洹不起此爱。若须陀洹。不起此爱。不应言此爱修道所断。育多婆提。作如是说。我不言诸不断者。必起现在前。自有不断不起现在前。有虽断而起现在前。若当不断尽起现在前者。则无解脱出要。所以者何。凡夫人学人。未来世中不断者多。若当尽起现在前。则不得解脱。以未来世无边故。如是事者。智人所不可。育多婆提。先说如是等法。为说他过而欲立难。如是汝意。欲令须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提复更定言。汝意欲令须陀洹能起如此爱。使我作伊罗跋那龙王善住龙王若阎罗王。使我于地狱众生中尊。毗婆阇婆提答言。不也问曰。何故须陀洹不起如是等爱耶。答曰。凡夫人生处。非圣人生处。复有说者。愚者生彼中。彼是智者故。复有说者。彼恶道已得非数灭故。若法得非数灭。不复起现在前。复有说者。爱有二种。一生处爱。二资生爱。须陀洹于恶道。虽不起生处爱。而起资生爱。爱于象马等。如帝释于青衣鬼所而起爱心。问曰。于地狱趣。复云何起耶。答曰。若其父母。生地狱中。从可信人边闻。便生爱心。育多婆提复作是言。听我所难说。汝违言负处。汝作是言。须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱。应作是说。须陀洹能起此爱。使我作伊罗跋那龙王。乃至广说。若作是说。此事不然。若不说须陀洹能起此处。亦不应说须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱也。若须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱。而不起现在前。即是汝违言负处。如汝所说。须陀洹。缘恶道爱未尽。而不起现在前。我所说无有中爱亦如是。育多婆提。复难毗婆阇婆提言。于意云何。为缠所缠杀父母。此缠是修道所断耶。毗婆阇婆提答曰。如是。育多婆提责。毗婆阇婆提答曰。不也。问曰。何故须陀洹。不起此缠耶。答曰。或有说者。有增上恶心者。能起此缠杀父母。彼须陀洹。有增上善心故。复有说者。有增上无惭无愧者。能杀父母。须陀洹有增上惭愧故。复有说者。彼缠邪见所长养。随邪见后生。须陀洹邪见已断故。复有说者。须陀洹已得不作戒。以是事故不起此缠。育多婆提复责毗婆阇婆提。广说如上。育多婆提复更难毗婆阇婆提言。于意云何。修道所断法。无有中爱。此爱当言修道断耶。毗婆阇婆提答曰。如是。修道所断法者。谓有漏善法。无有者。谓断善根。育多婆提。复责毗婆阇婆提言。于意云何。须陀洹能起此爱。我当断善根耶。毗婆阇婆提答曰。不也。问曰。何故须陀洹不起如是爱耶。答曰。圣人爱乐功德。常欲成就善法现在前。不欲远离。是故不起。育多婆提复责毗婆阇婆提。广说如上。诸言不断必起现在前。应说有如上等过。外书中有三种难。一名疑难。二名说过难。三名除坏难。佛经中说。世尊亦以三种难难他。一名转胜难。二名等义难。三名违言难。转胜难者。如长爪梵志作如是言。我一切不忍。佛难言。汝于此见亦不忍耶。等义难者。如波知离问佛。汝知幻耶。佛答言知。波知离言。沙门瞿昙即是幻者。佛问波知离。汝知拘荼国有恶人名萨婆周罗多行恶法者不耶。答言我知。佛言。汝亦是多行恶法人也。违言难者。如优波离居士。先言身业重。后说仙人恶意。故灭迦陵伽大城等。此中育多婆提。以等义难。毗婆阇婆提。使堕负处。无有名何法耶。答曰。三界无常。问曰。何以作此论答曰。欲令毗婆阇婆提无所言故。若不作是说。毗婆阇婆提当作是语。汝虽以言语伏我。然无有中爱体性与法相相应者。或见道断。或修道断。是故彼尊者作如是说。无有名何法。三界无常。复有说者。先说随顺经义趣。后说真实义。复有说者。育多婆提还语毗婆阇婆提。我虽以言伏汝。然无有中爱体性与法相相应。或见道断。或修道断。是故作如是说。无有名何法。三界无常。问曰。无漏法亦有无常。此中何以不说耶。答曰。若法是爱安足处所缘处。此中便说无漏无常非爱安足处非爱所缘处。是故不说

何等心解脱。有欲心耶无欲心耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。欲心得解脱。恚痴心得解脱。不作是说。为有欲心得解脱无欲心得解脱。乃至广说。彼经是此论根本。今当广解此经。复次或有说。心性本净。为客烦恼所覆。如毗婆阇婆提说。心性本净。彼客烦恼生覆心故不净。问曰。若当心性本净客烦恼覆故不净可尔者。何不以本性净心令客烦恼亦净耶。汝若不说以心净故令客烦恼净者。为有何因缘。复次为心先生后客烦恼生。为俱生耶。若心先生后客烦恼生者。则心住待客烦恼。客烦恼生。然后覆心。若作是说。是则一心住二刹那。若当俱者。为以何时言心性本净。复无未来世。以住本性净心。是故为止他义。自显己义。亦欲说法相相应义故。而作此论

何等心解脱。有欲恚痴心解脱耶。无欲恚痴心解脱耶。答曰。无欲恚痴心解脱。问曰。无欲恚痴心。即是解脱。复何所解脱耶。答曰。若以烦恼而言。则心名解脱。若以世以身而言。则不名解脱。若诸烦恼不断。彼心不行于世。不于世得解脱。不行于身。不于身得解脱。若诸烦恼断。彼心行于世。于世得解脱。行于身。于身得解脱。复次或有说者。欲相应心得解脱。恚痴相应心得解脱。如毗婆阇婆提作如是说。染污心即是无染污心。若烦恼未断是染污烦恼已断是不染污。犹如同器有垢。未去垢时名曰有垢。已去垢故名曰无垢。彼亦如是。彼如是说者。应当违逆呵责。所以者何。非彼心与欲恚痴相应杂合。若欲恚痴不断。此心不名解脱欲恚痴。若欲恚痴断。此心名解脱欲恚痴。欲证此义故引佛经。世尊经说。日月有五曀。为五曀所覆故日月不明净。云何为五。谓云乃至广说。云者如夏时。少云能遍虚空。烟者如焚烧草木。烟遍虚空。尘者如天不雨时。风动地尘。遍于虚空。雾者如大河边出雾遍于虚空。复有说者。东方国土若昼若夜。雨后日出时。雾从地起。遍于虚空。罗睺罗阿修罗王障者。日月是诸天前军。天与阿修罗。常共斗战。以日月威力故。诸天常胜。罗睺罗阿修罗王。而先欲摧灭。以是一切众生业力故。而不能灭。以手障之。如此诸曀。与日月相远。而不相近。未除彼曀。日月于此诸曀而不明净。若除诸曀。日月于此诸曀。而得明净。如是彼心不与欲恚痴相应杂合。若是欲恚痴不断。彼心不名解脱欲恚痴。若欲恚痴断。彼心名解脱欲恚痴。世尊经说。比丘当知。得第一大身者。谓罗睺罗阿修罗王是也。乃至广说。无有众生能自化身端正第一如罗睺罗阿修罗王者。此说变化非谓实身

何等心解脱。过去耶。未来耶。现在耶。答曰。未来远心生时。无学诸障。得解脱障者。非想非非想处下下烦恼是也。若说未来。则止过去现在。若说无学。则止学心。问曰。如学心亦得解脱。何以但言无学耶。答曰。或有说者。以尊胜故。若求胜法。无学法胜于学法。若求胜人。则无学人。胜于学人。尊者瞿沙说曰。若多胜无过。言是解脱。若得无学心。则解脱多亦胜无过。复次若心得二种解脱者。名为解脱。谓自体解脱。身得解脱。以是事故而作四句。或有心自体得解脱非身。或有身得解脱非自体。乃至广作四句。自体得解脱非身者。谓学心是也。身得解脱非自体者。阿罗汉善有漏不隐没无记心是也。自体解脱身亦解脱者。谓无学心是也。非自体解脱非身解脱者。谓学有漏心一切凡夫心是也。复次无障碍故名解脱。学人则为邪解脱所障。无学不尔。如是学正解脱。与邪解脱相对。无学不尔。复次若心于一切结得解脱。名为解脱。学心有分解脱。有分不解脱。无学不尔。复有说者。若心于五种烦恼事中得解脱。五种缘中得解脱。名为解脱。五种烦恼障碍。五种缘障碍说亦如是。复有说者。若不为如摩楼多爱草所系者是名解脱。复次若能揃有顶所依周罗者。是名解脱。复次若断三界诸烦恼发。是名解脱。复次若减少解脱能令满足。是名解脱。如学人乃至金刚喻定。名不满足。得无学心名为满足。复次若得猗乐。不为烦恼所障。是名解脱。学人虽得猗乐。为烦恼所障。无学人得猗乐。不为烦恼所障。复次若广受猗乐名为解脱。学人以有所作故。受猗乐不广若得无学心。所作已办。则广受猗乐。犹如国王怨敌未尽受乐不广。若怨敌尽者。则广受乐。若所作已办。除去重担。更无欲求亦复如是。复次众生常共烦恼独语。若得远离。牟尼意满足。是名解脱。复次若离染污诸阴重担者。是名解脱。复次若离烦恼热诸入。得清凉入。是名解脱。复次若离烦恼所依诸入。得无烦恼所依诸入。是名解脱。复次若远离烦恼众生聚自立无。烦恼众生聚中。是名解脱。复次若得为世作福田者。是名解脱。如偈说

　欲心坏众生　　如草败良田　若施无欲者　　必得于大果　

复次若害其命。得无间罪者。是名解脱。复次若断诸著决烦恼堤塘。除一切障碍。断于四食。离四识住。破坏四魔。过九众生居者。是名解脱。复次若行不杂。功德学人杂行善法过恶善行恶行。善根不善根。互现在前。若唯行善行等。不行不善行等者。是名解脱。问曰。如五阴悉得解脱。何以独说心得解脱耶。答曰。或有说者。以心胜故。此中应说。如第一品中答。问曰。唯有一刹那心得解脱耶。答曰不也。若说一刹那生心。当知尽说未来一切心。所以者何。未来无学心。得行于世故。问曰得尽智时。未来世所有修三界善根。为得解脱不也。答曰得。所以者何。亦除其障故。问曰。若退阿罗汉果。还得阿罗汉果。先所得过去无漏道。彼为得解脱不耶。答曰不得。以不除障故。如无碍道灭。乃至广说。无碍道者是金刚喻定。问曰。何故名金刚喻耶。答曰。犹如金刚无所不断。无所不坏。无所不穿。若铁若牙。若石若摩尼珠。若颇梨。若山。如是等物无不摧破。彼定亦尔。于一切烦恼。若不摧破。无有是处。以分别故说。若设当具缚凡夫。能起此定则能断一切烦恼。何以故。是一切烦恼对治法故。何以知耶。答曰。得阿罗汉时。证一切三界见道修道所断烦恼解脱得。以是事故。知此定是一切烦恼对治法。问曰。如金刚喻定体性。若是五阴。若是四阴。何以但名定耶。答曰。以定势偏多故名为定。如见道体是五阴。以见势偏多故名为见道。如见道边等智体性。是五阴四阴。以智势偏多故说名为智。如四道。通体性。是五阴四阴。以通势多故说名为通。金刚喻定体性。是五阴四阴。以定势多故说名为定。问曰。若然者。则因论生论。彼处何故定势多耶。答曰。或有说者。以非想非非想处难断难破难过。须坚固定。以安其足。发大精进。如人欲害象时。先安其足。发其武勇。然后可害。如是非想非非想处。难断难破难过。当先安其足。发大精进已。然后能断。如象非想非非想处下下烦恼。复有说者。非想非非想处。微细难知。难可解了。当须大持意法。如人欲射一毛。当须大持意法。彼亦如是。此金刚喻定。若在未至禅。则有五十二金刚喻定。其事云何。金刚喻定。与六智俱。谓四比智二法智。二法智者。谓灭智道智。依未至禅。以苦比智当得阿罗汉果。彼观非想非非想处苦等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以集比智。观非想非非想处集等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以灭法智。观行现在前当得阿罗汉果若以灭法智。观欲界诸行灭等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以道法智。观欲界断诸行道等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以灭比智。彼或有观初禅诸行灭等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。如是乃至观非想非非想处诸灭亦如是。如是八四有三十二。若以道比智。观九地中比智分道等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。灭比智三十二。道比智四。前有十六。是名依未至禅有五十二金刚喻定。如是依初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有五十二金刚喻定。空处有二十八。若依空处。以苦比智。观非想非非想处苦等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果。若以集比智说亦如上。若以灭比智。观空处诸行灭等四行。如前说。或观识处。或观无所有处。或观非想非非想处灭等四行。广说如上。若以道比智。观九地中比智分道等四行。广说如上。灭比智有十六。道比智有四前有八。是名依空处二十八金刚喻定。识处有二十四。无所有处有二十。如是随所应说。此是一家义。复有说者。未至禅中有八十。其事云何。金刚喻定。与六智俱。如上说。若依未至禅。以苦比智。当得阿罗汉果。观非想非非想处苦。如先说。若以集比智。观非想非非想处集。如先说。若以灭法智。观欲界诸行灭。如先说。以道法智。观欲界断诸行道。如先说。若以灭比智。观初禅诸行灭。如先说。或有观乃至非想非非想处诸行灭。亦如上说。此八四有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前有十六。是名依未至地有八十金刚喻定。如是初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有八十。空处有四十。若依空处。以苦比智。当得阿罗汉果。广说如上。以集比智说亦如上。若以灭比智。观空处诸行灭。乃至非想非非想处诸行灭有十六。道比智亦有十六。前有八。是名空处有四十金刚喻定。识处有三十二。无所有处有二十四。应随相广说。评曰。应作如是说者好。依未至禅。应有百六十四金刚喻定。其事云何。若依未至禅。以苦比智。观非想非非想处苦。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集。说亦如上。若以灭法智。观欲界诸行灭。说亦如上。若以道法智。观欲界断诸行道。说亦如上。若灭比智。观初禅诸行灭。或有乃至观非想非非想处诸行灭。如是八四有三十二。如前说。或有观初禅亦观第二禅。或观第二禅。亦观第三禅。或观第三禅。亦观第四禅。或观第四禅。亦观空处。或观空处。亦观识处。或观识处。亦观无所有处。或观无所有处。亦观非想非非想处。或有观初禅第二禅第三禅。或有观第二禅第三禅第四禅。或有观第三禅第四禅空处。或有观第四禅空处识处。或有观空处识处无所有处。或有观识处无所有处非想非非想处。或有观初禅第二禅第三禅第四禅。或有观第二禅第三禅第四禅空处。或有观第三禅第四禅空处识处。或有观第四禅空处识处无所有处。或有观空处识处无所有处非想非非想处。或有观初禅乃至空处。或有观第二禅乃至识处。或有观第三禅乃至无所有处。或有观第四禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至识处。或有观第二禅乃至无所有处。或有观第三禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至无所有处。或有观第二禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至非想非非想处。若以道比智。观九地中比智分道等四行。若一行现在前。当得阿罗汉果此有四。前苦比智有四。集比智有四。灭法智有四。道法智有四。灭比智有百四十四。如是依未至禅。有百六十四金刚喻定。初禅禅中间乃至第四禅。亦有百六十四。空处有五十二。若依空处。若以苦比智。当得阿罗汉果。观非想非非想处苦等四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集。广说如上。若以灭比智。或观空处诸行灭。乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或有观空处识处。或有观识处无所有处。或有观无所有处非想非非想处。或有观空处乃至无所有处。或有观识处乃至非想非非想处。或有观空处乃至非想非非想处。若以道比智。观九地比智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智有四。集比智有四。灭比智有四十。是名依空处五十二金刚喻定。识处有三十六。若依识处。以苦比智。观非想非非想处苦四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集四行。广说如上。若以灭比智观识处诸行灭。乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。若以灭比智。观识处无所有处。或观无所有处非想非非想处。或有观识处乃至非想非非想处。若以道比智。观九地道智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智四。集比智四。灭比智二十四。如是依识处有三十六金刚喻定。无所有处有二十四。依无所有处。若以苦比智。观非想非非想处苦四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集四行。广说如上。若以灭比智。观无所有处诸行灭。或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或观无所有处非想非非想处诸行灭。广说如上。若以道比智。观九地比智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智四。集比智四。灭比智有十二。如是依无所有处有二十四金刚喻定。无色界中。不应说法智。生色界中。不应说法智。不应说生上地依下地离欲。除非想非非想处亦不应说生上地观下地灭余生色界。亦如生欲界说生无色界。如生欲色界说。尊者瞿沙说。金刚喻定有十三。云何十三。谓诸断非想非非想处烦恼。无碍道见道所摄有四。修道所摄有九

已解脱心得解脱耶。未解脱心得解脱耶。答曰。已解脱心言得解脱。如是汝语。已解脱心言得解脱。不应说已解脱心言得解脱。所以者何。若以解脱不得言当解脱。若当解脱不得言已解脱。问曰。已解脱心。何以言得解脱耶。答曰。以是事故。先作是说。若以烦恼而言。名已解脱。若以行世在身而言。名得解脱。我亦说已解脱言得解脱。亦说已作事言作。如是说者复有何过。佛亦说已解脱言得解脱。已作事言作。欲证此义故引佛经。于汝意云何。佛经为是善说不耶。如说偈

　若断欲无余　　如莲花在水　比丘舍此彼　　如蛇脱皮去　

问曰。佛说此偈。为已舍言舍耶。未舍言舍耶。答曰。佛说已舍言舍。此中说断欲无余。言已舍舍。如此偈中。已舍言舍。已作言作。我亦如是。已解脱言得解脱。而无有过。为证此义故复引佛经。如说偈

　慢尽自定意　　善心一切脱　一靖居无乱　　能度死彼岸　

问曰。此偈中为说已度度未度度耶。答曰。此中说已度度。若善心一切得解脱时。名已度而言是度。如此经说。已度言度。已作言作。我亦如是。已解脱言得解脱

又世尊言。习厌无欲习无欲解脱习解脱涅槃。问曰。何以作此论。答曰。此是佛经。佛经说习厌无欲。乃至广说。不分别云何厌云何无欲。乃至广说。佛经是此论根本。彼中不说者。今当说之。以是事故而作此论

习有二种。一者能生。二者能到。能生者。如习厌能生无欲习无欲能生解脱。能到者。如习解脱能到涅槃。复有说者。习有二种。一者随顺。二者随应。随顺者。如习厌得无欲习无欲得解脱。随应者。习解脱应得涅槃。问曰。若是习性。亦是缘性耶。答曰。诸是缘性。则是习性。问曰。颇是习性非缘性耶。答曰有。谓习解脱得涅槃者是也(此习于涅槃无四缘义而能到涅槃)。云何为厌。答曰。无学恶贱五取阴诸行。如经本广说。问曰。如此厌。亦是无学。亦是学。亦是非学非无学。何以唯说无学耶。答曰。或有说者。以名义俱胜故。若求法胜。则无学法胜。若求人胜。则无学人胜。尊者瞿沙说曰。以多胜无过故。唯说无学厌。不说学人凡夫人也。复有说者。世尊说胜法根本故。无学是胜法根本故。无学是胜法根本。非学人凡夫人也。复有说者。若说终者。亦明其始。复有说者。若无二法相对应。如上无学广说。问曰。厌体性是何。答曰。或有说者。体是慧性。问曰。若然者。厌体性是苦忍苦智。彼说善通。此文云何通。如说。云何习厌得离欲。答曰。与厌相应无欲恚痴善根。问曰。若然者。慧还与慧相应耶。答曰。此文应如是说。彼厌相应无欲善根。不应说无恚无痴。应作是说。而不说者。当知此文是诵者长说。复有说者。此厌是心数法与心相应。问曰。若然者。此文善通。见揵度所说体。是苦忍苦智。复云何通。答曰。彼中说厌。以亲近苦忍苦智故。于何处得厌。答曰。苦忍苦智边。评曰。不应作是说。如前说者好。厌体性是慧。云何世俗厌答曰。与不净相应者是也。即是阿那般那体。是缘苦集暖顶忍是世第一法。是缘苦集。见道边等智。与悲相应。第一第二解脱相应。与初四胜处相应。是身如病如痈如疮。无常苦空无我因集有缘等行。粗说则有如是等相。若广说者。量过四海。问曰。若厌体是可厌耶。若体是可厌是厌耶。乃至广作四句。初句者无漏厌是也。第二句者除世俗厌诸余有漏体是也。第三句者世俗厌是也。第四句者除无漏厌诸余无漏体是也。问曰。如一切法无我观。为是厌观也。为是欣踊观耶。答曰。此义前无我行中已说

云何习厌得离欲。答曰。与厌相应无欲。无有欲善根。此文应如是说。不应说无恚无有恚。问曰。无欲体性是何。答曰。体性是无贪

云何习无欲得解脱。答曰。彼无欲相应解脱。乃至广说。一切诸法中。有二法体是解脱。一者有为。二者无为。有为者心数法中解脱是也。无为者数灭是也。此中唯说有为解脱。不说无为解脱。有为解脱有二种。一者染污。二者不染污。染污者。是邪解脱。不染污者。是正解脱。正解脱。复有二种。一者有漏。二者无漏。有漏者。与不净观相应。慈悲喜舍相应。无漏者。与学无学相应。学者有四向住三果。无学者唯住一果。无学复有二种。一时心解脱。二非时慧解脱。时心解脱者。谓五种阿罗汉是也。非时慧解脱者。不动阿罗汉是也。此即是断欲心得解脱。此即是断无明慧得解脱。问曰。若断欲即是慧得解脱断无明即是心得解脱者。摄法论所说。云何通耶。如说云何断欲心得解脱。答曰。无贪善根。云何断无明慧得解脱。答曰。无痴善根。问曰。如无贪无痴善根。非解脱性。何故说是解脱耶。答曰。此文应如是说。云何断欲心得解脱。答曰。无贪善根相应解脱是也。云何断无明慧得解脱。答曰。无痴善根相应解脱是也。此文应如是说。而不说者。有何意耶。答曰。各有所为故。或有为断欲。故勤方便。或有为断无明。故勤方便。或有为断欲勤方便者。名心解脱。或有为断无明勤方便者。名慧解脱。然其解脱。更无别体。复有说者。无贪与贪相应。无痴与痴相对。是故以无贪无痴名说

云何习解脱得涅槃。答曰。若断一切爱尽。乃至广说。问曰。如断一身见尽。亦名涅槃。何以言断一切爱尽耶。答曰。或有说者。此中说满足涅槃。何者是耶。谓断一切爱尽。乃至广说。复有说者。此中诸所说道。尽说无学身中道。如说无学身中道。说无学身中道果亦如是。学人所断有余。非是无余。问曰。云何名涅槃义。答曰。或有说者。诸阴林断更不生。是涅槃义。复有说者。灭一切烦恼义。是涅槃义。复有说者。灭种种大故。是涅槃义。复有说者。不织义。是涅槃义。如因经纬织杖等织[疊*毛]便成。若不因经等。织[疊*毛]不成。如是因业烦恼经纬故。织受生[疊*毛]便成。若不因业等。织受生[疊*毛]不成。以是事故。不织义是涅槃义

问曰。厌无欲解脱涅槃有何差别。答曰。恶贱是厌。不求是无欲。心无垢是解脱。舍担是涅槃。复有说者。恶贱烦恼是厌。断烦恼。是无欲。不与烦恼俱。是解脱。诸阴尽。是涅槃。如尊者瞿沙解此经。如实知见是说见地。厌是薄地。无欲者是无欲地。解脱者是无学地。涅槃者是诸阴不生

世尊说三界。断界无欲界灭界。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。尊者阿难。往诣长老上座所。到已乃至广说。问曰。以何等故尊者阿难往诣彼所。答曰。或有说者。彼尊者阿难。是持佛法船[木*他]者。常监临四众。数数往诣诸比丘所。虑诸比丘谬受境界窳堕空过。以是事故往诣彼所。复有说者。尊者阿难作是思惟。若彼长老比丘。有得胜进功德者。我当赞善随喜。若不得者。我当示其方便。尔时阿难往诣彼所。生相似信。信有二种。有相似有不相似。相似信者。彼若是阿练若问阿练若法。是阿毗昙人问阿毗昙法。是持修多罗人问修多罗法。是持律人问于律法。不相似信者。问与上相违。尔时阿难问彼长老上座阿练若法。汝数数观何境界耶。彼答言。我观舍摩他毗婆舍那。阿难复问。若修行广布舍摩他法。有何利耶。彼答言。若修行广布。舍摩他法。是名修心。若修心者。得心解脱。问曰。如阿毗昙义一心中有定有慧。云何分别是修定方便人修慧方便人耶。答曰。以依具故知。或有多依定具。或有多依慧具。多依定具者。性乐独住。常好闲静。乐居空舍。不喜言说。多依慧具者。常好受持读诵修多罗阿毗昙毗尼。亦以教人。观察总相别相。如是等事是名差别。复有说者。或有系心一缘。而不分别法相。或有不系心一缘。而分别法相。系心一缘不分别法相者。是名修定。若不系心一缘分别法相者。是名修慧。阿难问言。若以定方便修心者。得慧。解脱。若以慧方便修心者得心解脱。若以定以慧方便修心者。得何等解脱耶。答言。得界解脱。复问。何等界解脱。答曰。三界。谓断界无欲界灭界。问曰。如断是无缘法。不能有所缘。何故说言得断界解脱耶。答曰。此中观涅槃解脱。以界名说。所以者何。虽勤行精进。而不能生观涅槃解脱者。终不能得心解脱也。以是事故观涅槃解脱。说名为界。尔时尊者阿难从长老上座比丘所闻如是说已。便诣迦梨勒坛上。以如是义。尽问五百比丘。诸比丘皆以如是义答。问曰。是诸比丘云何而答。答曰。或有说者。如今法会处先下座说。彼亦如是。复有说者。一人答。余者印可。尊者波奢说曰。尔时作白羯磨行筹。受筹者名答。尔时尊者阿难问诸比丘已往诣佛所。以如是等义问佛。佛亦以如是义答。问曰。尊者阿难以不可上座比丘及五百比丘所说而往问佛耶。答曰可适。问曰。若可适者。何以复问佛耶。答曰。欲显善说法中同见同欲同意具足问答故。外道法中。意欲不同。破坏法塔。善说法中。意欲同故不坏法塔。以此法妙故。师与弟子。始终所说。不相违背。复有说者。欲令多人远罪过故。其事云何。曾闻彼长老上座比丘。经六十年。在母胎中。却后生已。身形老瘦。无有威德。尔时多人生轻蔑心作如是言。此诸年少气力强盛。初夜后夜勤行精进。于胜进法犹故难得。何况老瘦身者能得此法。然此五百比丘以饮食故。为提婆达多所坏。后还归佛。是时多人生不信心。是诸比丘贪利供养。岂当能得胜进之法。乃令多人作诸罪过。是时阿难欲令多人去罪过故。而往问佛。彼经虽说断界无欲界灭界。而不广说。此论因彼经故。作种种杂说优波提舍。彼经是此论所为根本。诸彼中所不说者。今此悉说。故作此论

云何断界。我今当先说阿毗昙名数近对治法。云何断界。答曰。除爱结。诸余结断。是名断界。诸余者。除爱结余八结是也。云何无欲界。答曰。爱结若断。是近对治有欲对无欲故。云何灭界。答曰。除九结。诸余结法灭。是名灭界。此中一切有漏体。说是结法。复有说者。八结结相应法。及所起处生等若断。是名断界。爱结爱结相应法。及所起处生等。若得离欲。是无欲界。若说九结。则摄一切染污法尽。余唯有有漏善法及不隐没无记。彼若灭。是名灭界。复有说者。有法缚而不染污。有法亦缚亦染。有法不缚不染。缚而不染法若断。是名断界。亦缚亦染法。若得离欲。是无欲界。不缚不染者。他缚他染若灭者。是名灭界。如缚系义亦如是。复有说者。烦恼体若断。是名断界。烦恼于缘得离。是名无欲界。诸烦恼果更不生。是名灭界。复有说者。过去诸阴若断是名断界。未来诸阴离欲。是名无欲界。现在诸阴若灭。是名灭界。复有说者。若苦受断。是名断界。若于乐受离欲。是名无欲界。不苦不乐受若灭。是名灭界。复有说者。若苦苦断。是名断界。坏苦若离欲。是名无欲界。行苦若灭。是名灭界。尊者奢摩达说曰。舍于重担。是名断界。无欲对治有欲。若离有欲。是名无欲界。令生不相续。相续者若灭。是名灭界。复有说者。或有言唯断爱结。问曰。若然者。则违佛经。佛经说。诸行若断。是名断界。诸行离欲。是名无欲界诸行若灭。是名灭界。复违波伽罗那经。如说可断法云何。答言一切有漏法。复说断智法云何。答言一切有漏法。答曰。爱有缘八结者。有还缘爱者。有缘余法者。缘八结爱若断。是名断界。缘爱结爱若断。是名无欲界。缘余法爱若断。是名灭界。复有说者。唯断于使缘八结使若断。是名断界。缘爱结使若断。是名无欲界。缘余法使若断。是名灭界。若断界是无欲界耶。问曰。何以复作此论。答曰。先说阿毗昙名数义。今欲说真实义。若不尔者。人谓但自随己意不顺佛经。今欲随顺佛经故作如是说。若断界是无欲界耶。答曰如是。乃至广说。所言断无欲灭。此三名虽异义无差别

世尊说三想。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。此是佛经。佛经说三想。不广分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今悉说之。故作此论

问曰。十六行外。更有圣道不耶。若有者。智揵度识身经中。何以不说耶。若无者。此经云何通。如说受乐受时。如实知受乐受。此是何行。又如说我已知苦。为是何行。不复更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行。不复更修。此是何行。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受后有。如摄法经所说。比丘尽欲漏。是名尽智。更不复尽。是名无生智。是何等行。有漏无明漏说亦如是。评曰。应作是说。十六行外更无圣道。问曰。若无者。先说善通。此经云何通耶。受乐受时。如实知受乐受。乃至广说。答曰。不以知受乐受故。名如实知乐受。知此乐受。是道如迹乘。故名如实知我已知苦者是二行。谓无常行苦行。不复更知亦是无常行苦行。我已断集是集等四行。更不断集。亦是集等四行。我已证灭是灭等四行。更不证灭。亦是灭等四行。我生已尽。是集等四行。梵行已立。是道等四行。所作已办。是灭等四行。不受后有。是苦等二行。谓无常行苦行。复有说者。我生已尽有五事。一者身。二者对治。三者所作。四者果。五者人。身者。一切处生身尽。对治者得如此对治。能尽一切生。所作者智能所作使诸生尽。果者得智果。能尽一切生。人者言是人。能尽一切生。如摄法经所说。比丘尽欲漏者。是尽智。有六行。不复更尽。是无生智。亦有六行。六行者谓无常苦二行。及集四行。有漏无明漏。说亦如是。复有说者。十六行外。更有圣道。问曰。若有者。智揵度识身经中。何故不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。问曰。此有余说有何义耶。答曰。若行能得正决定。得果离欲。及尽诸漏者。智揵度识身经则说。若诸行不能得正决定。不得果不离欲。不尽诸漏者。然是圣所得道。为受现法乐故。为游戏故。观本所作故。受用无上圣法故。而起现在前。复有说者。若行现在断烦恼时。能害烦恼。能有所作。有大功用者则说。现在断烦恼时。彼诸行不能害结。不有所作。无大功用。是故不说。唯在未来世中修。复有说者。若行在方便无碍解脱胜进道者则说。彼说诸行不在无碍道解脱道。或在胜进道。或在远方便道。以是事故。智揵度识身经不说。若作是说。十六行外有圣道者。想是圣道。若行于断是断想。若行无欲是无欲想。若行于灭是灭想。犹如一的。为若木若铁众箭所中。如是一无为体。为三想所行。诸作说。是十六行外。更有圣道者。断想非离欲想非灭想。乃至广说。诸作是说。十六行外更无圣道者。彼想是缘。若缘断是断想。若缘无欲是无欲想。若缘灭是灭想。此文应如是说。若断想是无欲想耶。答曰如是。乃至广说

云何为爱。云何为敬。乃至广说。如此章及解章义。此中应广说优婆提舍。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。若比丘习惭愧满足。则有爱敬。虽作是说不广分别。云何为爱。云何为敬。今欲说故而作此论。复有说者。所以作此论者。欲断小人法现大人法故。其事云何。答曰。小人爱则妨敬。敬则妨爱。云何爱妨敬。犹如在家法。父母于子。则有亲爱。子于父母有爱无敬。出家法中。和上阿阇梨。于诸弟子。则有亲爱。弟子于和上阿阇梨。有爱无敬。是名爱妨敬云何敬妨爱。犹如在家法中。父母于子。教训严难。欲令诸子远恶修善。子于父母。有敬无爱。出家法中。和尚阿阇梨。于诸弟子教训严难。欲令诸弟子远恶修善。诸弟子于和尚阿阇梨。有敬无爱。如是小人爱则妨敬。敬则妨爱。大人不尔。若爱则加敬。敬则加爱。是故为断小人法欲现威势大人法故。而作此论。佛出世时一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。设令有者当知皆是菩萨摩诃萨

云何为爱。答曰。若爱乃至广说。如是等言。尽说爱相。问曰。爱体性是何。答曰。爱有二种一染污。二不染污。染污者体是渴爱。不染污者体是信渴。爱有二种一是渴爱。二是爱。问曰。若渴爱是爱耶。答曰。若渴爱则是爱。颇有爱非渴爱耶。答曰有。不染污爱也。信亦有二种。一是信。二是爱。问曰。若信是爱耶。答曰。或有信非爱。或有信是爱。信非爱者。信而不求者是也。信是爱者。亦信亦求者是也。复有以此义作四句者。或有信非爱。或有爱非信。乃至广作四句。信非爱者。信其事而不求也。爱非信者。染污爱是也。亦信亦爱者。爱其事而求者也。非信非爱者。除上尔所事

云何敬。若敬善敬。乃至广说。如是等言。尽说敬相。问曰。此敬体性是何。答曰。体性是惭愧。云何爱敬。问曰。何故作此论。答曰。先虽说其体。未说此二法俱在一人身中。今欲说故复作此论。云何爱敬。答曰。犹如有一。以爱敬故。意常念佛。凡夫人爱敬佛者。以佛力故。使我得离赋役驱使种种苦事。使我复得种种资生随意之物。圣人爱敬佛者。以佛力故。使我断无始已来无量诸苦。尽恶道因。住决定法。见于真谛正见清净。复有说者。俱爱敬佛。意常念之。以佛力故。使我出家得比丘法及余诸善安乐之利。如尊者优陀耶言。世尊灭我无量恶法。益我无量善法。复次以佛出世故。净三种眼。如尊者舍利弗言。若佛不出世。则我盲无目。过此一生。复次佛于此法最尊胜故。复有说者。佛是法主故。复有说者。无始已来七依之法。隐蔽不现。佛能开示故。复有说者。佛能令无数那由他众生入涅槃城故。复有说者。佛世尊。独出无明壳。转于法轮故。复有说者。以世尊说法故。令无量那由他众生。种诸善根。亦令成熟。使得解脱。以佛说法故。使有念处正断神足根力觉道禅定解脱三摩提。办如是等一切功德。尽现世间。以如是等事如凡夫圣人。爱敬于佛。亦爱敬法。意常念之。所以者何。能尽我身心等苦。亦依此法。能到涅槃。亦爱敬僧。意常念之。所以者何。以僧力故。使我出家受具足戒。得畜百一种物。得共和尚阿阇梨等梵行者。同依佛法。如是等人。我行道时。是我伴侣。以于如是等处有爱有敬。故名爱敬。有人有爱无敬。有敬无爱。乃至广作四句。有爱无敬者。如在家法。父母于子。和尚阿阇梨。于诸弟子。有爱无敬。有敬无爱者。如于有德他师长所不相伏习者。有敬无爱。亦敬亦爱者。如在家法。子于父母。弟子于和尚阿阇梨所。无爱无敬者。除上尔所事。爱敬四趣中尽有。此中所说爱敬。是佛法中所行者也。云何为养。云何为敬。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为断小人法现大人法故。所以者何。小人养则妨敬。敬则妨养。养妨敬者。如在家法。父母老病。以衣服饮食随病医药。以养父母。而无有敬。出家法中。如诸弟子。威德多闻。善解法相。众所知识。彼以衣服饮食随病医药。以养和尚阿阇梨。其师或时于弟子所。受经问义。如是等养妨于敬。大人不尔。若养则加敬。若敬则加养。佛出世时一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。设当有者。当知皆是菩萨摩诃萨也。菩萨若与人养。必加其敬。若与其敬。必加其养。以是事故。欲断小人法现大人法。甚希有故而作此论。云何为养。答曰养有二种。一者财。二者法。问曰财养体性是何。答曰或有说者。所舍物是。复有说者。身口业舍是。复有说者。能令诸根四大长养者是。评曰应作是说。财养体性是五阴。问曰为是何趣耶。答曰除地狱趣。余趣尽有。复有说者。六欲天中无。所以者何。诸天若欲食时。以空金钵置前。随其福力饮食自出。何须财养。复有说者。彼饮食虽等有余财物。可以与他。问曰何处施谁与谁取。答曰或有说者。畜生趣中。还施畜生。饿鬼趣中。施于二趣。人施三趣。天施前三趣。复有说者。能施四趣。若人以饶益他意施饮食。他人食之。四大诸根而得长养。是名为施亦名为养。虽有饶益他意施他饮食。他人食之。不长养诸根四大。是名为施不名为养。若人害心。以杂毒食施他。他人以咒术药草力。若是有德众生。诸根四大。而更增长。是名为养不名为施。彼施者受不善报。问曰法养体是何耶。答曰或有说者。法养体性是名。复有说者。是语。复有说者。若闻法时生未曾有善巧方便。是法养体性。评曰应作是说。取其闻法巧便相应共生法者。体是五阴。问曰何处有法养耶。答曰五趣尽有。何以知地狱趣中有耶。答曰曾闻弥多达子小生地狱中谓是浴室。而便说偈

　人间空处受苦乐　　非我非他之所作　若受诸触皆缘身　　无有身者谁受苦　

时诸众生闻说此偈。缘斯福故。从是命终脱地狱苦。云何知畜生道中亦有法养。答曰如迦宾阇罗鸟等。身行梵行。为他说法者是也。饿鬼中如毕陵迦等是也。人天中者。尽可现见。天中六欲天。及色界诸天。非无色界天。何以知色界诸天亦有耶。答曰如手天子往诣佛所。作如是言。如今世尊。四众围绕而说诸法。闻者欢喜奉行。我还至无热天中。诸天围绕而为说法。闻者欢喜奉行。亦复如是。以是事故。知色界天中亦有法养。若以饶益心。为他说法。他闻法已。生善巧便。是名为施亦名为养。若以饶益心。为他说法。他闻法已。不生善巧方便者。是名为施不名为养。若以讥刺心。为他说法。他人闻已。以智慧心。生善巧便。是名为养不名为施

云何敬养。问曰。何以复作此论。答曰。先已说敬养体性。未说一人具此二事故而作此论。云何敬养。答曰。犹如有一而敬养佛。问曰。以何敬养佛。答曰。以财敬养佛。不能以法。所以者何。不能生佛未曾有善巧便故。所以者何。以阿罗呵三藐三佛陀不受用他法。法应尔故。问曰。何故此中不说敬养法耶。答曰。作缘义。是养义。彼法离缘故。问曰。若欲施法当施何处。答曰。法有二种。一者名数。二者真实。若欲施名数法者。应施说法人。若书写经。若欲施真实法者。守护此物。当如敬佛塔。云何施僧法养。答曰。于众僧中。作三契经偈。作娑曷遮说决定义。种种问答是也。云何财养。答曰若以种种饮食。施作长斋。般遮于瑟解经法会。供养和尚阿阇梨及余清净梵行者。问曰谁施谁受。答曰佛能施一切众生法养财养。一切众生。能施佛财养。不能施法养。辟支佛能施一切众生法养财养。除佛世尊。一切众生能施佛施辟支佛财养。不能施法养。舍利弗能施一切众生法养财养。唯除佛辟支佛。一切众生能施佛辟支佛舍利弗财养。不能施法养。目揵连能施一切众生财养法养。唯除佛辟支佛舍利弗。一切众生能施佛辟支佛舍利弗目揵连财养。不能施法养。乃至利根者。能施钝根者财养法养。钝根者能施利根者财养。不能施法养。问曰。若无有能施佛法养者。世尊何故称可阿难所说。赞言善哉善哉。如汝所言。精进能生菩提。亦称赞亿耳比丘善哉善哉。汝能以微妙音声。咏诵妙法。以阿槃提国语音声遍满。其言正直易解。令多人乐闻故。此说复云何通。如佛告阿难。我亦增益出家闲静善法。答曰何故称赞阿难者。以阿难所说应时。是以称可。何以知之。曾闻世尊游行人间而患背痛。敷郁多罗僧枕僧伽梨。右胁而卧告阿难言。汝今当为诸比丘说法。尔时阿难为诸比丘解说觉意。诸长老如来。以念觉意故而得成道。亦为他说。乃至广说。择法觉意。精进觉意。当于阿难分别觉意时。世尊自忆念过去无数阿僧祇劫行诸方便。皆是精进力。以忆念故。而起喜心。令此有患四大速灭。无患四大速生。背痛即除。寻起加趺而坐告阿难言。汝说精进耶。阿难言如是。佛言善哉善哉。阿难实如汝所言。精进能生菩提。以是事故称可阿难。称赞亿耳比丘者。或有说者。欲生彼比丘无畏心故。阿槃提国和尚大迦旃延。曾遣亿耳。汝往佛所请求五愿。所谓一求常澡浴。二求皮作敷具。三求毗尼师。作第五人。得受具戒。四求著二重革屣。五求听畜长衣过十夜。以此五事故来诣佛所。世尊威德。乃至梵释护世者。不能侧近正观。以是事故不敢辄求。后世尊称美乃敢求之。是故为令彼比丘生无畏故。而称赞之。复有说者。欲饶益彼比丘故而称赞之。所以者何。彼比丘。于阿槃提土地能作佛事。欲令彼诸人加尊重心故而称赞之。复有说者。以善能诵持优陀那波罗延众义经等。适可佛意故而称赞之。复有说者。以修净业令言音清妙故而称赞之。所言增益出家闲静善法者。诸转转出家。得正决定。证于道果。能离爱欲。亦尽诸漏。种佛道因及缘觉声闻道因。生于尊贵多财之家。眷属成就。有大威势。颜貌端正。能净天道及解脱道者。皆是我力。以我力故。令多众生于我法中出家。有如是等利而起喜心故。言我今增益出家闲静善法。复有说者。欲离诽谤过故。赞叹阿尼卢头等。欲令其人威德尊重故。赞叹目揵连等。欲显有大功德故。赞叹舍利弗等。欲令生无畏故。赞叹如亿耳比丘等

云何身力。云何身力劣。乃至广说。问曰何故作此论。答曰如毗婆阇婆提说。身力身力劣。不由于身。是心所为。为止如是说者意故。欲明力体是触入故。而作此论。复有说者。所以作论者。欲止弥沙塞部意故。彼作是说。身力体是精进。身力劣体是懈怠。为止如是说者意故。欲明身力身力劣体是触入。复有说者。所以作此论者。欲止譬喻者意故。彼作是论。说身力身力劣无有定体。如象力胜马马力胜牛。云何一体。即是身力。是身力劣。欲止如是说者意故。欲明身力身力劣是决定法故。若当身力非决定法。则非入所摄。非识所识。问曰若身力是决定者。譬喻者所说云何通。如象力胜马马力胜牛。答曰此因他故说胜。如马力于象。弱四大则多。强四大则少。牛力于马。弱四大则多。强四大则少。然则强力常强。弱力常弱。以是事故。为止他意欲显己义故。乃至广说而作此论。一切有为法。力有强弱。所以者何。如眼明了能见。是名强力。不如者名为弱力。乃至身亦如是。如意善能知法。是名强力。不如者名为弱力。此中说身力身力劣。而作此论

云何身力。答曰若身力身勇等。乃至广说。如是等名。尽显现力相。如二力士角力。乃至广说。以是义故。知身力身力劣触入所摄。所以者何。由触故。知是人力强是人力劣。犹如二健夫捉一力劣者。彼当捉时。展转相知。如强力者捉劣力者。知其力劣。力劣捉强力者。亦知其力强。强力劣力。俱一入所摄。谓触入二识所识。谓身识意识。身识识别相。意识识别相总相。以如是义。则止说身力不定者意。所以者何。若当身力身力劣不定者。则不应定说一入所摄二识识也

问曰身力身力劣体性是何。答曰或有说者。体是四大。问曰若然者。何大增故身力强。何大增故身力劣耶。答曰或有说者。四大无增。自有相似四大生身力则强。有相似四大生身力则劣。复有说者。地大增故。身力则强。水大增故身力则劣。外物亦尔。如陀婆树佉陀罗树毗摩树婆陀罗树等。以地大偏多故则坚硬。如苇柳瓠胡麻[卄/幹]等。水大偏多故则弱。复有说者。身力力劣。触入所摄。体非四大。是造色性。问曰若然者。造色性有七种。何者增故身力强。何者增故身力劣耶。答曰重偏多故身力强。轻偏多故身力劣。外物亦尔。重者则强。轻者则劣。复有说者。七种造色外。更有身力身力劣。评曰应作是说。四大身等身力则强。四大不等身力则劣

如说菩萨有那罗延力。那罗延力齐量云何。答曰或有说者。十凡牛力。与一村天牛力等。十村天牛力。与一青牛力等。十青牛力。与一凡象力等。十凡象力。与一香象力等。十香象力。与一大力人力等。十大力人力。与一钵建陀力等。十钵建陀力。与半那罗延力等。二半那罗延力。与一那罗延力等。一那罗延力。与菩萨一节力等。是名菩萨身力。复有说者。此说甚少。十凡牛力。与一村天牛力等。乃至十凡象力。与一野象力等。十野象力。与一伽尼罗象力等。十伽尼罗象力。与一阿罗勒迦象力等。十阿罗勒迦象力。与一雪山象力等。十雪山象力。与一香象力等。十香象力。与一青山象力等。十青山象力。与一黄山象力等。如是次十倍。赤白优钵罗拘物头波头摩说亦如是。十波头摩象力。与一大力人力等。十大力人力。与一钵建陀力等。十钵建陀力。与一沙楞伽力等。十沙楞伽力。与一婆楞伽力等。十婆楞伽力。与一章[少/兔]勒力等。十章[少/兔]勒力。与一婆罗章[少/兔]勒力等。十婆罗章[少/兔]勒力。与一半那罗延力等。二半那罗延力。与一那罗延力等。是名那罗延力量。复有说者。此说亦少。千伊那拔罗龙王力。与菩萨一节力等。曾闻三十三天欲游戏时。伊那拔罗龙王。其色纯白。如拘物头华七枝安立。具有六牙。头赤如因提具波色。左右胁各二由延半。前后各一由旬。如是绕身有七由延。高二由旬半。此是常身有八千眷属。彼诸眷属。其色赤白。如拘物头华七枝安立。具有六牙。头赤如因提具波色。三十三天欲游戏时。伊那拔罗龙王身上。自然有香手现。便作是念。今者诸天须我。即自化身。有三十二头。头有六牙。头赤如因提具波色。第三十三者。是其常头。一一牙上。化作七池。一一池中。化作七莲花。一一花上。化作七台。一一台上。化作七绞络帐。一一帐中。有七天女。一一天女。有七侍者。一一侍者。有七伎女。作是化已。往至诸天城中。所化三十二头。三十二辅臣。及其眷属而乘其上。常头帝释。及其眷属。而乘其上。如是凡有一万诸天家族。其身轻举。犹如旋风吹于草叶。乘空而上。诣游戏处。尔时诸天。都不自见有前后者。到游戏处。尔时诸天。各各诣游戏园林。欢娱快意。尔时龙王。亦自化身。作天子形。而自娱乐。如是伊那拔罗龙王力。菩萨身者。有十八大节。一一大节。有千伊那拔罗龙王力。如是等名菩萨身力。复有说者此说犹少。菩萨身力。有十八大节。前所说者。是菩萨十八节中最下节力。第二所说。是菩萨次胜节力。第三所说。是第三节力。如是次第。各转倍胜。尊者婆檀陀说曰。意力无量。当知身力亦无量。何以知之。如阿耨多罗三藐三菩提道在未来世。必生现在前。尔时三千大千世界大地震动。以是事故。知意力无量身力亦无量。问曰若然者何以言菩萨有那罗延力耶。答曰以那罗延力世人所尚。是以为喻。然则意力无量。身力亦无量。问曰以何等故。菩萨修集如是力耶。答曰欲现一切皆胜事故。如菩萨于诸世间。一切事胜。所谓色族财富眷属积集功德及诸名闻力亦应尔。如色族等益于世间力亦应尔。复有说者。为阿耨多罗三藐三菩提故。所以者何。阿耨多罗三藐三菩提。应住如是坚牢身故。无有是处。以分别故说。若当阿耨多罗三藐三菩提住须弥山顶者。须弥山便当摧破。以力无畏甚尊重故。是以如来初成道时。举足欲行。安徐蹈地。地故震动。复有说者。以阿耨多罗三藐三菩提故。于三千大千世界中阎浮提。阎浮提中有金刚座自然而出。菩萨坐上。成等正觉。如是亦为阿耨多罗三藐三菩提故。积集坚牢之身。复有说者。以此力引致应化众生故。是中应说化力人喻诸释子射喻般涅槃时坚石喻。曾闻世尊般涅槃时。诣波波村。尔时五百力士。修治道路。时有一石。长十二丈。广六丈。诸力士等。尽其身力。不能令动。世尊既至。问诸童子。今何所为。答言。修治道路。世尊复问。我今为汝去此石耶。答言可尔。佛告诸人。汝悉远去。尔时世尊。以脚拇指。举此大石。安置右掌中。复以手掷置虚空中。下复接之。以口吹散。令如微尘。散复还合。与本无异。时诸力士。而问佛言。如是之事。为是何力。世尊答言。以足拇指。举著掌中。是我父母生身之力。后以手掷置虚空中者。亦是父母生身之力。以口吹散。令如微尘。是神足力。散复还合。如本无异者。是解脱力。时诸力士。复更问佛。颇更有力胜于世尊如是力不。佛答言有。谓无常力。佛告力士。若是父母所生之力。及神足解脱力。今日中夜。当为无常力之所破坏。尔时力士。闻说是事。心生厌离。佛为说法。得见真谛。是故为欲引致应化众生故。修集此力。问曰。菩萨何时具满此力耶。答曰。菩萨年二十五时。具满此力。从是以后至年五十。其力无减。过是已后。其力转减。复有说者。其力无减。所以者何。意力无减故。身力亦尔。评曰应作是说。法身无减。生身有减。以是报故。如优陀耶言。今见世尊。身色损减。乃至广说。问曰。余众生。有那罗延力不耶。答曰。如初所说菩萨力。余众生尚无。何况余说。然世界初成时。世界众生。有那罗延力者。有半那罗延力者。有钵建陀力者。有大力者。满阎浮提。问曰。彼诸人骨节相次云何。答曰。除彼四种人。其余众生。骨节相远。若人力与象马等者。骨节相近。大力者。骨相接。钵建陀力者。骨节相钩。那罗延力者。骨节连琐。菩萨骨节。蛟龙相结。如渴伽角辟支佛。名曰大力。问曰。转轮王。为有那罗延力无耶。答曰转轮王。无那罗延力。随轮宝德身力及余宝亦然。若其轮是金王四天下。其力最胜。若其轮是银王三天下。其力转减。若其轮是铜王二天下。其力复减。若其轮是铁王一天下。其力最劣。佛在世时。三人有钵建陀力。一是尊者阿难。二是睒弥释子。三是瞿毗迦释女。问曰。辟支佛出世。为如佛独出为有俱者耶。答曰。或有说者。独出无俱所以者何辟支佛根胜舍利弗。如舍利弗。并出于世。犹无是事。何况五百功德者一时俱出。问曰。若辟支佛不并出世。言有五百功德一时出世者为是何人耶。答曰。此皆本是声闻。以缘悟菩提故。名辟支佛。若本种辟支佛。行成辟支佛者。独出世间。当知如佛

已说如来身力。今当说意力。如来有十力。所谓是处非处智力。乃至漏尽智力。问曰力体性是何。答曰体性是智体是智身。已说体性今当说所以。何等是力义。答曰不为他所伏义是力义。不为他所覆盖义是力义。不断伏义是力义。害义决定知义能担义最胜义是力义。界者宿命智力。生死智力。在色界余力。若是有漏是三界系。若无漏者是不系。地者宿命智力。生死智力。在根本四禅地余力。有漏者在十一地无漏者在九地。依者依欲界身。行者是处非处智力。至一切道智力行十六行。亦行非行。知业法集智力。行八行。亦行非行。第三第四第五第六智力。行十二行。亦行非行。宿命智力。生死智力。行于非行。漏尽智力。若以境界。行于四行。若以在身。则行十六行。亦行非行。缘境界者。是处非处智力。缘一切法。知业法集智力。缘苦集谛。第三第四第五第六智力。缘于三谛。除灭谛。至一切道智力。缘于四谛。宿命智力。缘于前世欲色界五阴。生死智力。缘于色入。漏尽智力。若以境界。缘于灭谛。若以在身。缘一切法。念处者。知欲智力。宿命智力。是法念处。生死智力。是身念处。漏尽智力。若以境界。是法念处。若以在身。是四念处。余力是四念处。智者。是处非处智力。至一切道智力是十智。知业法集智力是八智。除灭智道智。第三第四第五第六智力是九智。除灭智宿命智力。如旧阿毗昙人说。是等智尊者婆已说。是四智。法智。比智。苦智。等智。尊者瞿沙说。是六智。除尽智无生智灭智他心智。评曰应如前说。一等智者。好生死智力。旧阿毗昙人说。是一等智。尊者婆已说。是四智。法智。比智。集智。等智真实义者。是一等智漏尽智力。若以境界是六智。除他心智苦智集智道智。若以在身。则有十智。所以者何。此十智于如来身中尽可得故。根者总而言之。则与三根相应。过去未来现在者。是三世法。缘过去未来现在世者。是处非处智力至一切道智力。缘于三世。亦缘非世。第二第三第四第五第六智力。缘于三世。宿命智力过去现在者。缘过去世未来世。当生者缘过去世若不生者。缘于三世。生死智力过去者。缘过去世。现在者。缘现在世。未来当生者。缘未来世不生者。缘于三世。漏尽智力。若以境界。缘非世法。若以在身。缘于三世。亦缘非世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。知禅解脱三摩提智力。缘善无记。漏尽智力。若以境界缘善。若以在身缘善不善无记。余力缘三种。系者。宿命智力。生死智力。色界系余力。有漏者三界系。无漏是不系。缘三界系者。宿命智力。生死智力。缘欲色界系。知业法集智力。缘三界系。漏尽智力。若以境界。缘不系。若以在身。缘三界系及不系。余力缘三界系。缘不系。是学无学非学非无学者。宿命智力。生死智力。是非学非无学。余力若是无漏是无学。若是有漏是非学非无学。缘学无学非学非无学者。知业法集智力。宿命智力。生死智力。缘非学非无学。漏尽智力。若以境界。缘非学非无学。若以在身。能缘三种。余力三种尽缘。见道断修道断不断者。宿命智力。生死智力。是修道断。余力若有漏。是修道断。若无漏。是不断。缘见道断修道断不断者。知业法集智力。宿命智力。缘见道断修道断。生死智力。缘修道断。漏尽智力。若以境界。缘不断。若以在身。缘于三种。余力三种尽缘。缘名缘义者。知欲智力。生死智力。缘义漏尽智力。若以境界缘义。若以在身。则缘名义。余力亦缘名亦缘义。缘自身他身非身者。是处非处智力。至一切道智力。缘自身他身。亦缘非身法。漏尽智力。若以境界。缘于非身。若以在身。三种尽缘。余力缘自身他身。问曰。此诸力。为从方便生。为从离欲得耶。答曰。可言从方便生亦从离欲得。所以者何。以从三阿僧祇劫积集方便生故。言从方便生。以从离非想非非想处欲得故。言从离欲得。问曰。何处生此力。答曰。依欲界身。生阎浮提非余方。依男子身非女身。问曰。知业法集智力。生死智力。有何差别。答曰。从粗至细是生死智力。从细至粗是知业法集智力。如粗细现见不现见因果。当知亦如是。已说力无畏。今当说三藐三佛陀有四无所畏。乃至广说。问曰。无畏体性是何。答曰。体性是慧身。初力是初无畏。第十力是第二无畏。第二力是第三无畏。第七力是第四无畏。一一力摄四无畏。一一无畏摄十力。则有四十力四十无畏。佛略说故。我成就十力四无所畏。广说则成就四十力四十无畏。已说体性。所以今当说。何等是无畏义。答曰。不可动义是无畏义。勇猛义是无畏义。不怯弱义是无畏义。安隐义清净义纯白义是无畏义

问曰。力即是无畏。为异无畏耶。答曰诸力即是诸无畏。如先所说。初力即初无畏。乃至广说。问曰。若然者力与无畏。有何差别。答曰。无有差别。如说无畏即力力即无畏。复有说者。名即差别。所以者何是名为力是名无畏。复有说者。初立是力。已立不动是无畏。复次有坚强是力。勇决是无畏。复次不为他所伏是力。不怯弱是无畏。复次智是力。办是无畏。复次因是力。果是无畏。复次不为他所盖是力。能盖他是无畏。复次自饶益是力。饶益他是无畏。自利利他亦尔。复次自觉是力。为他说是无畏。积集是力。受用是无畏。受财义是力。分财义是无畏。复次知医方是力。治他病是无畏。复次法义无碍是力。辞乐说无碍是无畏。复次赞求法义无碍是力。赞求辞乐说无碍是无畏。诸余分别如力中说

如来有大悲。问曰。大悲体性是何。答曰。是慧。复有说者是照。评曰不应作是说。如前说者好。大悲当知即是是处非处力。地者是第四禅地。其余分别。应随相说。问曰此中何以唯说力无畏大悲。不说三念处耶。答曰是三种于说法分中。胜三念处不尔。说力则显现自义。说无畏则现摧伏他义。大悲则生欲说法心。三念处不尔。是故不说

如来亦说成就七法。彼七法者。当知即是是处非处力。如来若更有余不共法者。当知尽是是处非处力。问曰。此七为是几智性耶。答曰知法知量知众。此是一等智。知义者诸作是说。涅槃是第一义者。是六智性。除苦集智他心智道智。诸作是说。一切法是第一义者。是十智性。知时知人。是九智性。除灭智。自知是八知性。除灭智他心智。尊者婆已说曰。自知是四智性。谓法智比智道智等智。评曰如此诸所说。可有是理。但彼经所说七法义。是一等智。如来有五圣智三昧。此亦是是处非处力。五智者。法智比智道智尽智无生智

云何数灭。云何非数灭。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意。如譬喻者说。三种灭无体。为止如是说者意。欲明三种灭各有体相故而作此论。复次所以作此论者。毗婆阇婆提说。三种灭皆是无为。欲止如是说者意。说三种灭。二是无为。一是有为故而作此论

云何数灭。答曰。若灭得解脱是也。彼法灭。彼得得解脱。得解脱得。是名数灭。云何非数灭。答曰。若灭非解脱是也。彼法若灭。彼得不得解脱。不得解脱得。是名非数灭。云何无常灭。答曰。诸行散灭是也。无常灭。散灭诸行。非如散豆谷等。无常灭。令诸行于前一刹那能有所作。于后刹那。更不能有所作。非无行体。止其所作故。作如是说。问曰。非数灭无常灭。有何差别。答曰。非数灭者。疾瘦困厄自作他作苦恼种种魔事。如是随世等法。若得解脱。是名非数灭。若说疾瘦困厄自作他作苦恼种种魔事等法。若得解脱。是名有漏诸行得非数灭。若说随世等法。若得解脱。是名无漏诸行得非数灭。所以者何无漏诸行。亦在世故。无常灭者。令诸行散灭。乃至广说。问曰。何故但问非数灭无常灭。不问数灭耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。先已说差别。如说云何数灭。其灭者是解脱。乃至广说。二灭者非解脱。是以问其差别。复有说者以此二灭俱不用功灭故。复有说者尽应问三种灭差别。云何数灭。答曰。若灭是解脱不系相。非数灭者。是解脱非不系相。无常灭。非是解脱。亦非不系相。复有说者。数灭三世阴入界中可得。非数灭未来世不生法中可得。无常灭现在世中可得。复有说者。数灭是善。彼得亦善。非数灭是无记。彼得亦是无记。无常灭有三种。彼得亦有三种。复有说者。数灭是不系。彼得是系不系。非数灭是不系。彼得是系。无常是系不系。彼得亦是系不系。复有说者。数灭是非学非无学。彼得是学无学非学非无学。非数灭是非学非无学。彼得亦是非学非无学。无常灭三种。彼得亦三种。复有说者。数灭是不断。彼得或修道断。或不断。非数灭是不断。彼得是修道断。无常灭三种。彼得亦三种。复有说者。数灭是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非数灭非道果。彼得非道非道果。无常灭或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦尔。复有说者。数灭是灭谛所摄。彼得是三谛所摄。非数灭非灭谛所摄。彼得苦集谛所摄。无常灭三种谛所摄。得亦尔

问曰。何等是数灭义。答曰。数者是慧。灭是慧果。故名数灭。复有说者。别数得故。言是数灭。如见苦时苦忍苦智所得别。见集见灭见道所得亦别。故名数灭。复有说者。以难得多用功故。名为数灭。问曰。此灭为是一体。为是多体耶。答曰。或有说者。是一体。问曰。若是一体者。证见道所断诸结灭时。亦证修道所断。诸结灭不耶。若证者则修道无用。若不证者。云何一体法。少分证少分不证。复有说者。灭体有五见苦所断烦恼灭。是一种。乃至修道所断烦恼灭。是第五种。问曰。此亦有过。所以者何。如证欲界修道所断上上使灭时。复证余品使灭不耶。若当证者。余品对治道。则无功用。若不证者。云何一体法。少分证少分不证。复有说者。灭体有十三。见道所断有四。修道所断有九。问曰。此亦有过。所以者何。若证欲界修道所断灭时。复证初禅修道所断灭不。若证不证。俱同前过。评曰。应作是说。随有漏法体灭体亦尔。问曰。若然者。先何故问涅槃为一体为多体耶。答曰。先应作是问。若一众生。证一法灭时。一切众生。亦同证此灭不耶。若同者。云何涅槃不是共法。一众生得涅槃时。一切众生。亦应得涅槃。若异者。云何涅槃非是相似法耶。此经复云何通。如说如来解脱。阿罗汉解脱等。无差别。答曰。应作是说。如一众生证此法。一切众生亦同证此法。问曰。若然者。云何涅槃不是共法耶。答曰。以体言之则同。以得言之则异。所以者何。以诸得各异故。问曰。若然者。云何不一众生得涅槃时。一切众生亦得涅槃耶。答曰。若成就涅槃得者得涅槃。若不成就得者。不得涅槃。复有说者若一众生。证此灭时。余众生所证者各异。问曰。若然者。云何涅槃非是相似法。答曰。言非相似者。非相似因。以涅槃无相似因故。言非相似法。问曰。若然者。苦法忍无相似因。亦是非相似法耶。答曰。苦法忍虽不从相似因生。而能与他作相似因。涅槃不从相似因生。亦不与他作相似因。复有说者。以不同故。言不相似。有为法性同。云何性同。同在世。同是阴。同是苦。无有一法是常是善者。复有说者。世法是同。彼非世故不同。如是阴法苦法诸生法诸趣法。当知亦尔。复有说者。前后是相似。彼法无前后。故言不相似。如前后。上中下法亦如是。如来解脱。罗汉解脱。此经云何通者。以俱是常是善故。复有说者。以在一身中决定俱有故。所以者何。一切众生尽有三种菩提性。所谓佛辟支佛声闻菩提。若从佛道去。亦证此法。若从辟支佛声闻道去。亦证此法。是故言无差别。评曰。不应作是说。如前说者好

问曰。外物中数灭为有得者不耶。若得者众生不成就外法云何得。若得者此经复云何通。如说诸长老。我断一切爱。得内解脱。若不得者此经复云何通。如说云何断界。答曰。一切诸行断。是名断界。乃至广说。答曰。应作是说有得者。问曰。若然者不成就外法。云何得耶。答曰。虽不成就外法。而得外法数灭。如过去未来命等八根。虽不成就。得其数灭。我断一切爱。得内解脱。此经云何通者。此说若内得解脱。当知外法亦得解脱。复有说者。以此解脱从自身修方便得。不由外人修方便得。是故言得内解脱。复有说者。不得外法中数灭。问曰。若然者此经云何通。如说一切诸行。断名断界。乃至广说。答曰。有二种一切。有分。一切。有一切一切。此中说分一切。故言一切。复有说者。外物中有数灭。而不可得。评曰。不应作是说。宁当说无。不应说有而不可得。何用是无。用物为亦有亦得。如是说者好。若当外物数灭不可得者。则违波伽罗那经。如说云何得作证法。答言。一切善法。此法是善。亦得可得证。欲令无如是过故。说言可得

问曰。此数灭体。为是阴为非阴耶。若是阴者。何不本是涅槃。何以故。先有诸阴故。若非阴者。云何为无所有法。而修于道。答曰。应作是说。体非是阴亦非阴。然从色阴乃至识阴体得之。此数灭亦名涅槃亦名不相似。亦名非品亦名无跋那(跋那秦言色亦言性亦言称赞亦言字)。亦言最胜亦名智。亦名应亦名不亲近。亦名不修亦名可乐。亦名近亦名妙亦名离。问曰。何故言涅槃。答曰。槃那言林。涅者言离。永离阴林离三火林离四林。故言涅槃。复次不织义是涅槃。如先说。何故名不相似者。无相似因故。如先说。无上中下等故。何故名非品者。离诸品故。如说有为法体性是品。诸作是说。有住相者。四相及彼法五法。是俱生品。诸作是说。无住相者。三相及彼法四法。是俱生品。彼法无如是相故。名为非品。复有说者。世是品法。彼法离世。名为非品。诸阴诸苦诸生诸趣说亦如是。何故名无跋那者。称赞之体。已自成故。不待复更称赞。如人本性贤善。不待称赞。本贤善故。彼亦如是。复次有为法中。或以因称果。或以果称因。彼法无果可以称因。无因可以称果。复次诸圣亲证此法故。不待称赞。复次不称赞者。有无边称故。如人大德言。此人德不可说。彼亦如是。复次不可称赞者。周匝有美称故。如净明珠周匝除闇。彼亦如是。亦如阿波那加珠所在之处。而便安立。如是若解脱得。在人身中。此身名为安立。复次不可称赞者。名为非称。无有人能如法说其过者。名为非称。复有说者。离诸性故。言无跋那。此中无刹利婆罗门居士首陀性故。言无跋那。亦无青黄等色故。言无跋那。有为法。或性是色。或依色。或为色作所依。彼法性。非是色。亦非依色。亦不为色作所依。何故名最胜者。以上妙故名最胜。如世间以上妙饮食衣服缨络等故名最胜。尊者瞿沙说曰。彼法是最胜。以是通畅究竟法故。何故名智者。以智果故。如经中说。六入是业。六入是业果。以业名说。如断是智果以智名说。如天眼天耳是通果以通名说。彼亦如是。是智果故。以智名说。何故名应者。应受供养故名应。世界所有上供。尽应受故。何故名不亲近者。以无可亲近故。有为法以贪其果。而亲近之。如人为贪荫凉花果故亲近于树。彼法与上相违故。名不亲近。问曰。若说不亲近者。何以故。经中说亲近明人耶。答曰。以得智故。明人者佛若佛弟子。以亲近故。得所缘忍智及成就得。是故说亲近。复有说者。明人所依去故说亲近。如说阿罗汉去至涅槃何故名不修者。以不在身中。若法住在身中者。修彼法。不在身中。是故不修。复有说者。以无可修法故。如阿毗昙所说。修法彼中无故。名曰不修。复有说者。以无可亲近事故。所以不修。问曰。若不修者此偈云何通。如偈说

　瞿昙坐树下　　禅思不放逸　不久履道迹　　涅槃在心中　

答曰。如尊者波奢所说言。涅槃在心中者。心中成就涅槃得故。何故名可乐者。以离一切苦故。圣人畏苦涅槃。无身心苦故。圣人乐之。如苦恶戒生死增长老死。说亦如是。世尊经说时。解脱是乐法。无漏戒是乐戒者。以能到涅槃故。何故名近者。以是有法故。或有说是非有法。而彼法实有体性。是故说近。以是事故。世尊经说。行者精进成就十五法。是名学迹。得近涅槃。复次不选择身故名近。若刹利修道。即证婆罗门毗舍首陀修道亦证。复次不选择处所故名近。若于村落。若于静处。修道即得。复次以是近观故名近。诸圣起缘。彼忍智现在前。正观此法。如在目前。复次以比相故知近。如波伽罗那经所说。云何远法。谓过去未来法。云何近法。谓现在前。及无为法。复次住近处得故名处近。近处者谓现在世现在世证故名近。复次舍近法得故名近。近法名现在。圣人舍现在。法入涅槃故名近。尊者瞿沙说曰。精勤次第趣向。修正方便者得故名近。复次圣道所依身定故。此法不尔名近。若依此身。应起圣道。余身不能。涅槃不尔。随修道所依身则能证。是名为近。问曰。何故名妙耶。如道亦是妙。何以独称涅槃为妙。波伽罗那所说。云何妙法。无漏善法是也。答曰。道虽是妙。涅槃是妙中妙。复次道虽是妙。杂无常过故。涅槃不尔。复次道有对治厌恶善根故。如空空三昧无相无相三昧无愿无愿三昧。无有善法能厌恶涅槃者故名为妙。问曰。涅槃何故名离耶。如道亦是离相。如波伽罗那所说。云何离法。答言。欲界系。或色无色界系。出要寂静善定学法无学法。数灭等法是也。答曰。涅槃唯是离道是离是可离。复次舍一切法故言离。有漏法有二种舍。一者离欲舍。二者弃舍。无漏有为法。虽无离欲舍。而有弃舍。涅槃无离欲舍。亦无弃舍。复次第一义是离。以色故离欲。以无色故离色。诸有所作。诸有所思。以涅槃故离

云何非数灭。答曰。是灭非解脱。问曰。何故名非数灭。答曰。不以功作而得。是名非数灭。所以者何。如人住此四方所有色声香味触。是五识身所缘法。不以功作而住。不生法中。故非数灭。问曰。以何法能得此法耶。答曰。或有说者。以过去未来阴入界。非现在世。所以者何。以阴入界现在身中可得故。如此说者。一一刹那中。有失有得。刹那生时失。刹那灭时得。复有说者。未来世中得非过去。所以者何。过去诸阴。曾在身中。今日阴即在身故。此说亦有过。所以者何。未来法生时。此法亦舍故。评曰。于未来不生法中得。如是说者好。以是故。一切时常增益。问曰。数灭多。非数灭多耶。答曰。或有说者。数灭多。非数灭少。所以者何。数灭于过去未来现在法中得。非数灭唯未来不生法中得故。复有说者。非数灭多。数灭少。所以者何。非数灭有漏无漏法中得。数灭唯有漏法中得故。评曰。应作是说。此二法俱无量无边。以是事故应作四句。有法是数灭所得非非数灭所得。有法非数灭所得非是数灭所得。有法亦数灭所得亦非数灭所得。有法非数灭所得亦非非数灭所得。初句者过去现在有漏法。及未来世生者是也。第二句者未来世不生无漏法是也。第三句者谓未来世不生有漏法是。第四句者谓过去现在无漏法。未来世必生无漏法是也

如住此凡夫人得五道中五识非数灭。所以者何。彼中所有色声香味触。缘彼识住。在不生法中故。是以得彼非数灭。如此处色声香味触。彼五处众生。亦于此得非数灭。若恶道分已断者。彼尽得恶道中非数灭。问曰。谁能断恶道。答曰。或是布施。或是持戒。或是闻慧。或是思慧。如不净阿那般那念处。或是修慧。如暖法顶法至忍必断。尊者婆檀陀说曰。若不因觉知缘起法。则不断恶道。此说云何言觉知缘起法者。尽是无漏道。评曰。不应作是说。如是说者好。或以布施。或以持戒。得恶道非数灭。乃至以顶得恶道非数灭。自有众生。得如上善根恶道分断。钝根者。乃至忍断。问曰。为一时得三恶道非数灭。为次第得耶。答曰。或有说者。三种一时得。问曰。若尔者提婆达多生地狱中。岂非得饿鬼畜生非数灭耶。答曰。唯除地狱一生分。余地狱生分。及饿鬼畜生分一时得。评曰。若起达分善根。断恶道者。一切恶道。得非数灭。若施等断恶道。此则不定。若断地狱。则得地狱非数灭。余则不定。余趣亦如是。若以达分善根。断恶道者。彼恶道一时非数灭

已说得恶道非数灭。复云何得生处非数灭。答曰住增上忍时。除人天中七生分色无色界一切处一生分。其余诸生。皆得非数灭。须陀洹趣斯陀含果。住方便道不起。得斯陀含得欲界六生分非数灭。若起得者。住第六无碍道时得也。若斯陀含趣阿那含果。住方便道不起。得阿那含。得欲界一生分非数灭。最后无碍道。当得欲界一切生分数灭。若起得者。最后无碍道得。欲界一生分非数灭。当得欲界一切生分数灭。离初禅欲时。若是不退法。住方便道不起者。得初禅二分二生分非数灭。最后无碍道。当得初禅一切生分数灭。若起者最后无碍道。得二生分非数灭。当得一切生分数灭。若是退法。若起若不起。最后无碍道。当得初禅地一切生分数灭。不得非数灭。乃至离无所有处欲。说亦如是。若离非想非非想处欲。若是不退。住方便道不起者。得非想非非想处一生分非数灭。最后无碍道。当得非想非非想处一切。生分数灭。若起者最后无碍道。得非想非非想处一生分非数灭。当得一切生分数灭。若是退法不起离欲者。住方便道。得八地余生分非数灭。最后无碍道当得非想非非想处一切生分数灭。若起者最后无碍道。得八地中余生分非数灭。当得非想非非想处一切生分数灭

已说生处。诸烦恼复云何。答曰。住增上忍时。得三界见道所断烦恼非数灭。随无碍道随种当得数灭。若是圣人。是不退法。是不起离欲界欲随所断种。住方便道。得非数灭。随无碍道随种。当得数灭。若起者。随无碍道随种。得非数灭。当得数灭。若是退法。若起若不起。随无碍道随种。不得非数灭。当得数灭乃至离非想非非想处欲。说亦如是。问曰。退法者于诸烦恼。何时得非数灭。答曰。或有说者。若信解脱转根得见到时。解脱转根得不动。评曰。应作是说。若得决定更不退。尔时得诸烦恼非数灭。以是事故。而作四句。或有烦恼先得非数灭。后得数灭。先得数灭后得非数灭。或有俱得。或有俱不得。初句者住增上忍。于三界见道所断烦恼。是不退法。不起离欲。住方便道修道所断烦恼。是谓先得非数灭后得数灭。第二句者若是退法。三界修道所断烦恼。是谓先得数灭后得非数灭。第三句者若是不退法起离欲随无碍道随种。得非数灭。得数灭。复有离欲界欲。断上上烦恼时。染污五识身。于所缘得非数灭。得数灭。乃至离八种欲亦如是。若断下下烦恼时。彼下下染污五识身。于所缘得非数灭。得数灭。亦得欲界善不隐没无记行数灭。离初禅欲。断上上烦恼。彼上上染污三识身。于所缘得非数灭。得数灭。离八种欲亦如是。若断下下烦恼时。彼初禅下下染污三识身。于所缘得非数灭。得数灭。亦得初禅地善不隐没无记行数灭。是谓俱得。第四句者除上尔所事

已说烦恼道复云何。答曰。坚信人行坚信道时。于坚法道。得非数灭。坚法人行坚法道时。于坚信道。得非数灭。见到人行见到道时。于信解脱道。得非数灭。非时解脱人。行非时解脱道时。于时解脱道。得非数灭。声闻人于声。闻道决定者。于辟支佛道佛道得非数灭。辟支佛人。于辟支佛道决定者。于佛道声闻道。得非数灭。求佛道者。于佛道决定时。于声闻辟支佛道。得非数灭。阿罗汉有六种。一退法。二思法。三护法。四等住。五能胜进。六不动。问曰。此诸阿罗汉于何时得非数灭耶。答曰。若退法者。于退法决定者。于五种得非数灭。若不决定者不得。乃至能胜进说亦如是。不动法者。得不动法。于五种道。得非数灭。问曰。非数灭。皆是胜进时得。何以不是道果耶。答曰。本离欲时。不为此法作方便得故。若当为非数灭作方便者。非数灭则不可得。所以者何。若心贪著。有是人不能过三恶道。若心为涅槃能过恶道

问曰。非数灭得。是何心果。答曰。或有说者。是造受生处心果。复有说者。若心能使生相续。是彼心功用果。评曰。应作是说。随住何心得非数灭。即彼心果。问曰。于何法得非数灭。答曰。于三界系及不系法中得。生欲界于此四法中得。生色无色界亦如是。非数灭得。随生何地。即彼地系

问曰。非数灭。于何法得增长耶。答曰。生欲界中。于欲界系五识身。而得增长。亦有缘现在欲界意识身而得增长。然微细难现。于色界三识无量解脱胜处一切处。而得增长。无色界唯一切处。生色界中。欲界五识身。而得增长。意识亦得增长。然微细难现。色界三识无量解脱胜处一切处。而得增长。无色界唯一切处。生色界中。于欲界五识色界三识无量解脱胜处一切处。而得增长

问曰。圣人生色界中。于欲界系。何法中得非数灭耶。答曰。初禅命终。生二禅中。初禅果。欲界变化心。得非数灭。若生三禅中。初禅二禅果。欲界变化心。得非数灭。若生第四禅中。初禅二禅三禅果。欲界变化心。得非数灭。乃至第三禅命终。生第四禅中。第三禅果。欲界变化心。得非数灭。问曰。色界命终。生无色界中。于欲界系何法中。得非数灭耶。答曰。若初禅命终。生无色中。四禅果。欲界变化心。得非数灭。第二禅命终。生无色中。三禅果。欲界变化心。得非数灭。第三禅命终。生无色中。二禅果。欲界变化心。得非数灭。第四禅命终。生无色中。一禅果。欲界变化心。得非数灭。圣人生无色界中。于欲色界系法。不得非数灭。所以者何。先已得故

问曰。先入涅槃阿罗汉。得非数灭多。后入涅槃阿罗汉。得非数灭多耶。答曰。前入涅槃者多。迦叶佛时。入涅槃者则多。释迦牟尼佛时入涅槃者。释迦牟尼佛时。入涅槃者则多。弥勒佛时入涅槃者。问曰。何等阿罗汉。成就非数灭最多。答曰。生无色界阿罗汉。住最后心者。于一切法。得非数灭多。颇有阴界入永灭而不得非数灭耶。答曰有。谓阿罗汉住最后心。评曰。不应作是说。所以者何。无有阴界入永灭而不得非数灭者。问曰。阿罗汉住最后心时。非是不得非数灭耶。答曰。非不得。所以者何。阿罗汉。若决定欲入涅槃时。尔时除。若五心六心。当起现在前。余阴界入悉得非数灭

世尊说。有二涅槃界。谓有余身涅槃界。无余身涅槃界。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰上说。云何数灭。答曰。若灭是解脱。彼数灭有二种。一是有余身涅槃界。二是无余身涅槃界。未说云何有余身涅槃界无余身涅槃界。今欲说故而作此论。复有说有余身涅槃界有体。无余身涅槃界无体。复有说有余身涅槃界是善。无余身涅槃界是无记。复有说有余身涅槃界是道果。无余身涅槃界非道果。复有说有余身涅槃界是谛所摄。无余身涅槃界非谛所摄。复有说有余身涅槃界是有为。无余身涅槃界是无为。有漏无漏亦如是。为止如是说者意欲明此义俱是无漏。以是事故。为止他义欲显己义。乃至广说而作此论。云何有余身涅槃界。答曰。阿罗汉住寿。四大未灭。乃至广说。四大者即四大是也。诸根者造色是也。相续心者是心心数法也。若此四大造色。心心数法未灭。是有余身涅槃界。复有说者。四大是四大身。诸根即诸根。相续心是觉性。若身诸根。觉性未灭。是有余身涅槃界。如是等诸有余故。名有余身涅槃界。身有二种。一烦恼身。二生身。虽无烦恼身。而有生身。复有说者。身有二种。有染污不染污。染污已尽唯有不染污。是故说四大等。有余故言有余。四大为生何法。谓生造色。依造色能生心心数法。乃至广说。彼断一切结得作证。是名有余身涅槃界。云何无余身涅槃界。若阿罗汉。已入涅槃四大灭。乃至广说。四大者即四大。诸根者是造色。相续心者是心心数法。若此四大诸根心心数法灭。是名无余身涅槃界。复有说者。四大身。诸根即诸根。相续心是觉性。若身诸根觉性灭。是名无余身涅槃界。问曰。此文不应作是说。身诸根觉性灭。名无余身涅槃界。应作是说。阿罗汉断一切结尽入于涅槃。是名无余身涅槃界。而不说者有何意耶。答曰。彼尊者依世俗言。说信经故而作是说。阿罗汉死时。风大能损火大。火大损故饮食不消。饮食不消故四大羸。四大羸故诸根亦劣。诸根劣故不能与心心数法作所依。心心数法无所依故则不生心心数法不生便是无余身涅槃界。身有二种。一者生身。二烦恼身。彼二种身俱灭是名无余身涅槃界。复有说者。身有二种。谓染污不染污。二种身俱灭一切结使断。是名无余身涅槃界。问曰。此中何以不说断一切结得作证耶。答曰。以现在得作证故。言得作证。彼时现在得灭故。不言得作证。复有说者。有众生处有得谁得此得言是提婆达多延若达多。彼中无如是众生差别故。唯此法性。是故不说得作证等

问曰。凡夫人学人断。为是有余身涅槃界。为是无余身涅槃界耶。答曰。亦不名有余身涅槃界。亦不名无余身涅槃界。但名为断。亦名无。亦名为灭。亦名为谛少分。是断智少分。非断智少分。是沙门果少分。非沙门果

问曰。颇有阿罗汉不住有余身涅槃界不住无余身涅槃界耶。答曰。如经本所说有。如说。具三事者。名有余身涅槃界。无三事者。名无余身涅槃界。生色界阿罗汉。入灭尽定。唯有四大诸根。无相续心。生无色界阿罗汉。唯有相续心。无诸根四大。生欲界阿罗汉。唯有四大相续心。有诸根不具者。评曰。如是诸阿罗汉。皆当言住有余身涅槃界。经文应如是说。云何住有余身涅槃界。答曰。阿罗汉住寿。一切结尽得作证。云何无余身涅槃界。答曰。阿罗汉一切结尽入涅槃。若作是说。尽摄生欲界生色无色界有心无心具根不具根者

涅槃当言学耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说数灭是二种涅槃界。乃至广说。未说是学无学非学非无学。今欲说故。而作此论。复次何故作此论者。为止并义者意故。如犊子部说涅槃有三种。是学无学非学非无学。若学断诸结得作证。是名学。若无学断诸结得作证。是名无学。若非学非无学断诸结得作证。是名非学非无学。为止如是说者意欲显己义故。而作此论

涅槃当言学无学非学非无学耶。答曰。涅槃当言非学非无学。复有说者。涅槃是学无学非学非无学者。此是犊子部所说。所以者何。彼说涅槃有三种性。若学断诸结得作证是名学也。无学非学非无学。说亦如是。作如是说者则有大过。云何一解脱体为三。得所得便有三性。如我义者。如此文。如此义。如此论。如我等意。涅槃是非学非无学。此是尊者迦旃延子。欲显己义经本应齐作是说。不应作余说。所以者何。若作余说。育多婆提所说有过。复有说者。应作余说。所以者何。毗婆阇婆提。问育多婆提。如是汝说涅槃是非学非无学耶。此是问亦是定言。所以者何。若不定他言说。说他过者。是则不可。育多婆提答言。如是。毗婆阇婆提。复作是难。于意云何。若先以世俗道断结作证。乃至广说。得阿那含果。彼是学耶。育多婆提答言。不也。所以者何。我说涅槃是非学非无学。育多婆提欲说毗婆阇婆提过。若当先以世俗道断结得作证。乃至广说。乃至得阿那含果彼是学者。本应是学。若不得果而是学者。此事不可。趣阿罗汉断结作证。阿罗汉断结作证退。说亦如是。育多婆提。于他法中。不顺义者。集置一处。而说其过。若当涅槃是非学非无学。复作学学作无学无学作学者。是则不定。若不定者。则是无常。若无常者。有为无为。无有差别。所以者何。涅槃未曾作非学非无学复作学学作无学无学作学。以是故。涅槃于一切时。是常是寂灭。是非学非无学。广说如经本。复有说者。育多婆提。欲说毗婆阇婆提过。毗婆阇婆提。有二种过。一说涅槃是非学非无学复作学。学作无学无学作学。二说涅槃是非学非无学者常是非学非无学。学常是学。无学常是无学。育多婆提。难毗婆阇婆提言。涅槃是非学非无学复作学。学作无学。无学作学者。如是汝说涅槃是非学非无学。然后作学耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提。复难毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。乃至广说。后见四圣谛。得阿那含果。彼是学耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我说涅槃是非学非无学复作学故。育多婆提复问毗婆阇婆提言。汝意云何。先以世俗道。断结得作证。是非学非无学。即彼非学非无学作学耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我说非学非无学后作学故。育多婆提。复说毗婆阇婆提过。若先以世俗道。断结得作证。后得阿那含果。当是学者。本应是学。若不得果。而是学者。是则不可。育多婆提。复难毗婆阇婆提言。趣阿罗汉。断结得作证。是学后作。无学阿罗汉。断结得作证。退作学。说亦如是。育多婆提。于他法中。不顺义者。集置一处。说过如上。若说涅槃是非学非无学常是非学非无学乃至无学常是无学者。育多婆提。难毗婆阇婆提言。汝说涅槃有三种耶。答曰。如是。育多婆提。难毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。断欲爱恚。未见真谛。欲得见故。勤修方便。修方便时。得见真谛。得阿那含。彼是学耶。答曰。如是。所以者何。我说涅槃有三种故。育多婆提。难毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。断结作证。是非学非无学。后得阿那含果。即是学耶。答言。不也。所以者何。我说涅槃是非学非无学常是非学非无学。乃至广说。毗婆阇婆提。反难育多婆提。若当涅槃是非学非无学。后作学者。未得阿那含果时。本应是学。育多婆提。欲去此过故。若不得阿那含果。而是学者。此则不可。育多婆提。复难毗婆阇婆提。若趣阿罗汉果。断结作证。阿罗汉断结作证退。说亦如是。育多婆提。于他法中。不顺义者。集置一处。而说其过。若当涅槃是非学非无学后作学学作无学无学作学非学非无学常是非学非无学乃至无学常是无学者。是则不定。若不定者。则是无常。若无常者。有为无为。无有差别。涅槃未曾作非学非无学后作学学作无学无学作学非学非无学常是非学非无学乃至无学常是无学。以是事故。涅槃于一切时。是常是寂灭。非学非无学。广说如经本。问曰。所说得。复有得不耶。若当有者。得复有得。便为无穷。若无穷者。无成就此得者。答曰。应作此论。得复有得。问曰。若然者是则无穷。答曰。无穷有何过。未来世宽。能容此得。以生死法无穷故。得亦复然。是故难断难除难过。众苦相续。犹如连锁。复有说者。以俱在一世一刹那中故非无穷。评曰。应作是说。法生时。三法俱生。谓法得得得以得故成就彼法及得得以得得故成就得。是故非无穷。以是事故而作此论

颇有行阴色阴同于一得耶。答曰有。所谓色得得是也。乃至行阴识阴。说亦如是。有为无为。亦同一得。所以者何。无为得得无为及得得。是名有为无为同共一得。问曰。有成就过去未来得不。若成就者。云何非是无穷。所以者何。法生时。法得得得俱生。此三灭已。便生六得。三是得。三是得得。是六生十二。十二生二十四。乃至无量无边。若不成就者。定揵度又云何通耶。如说无色界命终。生欲界中。所得阴界入四大。善不善无记根结缚使缠烦恼。当言本得得本不得得。答曰。善染污。当言本得得报。当言本不得得。彼得亦有善。亦有染污。复有说者。有成就过去未来得者。问曰。若然者。云何非是无穷。答曰。假令无穷复有何过。未来世穷无容处耶。以生死是无穷故。难断难除难过。众苦相续。犹如连锁。复有说者。无有成就者。问曰。若然者。如说无色界命终生欲界。乃至广说。此文云何通耶。答曰。此文不说得。说得所不摄法。评曰。不应作是说。应作是说。有成就过去未来得者。所以者何。以得故。沙门果有差别。若不成就过去未来得者。一一刹那沙门果。亦得亦舍。修梵行者。则无休息心。复更有过。以三事故。舍于圣道。一退。二转根。三得果。不因此三。亦舍圣道。然无是处。是故有成就过去未来得者。苦法忍有十五得。一是苦法忍俱。二是苦法智俱。乃至道比忍俱有十五。乃至无学初智。除其自体。尽是因。广说如上。苦集谛得。苦集谛摄。灭谛得。三谛摄。道谛得。即道谛摄。苦集道谛三世摄。彼得亦三世摄。灭谛不在。三世得。三世摄。苦集谛。是善不善无记。彼得亦是善不善无记。灭道谛是善。彼得亦是善。苦集谛是三界系。彼得亦三界系。灭谛是不系。彼得是色无色界系。亦是不系道谛是不系。得亦是不系。苦集谛是非学非无学。彼得亦是非学非无学。灭谛是非学非无学。彼得是学无学非学非无学。道谛是学无学。彼得亦是学无学。苦集谛是见道修道断。彼得亦是见道修道断。灭谛是不断。彼得是修道断不断。道谛是不断。彼得亦是不断。欲界见道修道所断。乃至无所有处。见道修道所断解脱得有三种。学无学非学非无学。非想非非想处。见道所断修道所断八种解脱得有二种。学无学。第九种解脱得是无学。所以者何。彼得与尽智俱生故

问曰。欲界见道修道所断。乃至非想非非想处见道修道所断。彼解脱得几地所摄耶。答曰。或有说者。随其断对治道在何地。彼得亦尔。诸作是说。随其断对治道所在之地。彼得亦尔者。欲界见道修道所断解脱得。未至禅所摄。初禅解脱得。三地所摄。谓未至初禅中间禅。第二禅者。四地所摄。第三禅者。五地所摄。第四禅见道修道所断无色。见道所断者。是六地所摄。空处修道所断者。七地所摄。识处八地。无所有处。非想非非想处九地。复有说者随彼过患对治所在之地。彼得亦尔。诸作是说。彼随有过患对治所在之地。彼得亦尔者。欲色界见道修道所断解脱得。六地所摄。空处见道修道所断。七地识处。见道修道所断八地。无所有处。非想非非想处。见道修道所断九地复有说者。随地有法智分。彼地亦有欲界见道修道所断解脱得。若地有比智分。彼亦色无色界见道修道所断解脱得。诸作是说。随彼有法智分。彼地亦尔者。欲界见道修道所断解脱得。六地所摄。色无色界见道修道所断解脱得。九地所摄。评曰。不应作是说。如前说随地有断对治道。彼得亦尔者好

问若以灭道法智。离色无色界欲。彼色无色界修道所断解脱得。为是法智分。为是比智分耶。答曰。或有说。是法智分。所以者何以是法智所证故。评曰。不应作是说。是比智分

问曰。是法智所证。云何是比智分耶。答曰。虽是法智所证。而以比智所知。然皆是色无色界根本对治。随以何断。而皆是比智分

问曰。若离五种欲入见道者。苦法忍灭苦法智生。彼前所断欲界见苦所断五种欲。彼刹那中所断四种欲。彼九种尽是与苦法忍俱。生无漏得作证。如是乃至道法忍灭道法智生。彼前所断欲界见道所断五种欲。彼刹那中所断四种欲彼九种尽是与道法智俱生无漏得作证。若道比忍灭道比智生。是时得三界见道所断。与道比智俱生解脱得。彼得欲界修道所断五种欲。无漏解脱得不。尊者僧伽婆修答曰得。所以者何。以是须陀洹。亦是斯陀含向故。评曰。不应作是说。言不得者好。所以者何。不可说住果时复得趣果道。彼不得趣果道。为以何事言是趣果问曰。为以何时得彼解脱得耶。答曰。或有说者若修向斯陀含果方便是时便得。评曰。不应作是说言是时得解脱得。应作是说。若得斯陀含果是时便得

问曰。圣人以世俗道离欲。此道为是曾所得道。为是未曾得道耶。答曰。或有说者。是曾所得道。所以者何。如无始以来所用离欲道。今所用道。即是彼道。若以曾所得道。离欲界上上欲时。于离上上欲中。得二种解脱得。一是世俗以曾得者。二是无漏道未来修故。亦得欲界见道所断上上烦恼解脱无漏得。问曰。若作是说。是共对治。亦是不共对治。所以者何。以曾所得道。断见道修道所断烦恼。同在一处。如断草束。亦如刻契。断九种欲。是名共对治道。若圣人以此道断修道所断结时。是名不共。答曰。所曾得道。唯是共对治。所以者何。以见道所断结已断。若当不断。此亦能断。复有说者。圣人所用世俗道。是未曾得道。所以者何。无始以来所用道异。今所用道异。若作是说。以未曾得道。离欲界上上欲时。得二种解脱得。一是世俗。二是无漏。世俗者。以未曾得道故。无漏者。以未来修故。于欲界见道所断上上烦恼非对治。所以者何。以未曾得此道故。若作是说。则是不共对治。第九解脱道。若未曾得道。已曾得道。一时悉得。亦得欲界见道修道所断漏无漏二种解脱得。问曰。以何等故。第九解脱道。已曾得道。已未曾得道修。余无碍解脱道。何以不修耶。答曰。离欲得地时修异。断欲道时异。第九解脱道时。是离欲得地。是故以曾得道未曾得道修。断欲道时不得地。是故未曾得道修。曾得道不修以是事故。智揵度所说善通。如说。若成就现在他心智。亦成就过去未来耶。答曰。如是。评曰。如是说者好。以未曾得道离欲已曾得道未曾得道修。若作是说。以未曾得道离欲已曾得道未曾得道修者。离欲界修道所断上上欲时。得三种解脱得。一是世俗曾得道。二未曾得道。三无漏。于见道所断上上欲。得一解脱得。以曾得道故。以是义故。善去不共对治过。亦作过说

颇有不退不得果不转根。而于见道所断结。得作证耶。答曰有。如此所说者是也。如上上烦恼。乃至下下烦恼说亦如是。如离欲界欲。乃至离无所有处欲。说亦如是

问曰。颇一刹那顷。当得信等五根。得而不舍。舍而不得。乃至广作四句。答曰。有初句者。向阿那含果。住最后无碍道时。当得初禅地善有漏诸根是也。第二句者欲界悔忧俱根是也。第三句者无漏诸根。舍无碍道所摄。当得解脱道所摄。第四句者除上尔所事。问曰。诸得过去。彼法亦过去耶。若法过去。彼得过去耶。乃至广作四句。答曰。有初句者。数灭非数灭。得在过去。彼法非过去是也。第二句者。过去世非众生数法是也。第三句者。过去世众生数法是也。第四句者虚空未来现在非众生数法是也。未来现在亦应如是作四句

问曰。若法修彼法。得亦修耶。答曰。若法修彼法得亦修。颇法得修彼法不修耶。答曰。有数灭是

问曰。若法无得。彼法非不有解脱得耶。若无解脱得。彼法非不有得耶。乃至广作四句。答曰。有初句者。非众生数法。是谓无得非不有解脱得耶。第二句者有为无漏数灭非数灭。是谓无解脱得非不有得也。第三句者虚空。是谓非有得非有解脱得也。第四句者。众生数有漏法。是谓非不有得。非不有解脱得也。问曰。若法有得。彼法无解脱得耶。若法有解脱得。彼法无得耶。乃至广作四句。答曰。有初句者。有为无漏。及数灭非数灭是也。第二句非众生数法是也。第三句者众生数有漏法是也。第四句者虚空是也(此是句应在非句前)

世尊说无学成就戒身。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说无学成就戒身。虽作是说而不分别。佛经是此论根本。今欲广解佛经故而作此论。复次所以作论者。先说有余身涅槃界无余身涅槃界。涅槃当言学无学非学非无学。如此皆说无为阿罗汉果。今说有为阿罗汉果故而作此论。云何无学戒身。答曰。无学身戒口戒及净命。如余处无学支中说。正业即是此中无学身戒。正语即是口戒。正命是净命。问曰。如身口戒外更无净命。云何立此三名耶。答曰。以净不净相对故。而立三名。七不善业。从贪嗔痴生。从贪生者。是名邪命。从嗔痴生者。身业是邪业。口业是邪语。从贪生者。不复更作。是正命从嗔痴生。不复更作。身业是正业。口业是正语。复有说者。或有为命故。或以游戏故。或以怨心故。起七不善业。若为命故。是名邪命。若不为命。起身业是邪业起口业是邪语复有说者。或有为命故。行于种种医方咒术。或有为余事故。余如前说。复有说者。或为四种爱故。行诸恶行。或为余事者。若为四种爱。行诸恶行。是名邪命。余如前说。复有说者。若行谄诳等五事。是名邪命。若为余事。余如前说。复有说者。或有遮罪。或有性罪。若作遮罪。是名邪命。若作性罪。余如前说。所以者何。遮罪难除者故。复有说者。有根本不善业。有方便不善业。若行方便不善业。是名邪命。若行根本不善业。余如前说。所以者何以方便业难除者故。与上所说相违。是名正命。无学成就戒身。乃至广说。问曰。如学非学非无学。亦成就戒身。何以但说无学耶。答曰。或有说者。此是如来教化有余略胜之说。复有说者。说最胜义故。所以者何。若以法而言则无学法胜。若以人而言则无学人胜。广说如上。无学法胜学法。复有说者。世尊或称誉叹说最胜弟子。或称中者。或称下者。称最胜者。如偈说

　阿罗汉最乐　　以无渴爱故　亦断于我慢　　坏裂无明网　

称中者如赞七善人。经中所说。称下者如池喻经说。此中唯说称誉赞说最胜弟子。问曰。云何是尸罗义耶。答曰。冷义是尸罗义。所以者何。破戒能令身心热。持戒能令身心冷。复有说者。学习义是尸罗义。所以者何。数数修习善福故

云何无学定身。答曰。无学空三昧。无相三昧。无愿三昧。问曰。定体是一。云何说三耶。答曰。以三事故说三。一以对治。二以期心。三以境界。以对治故说空。空是我见近对治法。问曰。身见有二种。一行于我。二行我所。空有二种。一行于空。二行无我。此行与彼何行作近对治耶。答曰。无我行。对于我见。空行对我所见。复次无我行对五我见。空行对十五我所见。复次无我行对己见。空行对己所见。复次无我行对我亲爱。空行对我所亲爱。复次阴非是我。是无我行。阴中无我是空行。复次眼入非我。是无我行。眼入中无我是空行。乃至意入说亦如是。复次性空是无我行。无所行是空行。以期心故说无愿。无愿者不愿于有。问曰。若以期心。不愿于有。名无愿者。亦期心不愿圣道。而言无愿耶。答曰。期心不愿于阴。而圣道依阴。期心不愿于世。而圣道在世。期心不愿于苦。而圣道依苦。期心不愿增长。而圣道依于增长。问曰。若然者。圣人何以修道耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。圣人观察。除于圣道。更无有法能至涅槃。是以修道。以境界故说无相。无相者。无十相。无十相故言无相。十相者。谓色声香味触男女三有为相。涅槃无如是相。而彼定缘之。复次阴是有相。彼定缘阴不生。复次前后法是有相。彼定缘无前后复次若法有上中下。是名有相。彼定缘无上中下。复有说者。以行故说三。彼空定行于二行。谓空无我行。无愿定行于十行。谓苦无常行。集谛四行道谛四行无相定行于四行。谓灭谛四行。复有说者。以对治故说三。空行是我见近。对治。无愿是戒取近对治。无相是痴近对治

云何无学慧身。答曰。若智若见。若明若觉。若现观。乃至广说。评曰。此说可尔。但此中说正慧身。不说分别慧身。此文应如是说。云何无学慧身。答曰。尽智无生智不摄无学慧是也。云何无学解脱身。答曰。无学正观相应解脱。此解脱是大地。是尽智无生智。无学正见相应解脱

云何无学解脱知见身。答曰。尽智无生智是也。问曰。何故说尽智无生智是无学解脱知见身耶。答曰。以是解脱人身中生故

问曰。无学慧身。无学解脱。知见身。有何差别。答曰。无学苦智集智。是无学慧身。所以者何。此二智缘缚法故。无学灭智道智。是无学解脱知见身。所以者何。缘无缚法故。复次无学苦智集智灭智。是无学慧身。所以者何。此三智缘于解脱。不缘缘解脱。无漏智无学道智。是无学解脱知见身。所以者何。此道智缘于解脱。亦缘缘解脱无漏智解脱有二种。谓有为解脱。无为解脱。有为者苦集智所缘。无为者灭智所缘。智解脱无漏见。是道智所缘。是故道智是无学解脱知见身。以道智缘三智故。复有说者。慧或对治邪慧。或对治无知。若对治邪慧。是无学慧身。若对治无知。是无学解脱知见身。如邪慧无知。利钝愚智亦如是。戒身在六地。谓未至中间根本四禅。余身在九地。问曰。佛辟支佛声闻。此五种身。为有差别不耶。答曰。若以地以体。则无差别。若以根者。则有差别。利根者说胜。中根者说中。下根者说下。如佛告诸比丘。一究竟非众究竟。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说一究竟。非众究竟。佛经虽说一究竟。而不分别。为以发心故言究竟。为以事成故言究竟。佛经是此论所为根本。诸佛经所不说者今欲说故而作此论

问曰。究竟有二。何以世尊唯说一耶。尊者波奢答曰。一究竟谓发心究竟无二发心究竟一事成究竟。无二事成就究竟。世尊亦说一谛。无有二谛。谓一苦谛。无第二苦谛。乃至一道谛。无第二道谛。复有说者。唯一究竟。无二究竟。谓事成究竟。发心究竟者。皆为事成故发心。复有说者。诸外道等。各各自于所行法中。生究竟想。佛作是说。唯善说法中。有究竟法。恶说法中。无究竟法。复有说者。此中不说第一究竟。但欲说诸外道过失。诸外道等。断见者非于常见。常见者非于断见。佛作是言。若常见者是究竟。断见应非。若断见者是究竟。常见应非。然常断俱非究竟法。是故欲说外道过故说一究竟。非众究竟

如说一究竟非众究竟。乃至广说。究竟名为何法。答曰。世尊或说道究竟。或说涅槃究竟。云何说道究竟。如偈说

不知道者。谓不见八道也。是聪明慢者。外道愚小自谓聪明。而生憍慢未到究竟者。虽复发意。不到究竟。不调而死者。如有烦恼而生有烦恼而死。如偈说道究竟。云何涅槃究竟。如偈说

　到究竟无畏　　无说亦无悔　能尽于有箭　　此身是后边　

到究竟者。究竟有二种。一发心究竟。二成事究竟。是到第一事成究竟也。无畏者。善修空三昧。深解缘起法故。不畏恶道及生死苦。无说者不如诸外道说邪智邪见无义之言也。无悔者善除戒取生毕竟智故。能尽于有箭者。以善修圣道。能令有爱已尽永灭寂静住不流法中。此身是后边者。已尽其因故更不生。更不生故。此身是后边也

　此是最究竟　　无上寂灭道　能尽一切相　　出要到不死　

此是最究竟者。说事成究竟也。寂灭者离三火故。道者智所立处。无上者无所依故。能尽一切相者。显现断一切业断一切烦恼相。出要者除诸烦恼。得清净故。到不死者毕竟到不灭法故

如数目揵连婆罗门。往至佛所而白佛言。沙门瞿昙所化弟子。一切尽到究竟耶。世尊告言。婆罗门此事不定。或有到者有不到者。此中说涅槃是事成究竟有发心有发心究竟。有事成有事成究竟。云何发心究竟。乃至事成究竟。答曰。或有说者。世俗道是名发心非究竟。圣道名发心亦名究竟。世俗道所断是名事成不名究竟。无漏道所断。是名事成亦名究竟复有说者。果中间道。是名发心不名究竟。根本沙门果道。是名发心亦名究竟。果中间道所断。是名事成不名究竟。根本果道所断。是名事成亦名究竟。复有说者。学道是名发心不名究竟。无学道。是名发心亦名究竟。学道所断。是名事成不名究竟。无学道所断。是名事成亦名究竟

如世尊说。有诸外道梵志。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。有诸外道梵志。作如是论。我断诸取。乃至广说。佛经虽作是说而不分别。佛经是此论所为根本。诸佛经中所不说者。今阿毗昙尽欲说故而作此论

此中问三事。一问诸外道实不断诸取。何以佛说诸外道言断诸取。二问如诸外道不施设断诸取。何以言诸外道施设断欲取戒取见取。三问如诸外道施设断欲取戒取见取。不施设断我取。于此三种问中。尊者迦旃延子。先答中者。问曰。如诸外道。不断诸取。何以言断欲取戒见取。乃至广说。答曰。或有说者。此是世尊小小说法之言。此言应当违逆。不应随顺。所以者何。世尊说法。不以无因缘。亦不以少因缘。诸佛所说。尽有因缘。非无因缘。尽有所为。非无所为。尽有所化。非无所化。若他人无缘者。佛终不说。复有说者。世尊现少分断故。作如是说。此言亦应违逆。不应随顺。所以者何。如凡夫人。断欲界戒取见取。乃至断无所有处戒取见取。凡夫亦断初禅地我取。乃至断无所有处我取。是故此言亦不中用。然佛世尊。广说诸法。乃至广说此说。是真实义。佛未出世时。外道异学。得名誉利养。后佛出世。蔽于外道。犹如日光蔽于荧火。外道弟子。归伏世尊。外道利养。转转减少。时诸外道。尽集一处。而共议言。沙门瞿昙。未出世时。世间所有名誉利养。皆归我等。瞿昙既出。如是等事。转转减少。然彼瞿昙。无有实德。但形容端正。善于经论。我等形容粗足相况。然彼所说经法难及。我等今当作何方便得彼经法。若当得者。世间利养。还归我等。作是议言。如我众中苏尸摩纳等。聪明利根兼有念力。必能受持沙门瞿昙所说经法。今可遣往为彼弟子。沙门瞿昙必为此人广说经法。彼诵读已。当为我等而来解说。时诸外道作是议已。即便喻遣苏尸摩纳等。汝当往诣瞿昙沙门所求为弟子。乃至出家于佛法中所闻经法。而能受持。是时如来以十力四无所畏。于大众中。广为人天。解说诸法。有诸外道。在大众边。彷徉而行。以窃法故。心怀恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是义故。当知世尊广说诸法。诸外道等。唯诵断三受。忘断我受。复有说者。世尊说法。或有满足。有不满足。其所为事。无不满足。如经说。四念处于念处义。便为满足。如说一念处。名不满足。如说众生住身身观者。如爪甲上土。不住身身观者。如大地土。如说五盖七觉支六界。此说亦是不满足。如说十盖十四觉支十八界。是名满足。以是事故。其所为事。无不满足。说法有满足不满足。有诸外道异学受佛法名者。乃至广说。为作证故。而引佛经。如经说。有诸外道梵志。诣诸比丘所集会堂。作如是语。诸长老。如汝师瞿昙。为诸弟子。作如是说。当断五盖。于四念处。安止其心。修七觉支。我等为诸弟子。亦说如是法。乃至广说。彼诸外道。与盖俱生俱死。犹不识盖。何况知见念处觉支。尚不闻香。况知其味。然佛广说诸法。乃至广说。如摩揵提梵志。来诣佛所。被郁多罗僧。以手摩此。如病如痈。如箭如疮之身。作如是言。沙门瞿昙。此身无病。即是涅槃。彼梵志身无疹病。常得饮食身无病故。言身无病。得饮食故。言是涅槃。彼梵志犹尚不识四大调适无病。何况结尽涅槃。复有说者。无病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不识无病道。何况无病道果。然佛广演说法。乃至广说。彼所问者今当说之。何故外道梵志。不施设断我取。答曰。如经本说。外道梵志。长夜著我著众生。乃至广说。复有说者。外道异学。于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下。彼亦如是。复有说者。畏舍己见。随逐他见。外道异学。以我见为己见根本。而不欲舍。复有说者。畏断我命故。复有说者。畏为同梵行者所轻贱故。前所问者今当说之。如诸外道。不知断诸取。何以言断诸取耶。答曰。此是世尊随世言说。为作证故而引佛经。如说有诸众生见灭断坏。实义中无有众生。为随外道世俗言。说有众生。此亦如是乃至广说

有二智。一断智。二知智。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前说外道异学。施设断诸取。不施设断我取。虽作是说。不分别为是断智为是知智。今欲说故而作此论

有二智。谓断智知智。云何知智。若知见明觉现观是也。智对无智。见对邪慧。明对无明。觉对邪见。现观对邪观。复有说者。此中说无漏知智。所以者何。无有世俗道能现观者。以是事故唯说无漏知智。复有说者。此中亦说有漏无漏知智。何以知之世俗智亦有知见明觉现观相故。问曰。世俗道无现观义。云何言现观耶。答曰。现前观了了是现前观义。世俗道亦能现观故。问曰。若然者。为说何等世俗知智耶。答曰。除虚现观相应慧。所谓无量初第二第三解脱八胜处十一切处。除如是等观相应慧。诸总相别相观者。去缘中愚者。去物体愚者。诸余实观。如闻思修暖顶忍世第一法。如是等也。问曰。何以定知世俗慧是现观也。答曰。如说现前观了了义是现观义。世俗慧亦能了了现观。何以知之。如城喻经说。我未成三菩提等。亦能生是现观。以是事故。知世俗慧能作云何断智。答曰。若一切爱恚痴断。一切烦恼断名为断智。问曰。如断无所缘智有所缘。何以说断名智耶。答曰。或有说者。以断是智果故。断名为智。如阿罗汉。是智果以智名说。如天眼天耳是通果。以通名说。如六入是业果。以业名说。如此六入是本业。如是断是智果。故说名断智。问曰。如修道中断是智果见道中断是忍果。何以说名断智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。离欲界欲。乃至离无所有处欲。彼欲界乃至离无所有处。是世俗智果。问曰。世俗道有功处可尔。世俗道于非想非非想处无功。非想非非想处。见道所断。尽是忍果。云何彼断复是断智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二断智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。评曰。不应作是说。所以者何。世尊说二智。一是断智。二是知智。不说断慧。复有说者。断智是无漏知智功用果。所以者何。如须陀洹。以无漏道当得斯陀含果。第六无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断六品结。斯陀含以无漏道。当得阿那含果。第九无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断。阿那含当得阿罗汉果金刚喻定。当通证三界见道修道所断断。是金刚喻定功用果。以是事故。断是无漏知智功用果。尊者佛陀罗测说曰。当言断法。所以者何。此是诸圣道第一所应。第一毕竟。第一胜法故。尊者瞿沙说曰。此当言断舍。所以者何。舍弃一切生死法。得此断故。复次从智种中生故言断智。如瞿昙姓中生名瞿昙。彼亦如是。复有说者。彼断虽无所缘而住智相。如过去未来眼。虽不能见。而是见相。如过去未来受。虽无所觉。而是受相。乃至慧说亦如是。如是断虽无所缘。而是智相。是故名断智。问曰。如断身见一结。亦名断智。何以说一切结。尽名断智耶。答曰。断一身见。亦是断智。此中说断一切结尽断智。不说渐渐断智

复次世尊或说智是知智。或说智是断智。云何智是知智。如偈说

　此贤年少者　　欲饶益世间　爱能生诸苦　　能知是聪明　

多求王此论根本。曾闻有王名曰多求。受性暴恶为人轻躁。多劫人民种种财货。是时人民普共集议。退其王位。以其次弟立以为王。时多求王。至国边邑。编草作屣。以自存活。是时弟王问诸臣言。我有大兄今何所在。诸臣答曰。闻在边邑。编草作屣。以自存活。王闻此言。心生愁恼作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使还封一村落。是时人民亲附者众。所得封邑不供食用。复更封与二村三村。乃至半国犹故不足。是时其兄以半国人力。兴兵杀弟自立为王。尔时帝释作是思惟。今此国王不识恩义。作如是恶。我当往诳而苦恼之。尔时帝释自化其身。作婆罗门像。顶戴螺髻身著粗衣。左执军[土*遲]右把法杖。往诣王所以语告言。赞美于王在一面立。时王问言。大婆罗门从何所来。婆罗门言。我从大海外来。王复问言。大海之外有何奇事。婆罗门言。我见一国。人民炽盛。丰乐无极。王复问言。如我今日。多诸兵众。若当讨罚。为可得不。婆罗门言。往必可得。王复问言。谁当为我导引在前婆罗门言。我当导引。王复问言。若可尔者。后更几日当示我路。婆罗门言。却后七日言已便去。时王日日下算计所期日。至七日旦处处推求先婆罗门而都不见。以不见故心生愁苦。坐于静室。时释迦菩萨。在彼王国内。婆罗门村中生有小因缘来诣王城。闻王愁苦无能止者。是时菩萨。语诸臣言。我能去王心中愁苦。是时诸臣。便将菩萨。诣其王所。尔时菩萨。为其国王。说众义经偈

乃至尽说染欲品偈。是时菩萨诵此偈已。心生厌离得离欲爱。以离欲故。复说此偈

　能行说为正　　不行何所说　若说不能行　　不名为智者　

菩萨说此一偈。半为帝释。半为国王。若不能行不应许他。若许他者便应即行。而不行者。是不善事。汝亦应当筹量。彼人为能去不能去。复于何时曾见有人从大海外来。而信其言耶。是时国王。于菩萨所。心生欢喜。便说此偈

　此贤年少者　　欲饶益世间　爱能生诸苦　　能知是聪明　

云何说智是断智。如说。佛告比丘。我今当说智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。五阴是也。问曰。如智知一切法。何以但说知五阴耶。答曰。若作是问者。如下章答。所以唯知苦。此中应尽说之。评曰。不应作是说。所以者何。此中说断智。不说知智。知五阴不知一切法故。问曰。若然者应作此论。如五阴是二智所知。谓知智断智。何以世尊。舍知智说断智耶。答曰。或有说者。以因此五阴得断知智故。下答知灭等。是中尽应说。云何为智。答曰。一切结尽。乃至广说。问曰。如佛说一切尽是名断界。此中何以说一切结尽是断智耶。答曰。此是如来教化有余略胜之言。复有说者。若说结尽。当知尽说一切有漏行断。如上说。若过去者。一切尽灭耶。彼中答者。此尽应说。云何成就智者。答曰。漏尽阿罗汉是也。问曰。如学人处处有智。何以唯说阿罗汉是智人耶。答曰。或有说者。此是如来有余之说。乃至广说。复有说者。以胜故如上答。无学人胜学人。此中应广说。复有说者。学人随其所知。不悉舍有。无学人。随其所知。悉能舍有。此中亦说。云何为说。答曰。一切结尽。谁尽一切结。唯是无学人。复有说者。此文应如是说。云何知智。答曰。若知见明觉现观等。乃至广说。亦如说贤年少等。乃至广说。云何断智。答曰。一切结尽。亦如说我今当说法智。乃至广说

若归佛趣彼何归趣。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为非归处生归处想故。欲显真实归趣处故。而作此论。如偈说

　多有归趣　　山川树林　　园观塔庙　以畏他故　　此归非安　　此归非胜　其所归趣　　不能免苦　　若归趣佛　法及众僧　　于四圣谛　　能以慧见　此趣是安　　此趣是胜　　此趣能免　一切众苦　

是故为非归趣作归趣想。欲现真实归趣处故。而作此论。复有说者。为止众生愚归趣故。众生或谓归佛者谓归趣如来父母所生之身头足等分。为止如是意故。若归趣佛者。当归趣佛菩提。无学法者。若归趣法者。谓归善不善无记法及诸比丘所行。是应作是。不应作法。若归趣法者。当归趣爱尽涅槃法。若归趣僧者。谓归趣四性出家之人。欲令众生于此法中得决定。若归趣僧者。当归趣学无学法。是故欲止众生愚归趣故。而作此论

问曰。若归趣佛。彼何归趣。答曰。佛者实有此法。以有此法故。施设作如是语如是名如是想名为佛。乃至广说。问曰。何故作如是说。佛者实有此法。以有此法故。施设作如是语如是名如是想。名为佛耶。答曰。或有说者。佛不但有名施设作如是语如是名如是想名为佛。而无其实。为止如是意故。而作是说。佛者实有此法。乃至广说。若归趣者。归趣如是无学佛菩提法。问曰。若无学菩提法。是真实佛者。此经云何通。如须达居士所问。云何名佛。彼答言。佛者有释种子。以信出家。剃除须发。身著染衣是名为佛。答曰。此是说佛所依。若说所依。当知亦说依者。问曰。若无学菩提法。是真佛者。何故恶心出血。而得逆罪耶。答曰。或有说者。以心憎恶无学菩提法故。是以恶心出血。而得逆罪。复有说者。坏无学菩提所依故。若坏所依。则坏依者。是故得逆罪。若归趣法。彼何归趣。答曰。若归趣法则归趣爱尽离涅槃。若归趣僧。彼何归趣。答曰。僧者实有此法。乃至广说。是名为僧

问曰。云何为归。云何为趣。归趣是何义耶。答曰。归者。是灭谛道谛少分。趣者。是口语。复有说。趣者。能起口语心是也。复有说者。信可此法。是名为趣。评曰。如是说者好。能起口语心及共有法五阴体是趣。云何是归趣义。答曰。救护义是归趣义。问曰。若救护义是归趣义者。提婆达多。亦归趣佛法僧而堕恶道。不为救护耶。答曰。若归趣者。不破戒行。不越分界。能作救护。若归趣者破于戒行。越于分界。不为救护。如人畏于怨家归趣于王求其救护。王语彼人。若在我国。不越分界。我能为汝而作救护。若越我分界。我则不能为汝救护。如是众生。畏恶道故。归趣于佛。佛作是言。若归趣我。不应破于戒行越于分界。若破戒行。越于分界。我则不能为汝救护。是故救护义。是归趣义。复有说者。随尔所归趣。则有尔所救护。以归趣因缘故。得出恶道。

问曰。若归趣佛者。为归趣一佛。为归趣恒河沙等诸佛。若归趣一佛者。云何不是分归趣耶。若归趣恒河沙等诸佛者。何以但言归趣一佛耶。此经复云何通。如说。我为毗婆尸弟子。我为尸弃弟子。或有乃至我为释迦牟尼佛弟子。评曰。应作是说。归趣恒河沙等诸佛。问曰。若然者。何以言归趣一佛耶。答曰。此文应如是说。我归趣诸佛。而不说者。若归趣一佛。当知亦归趣诸佛。言我为一佛弟子者。随其见真谛处。言我是彼佛弟子

问曰。若归趣法者。为归趣自身诸阴灭。为归趣他身诸阴灭。为归趣自他身诸阴灭耶。若归趣自身诸阴灭者。云何不是分归趣耶。若归趣余者。云何救护义是归趣义。答曰。若归趣者。归趣自身他身。问曰。若然者。云何救护义是归趣义耶。答曰。虽于我无救护。而性是救护。是故救护义是归趣义。问曰。若归趣僧者。为归趣一佛僧。为归趣诸佛僧。若归趣一佛僧者。云何不是分归趣耶。若归趣诸佛僧者。何以言归趣一佛僧耶。此经复云何通。如说。佛告贾客。汝当归趣未来世僧。评曰。应作是说。归趣诸佛僧。问曰。若然者。何以言归趣一佛僧耶。答曰。此文应作是说。归趣诸佛僧。而不说者。若归趣一佛僧。则为归趣诸佛僧。此经云何通者。以现前无僧宝故。复有说者。以僧宝难得故。所以者何。有佛出世而无僧宝

问曰。何处有此归趣耶。答曰。若与戒俱者。唯人中有。若不与戒俱。余趣悉有。问曰。有受戒而不受归趣者。是人为得戒不。答曰。或有说者。不得。所以者何。若欲受戒。应先受归趣故。复有说者。若以自大慢心。而不归趣者。是人不得戒。若人不知。为先受戒。为先受归趣。若不受归趣而受戒。是人得戒。而与戒者得罪

问曰。若不求归趣。为得归趣不耶。答曰。不得。问曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。而亦受归趣。此云何通。答曰。此为随顺戒故。此人本前生时。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小时。父母为其受归趣。后若长大作非法事时。人便呵言。汝在母腹中及初生小时。已受归趣。今者何为作非法事。其人闻已。即远恶修善。是故为随顺戒。为受归趣。而实不得。复有说者。欲令信佛诸天为拥护故。问曰。若他人为求受归趣者。是人为得不耶。答曰。不得。问曰。若不得者。佛涅槃时。阿难白佛。拘尸城诸某甲人等。归趣世尊。亦归法僧。此言云何通。答曰。或有说者。佛威神力故。般涅槃时。令拘尸城诸力人等他人为求而得于戒。复有说者。尊者阿难入拘尸城。为多力人授归趣戒。而还白佛。世尊复有如是最后弟子众。复有说者。得如迦尸女罗恶不能言者是也。如说。若归趣佛。不堕恶道。问曰。诸归趣佛。尽不堕恶道耶。答曰。此为得不坏信者。作如是说。复有说者。为深心归趣者。作如是说

问曰。如法宝胜佛。何以归趣时。先归趣佛。后归趣法耶。答曰。或有说者。佛于教法中尊故。是以先归趣佛。复有说者。犹如病人。先依附医。然后服药。佛如明医。法如良药。僧如授药人

云何无惭云何无愧如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。以此二法所行相似故。世人见行无惭言是无愧。见行无愧言是无惭。此二法实异。人谓是一。欲说其定体亦说差别故。而作此论。复有说者。以此二法能坏世人。世尊亦说。有二黑法能坏世人。谓无惭无愧。复有说者。以此二法行不善法时势力最胜。如说。与何缠相应。此心淳是不善谓无惭无愧。复有说者。以此二法令众生有种种差别相。如说。若世无此二法。则众生无种种差别相谓猪羊鸡犬等。复有说者。阿毗昙以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲说其体及差别相故。而作此论。云何无惭。答曰。若无惭无惭分。乃至广说。如是等尽说一无惭体。而文有种种。问曰。虽说无惭体。亦应说其所行。答曰。如不善所行。无惭所行亦如是。所以者何。与不善法相应故。问曰。此为何所缘耶。答曰。缘于四谛。复有说者。先说所行。未说其体。问曰。若然者。体是何耶。答曰。自身即是其体。何以知之。如说。自身法。是自相似法。是总相。诸作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。无惭行。余所行是也。第二句者。行无惭所行无惭相应法是也。第三句者。无惭行无惭行是也。第四句者。即是无惭行。余行相应法是也。若不尔者。除上尔所事。如无惭行作四句。余行亦应作四句。复有说者。先说所缘。未说其体。未说所行。如说。无惭无惭分。无恶贱无恶贱分。是缘苦集谛。如说。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是缘灭道谛

云何无愧。答曰。无愧无愧分。无愧他。乃至广说。如是等。尽说一无愧体。而文有种种。问曰。若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。无愧所行亦如是。余如无惭说。问曰。所缘云何。答曰。缘四圣谛。广说如无惭。诸作是说。先说是所行者。亦应作四句。初句者。无愧行余行是也。第二句者。无愧相应法行无愧行是也。第三句者。无愧行无愧行也。第四句者。即无愧行余行相应法是也。若不尔者。除上尔所事。如无愧行作四句。余行亦应作四句。复有说者。先说所缘。未说其体。未说所行。如说无愧无愧分。不愧他。不数数愧。无羞无羞分。不羞他。是缘灭道谛。如说行恶不畏。行恶不怖。不见恶事可畏怖。是缘苦集谛

问曰。无惭无愧。有何差别。何故复作此论。答曰。以此二法相似故。虽说其体相。而故须说差别。不避他是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次不尊重是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次不恶贱烦恼是无惭。不恶贱恶行是无愧。复次自于身作恶是无惭。于他身作恶是无愧。复次若于一人前作恶不羞是无惭。于多人前作恶不羞是无愧。复次造智者所呵责因时不羞是无惭。造智者所呵责果时不羞是无愧。是名差别。问曰。如此恶法。何以不名为使耶。答曰。此所行粗使性微细。复次此习气不牢固。如烧桦皮。使习气牢固。如烧佉陀罗木。复次此不能自立。使能自立。复次此依于使。无惭依贪欲。无愧依无明。使是根本。以是事故。不名为使

云何为惭。云何为愧。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见行于惭名之为愧。见行于愧名之为惭。此二法实异。人谓是一。欲说其定体亦说差别故。而作此论。复有说者。惭愧是无惭无愧近对治。先说无惭无愧。今说惭愧是彼近对治。复有说者。此是佛经。佛经中说。有二白法守护世人。所谓惭愧。若世人无此二法。则谓不施设父母兄弟姊妹男女眷属。有众生种种形差别。谓猪羊鸡犬驴马狐狼等禽狩。以有此二法故。施设有父母兄弟姊妹男女眷属。亦应有猪羊等种种形差别。佛经虽说惭愧。不分别其体亦不说差别。佛经是此论所为根本。彼中所不说者。今欲说故而作此论

云何为惭若惭惭分。乃至广说。如是等语。尽说惭体。如上所说。问曰。惭体如此。所行云何。答曰。如善法所行。此亦复尔。与一切善法相应故。问曰。为缘何法。答曰。缘一切法。诸作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。惭行余行是也。第二句者。惭相应法行惭所行是也。第三句者。惭行惭是也。第四句者。即惭相应法行余行是也。若不尔者。除上尔所事。如是余行。亦应作四句。复有说者。此说所缘。如说。惭惭分恶贱恶贱分。此缘苦集谛。尊重善尊重。避他善避他。能制恶事。是缘灭道谛

云何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至广说。如是等语尽说愧体。问曰。若已说体。所行云何。答曰。如诸善法所行。此亦复尔。乃至广说。若作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。愧行余行是也。第二句者。愧相应法行愧所行是也。第三句者。愧行愧是也。第四句者。即愧相应法行余行是也。若不尔者。除上尔所事。余行亦应作四句。复有说者。此说所缘。如说。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是缘灭道谛。如说。见可恶事是可怖畏。是缘苦集谛

问曰。惭愧有何差别。何故复作此论。答曰。以此二法相似故。虽说其体相。故须说差别。避他是惭。见恶事可畏是愧。余答与上相违。是惭是愧。有无惭与惭相似。有惭与无惭相似。有无惭与无惭相似。有惭与惭相似。无惭与惭相似者。不可惭事而惭。惭与无惭相似者。不可惭事。而不惭。无惭与无惭相似者。可惭事而不惭。惭与惭相似者。可惭事而惭。愧说亦如是

界者。无惭无愧在欲界。惭愧在三界。若是无漏不系。如法身论说。信力乃至慧力。是学无学非学非无学。惭愧力是非学非无学。复有说者。惭愧是学无学非学非无学人者。凡夫人有圣人亦有。以有此法故。当知是有漏无漏。云何增上不善根。云何微不善根。乃至广说。问曰。何故说增上不善根。不说中耶。答曰或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应作是问。云何增上不善根。云何中。云何微而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。已说初后。当知亦略说中间。复有说者。已说在此二中根。所以者。何若说上。当知中分在微分中。若说微。当知中分在上分中。复有说者。若易见易知者则说。中法难见难知。是故不说。复有说者。若是世现见者即说。若不现见则不说。世尊必知二法。谓上与微。何以知之。如说。利根者谓央掘魔罗。钝根者谓萨波达婆。而不说中者。复有说者。若说于中则文重不便。若不说中则文轻便

云何增上不善根。答曰。不善根能断善根者。乃至广说。问曰。断善根者是邪见。何以言是不善根耶。答曰。或有说者。不善根断善根方便时势胜。所以者何。一切内外法。方便时功。胜于成时。如菩萨见众生老病死苦发菩提心。此心能荷负三阿僧祇劫善行。使不散坏。亦无留难。此心甚难。后得尽智。三界善根。未来中修。未足为难复有说者。邪见所以能断善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更无势力。亦令因缘多诸留难。然后邪见能断善根。复有说者。此文应如是说。不善根。能断善根。何等不善根。答言邪见相应痴。不善根。亦断欲界欲时。最初灭者是也。问曰。断欲界欲。不应言亦。所以者何。即是一答故。答曰。或有说者。此答前所说。何等邪见。能断善根。答言离欲界欲时初灭者

云何微不善根。答曰。断欲界欲时。最后灭者。彼灭已得名无欲

问曰。不善根断善根时。为一种断。为九种断。若一种断者。此说云何通。如说。云何微善根。答言。善根断时最后灭者。彼灭得名善根断。若九种断者。此文云何通。如说。云何增上不善根。断欲界欲时。最初灭者。云何以一种不善根。断九种善根。答曰。或有说者。一种断。问曰。若然者。此文云何通。如说。云何微善根。答言断善根时最后灭者。彼灭得名善根断。答曰。此以现在不行故。作如是说。如上上善根。先不现在前。后得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。于一时得二种现前。不行亦得不成就。所以者何。若断下下善根时。于下下善根。一时得二种。一不现前行。二得不成就。于八种善根。得不成就。不得不现前行。本已得故。以次第得不现前故。而作是说。断善根时。最后灭者。彼灭得名善根断。以一时得九种不成就故。而作是说。断欲界欲时。最初灭不善根。以是义故。此二说善通。复有说者。九种断。问曰。若然者。此说云何通。如说。断欲界欲。最初灭者。乃至广说。答曰。有多名九种。有因九种。有对治九种。有报九种。有善根断九种。因九种者。如下下善根。乃至能为上上善根作因。上上与上上作因。不为余者。对治九种者。如下下对治道断上上烦恼。上上对治道断下下烦恼。报九种者。如施设论所说。修行上上杀生。生阿毗大地狱中。转减者。生热地狱中。乃至转转减者。生畜生饿鬼中。善根断九种者。如下下邪见断上上善根。乃至上上邪见断下下善根。若以断善根邪见。则有九种。若以离欲邪见则有一种。所以者何。断善根九种邪见时。尽从离欲一种中起故。下下邪见。断上上善根。上上邪见。断下下善根。以尽从一种中起故。此二说善通

问曰。断善根体是何耶。答曰。是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。所以者何。邪见断善根。非如刀之断木。若断善根邪见。在彼身中时。成就善根得则灭。不成就善根得则生。以无善根得故。名断善根。复有说者。能断善根邪见。则是其体。若作是说。当知断善根体是染污法。余义如上顶退中说

问曰。何处断善根。答曰。阎浮提。弗婆提。瞿陀尼。能断善根。尊者僧伽婆修说曰。唯阎浮提能断。非余方。所以者何。如阎浮提人。于善分猛利。于不善分亦猛利。问曰。若然者。此文云何通。如说。阎浮提成就诸根。极多有十九。极少八。如阎浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文应如是说。弗婆提瞿陀尼。极多十九。极少十三。阎浮提如先说。评曰。不应作是说。如前说者好。如此文义。阎浮提。极多十九。极少八。弗婆提瞿陀尼亦如是

问曰。为男子能断善根。为女人耶。答曰。如施设论所说。以三事胜故。能断善根。女人三事不如。一男子造业胜于女人。二男子欲有所作胜于女人。三男子能令诸根利胜于女人。是故男子能断。女人不能。问曰。若然者。此文云何通。如说。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文应作是说。若成就女根。必成就十三根。评曰。不应作是说。如是说者好。男子女人。俱能断善根。如此文义。若成就女根。必成就八根。若女人作断善根方便。重于男子。如旃遮婆罗门女谤于世尊

问曰。为爱行人能断善根。为见行人能断善根耶。答曰。见行人能。非爱行者。所以者何。爱行人。于烦恼法。不坚固。于出要法。亦不坚固。见行人。行恶坚固。是故见行人。能断善根。非爱行人。问曰。黄门般吒。无形二形。能断善根不耶。答曰。不能。所以者何。见行人能。彼是爱行。多恚人能。彼是多欲。复有说者。彼心轻躁故。不能断善根

问曰。断何界善根耶。答曰。欲界善根。问曰。若然者。此说云何通。如说。若人杀折脚蚁子。无有悔心。当言此人断三界善根。答曰。此文应如是说。此人当言断三界中善根。而不说者有何意。答曰。欲令三数满故。成就欲界善根。不成就色无色界善根。若断欲界善根。则三界善根不成就。以是义故。为满三数故。作如是说。复有说者。以色无色界善根依欲界善根故。复有说者。若此不断。彼则生长。若此断者。彼则干萎。复有说者。复更得不成就故。所以者何。令彼转更远故。问曰。为断生得善根。为断方便善根耶。答曰。断生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故

问曰。为缘有漏邪见断善根。为缘无漏邪见断善根耶。答曰。有漏缘。非无漏缘。所以者何。无漏缘使。其性羸劣。有相应使。无缘使故。有漏缘使。其性强盛。有缘使相应使故

问曰。为自界缘邪见断善根。为他界缘邪见断善根耶。答曰。自界缘者。所以者何。如前所说故

问曰。为谤因邪见断善根。为谤果邪见断善根耶。答曰或有。说者。谤因者能。所以者何。如说。杀折脚蚁子无有悔心。当知是人断善根者。复有说者。谤果者能断善根。所以者何。如说。若决定言无善恶果报。当知是人断三界善根。评曰。俱能断善根。如是说者好。所以者何。谤因者如无碍道。谤果者如解脱道。谤因者与成就得俱灭。谤果者与不成就得俱生。是故俱能断善根。问曰。何故以折脚蚁子为喻耶。答曰。以无过于人故。杀无过者。犹无悔心。况有过者。是故引以为喻。问曰。住戒人断善根时。为先舍戒后断。为俱耶。答曰。或有说者。先舍戒后断善根。所以者何。彼人身中。有一邪见生。舍戒后一邪见生。断善根。喻如猛风吹树。先折其枝叶。后拔其根。彼亦如是。评曰。应作是说。若舍彼能生戒心。当知戒亦舍

问曰。善根还相续时。为九种一时相续。为一一种续耶。答曰。或有说者。一一种续。复有说者。地狱中死。还生地狱中。三种相续生畜生饿鬼中。六种相续生人天中。九种相续生。评曰。如是说者好。一时九种相续次第现在前。喻如病人。一时除病。渐渐生力。彼亦如是

问曰。善根为断者多。为相续者多耶。答曰。随其所断。还有尔许相续。若断欲界善根。还欲界善根相续。若断生得善根。还生得善根相续。问曰。若断善根。于现法中。还能令相续不耶。答曰。如说。此人于现法中。不能还令善根相续决定。地狱中生。地狱中死。还能令善根相续。问曰。何等人地狱中生时相续。何等人死时相续耶。答曰。或有说者。若于中阴中乃至死时。受邪见报。以报尽故。死时善根还相续。若中阴中不受邪见报者。则生时善根还相续。所以者何。如邪见与善根相妨。报亦复尔。复有说者。或有以因力断善根者。或有以缘力断善根者。若以因力断善根者。死时相续。若以缘力断善根者。生时相续。复有说者。或有自力断善根者。或有他力断善根者。若以自力断善根者。死时相续。若以他力断善根者。生时相续。复有说者。或以常见。或以断见。若以常见。死时相续。若以断见。生时相续。尊者瞿沙说曰。生地狱中时。不无报现在前。彼作是念。我自作此业。当受此报。若受彼报。亦作是念。是时善根还相续。复有说者。现法中能令善根还相续。尊者佛陀提婆。作如是说。何等人于现法中。能令善根还相续。何等人转身。答言。若得如是善知识多闻。能为是人说次第法语如是言。若于我有信敬心。于诸梵行者。亦应生信敬心。若能生信敬心者。当知是人于现法中。能令善根还相续。何等人转身者。断善根人。有作无间罪者。有不作者。若不作无间罪。是人现法中。还令相续。若作无间罪。是人转身。或有破见破戒。或有破见不破戒。若破见不破戒。是人现法。若破见破戒。是人转身。破其心破方便。当知亦如是。问曰。若现法能生善根者。彼所说云何通。如说。此人于现法。不能还生善根。答曰。此说断善根作无间罪者。若于现法。还相续者。是名成就善根亦现在前。若死时生时。还相续者。是名成就不能令现在前。若于现法。还相续者。不必生地狱中。问曰。若于现法中。还令相续者。能得正决定不耶。答曰。或有说者。不能所以者何。以彼身中曾断善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正决定。而故能生达分善根。复有说者。能生达分善根。得正决定。乃至能得阿罗汉果。如优仇吒婆罗门居士。曾断善根。尊者舍利弗。还令其人生于善根。得正决定。是故当知能生达分善根。乃至亦能得阿罗汉果

问曰。杀断善根人。杀折脚蚁子。何者罪重耶。答曰。或有说者。若住等缠。其罪亦等。是为折脚蚁子断善根人其量正等。复有说者。杀折脚蚁子罪多于彼。所以者何。折脚蚁子。不断善根。彼人断善根。如是说者。呵责断善根者。若以杀生。杀折脚蚁子罪重。若以得罪。杀人罪重。所以者何。若杀于人。则得边罪。若杀折脚蚁子。不得边罪。问曰。于何处受断善根邪见报耶。答曰。于阿毗地狱受。如阿罗汉所趣。最上到于涅槃。断善根者所趣。最下到阿毗狱

问曰。诸断善根尽住邪定聚耶。答曰。如是。若断善根。尽住邪定。颇有住邪定不断善根耶。答曰有。如阿阇世王是也。复有作四句者。或断善根非邪定。或邪定不断善根。乃至广作四句。初句者。富兰那等。自言是佛六师是也。第二句者。阿阇世王是也。第三句者。提婆达多是也。第四句者。除上尔所事

问曰。为不起断九种善根。为数数起断九种善根耶。答曰。或有说者。不起断诸善根。如见道中不起。彼亦如是。复有说者。或有断一二三善根而起已复断。评曰。不应作是说。如说不起者好。云何欲界增上善根云何微。乃至广说。问曰。何故问欲界系善根。不问色无色界耶。答曰。或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此问初起方便入法。如问欲界。当知亦问色无色界。亦不说者。当知此问有余。复有说者。先说不善根。谁是不善根近对治。所谓欲界善根也。是故问之。复有说者。若易见易施设者则问。色无色界增上善根。虽易见易施设。而微者。难见难施设。所以不问。复有说者。欲令经文便故。色无色界增上善根。虽易显现。而微者难见。若显现者。经文烦乱。所以者何。无断善根法故。欲界有断善根法故。若说微者。则经文不烦是以问之

云何欲界系上上善根。答曰。菩萨得正决定时。见道边所得等智。如来得尽智时。得欲界无贪无恚无痴善根。问曰。何故见道边等智。得尽智时善根此二法等而论耶。答曰。或有说者。此不等论。但欲说见道边等智。于见道边等智胜者。得尽智时善根。于尽智时善根胜者。所以者何。如辟支佛所得见道边等智则胜声闻。如佛所得见道边等智则胜辟支佛。辟支佛得尽智时善根则胜声闻。佛得尽智时善根则胜辟支佛。以是义故欲说见道边等智于见道边等智胜故。乃至广说。复有说者。此二法等而论之。俱能摧伏过于有顶而得之故。所以者何。摧伏出过见道所断有顶。得见道边等智。摧伏出过修道所断有顶。得尽智时善根。以是义故等而论之。复有说者。欲说转胜法故。如辟支佛得见道边等智。则胜声闻得尽智时善根。菩萨得见道边等智。则胜辟支佛得尽智时善根。问曰。若然者。云何言声闻辟支佛有增上善根耶。答曰。以身胜故说增上。如在辟支佛身中。则胜声闻如在佛身中。则胜辟支佛。复有说者。有二道。见道修道。若以见道力得佛亦胜。若以修道力得佛亦胜。复有说者。此中亦不说胜。亦不说等。但说二种善根

问曰。如菩萨得正决定已。得此等智。何以言得正决定时耶。答曰。或有说者。此文应如是说。菩萨得正决定已。得此等智。而不说者。有何意。答曰。此中得决定已。言得决定时。已来言来。如说。大王从何处来。广说如上。复有说者。得决定时。得此等智。所以者何。此智苦比智时修。从苦比忍决定。得苦比智时故。集比忍集比智灭比忍灭比智亦如是。同于所缘未休息故。问曰。何故言此智是见道边耶。答曰。以二事故。一从见道中得。二从见道后边得。行人见道中得。故言见道中。见苦集灭最后得。故言后边。问曰。如此法体。是四阴五阴。何以说名为智耶。答曰。此中智分多。从多分故。说名为智。如见道亦体是五阴。以见分多故。说名见道。四道通金刚喻定。此智亦如是。问曰。见苦边欲界等智。见集边欲界等智。此二何者为胜。答曰。以见集边等智在胜身中故胜。所以者何。见集时其道转净。胜见苦时。问曰。欲界见苦边等智。色界见苦边等智。何者为胜。答曰。色界者胜。所以者何。以色界法胜于欲界法故。欲界系见集边等智。色界系见苦边等智。何者为胜。答曰。欲界者。以在胜身中修故胜。色界者。以界胜故胜。问曰。见苦边欲界等智。见集边色界等智。此二何者为胜。答曰。色界者。以二事故胜。一以界胜。二以在胜身中故胜。如以苦问集。以苦问灭。以集问灭。当知亦如是

问曰。何故法智边不修此智耶。答曰。以非田非器故。乃至广说。复有说者。此智以见道后边得故。名见道边智。若当法智边亦修者。此智当言见道中智。复有说者。此智能摧伏出过有顶。然后得之。如苦比智现在前。此智便修。是时名摧伏出过见苦所断法。见集见灭说亦如是。复有说者所作已竟。不作方便时。得此等智。如苦法智现在前。此智则修。是时名于苦已竟不作方便。集比智灭比智。说亦如是。法智当多有所作。虽知欲界苦。未知色无色界苦。虽断欲界诸行集。证欲界诸行灭。未断色无色界诸行集。未证色无色界诸行灭。复有说者。若苦比智现在前时。此智修见苦所断爱毕竟灭。集比智现在前时。此智修见集所断爱毕竟灭。灭比智现在前时。此智修见灭所断爱毕竟灭。法智分时。见苦集灭所断爱。不毕竟灭。是以不修。问曰。道比智边。何以不修此智耶。答曰。或有说者。非其田器故。乃至广说。复有说者。此智是见道眷属随从见道边。比智是修道故。复有说者。见道边等智。依坚信坚法身。道比智。依信解脱见到身。复有说者。见道边等智。是向道所得。道比智。是果道所得。复有说者。所作已竟。不作方便。是时此智修。道比智当多有所作。为作何等。谓当得未曾得道。舍曾得道。所断结使。同一味一时得八智。修十六行。复有说者。此智见道边得故。言是见道边等智。若谛有边名者。是处便修。三谛有边名非道谛。如说此身苦边此身集边此身灭边。不说此身道边。问曰。因论生论。何故佛经不说道边耶。答曰。有能尽知苦尽断集尽证灭。无有能尽修道者。佛于道尽得修。不能尽得行修。复有说者。若谛以世间道出世间道能见者说边。无有以世间道见道谛者。如世间道出世间道。有味无味。有爱出要。系不系。当知亦如是。复有说者。前无有际。无始以来。或曾以世俗道。见于三谛。彼世俗道。亦言我是道。后若以真实道。见道谛时。世俗道。惭羞舍去。如村落中。未立主时。自贵者多。后若立主诸自贵者。惭羞舍去。彼亦如是。复有说者。见道边等智体。是有苦谛。是有。是有果。说名为边。苦集谛。是有是有果。灭谛虽非有是有果。道谛非有有。亦非有果故。复有说者。三谛有无量过患无量功德。苦集谛是无量过患。灭谛是无量功德。道谛亦无无量过患。亦无无量功德故。复有说者。凡夫于无始生死已来。于三谛曾已有功。后若得正决定时。皆见道边等智。亦欲证此法。犹如与欲法。我亦当知。苦乃至证灭。然无有凡人曾修圣道者。复有说者。见苦时。不见真道。见集灭时。亦不见真道。见道谛时。乃见真道时。世俗道言我非道。是中应说乌孔雀等喻。复有说者。见道谛时。断缘道谛道使。非三谛。是故世俗道于三谛。自言是道。后见道谛。而便退还。是故不修。界者。在欲色界。问曰。何故无色界中无耶。答曰。非其田器故。乃至广说。复有说者。若地有见道。则有见道边等智。无色界无见道故无。如是因论生论。何故无色界无见道耶。答曰。非其田故。乃至广说。复次若有缘一切法无我行是中则有见道。无色中无缘一切法无我行。故无见道。复次若地有达分善根。则有见道。无色界无达分善根故。无见道。复次若地有忍有智。复次若地有法智分比智分。复次见道法。决定应尔。若依下地。得正决定。则上地不修。无色中。若有见道边等智者。依第四禅。入见谛道。彼则无用故不修。地者。七地中有。谓欲界未至中间根本四禅。若依未至禅。得正决定。彼一地见道修。二地见道边等智修。若依初禅。得正决定。二地见道修。三地见道边等智修。若依中间禅。得正决定。三地见道修。四地见道边等智修。若依二禅。得正决定。四地见道修。五地见道边等智修。若依三禅。得正决定。五地见道修。六地见道边等智修。若依四禅。得正决定。六地见道修。七地见道边等智修。依者。依欲界身。或有说者。依色界身。所以者何。如来展转曾有色界身。亦能作所依故。辟支佛声闻亦如是。报者。后当广说。行者。行十二行。苦边者。行苦四行。集边者。行集四行。灭边者。行灭四行。缘者。欲界缘欲界苦。色界缘色无色界苦。缘集灭说亦如是。复有说者。此是总缘。如缘欲界苦者缘色界苦者。此总缘苦谛。乃至灭谛说亦如是。评曰。此是别缘非总缘。如前说者好。念处者。苦集边是四念处。灭边是法念处。智者。是等智。定者不与定俱。根者总而言之。与三根相应谓喜乐舍根。三世者是未来世。缘三世者。若苦集边者缘于三世。灭边者不缘世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。缘欲界。苦集者。缘三种。色界苦集边者。缘善无记。灭边者。唯缘善。三界系者。是欲色界系。缘三界者欲界苦集者缘欲界系。色界苦集边者。缘色无色界系。灭边者。缘见不系是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。是缘非学非无学。见道断修道断不断者。是修道断缘。见道修道不断者。若苦集边者缘见道修道断。若灭边者缘不断。缘名缘义者。若苦集边者是缘名缘义。若灭边者是缘义。缘自身他身不缘身者。若苦集边者。缘自身他身若灭边者。不缘身。问曰。此智为依凡夫身。为依圣人身耶。若依凡夫身者。何以不名凡夫法。若依圣人身者。此法终不起现在前。若起者。云何不二道俱现在前。或有说者。应作此论。不依凡夫身。亦不依圣人身。评曰。不应作是说。云何名善根。不依凡夫身。不依圣人身。实义者当言依圣人身。问曰。圣人不起现在前。何以言依圣人身耶。答曰。虽不起现在前。以时而言。应在圣人身。复有说者。依坚信坚法身。彼坚信坚法人。不起所期心故。不现在前。问曰。如坚信坚法身虽智忍所依。云何复是此智所依耶。答曰。彼有二种身。一种得见道。亦在身中成就。亦现在前。即此身得此智。不在身中成就。不现在前。第二身得等智。在身中成就。亦现在前。即此身得见道。不在身中成就。不现在前若此身得见道。在身中成就现在前。得是智。不在身中成就。不现在前。如此身坚信坚法起现在前。若此身得是智。在身中成就现在前。得见道不在身中成就。不现在前。若起期心。坚信坚法。亦能起此身现在前。是闻思修慧者。欲界者是思慧以胜故。非是闻慧。以欲界非离欲地非定地非修地故非修慧。若欲修时。堕思慧中。若色界是修慧。非闻思慧。所以者何以胜故非闻。以色界是离欲地定地修地故非思慧。若欲思时。堕修慧中。为在意识五识者。在意地非五识身

问曰。得须陀洹果舍见道。亦舍见道边等智不耶。答曰。不舍。所以者何舍无漏时异。舍有漏时异。无漏法以三时舍。谓退时。得果时。转根时。有漏法亦三时舍。谓退时。离地离界时。善根断时。彼时非退。不离地界。不断善根故不舍。复次修道与见道。二事相妨。一不得俱成就。二不俱现在前。修道与见道边等智。一事相妨。不俱现在前。得俱成就。问曰。若不舍者。于修道中。起现在前不耶。答曰。不起现在前。以是事故。先作是说。修道于见道边等智。一事相妨。成就不现在前。以不妨成就故不舍。妨现在前行故。不现在前。复次以是见道眷属不离见道故。修道中不现在前。复次以依坚信坚法身故。依余身不起现在前。复次以不离向道故。不依余身现在前

问曰。此为有报无耶。答曰。有报。问曰。此报为在何处。答曰。若欲界者。报在欲界。若色界者。报在色界。若在初禅。报在初禅。乃至若在四禅。报在四禅。问曰。如声闻可尔。所以者何。声闻当在色界身故。佛辟支佛。云何可尔。答曰。彼亦有展转凡夫时身在色界受报。问曰。若然者。云何圣人身作因。凡夫身受报耶。答曰。若然者有何过。有圣人身作因凡夫身受报。如恶道有二种因。一见道所断。二是修道所断。六种烦恼。如此圣人身作因。凡夫身应受报无过。彼亦如是。复有说者。佛辟支佛。亦有声闻阴界入展转色界身分。而受此报。评曰。不应作是说。如是说者好。以是有漏善根故言有报。而此报不熟。未曾有受之者

得尽智时。三界善根未来修问曰。为修几耶。答曰。若生欲界。得阿罗汉。则三界善根未来世修。若生初禅。则八地修。乃至若生非想非非想处。则一地修。问曰。此善根为是生得。为是方便耶。答曰。是方便非生得。为是闻思修慧者。若欲界者。是闻思慧。若色界是闻修慧。若无色界是修慧。问曰。如欲界是闻思慧色界是闻修慧。闻思慧羸劣。云何未来世修耶。答曰。以他力故。未来世修。非自力。为是意地是六识身。是意地非五识身。所以者何方便善在意地。生得善在五识问曰。若唯在意地者此说云何通。如说。漏尽阿罗汉。成就六识支。几过去成就。几未来成就。几现在成就。为有耶。为无耶。若有者谁有耶。云何有耶。答曰。有若阿罗汉。初起善眼识现在前。一支过去。六支未来。一支现在。彼灭已不舍。若善耳识现在前。二过去。六未来。一现在。彼灭已不舍。乃至善意识现在前。六过去未来。一现在。此云何通。答曰。此中所说者。最初得阿罗汉清净身所得善根。不取无始生死已来者。复有说者。此说阿罗汉六常住法。问曰。阿罗汉六常住法体性是何。答曰。或有说者。体性是念慧。何以知之。答曰。依佛经故。佛经中说阿罗汉。若眼见色。以念慧力住于舍。心不生忧喜。乃至意知法。广说亦尔。复有说者。若取回转相应共有体。是四阴五阴。此是六常住体性。乃至广说。已说体性所以。今当说。何故名常住。云何常住义。答曰。阿罗汉。常住此法。未曾远离。故名常住。问曰。一切阿罗汉。尽有此常住法不。答曰。或有说者。不尽有。若阿罗汉。是非时解脱。得种智者。此有常住法。评曰。应作是说。一切阿罗汉尽有。所以者何。一切阿罗汉。常有念慧故。界者。是欲界色界。地者五地。谓欲界四禅

问曰。以何等故。得阿罗汉果。三界善根。未来世修。非余时耶。答曰。阿罗汉。必须世俗出定入定心。复次当于尔时。不满解脱。得满足故。学人解脱。乃至金刚喻定不名满足。若得尽智乃名满足。犹如农夫灌田。一畦满已复流一畦。若诸畦已满更不复流。彼亦如是。复有说者。是时心得自在。首系解脱罥。是时所修善根。如贡上法。犹如国王登位首系罥时。一切万姓。贡上珍宝。彼亦如是。复次是时能折伏未曾折伏烦恼。力士诸善根。皆称善故修。犹如大众集会一处。若能扑未曾有力士者。大众称庆。彼亦如是。复有说者。是时能破未曾破烦恼怨家。诸善根如迎法故修。犹如有人能破怨家归国之时多人出迎。彼亦如是。复有说者。无有前际。无始已来。诸善根身。常为烦恼身所覆蔽沉没。不能自免。欲界烦恼尽时。不得止息。乃至非想非非想处。八种烦恼断时。犹不得止息。若九种烦恼尽时。是时乃得止息。如束绢法。九处约之。若断一约乃至八约。其束不散。若九约都断然后乃散。彼亦如是

时解脱阿罗汉。是时二种慧修。谓尽智无学正见尽智。行十四行。无学正见。行十六行。若依未至禅。三十法智修。三十比智修。乃至第四禅亦如是。若依空处。三十比智修。非法智。乃至无所有处亦如是。非时解脱阿罗汉。是时三种慧修谓尽智无生智无学正见。尽智无生智有十四行。无学正见有十六行。若依未至禅。有四十四法智修四十四比智修乃至第四禅亦如是。若依空处。有四十四比智分修。非法智乃至无所有处亦如是

诸心过去。一切彼心变易耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止于世中愚言无过去未来现在世是无为法。为止如是意欲明过去未来是有法故。而作此论

诸心过去。一切彼心变易耶。心变易有二种。一随世变易。二法变易。过去染污心有二种变易。一随世变易。二法变易。不染污心。唯一种变易。谓随世变易非法也。未来现在染污心。是法变易非随世也。不染污心非法变易。亦非随世变易。诸心过去一切彼心变易耶。答曰。诸心过去一切彼心变易。若为染污者。有二种变易。不染污者。有一种变易。谓随世变易。颇心变易。彼心非过去耶。答曰。有未来现在欲恚相应心。为明此义引佛经为证。如说佛告比丘。若伺贼以锯截汝支节。是时心变易。口不应恶言。若心变易。口出恶言。是汝留难。以是义故。恚相应心。是名变易。如说若比丘淫欲变心。以是义故。欲相应心。是名变易。问曰。一切染污心尽是变易。何以唯说欲恚相应心是变易。不说余使相应心耶。答曰。或有说者。此说有余。乃至广说。复有说者。应说余使相应心。而不说者。当知此义有余。复有说者。若正是佛经所说。此中则说。此二心正是佛经所说。是故说之。如是因论生论。何故世尊说欲恚相应心是变易。不说余使相应心耶。答曰。以欲能变身恚能变境界。所以者何。若于境界生爱。所有心心数法驰骋缘中。是时此身犹无情物。若于境界生恚。犹不能以面向之。何况正视。复有说者。此二能变身。能变生处。欲心能变身者。或有众生。起贪欲缠。能变男形使灭。女形使生。或有众生。起嗔恚缠。能使人身灭。使成蛇身。此中应说外道来作比丘喻。曾闻有尼揵子。来诣佛法出家时。诸比丘在其人前。说恶法中种种过患。其人闻已。于佛法生大嗔恚。以嗔恚故人身即灭。便成蛇身。云何欲心能变生处。如世尊说。告诸比丘。有游戏失念天。彼天若快意游戏受乐之时。身体疲惓心则失念。以失念故于彼命终。云何恚变生处。世尊亦说。有恚害意天。彼诸天心怀恚时。以恶眼相视。恶眼相视故恚心转盛。恚心转盛故。于彼命终。嗔恚复能变生处。如以恚心打他他人即死。复有说者。欲能变时。恚能变形。欲变时者。以欲故有婴孩少壮男女等时差别。恚变形者。以恚故。锯截他手足耳鼻种种身分。以此二法能坏时坏形故。是以说之。复有说者。以此二法能生憎爱种种过患故。是以说之。复有说者。此二法。速能令身色变异。是以说之

若心有染一切彼心变易耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说淫欲心变易。或谓唯淫欲心是变易非余。今说三界欲心尽是变易故。而作此论

若心有染。一切彼心变易耶。答曰。若心有染。一切彼心变易。若过去心。有二种变易。若未来现在。有一种变易。谓法变易。颇有心变易彼心非有染耶。答曰。有过去欲不相应心。若染污。有二种变易。不染污一种谓随世变易。未来现在恚相应心。如说。伺贼以锯截汝身体。乃至广说。如是心。是法变易非有染。问曰。现在心至过去名变易。未来心至现在。何以不名变易耶。答曰。若变易心。更不变易。故名变易。未来心至现在。复当变易。至过去故不名变易。复有说者。若所作变易。随世变易。是名变易。现在心。虽有随世变易。无所作变易。所以者何。犹有所作。复当变易。至过去世故。问曰。何故名伺贼耶。答曰。昼伺其便。夜则偷劫。问曰。何故以锯为喻耶。答曰。以刀截人。有入时痛出时不痛。有出时痛入时不痛。以锯截人。出入俱痛。是以为喻。若心有恚一切彼心变易耶。答曰。若心有恚一切彼心变易。如前所说。尽应说之。颇变易一切彼心非有恚耶。答曰。有过去恚不相应心。未来现在欲相应心。如是一切烦恼相应心。随相应说

一切掉尽悔相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说掉与悔作一盖。或谓掉外无悔悔外无掉。欲说悔外有掉掉外有悔。决定义故。而作此论

一切掉尽悔相应耶。乃至广说作四句。云何掉不与悔相应。答曰非悔时心不休不息。乃至广说。彼是何耶。答曰。一切色无色界掉。欲界见道所断。四种掉。修道所断。五识身掉。意识地欲恚慢悭嫉相应掉。如是等掉。不与悔相应。所以者何。彼品中无悔故。云何悔不与掉相应。答曰。不染污心悔。乃至广说。彼是何耶。如比丘畏戒故悔。若不自举。若使人举。露地卧具。若自闭若使人闭。大小行处门。若为作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者。犹如有一作恶悔我所作恶少应当益作。有悔不善因善者。犹如有一作善后悔我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食。后便悔言。我宁以此食与奴婢作人何用施是人为。有悔因善悔亦善者。犹如有一作善后悔便悔言我作善少应当益作。如尊者阿尼卢头。作如是言。我若知此大德有如是威神者。我当益施其食。有悔善因不善者。犹如有一于戒不犯我作如是事非是善好。如不举露地敷具如是等戒是也。此四种中。悔善因善。悔善因不善。是悔不与掉相应。云何掉与悔相应。谓染污心悔是也。乃至广说。问曰。何故问掉应悔。而答悔应掉耶。答曰。此文应如是说。云何掉应悔。若心悔时。不休不息。乃至广说。而无说者。有何意耶。答曰。此说染污心悔。应于掉时。诸余染污心。唯掉相应。不与悔相应。复有说者。悔之与掉。体俱是盖。应作是问。云何掉与悔相应。悔云何与掉相应。云何掉不与悔相应。悔不与掉相应。除上尔所事。诸法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者。作第四句。一切睡眠相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说。睡与眠作一盖。或谓睡外无眠。眠外无睡。今欲说睡外有眠。眠外有睡。决定义故。而作此论

一切睡眠相应耶。乃至广作四句。云何睡不与眠相应。若身未动时。身重是说五识身睡。心重是说意识身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶。一切色无色界睡。欲界不眠时睡。是谓睡不与眠相应。云何眠不与睡相应。不染污心眠梦。身动心不散心不行。五识在意。识中眠。不污染心者。善心不隐没无记心。是名眠不与睡相应。云何睡与眠相应。答曰。染污心眠梦。乃至广说。余句答余句如上掉悔中说

眠当言善耶乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此因论生论。先说不染污心眠梦。乃至广说。不说眠是善不善无记。彼中不说者。今欲说故。而作此论

眠当言善耶。乃至广说。答曰。眠或善不善无记。云何善。善心眠梦。是谓善。问曰。为是生得善心眠梦。为是方便善心眠梦耶。答曰。生得善。非方便善。问曰。何等众生善心中眠耶。答曰。不眠时。多修行善者。以多修行善故眠时亦善。如行者不眠时念其境界耶。念境界而眠。眠中还见本境界。诵经施主亦如是。如是众生善心眠。何等众生不善心眠耶。答曰。不眠时多作恶行者。如屠儿猎师昼作不善。眠梦亦然。如屠猎师盗贼淫人亦如是。如是等众生不善心眠。何等众生无记心眠耶。答曰。不眠时。多作无记行。亦无记心眠。还见无记事报。无记心中亦眠。威仪工巧心亦眠。还作威仪工巧事。身见边见隐没无记心亦眠。如本有阴。多修行善不善无记。善不善无记心而死不眠时。多行善不善无记。眠时亦善不善无记心而眠

眠中所作善增益。当言回耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前说善心眠。乃至广说。不说眠所作善增益当言回耶不回耶。彼中不说者。今欲说故而作此论

眠中所作善增益当言回耶。乃至广说。或有说。得是增益。或有说。生是增益。云何说得是增益耶。如定揵度说。以何等故。凡夫人退时。见道修道所断烦恼增益。世尊弟子退时。唯修道所断烦恼增益。云何说生是增益。如施设经说。凡夫人若生欲界爱。必生五法。何谓为五。一欲界爱。二欲界爱增益。三无明。四无明增益五掉。此中说善不善思。得爱不爱果。说名增益。彼增益。为生爱果。为生不爱果耶。答曰。若善生爱果。若不善生不爱果。云何善增益。如眠梦时施与。如人常行布施。彼眠梦时。亦行是事。若好行多闻。彼眠梦时。亦行是事。读修多罗阿毗昙持戒善亦如是。若好修定。彼眠梦时。亦行是事。如修不净等善眠。是名善增益。云何不善增益。若好恶事。彼眠梦时。亦行是事。如猎师屠儿梦作杀事。贼取他财。淫人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益。非不善增益。如人好行威仪工巧事。彼眠梦时。亦行是事。如行者梦作农夫种植。如铜铁师等梦作铜铁等物

问曰。若眠时所作善增益者。何以佛说愚人眠时无有果报。答曰。如不眠人。能作田种等作。以眠故不作。佛说是人言无果报。如不眠人。能读诵经。能修不净等善根。能生念处。能生暖等达分善根。能得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。以眠故不得如是等果报。是故佛说愚人眠时无有果报。尊者和须蜜说曰以眠时得果少故。佛说无果

佛经中说。宁当眠莫起恶觉。问曰。若眠不善增益者。何故佛说宁当眠不起恶觉耶。答曰。以不眠时数数多起恶觉故。眠时则少。以是事故。佛说宁当眠不起恶觉

问曰。眠时能作生处造业不耶。答曰。或有说者。能作恶道生处造业。如婆罗地迦虫曲蝉虫等。受此微怯弱之身是也

梦名何法。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说梦所作事。未说梦体。今欲说故而作此论。复次佛经说。我为菩萨时。梦见五事。波斯匿王梦见十事。如难陀迦母优婆斯。白佛言。我夫命过。为我现梦。余经说偈

　梦中共人会　　寤已便不见　一切所有物　　死已亦不见　

余经亦说。汝等当舍如梦之法。云何如梦法。五阴是也。乃至广说。佛经虽处处说梦而不分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今欲说故而作此论。复有说者。譬喻者说梦。非实有法。彼以何故。作如是说。答曰。以世现事故。作如是说。如人梦中饮食饱足。诸根增益寤已饥渴。梦中梦作五乐。寤已都不复见。梦四种兵而自围绕。寤已独己。以是事故。梦非实有。为止如是说者意亦明梦是实有法故。而作此论

梦名何法。答曰。眠时心心数法。随其所缘。寤已不忘向他人说我梦见如是事。是名为梦。问曰。如梦所见事。寤已不忆。设忆不向他人说为是梦不。答曰。此亦是梦。此中所说。是满足梦。满足梦者。梦中所见。寤已不忘。亦向他人说者是也

问曰。梦体性是何。答曰。体性是意。所以者何以意力故心心数法生。复有说者。梦体性是心心数法。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。心心数法境。是梦体性。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。梦体性是五阴

问曰。何处有梦耶。答曰。欲界非色无色界。或有说者。欲界不尽有梦。如地狱众生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。复有说者。地狱亦有眠时。所以者何。如说活地狱中。或时有冷风来。如是唱言。众生活。众生活。时诸众生即便还活。冷风吹故暂时得眠。以是事故。知地狱中亦有眠梦。畜生饿鬼人亦有眠梦。问曰。何等人有梦耶。答曰。凡夫圣人俱梦。圣人从须陀洹至辟支佛尽梦。唯有诸佛不梦。所以者何。唯有诸佛。无有疑故。亦离一切无巧便习气故。问曰。梦中所见。为是所更事为非所更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。问曰。若然者。梦见人有角。何处曾见有角人耶。答曰。此是乱想故。异处见人。异处见角。以乱想故。言是一处见人有角。复有说者。大海中有人形虫。头上有角。以曾见故。今亦梦见。问曰。如菩萨梦见五事。为于何处曾见是事耶。答曰。所更有二种。一者曾见。二者曾闻。菩萨所梦是曾闻。于何处闻。过去诸佛。为诸弟子说此五梦。菩萨于彼而得闻之。以曾闻故今亦梦见。问曰。谁现此梦耶。答曰。或有说者。是诸鬼神。为现吉不吉事。尊者和须蜜说曰。以五事故现梦。如偈说

　以疑心分别　　觉习因现事　非人来相语　　因此五见梦　

　或所更闻见　　所求亦分别　觉习及诸患　　因此七见梦　

问曰。如现在意识不能见色等。云何言梦是意地而能见色等耶。答曰。以见吉不吉相故言见。诸仙人说梦亦如是。尊者佛陀提婆说曰。眠时五识不现在前。不能见色等。如难陀迦母优婆斯所梦。以眠势衰微。是以能见色等。问曰。梦所念事多。第四禅地宿命智所念事多耶。答曰。梦所念事多。非第四禅地宿命智所念事多。以是事故。而作是说。颇不入禅。不起通现在前。能忆念阿僧祇劫事不。答曰有。谓梦中所念是也

仙人所说梦书。若人梦见如是事。当有如是果。问曰。如知未来世事。是愿智境界。彼不得愿智。何由能知耶。答曰。以过去现在事。比未来世事故能知。如诸仙曾有如是梦有如是果。今有如是梦。亦当有如是果。如此皆以比相故知

如经说。当舍如梦等法。云何是如梦等法。答曰。五阴等是也。问曰。以何等故。说五阴如梦。答曰。以不适人意。暂有不经久故。说阴如梦。问曰。于何处眠耶。答曰。如经先说。五道中有眠。中阴中亦眠。在母胎诸根具者亦眠。乃至佛世尊亦眠。问曰。如萨遮尼揵所说。若人眠者。其人亦愚所以者何。以是盖故。此云何通。答曰。非一切眠尽是盖。有眠是盖。有眠非盖。眠非盖者。佛起现在前。欲调适身故。眠是盖者。佛不起现在前。所以者何。已离一切愚故有五盖。五盖摄一切盖耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。佛经说五盖。或谓唯五盖更无余盖。欲明五盖外更有无明盖故。而作此论。五盖摄一切盖一切盖摄五盖耶。答曰。一切盖摄五盖非五盖摄一切盖。乃至广说。五盖者所说者是也。一切盖者第六无明盖是也。彼一切盖能摄五盖。以多故。五不摄一切。以有余故。如以大器覆小器则遍。小器覆大器则不遍。彼亦如是。一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓无明盖

佛说无明覆爱结系愚小得此身聪明亦然。问曰。如无明是盖亦是结。爱亦是盖亦是结。何以唯说无明覆不说爱覆耶。答曰。或有说者。欲现种种文种种说故。若有种种文义则易解。复有说者。盖义是覆义。更无有结覆众生慧眼如无明者。系义是结义。更无有结系于众生如爱结者。犹如一人有二怨家。一缚其手足。二以土坌其目。是人被缚无目。不能有所至。如是无明覆众生慧眼。爱结系之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是说。以无明覆爱结系故。不善法得生。是中应说。一名伊利摩。二名摩舍输贼。尊者佛陀罗测说曰。此现二门。乃至广说。如说。无明覆爱结系。说爱结覆无明系亦如是。以是故。欲现二门义。乃至广说。问曰。以何等故。不说无明盖在五盖中耶。答曰。覆义是盖义。此五法覆势用等无明覆势用偏多。如一无明盖覆势用胜于五盖所覆势用。复有说者。以无明体重故不立无明盖。在五盖中

诸盖尽覆耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先解经中五盖所不摄无明盖。今欲说阿毗昙义一切烦恼尽是盖。所以者何。一切烦恼尽覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。作如是问。诸盖覆耶。乃至广作四句。云何是盖非覆。过去未来五盖是也。所以者何。以是盖相故言盖。过去盖所作已竟。未来盖所作未生。故不名为覆。云何覆非盖。除五盖诸余烦恼现在前。何者是耶谓色无色界一切结。欲界系诸见慢无明盖所不摄。诸缠现在前时是也。云何盖亦覆。五盖展转现在前。若不眠欲爱盖现在前时。三盖现在前。谓欲爱睡掉盖。眠时有四。即增眠盖。嗔恚痴悔说亦如是。不眠睡盖现在前时。二盖现在前。谓睡掉盖。眠时三盖现在前。即增眠是也。云何非盖非覆。除上尔所事。诸法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者作第四句。何者是耶。行阴作四句。在三世五盖。现在烦恼五盖所不摄者。如是法。作第一第二第三句。诸余相应不相应行阴全四阴无为法。如是等法。作第四句。问曰。如过去烦恼覆过去法。未来烦恼覆未来法。现在烦恼覆现在法。何以故但说现在烦恼是覆。不说过去未来耶。答曰。或有说者。若说现在。当知亦说过去未来。复有说者。现在烦恼。能障圣道。过去未来烦恼。不能障圣道。复有说者。现在烦恼。能取依果报果。非过去未来。复有说者。现在烦恼能取果与果。非过去未来。复有说者。现在烦恼现呵责。染污此身堕不是处。非过去未来。复有说者。现在烦恼能生世愚及缘中愚。复有说者。现在烦恼。有所作。复有说者。现在烦恼障碍所依所行所缘。复有说者。或有为法。或有为人。若为法而言。过去法为过去烦恼所覆。未来现在法为未来现在烦恼所覆。若为人而言。则现在烦恼名覆人。如世人言。谁为烦恼所覆。谓不得解脱人为烦恼所覆。现在阴界入假名为人。过去未来阴界入假名为法。以是事故。现在烦恼名覆。非过去未来也

一切欲界系无明使。尽不善耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切结使尽是不善。如譬喻者作如是说。一切烦恼尽是不善。所以者何。无巧便故欲止如是说者意。亦欲说欲界身见边见及相应无明色无色界一切结尽是无记故。复有说者。一切欲界烦恼。尽是不善。一切色无色界烦恼。尽是无记。今欲现欲界身见边见及相应无明亦是无记。以是事故。欲止他义显于己义。亦欲说法相相应义故。而作此论

一切欲界系无明使尽不善耶。答曰。诸不善者。尽欲界系无明使。颇有欲界无明使非不善耶。答曰有。欲界身见边见相应无明使是也。问曰。何故欲界身见边见相应无明非不善耶。答曰。若体是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。是无惭无愧依果者是不善。彼与此相违故非不善。复次此法非一向坏于期心。云何非一向坏于期心耶。答曰。体非无惭愧等故。复次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。计我见者。为我乐故行于布施。为我生善道故行于持戒。为我得解脱故而修于定。边见随身见后生。彼相应无明亦尔。复次此二见。于自法中愚不逼切他。所以者何。我见者。不如是说眼能见色是可见。作如是说。我能见我所是可见。乃至意知法说亦如是。此见未曾逼切于他。边见随身见后生故。相应无明亦尔。复次以此见不能生报故。尊者和须蜜作如是说。何故身见边见是无记耶。答曰。以不能生身口粗业故。问曰。不善烦恼亦有不能生身口粗业者。可是无记耶。答曰。现在虽不起后增益时。能起身口粗业。身见边见终不能起。复次此见不能令众生堕于恶道。问曰。不善烦恼亦有不能令众生堕恶道者。可是无记耶。答曰。不善烦恼后增长时。能令众生堕于恶道。身见边见终不能令众生堕恶道故。复次此见不能生不爱果故。问曰。若能得未来有。即是生不爱果。世尊亦说。比丘我不称美乃至弹指顷生未来有者。所以者何。有皆是苦故。边见随身见后生。相应无明亦尔。尊者佛陀提婆说曰。此二见是颠倒。能生诸烦恼。非安隐法故是不善。若当身见非是不善者谁是不善。世尊亦说。比丘若无明是不善。边见随身见后生。相应无明亦尔

一切色无色界无明使尽无记耶。答曰。一切色无色界无明使尽是无记。广说如经本。问曰。何故色无色界烦恼是无记耶。答曰。若体是无惭无愧。乃至是无惭无愧依果者是不善。色无色界烦恼。与此相违故非不善。复次此诸烦恼不一向坏期心。如上所说。复次以不能生报故。如是因论生论。以何等故。彼诸烦恼不能生报。答曰。此诸烦恼。为四支五支三昧所制持故。犹如毒蛇为咒所持不能螫人。彼亦如是。复次彼无报器故。若当色无色界烦恼当生报者。应生何报。必生苦报。苦报在欲界。不可以色无色界行欲界中受报。复次彼烦恼。非一向受于颠倒。亦少有所因。如色无色界邪见谤苦。彼有少乐故。亦有少胜见取见第一。亦有少净戒取见净。如色界道能净欲界。色无色界道。能净色无色界道。能净无色界。尊者和须蜜说曰以何等故。色无色界烦恼是无记。答言。不能生身口粗业。广说如上。尊者佛陀提婆说曰。若当色无色界烦恼非是不善者。谁是不善。世尊亦说烦恼生业。一切见苦集所断无明使。尽是一切遍耶。问曰。何故作此论。答应如上一切遍因中说。一切见苦集所断无明使。尽是一切遍使耶。答曰。诸一切遍。尽是见苦集所断无明使。颇见苦集所断无明使非一切遍耶。答曰有。非一切遍使相应无明。何者是耶。欲恚慢等相应无明。随相而说

云何不共无明使。答曰。不说苦于苦不忍不可。余谛亦尔。此心一向愚。一向劣。一向痴。是故说不共无明。问曰。若然者。云何非是邪见耶。答曰。邪见谤言无苦。此不欲忍苦。犹如宿食不消憎于乳食。彼亦如是。或有说者。上已说体。所行云何。答曰。无知黑闇愚痴是也。复有说者。先说所行。如不说苦于苦不忍不可是也。问曰。若然者。波伽罗那经所说云何通。如说云何无明使所使。答言若无知黑闇愚痴是也。答曰。彼说无明所行不尽有烦恼所行彼中不说。复有说者。不说苦等。是说无明所缘

问曰。云何是不共义耶。答曰。罽宾沙门作如是说。不与缘四谛烦恼相应故名不共。复有说者。此使缘于四谛。唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已说曰。不共余烦恼故名不共。所以者何。以远离烦恼所行各异不待烦恼而生故名不共。尊者婆摩勒说曰。与烦恼别异不共一意故名不共。复有说者。与烦恼别异不共方便故名不共。问曰。不共无明。为是五种所断。为是见道所断耶。若是见道所断者。识身经所说云何通。如说彼是修道所断。不共无明相应心。若是五种者。此中何以不说耶。答曰。或有说者。见道所断。问曰。若然者。识身经所说云何通。答曰。此文应如是说。彼是修道所断。无明使相应心。应作是说。而不说者有何意。答曰。识身经所说。不说不共无明使。若以自功力不因他生者。是不共无明。彼虽不与烦恼相应。不以自功力因他而生。是故不是不共。复有说者是五种断。问曰。此中何以不说耶。答曰。或有说者。若无明缘四谛。不与余使相应故名不共。修道所断无明。有不与烦恼相应者。不缘四谛。复有说者。若不与诸使相应。唯凡夫所行者。是中则说彼修道所断。虽有不与烦恼相应。而是凡夫圣人所行。是故不说。问曰。修道所断不共无明使何等心边可得耶。答曰。欲界十小烦恼大地。色界初禅地谄放逸。第二禅乃至非想非非想处放逸俱者是也。问曰。于何时现在前行耶。答曰。若人起正见。若人起见。心疲劳已。或时起如是等不共无明不共无明不说苦。乃至广说。问曰。如一切心中尽有慧。何以说不忍可苦耶。答曰。为无明所蔽故彼慧不明不了。颇有使不为俱使所使耶。答曰有。缘使已断不共无明使是也。颇有使不为使所使耶。答曰有。即前者是也。颇有使不能使耶。答曰有。无漏缘不共无明使是也。云何不共掉缠耶。答曰。无不共掉缠。问曰。何故作此论。答曰。为止人疑故。如有不与烦恼相应不共无明使亦谓有不共掉缠为止如是疑意故。答曰无不共掉缠。所以者何一切染污心中。尽有无明使。复次如有不与烦恼相应不共无明使。亦谓有不与缠相应不共掉缠。为断如是疑意。答言。无不共掉缠。所以者何。一切染污心有睡掉故。以是事故而作此论

问曰。如睡掉通三界五种断。六识身一切染污心可得。何故不问睡。但问掉耶。答曰。或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。以掉多放逸过生诸罪咎故。以多过患故波伽罗那经。立掉为烦恼大地。此经本中问。云何不共掉缠。亦立为上分结。施设经亦说。凡夫起欲爱使时。五法现在前。谓欲爱使欲爱使增益。无明使。无明使增益。掉睡无如上等过故不问。复次掉能发动四支五支定觉心。睡随顺三昧。与三昧相似若睡现在前时。如入禅者。复次睡为无明所蔽。似无明所行。愚小不猛利。掉不与无明相似猛利。是故问掉不问于睡。复次睡依于无明。若说无明。当知已说睡复有说者。修善时掉能令远善退失。令人心退故。发动睡则不尔复有说者。掉能令三昧中心心数法散乱。亦于所缘事移动睡则不尔。复有说者。亦应问睡。此文应如是说云何不共睡缠答言。无不共睡缠。而不说者。当知此说有余。复有说者。若说掉当知亦说睡。所以者何。一切处共俱故

色法生住老无常。当言色耶。乃至广说。此章及解章义。是中应广说优婆提舍。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经佛经中说。告诸比丘。有三有为相。不解此经义趣故。诸家作种种异说。其义不同。如譬喻者说。三有为相。无有实体。所以者何。三有为相。是不相应行阴所摄。不相应行阴。无有实体。欲止如是说者意。亦明三有为相是实有法故。而作此论。复有说者。言此法是无为法。如毗婆阇婆提。作如是说。若此法是有为者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法灭法。无为有力。以有力故。能令法生住灭。或有说。此二法是有为。一是无为。如昙摩掘部作如是说。二是有为谓生住。一是无为谓灭。若此是有为。其性羸劣。不能灭法。以是无为故能灭法。为止如是说者意。欲明此三法是有为故。复有说者。此法是相应。为止如是说者意故。复有说者。为止即彼法沙门意故。彼法沙门作如是说。色法生住无常。即是色体。乃至识亦如是。为止如是等说者意。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论

色法生住老无常。当言色耶非色耶。答曰。当言非色。问曰。非色入有二种。谓意入法入。为意入所摄。为法入所摄耶。答曰。法入所摄非色法。当言非色。即法入所摄。可见法。当言不可见。不可见法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所摄。是法入所摄。不可见法。当言不可见。即法入所摄。有对法当言无对。无对是二入。谓意入法入。非意入所摄。是法入所摄。无对法当言无对。即法入所摄。有漏法当言即有漏。从是已后还与彼法相似。无漏即无漏。有为即有为。以是义故。为止说有为相是无为者意故。无为法无过去未来现在当言即过去未来现在。问曰。何以过去法得通三世。生住老无常唯过去耶。答曰。过去法得与彼。不同一果。不共行。相离不相随。于彼聚为非聚。如树皮离树。生等不尔。与彼同一果。乃至广说。如过去者。未来现在说亦如是。善不善无记。当言即善不善无记。三界系不系。学无学非学非无学。见道所断。修道所断不断。说亦如是

云何老云何死云何无常。问曰。何故作此论。答曰。先说真实义有为相。今欲说假名有为相故。复有说者。先说刹那无常。今欲说一世无常故作此论。云何为老。乃至广说。问曰。此中何故不问生耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。若法于彼法无增益。令彼法散坏者。是中则问。生于彼法。能令增益炽盛。是故不问。复有说。若法能令彼法相离相远。此中则问。生能令彼法相近相随。是故不问。云何为老。答曰。发白零落身体皮皱转转损减身形曲膢。气息损少。身生黑点犹如彩画。扶杖而行。恒患颠伏。行步迟微诸根渐损。转转衰熟。举身战掉是为老。云何为死。答曰。诸行散灭是名为死。如说若死即无常耶。云何死是无常。云何无常非死。答曰。或有说者。最后命根灭一刹那。是名为死。亦名无常余。时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。与最后命根俱灭五阴。是名为死。亦名无常。余时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中命根散灭。是名为死。亦名无常。余阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者。一生中与命根俱五阴散失。是名为死。亦名无常。余阴散失。是名无常。不名为死。复有说者。众生数阴散失。是名为死。亦名无常。非众生数阴散失。是名无常。不名为死。问曰。业力强无常力强耶。答曰。业力强非无常。业是圣道。无常即无常。世尊。或说道是受。或说是想。或说是思。或说是意。或说是灯明。或说是信进念定慧。或说是筏是石是水是花。或说是慈悲喜舍何处说道是受。如说我实觉苦圣谛。何处说道是想。如说比丘修行广布无常想能断欲爱。乃至广说。何处说是思。如说有业无黑报无白报能尽业。何处说是意。如偈说

　意能烧屋宅　　亦不染于缘　谓佛天人师　　应受一切供　

　汝起莫放逸　　以戒自调伏　如是等灯明　　驰流不能灭　

　信能度大河　　不放逸亦然　精进除众苦　　慧能到解脱　

何处说精进。如说佛告阿难。精进能增长菩提。何处说是念。如说佛告比丘。我说念过一切处。我圣弟子。具足念力。守护。根门。则离不善法。能修善法。何处说是定。如说有定是正道无定是邪道。有定心得解脱。非不定。如是等是也。何处说是慧。如偈说

　慧为世间上　　趣向于至真　若能正知此　　必尽于老死　

何处说是筏。如说比丘当知。筏者即八圣道。何处说是石。如说比丘当知。此是正见大石山。何处说是水。如说比丘当知。此八圣道。是八味水。何处说是花。如说此七觉意花。何处说是慈悲喜舍。如说修慈心三昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中说道是业。是故说业力强非无常。业能灭过去未来现在行。其灭是数灭。无常灭现在行。其灭是无常灭。或有说无常力强非业力。所以者何。业能灭过去未来行。无常能灭彼业。若人能杀千人敌者。是人名为二千人敌。彼亦如是是故无常力强非业力。如我义者。业力强非无常力。所以者何。业能令过去未来现在行不行境界。无常何所灭耶。复有说者。业名和合。无常名坏和合。为业力强。无常力强。答曰。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼和合者。必有别离。如我义。业力强非无常力。所以者何。和合事难。坏和合易。如人作瓶时难坏瓶时易。复有说者。若业能作五道受生处造业。是业力强。非无常力。复有说者。无常力强非业力。所以者何。彼业亦为无常所坏。如我义。业力强非无常力。所以者何。法造时难坏时易。此中亦应说瓶喻

世尊说三有为相。问曰。何故作此论。答曰。为止他义故。如譬喻者。不欲令一刹那中有三有为相。彼作是说。若一刹那中。有三有为相者。则一法一时。即生即老。即无常。问曰。若然者。其义云何。答言。法初时名生。后时名无常。此二中间名老。如是说者。则一刹那中。无三有为相。此说不如实分别。所以者何。说一生中相似法故。一生中。初生者名生。最后者名无常。此二中间名老。若作是说者。则一法无三相。为止如是说者意。亦明一法有三相故。问曰。若一法有三相者。云何不一法一时即生即老即无常耶。答曰。所作异故。所以者何。法生时。生有所作。法灭时。老无常有所作。以所作次第各异故。而无有过。是故为止他义。欲显己义亦欲说法相相应义故。而作此论。此三有为相。有为法。有生有灭有住变。云何有为法一刹那中。有生有灭有住变耶。答曰。法起时生。生彼法。法灭时灭。灭彼法。住变是老。老能熟彼法。问曰。若然者。法体是变异者。云何法不舍自体耶。若不变异者。何以说住变是老。答曰。应作是说。法体无变异。问曰。何以说住变是老耶。答曰。此是老名老。名为老亦名住变。复有说者。以其体不异故。名不变异。所作异故。名为变异。所以者何。法生时所作异。灭时所作异。云何生时所作异。灭时所作异。答曰。法生时有力。有功能。有所作法灭时。衰退散坏。以是义故。言有变异。复有说者。法迅速故生。迅速迟微故灭。湿润故生。萎枯故灭。复有说者。以经三世故变异。所以者何。过去法异未来现在法

问曰。此相为是总相。为是别相耶。若是别相者。云何一法而有四相。若是总相者。诸法各自有相。云何是总相耶。答曰。或有说者。此相是别相。问曰。若然者。云何一法而有四相。答曰。此说自相。非如火热。是自相如受自有生住灭受生住灭不能生乃至识。是故言自相。诸法各各自有别相。如色是不久散坏。如病如痈如疮如箭等。百四十种相。相有二种。一者旧相。二是客相。生等于彼法。是客相非是旧相。合聚他物相。本自体相亦如是。复有说者。是总相。问曰。若然者。诸法各自相。云何是总相耶。答曰。相似相。如一法有三相。一切法亦有三相。复有说者。非别相亦非总相。所以者何。非自体故非别相。各有相故非总相。问曰。若此非总相非别相者。当言是何法耶。答曰。此是诸法印帜。若法有此印帜是有为。无印帜者是无为。如大人相非大人体。若有此相者。名为大人。若无此相者。不名大人。彼亦如是。评曰。不应作此说。说总相者好

问曰。法生时。除其自体。余一切法。能生此法。何故唯说能生生此法耶。答曰。法生时。余法虽有功。不名能生。唯生体能生。如女人产时。诸余女人。虽复佐助。不名为产。唯母名产。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。唯生能生彼法。非余法。所以者何。若无生者。则彼法不生。问曰。若无余法。彼法亦不生。复次若有生彼法。生非无生。问曰。亦有余法作缘使此法生非无余法缘。尊者佛陀提婆说曰。法生时。生势最胜故生得其名。余法不尔。如作伎书画染法。作伎时。非无伎子毗头梢等而伎得成。然彼伎成师得其名。如画非不因笔墨纸等。而人受其名。画时非不因众彩。而人受其名。染时非不因盆水等。而染者得名。彼亦如是

问曰。生相为有生相不。若有者云何非无穷。彼生复有生故。若无者谁生此生。答曰。应作是说。生相复有生相。问曰。若然者。云何非无穷。答曰。无穷有何过。未来世宽。无住处耶。又生死是无穷法。以是事故。难除难过。能生众生无量连琐之苦。复次此二同在一刹那中。故非无穷。彼一刹那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。问曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦无有过。犹如女人有生一子者有双生者。复有说者。生相生八法。谓彼法生生老后老住后住无常后无常生生生一法。谓生。问曰。何故生生八法。生生唯生生。答曰。是亦无过。犹如猪犬狼豺等。或生一子或生多子

问曰。诸行为有住相不。若有者有为相中。何以不说。此经复云何通。如说。诸行不住。犹如寿行。乃至广说。若无者此文云何通。如说色法生老住无常。当言色耶。乃至广说。波伽罗那经亦说。云何住诸行生不散坏。答曰。应作是说。诸行有住相。问曰。诸行有住相者。有为相中。何以不说耶。答曰。应说有为法有四相。若不说者。当知此义有余复次住相似无为法故。不说是有为相。复次若相能令诸行历世者是有为相。如生移未来行现在世。老无常移现在行在过去世。住与彼法相著无舍离时。复次分别诸相时。三相堕有为部中。住相堕无为部中。复次若相能令诸行不增益散坏者。说是有为相。住能令诸行增益不散坏。不说是有为相。问曰。若然者生能令诸行增益不散坏。何以说是有为相耶。答曰生能令诸行增益散坏其于老无常。所以者何。若生不生诸行。在现在者。则老无常不能散坏以生生诸行在现在世故。老令衰微。无常能坏犹如有人虽居牢固之处有三怨家。一于牢固之处。挽其人出。二共断其命。此三于彼人俱作不饶益事。若一人不于牢固之处挽出者。则二人无由断其人命。彼亦如是问曰。若诸行有住相者。佛经云何通耶。答曰。佛经说不住。无有久住相。非谓一刹那。如命根等。复次言无住者。无长久时住。住相谓少时住。复次刹那中。住相微细。唯佛所知。所以者何。如以神足屈申臂顷。从此间没。住须弥山顶。于其中间。众多刹那相续。非不相续。是故言从此至彼。如是等相。唯佛境界。非余所知。是故经说无有住相。复有说者。虽有少时住。速为老所衰无常所灭。是故住相有如是过患故佛经不说。复有说者。诸行无住相。是以有为相中不说。佛经善通。此文云何通。如说。色法生老住无常。乃至广说。答曰。此文应如是说。色法生老无常。乃至广说。不应言住。若言住者。有何意耶。答曰。此住是老异名如生名生亦名出现。无常名无常。亦名灭尽。老名老。亦名住。评曰。应作是说。诸行有住相。若诸行无住相者。不能有所缘。欲令无如是过故。说诸行有住相

问曰。何者是变异。为以灭故坏故以为变易故言变异耶。答以灭故言变异者。变异与灭。则是一体。有为法。唯有二相。若以坏者。则法舍自相。若以变易者。云何不助成外道。作如是说。诸法变易。答曰。应作是说。势衰故言变易。所以者何。诸行势盛故生。势衰故言变异。复次诸行有力故生。衰劣故变异。复次诸行未熟名生。已熟名变异。复次诸行渐羸故变异。复次诸行新故名生。旧故名变异。问曰。若然者。云何不助成外道义。答曰。诸行相续不住。外道计有住时。住灭言是变。如乳作酪。如薪作灰。不说刹那势衰故变异。此说刹那势衰变异。不说住时变异。问曰。此有为相与所相。为一为异耶。若一者。云何一法不为多法耶若异者。相与所相则异者。何故不以余相为相。答曰。应作是说相所相不一。是故一不为三。三不为一。问曰。若然者。云何不以余相为相耶。答曰。随相所作处则相所相。是故无过。复次相与所相。常不相离。若相离者。可以余相为相。以相所相不相离故。无如是过。如是杂合不相离共说亦如是。复次相从所相生。生所生异。如烟虽从火生烟火各异。彼亦如是。复次相是所相过患。如病是人之过患。人异病。若当不异者。人病愈时。应当无人。余亦如是。复次佛说此相是有为相。以是言故。当知相异所相。如言此人舍亦如是

问曰。一切刹那中。尽有老者。何以不一切时头生白发耶。答曰。不应作如是问有白发无白发。然老与壮年。或有相妨。或不相妨。相妨者。不生白发。不相妨者。头生白发。复次或有羸弱四大多强盛四大少。或强盛四大多羸弱四大少。若羸弱四大多。强盛四大少。头生白发。若强盛四大多。羸弱四大少。不生白发。多力少力亦如是。复有说者。白发非老。白发是色。老是非色。但此身后时。生如是报滓不好之法。犹如麻油。亦如木酒。后欲尽时。必生浊滓。彼亦如是。问曰。何处有此白发。答曰。界者欲界中。有非色无色界。趣者人畜生饿鬼中。有方者三方有。非郁单曰。所以者何。白发是罪报。彼方非受罪报处。问曰。谁有此白发耶。答曰。凡夫圣人俱有。圣人从须陀洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊无发白渐落皮缓面皱音声破坏。死时无解支节。痛心不错乱。根不渐灭。一时而灭。此是佛身之法。问曰。以何等故佛世尊。无白发渐落皮缓面皱耶。答曰。此是恶色。佛世尊永离恶色故。问曰。佛作何业。无如是报耶。答曰。佛世尊。本为菩萨时。修行善法。信心坚固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似果。以是事故。无白发渐落皮缓面皱

问曰。若一切刹那中。尽是无常者。何以不一切时有死尸现耶。答曰。不应问此事有死尸无死尸。所以者何。有相有相法异。无相无相法异。有心无心说亦如是。复有说者。以根法灭生有根法。所以无死尸。有根法灭。生无根法。所以有死尸。有心无心。众生数非众生数。内法外法。说亦如是。复有说者。众生业力故所以有。众生业力故所以无。众生业力故所以有者。众生须皮肉筋骨齿爪毛角等。以为资生具。所以便有。众生业力故所以无者。一日夜。二十不满。有六十五百千刹那。一一刹那。有五阴生灭。若当一一刹那有死尸者。则一众生死尸。满于世间。以众生业报。所以无。问曰。化生众生。何以无死尸耶。答曰。或有说者。以生时顿得诸根死时顿舍诸根故。如人水中暂出暂没不知没至何所出从何来。复有说者。化生众生。其身轻漂。犹如火焰。风吹至空。不知去处。云雾电光。亦复如是。复有说者。四大多者有死尸。彼造色多故无死尸。复有说者。受身非根法多者有死尸。受身非根法少者无死尸。复有说者。受身可舍法多者有死尸。受身可舍法少者无死尸。可舍法。谓发毛爪齿等也

问曰。有为法。为体是生故生。为与生合故生耶。若体是生者。生相何所作。若与生合生者。何故不与无为法合而使无为法生耶。答曰。应作是说。体是生相。问曰。若然者。生相何所作耶。答曰。虽体是生。由生相故显发。犹如闇中有瓨瓶等物。而由灯显发。不从灯生彼亦如是。复有说者。与生合故生。问曰。若然者。何以不与无生法合。令使无为法生耶。答曰。以无合义故。若有者亦应生。无常说亦如是

问曰。如有为法有三有为相。无为法有三无为相不耶。若有者。云何无为法非是聚法耶。若无者。波伽罗那经所说云何通。如说。云何不生法。答曰。无为法。以无生相故。云何不住法。答曰。无为法。以无住相故。云何不灭法。答曰。无为法。以无灭相故。答曰。应作是说。无为法无无为法相。问曰。若然者。波伽罗那经所说云何通。答曰。对有为法故。如有为法有生住灭。无为法无生住灭故。作如是说

佛经说。汝等比丘。即出现。即生。即没。即灭。问曰。出现与生有何差别。没与死有何差别耶。答曰。或有说者。无有差别。所以者何。出现即生没即死。同是刹那性故。尊者波奢说曰。受中阴身。是名出现。受生阴身。是名生。坏中阴身。是名没。坏生阴身。是名死。复次卵生胎生湿生众生。受身时是出现。所以者何。眼等诸根。渐出现故。化生众生。受身是生。所以者何。顿得眼等诸根故。舍卵胎湿生众生身。是名死。所以者何。有死尸故。舍化生众生身。是名没。所以者何。以无死尸故。尊者和须蜜说曰。入母胎时名生。出胎时名出现。代谢诸阴是名没。死时阴是名死。尊者佛陀提婆说曰。诸趣中。初受身时名生。已在趣中诸阴名出现。中阴中死。向生阴中是名没。舍命根时阴是名死

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