尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

　无常及苦．空　　非我．正思惟　无知等四种　　及于色喜乐　

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染著。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染著于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

　过去四种说　　厌离及解脱　二种说因缘　　味亦复二种　

尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身著法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身著法服。信家．

尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身著法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身著法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系著

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系著耶

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著

罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著

罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

　多闻．善说法　　向法及涅槃　三蜜离提问　　云何说法师　

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系著。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系著色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不著故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

　竹园．毗舍离　　清净．正观察　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。取故生著。不取则不著。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。云何取故生著。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取著。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取著故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取著。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取著故。是名取著

云何名不取不著。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取著。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取著故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取著。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取著故。是名不取著。是名取著．不取著

尔时。世尊告诸比丘。若生则系著。不生则不系著。谛听。善思。当为汝说

云何若生则系著。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取著。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系著故。受．想．行．识亦复如是。是名生系著

云何不生不系著。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取著。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系著。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不著故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系著

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐著未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐著未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐著未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系著。不系著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　我卑下．种子　　封滞．五转．七　二系著及觉　　三世阴世食　

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染著心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染著．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

　二信二阿难　　坏法．郁低迦　婆罗及世间　　除漏无漏法　

尔时。世尊著衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不著于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不著于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不著于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不著于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封著。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系著。使心系著而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系著。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系著。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系著。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系著。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系著。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

　法无有吾我　　亦复无我所　我既非当有　　我所何由生　比丘解脱此　　则断下分结　

时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

　生灭以不乐　　及三种分别　贪著等观察　　是名优陀那　

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐著生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐著灭。著灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱著。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐著色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐著彼色。赞叹于色。乐著于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐著色。不赞叹色。不乐著．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐著彼识。不赞叹于识。不乐著．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

　受与生及乐　　亦说六入处　一一十二种　　禅定三昧经　

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．著色．住色。乐色．叹色．著色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不著．不住。不乐．不叹．不著．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐著。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐著无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染著。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐著无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

　其道有三种　　实觉亦三种　有身四种说　　罗汉有六种　

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐著永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

　已舍于重担　　不复应更取　重任为大苦　　舍任为大乐　当断一切爱　　则尽一切行　晓了有余境　　不复转还有　

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系著住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系著住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐著。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染著。染著故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐著。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染著。染著故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

　知法及重担　　往诣．观．欲贪　生及与略说　　法印．富兰那　

诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养　现世名称流　　命终生天上　

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

　马祀等大会　　造诸大难事　如是等邪盛　　大仙不称叹　系缚诸众生　　杀害微细虫　是非为正会　　大仙不随顺　若不害众生　　造作众难者　是等名正会　　大仙随称叹　惠施修供养　　为应法邪盛　施者清净心　　梵行良福田　如是大会者　　是则罗汉会　是会得大果　　诸天皆欢喜　自行恭敬请　　自手而施与　彼我悉清净　　是施得大果　慧者如是施　　信心应解脱　无罪乐世间　　智者往生彼　

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净　如法随顺行　　摄护诸梵行　馨香归世界　　超过诸凡鄙　佛于邪盛善　　称叹此邪盛　惠施修供养　　邪盛随所应　净信平等施　　梵行良福田　彼作如是施　　是施罗汉田　如是广大施　　诸天所称叹　自行恭敬请　　自手而供养　等摄自他故　　邪盛得大果　慧者如是施　　净信心解脱　于无罪世界　　智者往生彼　

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

　方便建诸业　　积集能守护　知识善男子　　正命以自活　净信戒具足　　惠施离悭垢　净除于速道　　得后世安乐　若处于居家　　成就于八法　审谛尊所说　　等正觉所知　现法得安隐　　现法喜乐住　后世喜乐住　

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

　憍慢既来此　　不善更增慢　向以义故来　　应转增其义　

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

　云何不起慢　　云何起恭敬　云何善慰谕　　云何善供养　

　父母及长兄　　和尚诸师长　及诸尊重者　　所不应生慢　应当善恭敬　　谦下而问讯　尽心而奉事　　兼设诸供养　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉　正智善解脱　　伏诸憍慢心　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火　是火增供养　　充足安隐乐　无罪乐世间　　慧者往生彼　如法财复会　　供养所应养　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

尔时。世尊著衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去

时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知

佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失

复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月

佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月

　譬如月无垢　　周行于虚空　一切小星中　　其光最盛明　净信亦如是　　戒闻离悭施　于诸悭世间　　其施特明显　

佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶

佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食著于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒

生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒

　若黑若有白　　若赤若有色　犁杂及金色　　纯黄及鸽色　如是等牸牛　　牛犊姝好者　丁壮力具足　　调善行捷疾　但使堪运重　　不问本生色　人亦复如是　　各随彼彼生　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗　旃陀罗下贱　　所生悉不同　但使持净戒　　离重担烦恼　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉　于世间善逝　　施彼得大果　愚者无智慧　　未尝闻正法　施彼无大果　　不近善友故　若习善知识　　如来及声闻　清净信善逝　　根生坚固力　所住之善趣　　及生大姓家　究竟般涅盘　　大仙如是说　

尔时。世尊晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食

尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食

　生子心欢喜　　为子聚财物　亦为娉其妻　　而自舍出家　边鄙田舍儿　　违负于其父　人形罗刹心　　弃舍于尊老　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦　儿少而父老　　家家行乞食　曲杖为最胜　　非子为恩爱　为我防恶牛　　免险地得安　能却凶暴狗　　扶我闇处行　避深坑空井　　草木棘刺林　凭杖威力故　　峙立不堕落　

时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主

时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙

时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故

时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘

　所谓比丘者　　非但以乞食　受持在家法　　是何名比丘　于功德过恶　　俱离修正行　其心无所畏　　是则名比丘　

尔时。世尊著衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食

婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食

　自说耕田者　　而不见其耕　为我说耕田　　令我知耕法　

　信心为种子　　苦行为时雨　智慧为时轭　　惭愧心为辕　正念自守护　　是则善御者　包藏身口业　　知食处内藏　真实为真乘　　乐住为懈息　精进为废荒　　安隐而速进　直往不转还　　得到无忧处　如是耕田者　　逮得甘露果　如是耕田者　　不还受诸有　

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安著何处

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食著无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食著无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投著无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声

时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是

时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝著衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立

时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言

　此婆罗门尼　　梵天极辽远　为求彼生故　　于此祠祀火　此非梵天道　　何为徒祀此　汝婆罗门尼　　净天住门外　垢秽永无余　　是则天中天　萧然无所有　　独一不兼资　为乞食入舍　　所应供养者　净天善修身　　人天良福田　远离一切恶　　不为染所染　德同于梵天　　形在人间住　不著一切法　　如彼淳熟龙　比丘正念住　　其心善解脱　应奉以初佛　　是则上福田　应以正信心　　及时速施与　当预建立洲　　令未来安乐　汝观此牟尼　　已渡苦海流　是故当信心　　及时速施与　当预建立洲　　令未来安乐　毗沙门天王　　开发彼令舍　

时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言

　佛者是世间　　超渡之胜名　为是父母制　　名之为佛耶　

　佛见过去世　　如是见未来　亦见现在世　　一切行起灭　明智所了知　　所应修已修　应断悉已断　　是故名为佛　历劫求选择　　纯苦无暂乐　生者悉磨灭　　远离息尘垢　拔诸使刺本　　等觉故名佛　

一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受

时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶

为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等

婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等

　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽　人与非人等　　悉由烦恼生　如是烦恼漏　　一切我已舍　已破已磨灭　　如芬陀利生　虽生于水中　　而未曾著水　我虽生世间　　不为世间著　历劫常选择　　纯苦无暂乐　一切有为行　　悉皆生灭故　离垢不倾动　　已拔诸剑刺　究竟生死除　　故名为佛陀　

尔时。世尊晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍

时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门

婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不

是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法

　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶　犯戒起恶见　　虚伪不真实　如是等士夫　　当知领群特　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪　无惭无愧心　　当知领群特　一生二生者　　一切皆杀害　无有慈愍心　　是为领群特　若杀缚椎打　　聚落及城邑　无道以切责　　当知领群特　住止及行路　　为众之导首　苦切诸群下　　恐怛相迫胁　取利以供己　　当知领群特　聚落及空地　　有主无主物　掠护为己有　　当知领群特　自弃薄其妻　　又不入淫舍　侵陵他所爱　　当知领群特　内外诸亲属　　同心善知识　侵掠彼所受　　当知领群特　妄语欺诳人　　诈取无证财　他索而不还　　当知领群特　为己亦为他　　举责及财与　或复顺他语　　妄语为他证　如是妄语者　　当知领群特　作恶不善业　　无有人知者　隐讳覆藏恶　　当知领群特　若人问其义　　而答以非义　颠倒欺诳人　　当知领群特　实空无所有　　而轻毁智者　愚痴为利故　　当知领群特　高慢自称举　　毁坏于他人　是极卑鄙慢　　当知领群特　自造诸过恶　　移过诬他人　妄语谤清白　　当知领群特　前受他利养　　他人来诣己　无有敬报心　　当知领群特　沙门婆罗门　　如法来乞求　呵责而不与　　当知领群特　若父母年老　　少壮气已谢　不勤加奉养　　当知领群特　父母诸尊长　　兄弟亲眷属　实非阿罗汉　　自显罗汉德　世间之大贼　　当知领群特　初上种姓生　　习婆罗门典　而于其中间　　习行诸恶业　不以胜生故　　障呵责恶道　现法受呵责　　后世堕恶道　生旃陀罗家　　世称须陀夷　名闻遍天下　　旃陀罗所无　婆罗门刹利　　大姓所供养　乘于净天道　　平等正直住　不以生处障　　令不生梵天　现法善名誉　　后世生善趣　二生汝当知　　如我所显示　不以所生故　　名为领群特　不以所生故　　名为婆罗门　业为领群特　　业为婆罗门　

　如是大精进　　如是大牟尼　不以所生故　　名为领群特　不以所生故　　名为婆罗门　业故领群特　　业故婆罗门　

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不

佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱

时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言

　非道求清净　　供养祠祀火　不识清净道　　犹如生盲者　今已得安乐　　出家受具足　逮得于三明　　佛所教已作　先婆罗门难　　今为婆罗门　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　

杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五

时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住

诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶

差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬著火上。烧其两足。我今两足热过于彼

时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座

时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶

陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所

诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶

差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也

时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也

时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶

差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座

时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶

差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不

诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也

差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观

差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除

时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法

尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有

时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶

时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见

诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故

尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座

尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶

舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶

复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶

复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断

复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答

焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答

舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是

尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害

舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶

如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不著．不受．不受故不著。不著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去

尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法

佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我

仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃

佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故

仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净

世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故

仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生

尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不

尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山

时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不

复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶

时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去

时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶

佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶

佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说

尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐

尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身

时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶

那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明

尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽

那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身

尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心

尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患

云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患

尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝

尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞

佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐

时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞

舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶

彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故

尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教

当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法

彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪

彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是

诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多

比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比

如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生

尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生

诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我

云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所

云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我

云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我

云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我

云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我

云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我

如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不著。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者

时。有比丘名阿湿波誓。晨朝著衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习

阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止

尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意

譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说

如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说

如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说

譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失

中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处

尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所

萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住

时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶

佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人

答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说

佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不

佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶

时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分

佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙

佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶

复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙

复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不

受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶

受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不

如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛

尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不

尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬

突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受

譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议

尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事

萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问

佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑

复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙

沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食

尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去

尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所

诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到

尔时。世尊与诸大众。著衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言

　于诸大会中　　奉火为其最　闱陀经典中　　婆毗谛为最　人中王为最　　诸河海为最　诸星月为最　　诸明日为最　十方天人中　　等正觉为最　

时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报

　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染著。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流

多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染著。不爱乐．赞叹．摄受．染著故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭

时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知

时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行

时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶

尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶

佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系著。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系著。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行

罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系著。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系著。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行

罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作

受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法

复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生

佛告罗陀。于色染著缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染著缠绵。名曰众生

佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐著。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边

时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身著染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边

罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。著染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶

受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是

佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不著。不著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师

如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系

如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系著。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系著．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边

尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系著。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系著。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系著．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是

是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边

第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。色有故。色起。色系．著故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．著．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是

是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘

多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。未起我．我所．我慢系著使起。已起我．我所．我慢系著使重令增广

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。若三受形世间转

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令三苦世间转

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令世八法世间转

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘

时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说

时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮铅割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七险．七百险．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷著空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。世间我常．世间我无常．世间我常无常．世间我非常非无常。我苦常．我苦无常．我苦常无常．我苦非常非无常。世间我自作．世间我他作．世间我自作他作．世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作．世间我苦他作．世间我苦自他作．世间我苦非自非他无因作

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常

尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是

如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在

尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是

如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师

如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住

如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是

如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说

如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说

如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说

如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至

如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说

如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上

佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说

如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说

如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说

如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说

如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至

如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说

如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说

如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说

诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．谪罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深险法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是

是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常

如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是

如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证

何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦

尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦

尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦

诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦

尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦

如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说

一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门

尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现．他心示现．教诫示现

神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。出种种火光。青．黄．赤．白．红．颇梨色。水火俱现．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现

他心示现者。如彼心．如彼意．如彼识。彼应作如是念．不应作如是念．彼应作如是舍．彼应作如是身证住。是名他心示现

教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。如是耳．鼻．舌．身．意烧然。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然．恚火烧然．痴火烧然。生．老．病．死．忧．悲．恼苦火烧然

尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我内识身及外一切相。令我．我所．我慢使系著不生

佛告罗睺罗。眼若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

罗睺罗。作如是知．如是见我此识身及外一切相。令我．我所．我慢使系著不生。罗睺罗。如是我．我所．我慢使系著不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边

如内入处。如是外入处。色．声．香．味．触．法。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。眼触。耳．鼻．舌．身．意触。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。亦如上说

尔时。世尊告罗睺罗。云何知．云何见。于此识身及外一切相。无有我．我所．我慢使系著

罗睺罗白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实正观。罗睺罗。耳．鼻．舌．身意亦复如是

罗睺罗。如是知．如是见我此识身及外一切相。我．我所．我慢使系著不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未

尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未

尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未

尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义

尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法．所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法．所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。如上无常广说

尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱

时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见次第疾得漏尽

尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。当观无常。耳．鼻．舌．身．意当观无常。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知．如是见次第尽有漏

如是比丘所说经。若差别者。云何知．云何见次第尽一切结。断一切缚．断一切使．断一切上烦恼．断一切结．断诸流．断诸轭．断诸取．断诸触．断诸盖．断诸缠．断诸垢．断诸爱．断诸意．断邪见生正见．断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知．如是见次第无明断。明生

时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何见次第我见断。无我见生

佛告彼比丘。于眼正观无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知．如是见次第我见断。无我见生

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘能断一法者。则得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。云何一法断故。乃至不受后有。所谓无明。离欲明生。得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何知．云何见无明。离欲明生

佛告比丘。当正观察眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是知．如是见无明。离欲明生

尔时。世尊告尊者阿难。于眼当如实知．如实见。若眼．眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知．如实见。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。彼如实知．如实见已。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊说一切优陀那偈已。告尊者阿难。眼无常．苦．变易．异分法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常苦．变易．异分法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼得解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。彼亦解脱。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

尔时。世尊告诸比丘。当勤方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。方便禅思。内寂其心。如是如实知显现。于何如实知显现。于眼如实知显现。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知显现。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。此诸法无常有为。亦如是如实知显现

尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。精勤系念。所以者何。修无量三摩提。精勤系念已。则如实显现。于何如实显现。于眼如实显现。如是广说。乃至此诸法无常有为。此如实显现

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼厌．不乐．离欲．向厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如内入处四经。如是外入处。色．声．香．味．触．法四经．内外入处四经。亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。沙门．婆罗门于此六触入处集．灭．味．患．离不如实知。当知是沙门．婆罗门去我法．律远。如虚空与地

时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集．灭．味．患．离

佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我．异我．相在不

佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我．非异我．不相在。如实知见者。不起诸漏．心不染著．心得解脱。是名初触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳．鼻．舌．身．意触入处是我．异我．相在不

佛告比丘。善哉。善哉。于耳．鼻．舌．身．意触入处非我．非异我．不相在。作如是如实知见者。不起诸漏．心不染著。以得解脱。是名比丘六触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法

尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色．不见可爱色。见不可念色．不见可念色。见不善色．不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。见不可爱．不见可爱。见不可念．不见可念。见不善法．不见善法。以是因缘故。长受忧苦

诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱．不见不可爱。见可念色．非不可念色。见善色．非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声．鼻香．舌味．身触．意所识法。可爱非不可爱．可念非不可念．见善非不善

尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德

我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在．未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

所以者何。眼见色因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离

佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义

复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持

尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义

尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义

尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行

不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行

为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐．染著之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不染．不系著住。以不喜．不赞叹．不染．不著住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼．色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二．是名二法

若有沙门．婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故

所以者何。缘眼．色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦．若乐．不苦不乐。若于此受集．受灭．受味．受患．受离不如实知者。种贪欲身触．种嗔恚身触．种戒取身触．种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳．鼻．舌．身．意．法。缘生意识。三事和合触。广说如上

复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。于此诸受集．灭．味．患．离如是知。如是知已。不种贪欲身触．不种嗔恚身触．不种戒取身触．不种我见身触．不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色因缘生眼识。彼无常．有为．心缘生。色若眼．识。无常．有为．心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常．有为．心缘生。所谓触．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法．说灭炽然．说不待时．说正向．说即此见．说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉

佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法

云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然．不待时．正向．即此见．缘自觉。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念．深著。贪乐身．口．意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天．人。悉于其中贪乐沉没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世．他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触。此世．他世绞结缠锁。亦复如是

如身．口．意业。如是贪．恚．痴．老．病．死。亦如是说。如五根三经．六根三经。亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水．恶虫．罗刹女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。声．香．味．触．法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓恶虫．罗刹女鬼

　大海巨涛波　　恶虫罗刹怖　难度而能度　　集离永无余　能断一切苦　　不复受余有　永之般涅槃　　不复还放逸　

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说苦集道迹．苦灭道迹。谛听。善思。当为汝说

云何苦集道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦集。如是。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名苦集道迹

云何苦灭道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名苦灭道迹

尔时。世尊告诸比丘。我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹。谓观察眼无常。若色．眼识．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名涅槃道迹

尔时。世尊告诸比丘。有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹。观察眼非我。若色．眼识．眼触因缘生受。若内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名似趣涅槃道迹

尔时。世尊告诸比丘。有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取所取故。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。取所取故。是名趣一切取道迹

云何断一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。如是知耳．鼻．舌．身．意亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。当知一切知法．一切识法。谛听。善思。当为汝说

云何一切知法．一切识法。诸比丘。眼是知法．识法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切是知法．识法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不识而得究竟苦边。云何不说一法不知．不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知．不识而得究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐亦复不说。不知不见而得究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。一切欲法应当断。云何一切欲法应当断。谓眼是一切欲法应当断。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切欲法应当断。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不断而究竟苦边。云何不说一法不知．不断而究竟苦边。谓不说眼不知．不断而究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切不说不知．不断而究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。我今当说断一切计。谛听。善思。当为汝说

云何不计。谓不计我见色。不计眼我所。不计相属。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦不计乐我．我所。不计乐．相乐。不计耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是不计者。于诸世间常无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。计者是病。计者是痈。计者是刺。如来以不计住故。离病．离痈．离刺

是故。比丘欲求不计住。离病．离痈．离刺者。彼比丘莫计眼我．我所。莫计眼相属。莫计色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦莫计是我．我所．相在。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

比丘。如是不计者。则无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。我今当说增长法．灭法。云何增长法。谓缘眼．色．生眼识。三事和合触。触缘受。广说乃至纯大苦聚集。是名增长法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名增长法

云何灭法。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。广说乃至纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名损减法

如增长．损减。如是起法．处变易法．集法．灭法。亦如上说

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。云何有漏法。谓眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。世俗者。是名有漏法

云何无漏法。谓出世间意。若法．若意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。出世间者。是名无漏法

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间

佛告三弥离提。谓眼．色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集

三弥离提。若无彼眼．无色．无眼识．无眼触．无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。无耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间

佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空

佛告三弥离提。眼空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名空世间

尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间．世间集．世间灭．世间灭道迹。谛听。善思

云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处

云何世间灭。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集著无余断。已舍．已吐．已尽．离欲．灭．止．没

云何世间灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅

时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者

复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。是等悉入世间数。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集．灭．味．患．离如实知。是名圣弟子到世界边．知世间．世间所重．度世间

　非是游步者　　能到世界边　不到世界边　　不能免众苦　是故牟尼尊　　名知世间者　能到世界边　　诸梵行已立　世界边唯有　　正智能谛了　觉慧达世间　　故说度彼岸　

如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说

尔时。世尊告诸比丘。有师．有近住弟子。则苦独住。无师．无近住弟子。则乐独住

云何有师．有近住弟子。则苦独住。缘眼．色。生恶不善觉。贪．恚．痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是有师．有近住弟子。常苦独住

云何无师．无近住弟子。常乐独住。缘眼．色．生恶不善觉。贪．恚．痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师．无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师．无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师．无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集

尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学

若入城时．若行乞食时．若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲．恩爱．爱念著不

舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学

若比丘观察时。若于道路．若聚落中行乞食．若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行．住．坐．卧净除乞食。是故此经名清净乞食住

时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃

佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染著。以爱念染著故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

若比丘眼识于色。不爱乐染著。不爱乐染著者。不依于识。不触．不著．不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说

时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳．鼻．舌．身．意识生

佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘．鼻香因缘．舌味因缘．意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生

尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法

尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸

愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸

愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸

愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸

愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸

诸比丘。睡眠者是愚痴活．是痴命。无利．无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人

彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常．有为．心缘生法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法。耳．鼻．舌．身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常．有为．心缘生法。若触．身识．身触．身触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法

多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活．痴命。无果．无利．无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐

多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

尔时。世尊告诸比丘。若眼不知．不识．不断．不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知．若识．若断．若离欲。堪能正尽苦

尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门．婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。若沙门．婆罗门于眼不味者。当知是沙门．婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系

如味。如是欢喜．赞叹．染著．坚住．爱乐．憎嫉。亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味著色。是则魔钩。耳味著声。是则魔钩。鼻味著香。是则魔钩。舌味著味。是则魔钩。身味著触。是则魔钩。意味著法。是则魔钩。若沙门．婆罗门眼味著色者。当知是沙门．婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说

何等为四品法经。有眼识色可爱．可念．可乐．可著。比丘见已。欢喜．赞叹．乐著．坚住。有眼识色不可爱．不可念．不可乐著．苦厌。比丘见已。嗔恚．嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

有眼识色可爱．可念．可乐．可著。比丘见已。知喜不赞叹．不乐著坚实。有眼识色不可爱念乐著。比丘见已。不嗔恚．嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名比丘四品法经

尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意

时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。著弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不

世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为

魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意触入处。是我所乘

佛告恶魔。汝有眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若彼无眼触入处。无耳．鼻．舌．身．意触入处。汝所不到。我往到彼

　若常有我者　　彼悉是我所　一切悉属我　　瞿昙何所之　

　若言有我者　　彼说我则非　是故知波旬　　即自堕负处　

　若说言知道　　安隐向涅槃　汝自独游往　　何烦教他为　

　若有离魔者　　问度彼岸道　为彼平等说　　真实永无余　时习不放逸　　永离魔自在　

　有石似段肉　　饿乌来欲食　彼作软美想　　欲以补饥虚　竟不得其味　　折觜而腾虚　我今犹如乌　　瞿昙如石生　不入愧而去　　犹乌陵虚逝　内心怀愁毒　　即彼没不现　

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

若沙门．婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如习近。如是系著．如是味．如是邻聚。若使受持系著。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说

尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

尊者阿难问尊者纯陀。如世尊．如来．应．等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来．应．等正觉所知所见。亦复说识非我耶

尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义

尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼．有色．有眼识不

尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因．彼缘。为常．为无常

尊者阿难又问。彼因．彼缘生眼识。彼因．彼缘无常变易时。彼识住耶

尊者阿难复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

耳．鼻．舌．身．意．法。于意云何。有意．有法．有意识不

复问。若因．若缘生意识。彼因．彼缘无常变易时。意识住耶

复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来．应．等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根．截斫[芸/木]叶．剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳．鼻．舌．身．意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不

尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不

尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不

阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶

尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶

阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶

尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶

尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义

尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲．灭．息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说

尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。意系法耶。法系意耶

尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不

答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭．若系鞅者。是彼系缚

如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也

尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边

尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好．若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好．若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意．法亦复如是

尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不

尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知．不见．不无间等．愚闇．无明．大冥。是名无明

舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常．眼无常如实知。眼生灭法．眼生灭法如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知．见．明．觉．悟．慧．无间等。是名为明

时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅

时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚

时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何

优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．声．香．味．触．法。色．声．香．味．触．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．风．空．识界。水．火．风．空．识界是我．我所。色阴。色阴是我．我所。受．想．行．识阴。受．想．行．识阴是我．我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我．我所。乃至识阴非我．我所。是故面色诸根无有变异

舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我．我所．我慢系著使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异

时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟

　久殖诸梵行　　善修八圣道　欢喜而舍寿　　犹如弃毒钵　久殖诸梵行　　善修八圣道　欢喜而舍寿　　如人重病愈　久殖诸梵行　　善修八圣道　如出火烧宅　　临死无忧悔　久殖诸梵行　　善修八圣道　以慧观世间　　犹如秽草木　不复更求余　　余亦不相续　

时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟

佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟

　常慈念于彼　　坚固赖吒罗　慈伊罗槃那　　尸婆弗多罗　钦婆罗上马　　亦慈迦拘吒　及彼黑瞿昙　　难徒跋难陀　慈悲于无足　　及以二足者　四足与多足　　亦悉起慈悲　慈悲于诸龙　　依于水陆者　慈一切众生　　有量及无量　安乐于一切　　亦离烦恼生　欲令一切贤　　一切莫生恶　常住蛇头岩　　众恶不来集　凶害恶毒蛇　　能害众生命　如此真谛言　　无上大师说　我今诵习此　　大师真实语　一切诸恶毒　　无能害我身　贪欲嗔恚痴　　世间之三毒　如此三毒恶　　永除名佛宝　法宝灭众毒　　僧宝亦无余　破坏凶恶毒　　摄受护善人　佛破一切毒　　汝蛇毒今破　

坞耽婆隶　耽婆隶　[舟*冗]陆波婆耽陆　奈渧　肃奈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施　婆罗拘闭坞隶　坞娱隶悉波呵

舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚

舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳

一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住

时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去

时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法

毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食

时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食

时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时

尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。著衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽．洗钵讫。还就本座

时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。著好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。骜慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法

和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去

诸弟子言和上尼。著好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去

诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

彼即问言。有沙门．婆罗门说苦．乐自作。复有说言苦．乐他作。复有说言苦．乐自他作。复有说言苦．乐非自非他作。尊者。复云何

优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不

有眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不

优陀夷复问。有耳．鼻．舌．身．意．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不

婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦．乐耶

婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭

优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼．一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶

如是。耳．鼻．舌．身．意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶

尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法．得法．知法．入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛．归依法．归依僧。我从今日尽寿归依三宝

时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福

尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝

二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶

时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊

佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不

佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫著．莫放逸．莫取相

时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉

尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊

尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱．离恚解脱．远离解脱．爱尽解脱．诸取解脱．心不忘念解脱

世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪．恚．痴尽。是名真实离欲解脱

若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪．恚．痴尽。是名真实解脱

若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪．恚．痴尽。是真实远离解脱

贪．恚．痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱

若复比丘在于学地。未得增上乐涅槃。习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽．无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒．无学诸根

若眼常识色。终不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触．意识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断．不坏．不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇．不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭

　离欲心解脱　　无恚脱亦然　远离心解脱　　贪爱永无余　诸取心解脱　　及意不忘念　晓了入处生　　于彼心解脱　彼心解脱者　　比丘意止息　诸所作已作　　更不作所作　犹如大石山　　四风不能动　色声香味触　　及法之好恶　六入处常对　　不能动其心　心常住坚固　　谛观法生灭　

尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减

一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法

尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅

时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法

于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听

　古昔婆罗门　　修习胜妙戒　得生宿命智　　娱乐真谛禅　常住于慈悲　　关闭诸根门　调伏于口过　　古昔行如是　舍本真实行　　而存虚伪事　守族姓放逸　　从诸根六境　自饿居冢间　　三洛诵三典　不守护根门　　犹如梦得宝　编发衣皮褐　　戒盗灰坌身　粗衣以蔽形　　执杖持水瓶　假形婆罗门　　以求于利养　善摄护其身　　澄净离尘垢　不恼于众生　　是道婆罗门　

尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门

鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门

时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不

摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门

摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳．鼻．舌．身．意是门。以识法故

婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门

摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门

婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘著。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱．慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱．慧解脱妨碍。不得满足。心解脱．慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏．不守护．不修习。如眼色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是

鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门

摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义

多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘著。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱．慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是

鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面

时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不

摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明

谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知．不见．无无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明

谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面

时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不

摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明

谓色不如实知。色集．色灭．色灭道迹不如实知。受．想．行．识不如实知。识集．识灭．识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不知．不见．不无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明

舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面

时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明

谓色不如实知。色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不如实见．不无间等．若闇．若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明

舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知．如实见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此者。名为有明

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山

摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面

时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法

舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证

又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法

舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证

摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法

舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证

舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故

时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭

舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作．本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭

时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受．想．行．识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常

又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子于中复计我．异我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我．异我．相在不。答曰。不也

阿难。是故。色若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．识。生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道．沙门．婆罗门出家者说

一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久

时。长老阐陀晨朝著衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。我当如法知．如法观

时。诸比丘语阐陀言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭

阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭

阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。第二．第三亦如是说

阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法．见法

时。阐陀过此夜已。晨朝著衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面

时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝著衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法．见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法．见法

时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受．想．行．识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说

时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心．得踊悦心。我今堪能受胜妙法

尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有．若无。世人取诸境界。心便计著。迦旃延。若不受．不取．不住．不计于我。此苦生时生．灭时灭。迦旃延。于此不疑．不惑．不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭

尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空．皆悉寂．不可得．爱尽．离欲．灭尽．涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法

时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼

　输屡那三种　　无明亦有三　无间等及灭　　富留那．阐陀　

尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜．以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故

如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故

如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如巧师．巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现

如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断

如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚．使．烦恼．缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道

尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶

是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。今日世尊。颇有色常．恒．不变易．正住耶。颇有受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶

比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常．恒．不变易．正住法

佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜．无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝．象宝．马宝．摩尼宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威．不迫。以法调伏

灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝．晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至

灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首

灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车．银车．琉璃车．颇梨车。师子．虎．豹皮．杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首

灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首

灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金．银．琉璃．颇梨．摩尼琉璃。由诃而为上首

比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金．银．琉璃．颇梨。种种缯褥．氍氀．毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕

复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣．刍摩衣．头鸠罗衣．拘沾婆衣

复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女．似刹利女。况复余女

复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯著一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观

比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭．过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离．断欲．解脱。比丘。色为常。无常

比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来。若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。比丘。于色当生厌离．厌．离欲．解脱。如是于受．想．行．识。当生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信．非家．出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。色无坚实故

诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以受无坚实故

诸比丘。譬如春末夏初。无云．无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以想无坚实故

诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以彼诸行无坚实故

诸比丘。譬如幻师．若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵．马兵．车兵．步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以识无坚实故

　观色如聚沫　　受如水上泡　想如春时焰　　诸行如芭蕉　诸识法如幻　　日种姓尊说　周匝谛思惟　　正念善观察　无实不坚固　　无有我我所　于此苦阴身　　大智分别说　离于三法者　　身为成弃物　寿暖及诸识　　离此余身分　永弃丘冢间　　如木无识想　此身常如是　　幻为诱愚夫　如杀如毒刺　　无有坚固者　比丘勤修习　　观察此阴身　昼夜常专精　　正智系念住　有为行长息　　永得清凉处　

尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边

比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转．随受转．随想转．随行转．随识转。随色转故。不脱于色。随受．想．行．识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受．想．行．识。我说脱于生．老．病．死．忧．悲．恼苦

尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系著柱。结系不断故。顺柱而转。若住．若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲．不离爱．不离念．不离渴．轮回于色。随色转。若住．若卧。不离于色。如是受．想．行．识。随受．想．行．识转。若住．若卧不离于识

诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚．愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种

是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚．愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不

佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲．嗔恚．愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师．画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类

如是。比丘。凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。于色不如实知故。乐著于色。乐著色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐著于识。乐著识故。复生未来诸识。当生未来色．受．想．行．识故。于色不解脱。受．想．行．识不解脱。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

有多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐著于色。以不乐著故。不生未来色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不染著于识。不乐著故。不生未来诸识。不乐著于色．受．想．行．识故。于色得解脱。受．想．行．识得解脱。我说彼等解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂

如是。比丘。若凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐著于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐著于识。言识是我。识复随断

若多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐著于色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不乐著识。不乐著故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色．受．想．行．识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我．非我所

如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受．想．行．识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶

佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不

比丘。是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。圣弟子观此五受阴非我．我所。如是观时。于诸世间无所取著。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如庵罗果著树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如转轮圣王。于诸小王最上．最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。若比丘于空露地．若林树间。善正思惟。观察色无常。受．想．行．识无常。如是思惟。断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃

尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法

尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法

佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜．后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜．后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处

比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面

尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊

佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶

低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异

佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受．想．行．识。不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶

低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异

佛告低舍。于意云何。若于色离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼色若变．若异时。当生忧．悲．恼苦耶

如是不异。于意云何。受．想．行．识。离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼识若变．若异。当生忧．悲．恼苦耶

佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城．某村．某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城

佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来．应．等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪．恚．害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉．不嗔觉．不害觉。前行左路者。谓邪见．邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。坑涧渠流者。谓嗔恚．覆障．忧．悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃

佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地．山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝

尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝著衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故

时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘

尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现

尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面

尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生．老．病．死．忧．悲．恼苦．究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使．非负债人．不为恐怖．不为失命而出家。正为解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。汝等不为此而出家耶

佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染著。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染著。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是

比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉．恚觉．害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想．恚想．害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想．恚想．害想．贪觉．恚觉．害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶．不善法从是而灭。无余永尽。正以此法

善男子．善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受．想．行．识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　应说．小土抟　　泡沫．二无知　河流．祇林．树　　低舍责．诸想　

时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住

佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼．色。生眼识

比丘。彼眼者。是肉形．是内．是因缘．是坚．是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内．若因缘．津泽．是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．明暖．是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．轻飘动摇．是受。是名眼肉形内风界

比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼．色。生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此等诸法非我．非常。是无常之我。非恒。非安隐．变易之我。所以者何。比丘。谓生．老．死．没．受生之法

比丘。诸行如幻．如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知．当喜．当念。空诸行常．恒．住．不变易法。空无我．我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察

如是。比丘。于一切空行．空心观察欢喜。于空法行常．恒．住．不变易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受．想．思。此诸法无我．无常。乃至空我．我所。比丘。于意云何。眼是常．为非常耶

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉

尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去

所以者何。彼亦非我．非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶

复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说

诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障．世间贪．爱．恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼．耳．鼻．舌．身．意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门

饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高．不放逸．不著色．不著庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食

彼善男子难陀初夜．后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行．坐禅。是名善男子难陀初夜．后夜精勤修集

彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南．西．北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就

是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜．后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说

　善关闭根门　　正念摄心住　饮食知节量　　觉知诸心相　善男子难陀　　世尊之所叹　

尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼．民陀比丘尼．摩罗婆比丘尼．波罗遮罗比丘尼．陀罗毗迦比丘尼．差摩比丘尼．难摩比丘尼．告难舍瞿昙弥比丘尼．优钵罗色比丘尼．摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中

尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去

尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼

时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授

尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼

尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授

尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔

时。难陀夜过晨朝。著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。著僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说

诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问

尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我

尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼．色。生眼识。彼眼识是我．异我．相在不

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。彼意识是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼．色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我．异我．相在不

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油．因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油．无炷．无火．无器。而所依起灯光。常．恒．住．不变易。作是说者。为等说不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油．炷．器然灯。彼油．炷．器悉无常。若无油．无炷．无器。所依灯光亦复随灭．息没．清凉．真实

如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常．恒．住．不变易．安隐。是为等说不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭．息没．清凉．真实

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实。诸姊妹。譬如大树根．茎．枝．叶。根亦无常。茎．枝．叶皆悉无常。若有说言。无彼树根．茎．枝．叶。唯有其影常．恒．住．不变易．安隐者。为等说不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根．茎．枝．叶。彼根亦无常。茎．枝．叶亦复无常。无根．无茎．无枝．无叶。所依树影。一切悉无

诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒．住．不变易．安隐者。此为等说不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂灭．清凉．真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉．不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也

姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结．缚．使．烦恼．上烦恼．缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应著。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘著。心得解脱。于其有漏。心不缘著。心得解脱。于无明漏。心不缘著。心得解脱。诸姊妹。当如是学

尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去

尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授．正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世

尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去

尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记

尔时。世尊告诸比丘。有不律仪．律仪。谛听。善思。当为汝说

云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识著色。缘著故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名不律仪

云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染著。心不染著已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

尔时。世尊告诸比丘。有退．不退法．六触入处。谛听。善思。当为汝说

云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系著。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜．不赞叹．不执取．不系著。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉．结染著。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳．鼻．舌．身．意．亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚．愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门

尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报

何等为六根。眼根不调伏．不关闭．不守护．不修习．不执持。于未来世必受苦报。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪．爱．恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是于六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报

云何六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报

　于六触入处　　住于不律仪　是等诸比丘　　长夜受大苦　斯等于律仪　　常当勤修习　正信心不二　　诸漏不漏心　眼见于彼色　　可意不可意　可意不生欲　　不可不憎恶　耳闻彼诸声　　亦有念不念　于念不乐著　　不念不起恶　鼻根之所嗅　　若香若臭物　等心于香臭　　无欲亦无违　所食于众味　　彼亦有美恶　美味不起贪　　恶味亦不择　乐触以触身　　不生于放逸　为苦触所触　　不生过恶想　平等舍苦乐　　不灭者令灭　心意所观察　　彼种彼种相　虚伪而分别　　欲贪转增广　觉悟彼诸恶　　安住离欲心　善摄此六根　　六境触不动　摧伏众魔怨　　度生死彼岸　

尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝当答言。若沙门．婆罗门眼见色。未离贪．未离欲．未离爱．未离渴．未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬．尊重．礼事．供养

作是说已。当复问言。何故如此像类沙门．婆罗门。不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。彼沙门．婆罗门眼见色。亦不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养

若复问言。何等像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪．离欲．离爱．离渴．离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养

若复问言。何故于此像类沙门．婆罗门恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。斯等像类沙门．婆罗门离贪．离欲．离渴．离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养

如是说已。若复问言。彼沙门．婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门．婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门．婆罗门有如是像类。在空闲处．林中树下．卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐著。无耳声．鼻香．舌味．身触可生乐著。若彼沙门．婆罗门有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴

时。诸沙门．婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉．不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来．应．等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉．不毁他。正说其义。乃至如如来．应．等正觉说

时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面

萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来

佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家所听其说法

萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故

佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏

萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说．法说．法次法说。无有余人能来比挍．难诘．诃责

佛告目连。明．解脱．果报．福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍．难诘．嫌责

萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明．解脱．福利满足者不

佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明．解脱．福利满足

萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足

佛告目揵连。若眼见适意．可爱念．能长养欲乐．令人缘著之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不缘．不著．不住。若眼见不适意．不可爱念．顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏．不恶．不嫌．不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘著。不好色。起眼见已。永不缘著。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行

云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处．林中．树下。作如是学．如是思惟。此身恶行。现世．后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世．后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口．意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足

云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受．心．法念处。亦如是说。如是修习四念处．七觉分满足

云何修习七觉分。明．解脱．满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离．依离欲．依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明．解脱．清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明．解脱．清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸

说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法．律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法．律出家。得具足比丘分不

佛告目揵连。汝今已得于正法．律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉

时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面

郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根

佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色

尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声

阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行

佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼．色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离．不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离．厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌．不厌．俱离舍心住正念正智

如是。阿难。若有于此五句。心善调伏．善关闭．善守护．善摄持．善修习。是则于眼．色无上修根。耳．鼻．舌．身．意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根

佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士顷。如是眼．色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌．不厌。舍

如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭．胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌．不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌．不厌

鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌

舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌

身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌

意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士断多罗树头。如是意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。阿难。是为贤圣法．律。为圣弟子修诸根

佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法．律觉见迹。阿难。是名贤圣法．律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经

尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味著．顾念．心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味著将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

若于结所系法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚著。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或飏以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶

如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚著。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味著．顾念．缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干．枝条．柯叶．华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味著．顾念．心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

若于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．厌观。心不顾念。无所缚著。识则不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或飏以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶

如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚著。识不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知

我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有

复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有

又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味著．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不

如是。诸比丘。于色取味著．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭

复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭

又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭

又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚著。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶

如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚著。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不

如是。诸比丘。于所取法味著．顾念．心缚著。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不

如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚著。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说

我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．古王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛

今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发

尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不

尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不

复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶

答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死

如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作

答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生

答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生

尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何

尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长

尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜

尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭

多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌．离欲．背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减．有取．有舍。若心．若意．若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌．离欲．习舍。长夜保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．习舍

愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心．意．识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。种种变易。异生异灭

多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止．清凉．息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。于生．老．病．死．忧．悲．恼苦解脱。我说彼于苦得解脱

时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦

尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法．律内触法。异于此比丘所说

阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律内触法。诸比丘闻已。当受奉行

佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因．何集．何生．何触。作如是取时。当知此苦亿波提因．亿波提集．亿波提生．亿波提转

复次。比丘内触法。又亿波提何因．何集．何生．何触。彼取时当复知亿波提爱因．爱集．爱生．爱触

复次。比丘取内触法。当复知爱何因．何集．何生．何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生．系而系．住而住

若诸沙门．婆罗门于世间所念谛正之色。作常想．恒想．安隐想．无病想．我想．我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒著中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见．恒见．安隐见．无病见．我．我所见。乃至不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

若诸沙门．婆罗门于世间可念端政之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生．老．病．死．忧．悲．恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒著中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门．婆罗门于世间可念之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故。阿难。于此法如是见．如是闻．如是觉．如是知。于过去．未来亦如此道。如是观察

尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因．何集．何生．何触。思量取因．取集．取生．取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因．何集．何生．何触。思量彼取爱因．爱集．爱生．爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因．何集．何生．何触。知彼爱受因．受集．受生．受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因．何集．何生．何触。知彼受触因．触集．触生．触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因．何集．何生．何触。当知彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因．何集．何生．何触。知彼六入处名色因．名色集．名色生．名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭

复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因．何集．何生．何触。知彼名色识因．识集．识生．识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因．何集．何生．何触。知彼识行因．行集．行生．行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因．行集．行生．行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因．何集．何生．何触。知彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘

是故当知。彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭

佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行．非福行．无所有行不

比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止．清凉．息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余

尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭

如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想．不获获想．不证证想。今闻法已。心生忧苦．悔恨．蒙没．障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离．爱尽．无欲．寂灭．涅槃。如此二法。谓有为．无为。有为者若生．若住．若异．若灭。无为者不生．不住．不异．不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止．清凉．息没。所谓一切取灭．爱尽．无欲．寂灭．涅槃

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦．乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦．乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。愚夫．黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别

比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行

尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别

尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身．六触身．六受身．六想身．六思身。所谓此有故。有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身．六受身．六想身．六思身无。谓此无故。无有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集．世间灭如实正知。善见．善觉．善入。是名圣弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。觉知．觉见世间生灭。成就贤圣出离．实寂．正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见．善觉．善入故

云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集

云何缘生法。谓无明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老．病．死．忧．悲．恼苦。此等诸法。法住．法空．法如．法尔。法不离如。法不异如。审谛真实．不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明．行．识．名色．六入处．触．受．爱．取．有．生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名缘生法

多闻圣弟子于此因缘法．缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有．若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有．为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门．婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系．说众生见所系．说寿命见所系．忌讳吉庆见所系。尔时悉断．悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法．缘生法如实正知。善见．善觉．善修．善入

尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集

缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生．有．取．爱受．触．六入处．名色．识．行。缘无明故有行

若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行

诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经

尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说．义说。谛听。善思。当为汝说

云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说

云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际．不知后际．不知前后际。不知于内．不知于外．不知内外。不知业．不知报．不知业报。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知灭．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪无罪．习不习。若劣．若胜．染污．清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知．不见．无无间等．痴闇．无明．大冥。是名无明

缘无明行者。云何为行。行有三种。身行．口行．意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴．想阴．行阴．识阴。云何色。谓四大．四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身．耳触身．鼻触身．舌触身．身触身．意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受．乐受．不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取．见取．戒取．我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有．色有．无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴．得界．得入处．得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没．迁移．身坏．寿尽．火离．命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说

时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶

佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭

时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶

婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何

佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说．法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭

尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见

佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有．若无。为取所触。取所触故。或依有．或依无。若无此取者。心境系著使不取．不住．不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑．不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭

佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉

时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不

佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说

第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说

迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶

迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦

佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭

时。阿支罗迦叶见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由他知．不因他度。于正法．律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛．归依法．归依僧。尽寿作优婆塞。证知我

时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白

尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法．律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得

佛告诸比丘。彼已见法．知法．次法．不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身

尔时。世尊晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不

佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说

第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说

佛告玷牟留外道出家。说苦．乐非自非他无因作者。此是无记

广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处．六外入处．六识身．六触身．六受身．六爱身

何等为六内入处。谓眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。何等为六外入处。色入处．声入处．香入处．味入处．触入处．法入处。云何六识身。谓眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。云何六触身。谓眼触．耳触．鼻触．舌触．身触．意触。云何六受身。谓眼触生受．耳触生受．鼻触生受．舌触生受．身触生受．意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱．耳触生爱．鼻触生爱．舌触生爱．身触生爱．意触生爱

若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色．若眼识．眼触．眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳．鼻．舌．身．意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我

如是。比丘。当如实知眼所作．智所作．寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察非我。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说

何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染著。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。皆生染著。如是耳．鼻．舌．身．意。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染著。如是染著相应．愚闇．顾念．结缚其心。长养五受阴。及当来有受．贪．喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集

诸比丘。若于眼如实知见。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。见已于眼不染著。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染著。如是耳．鼻．舌．身．意法如实知见。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染著。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染。不染著故。不相杂．不愚闇．不顾念．不系缚。损减五受阴。当来有爱．贪．喜。彼彼染著悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭

作如是知．如是见者。名为正见修习满足。正志．正方便．正念．正定。前说正语．正业．正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分修习满足

若法应知．应了者。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉皆作证。若法应知．应修习者。悉已修习。何等法应知．应了。悉知．悉了所谓名色。何等法应知．应断。所谓无明及有爱。何等法应知．应证。所谓眼．解脱。何等法应知．应修。所谓正观。若比丘于此法应知．应了。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉知．悉证。若法应知．应修者。悉知．悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经

时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法

尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼．色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四无色阴．眼．色。此等法名为人。于斯等法作人想．众生．那罗．摩[少/兔]阇．摩那婆．士夫．福伽罗．耆婆．禅头

又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常．有为．思愿缘生。若无常．有为．思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽．离欲．灭．息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余．一切爱尽．无欲．灭尽．涅槃。耳．鼻．舌．身触缘生身识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识．三事和合触。触俱生受。想．思。此四无色阴．四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽．涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系著。无有我。比丘。如是知．如是见。则为见法

时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知．云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼．色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈

　眼色二种缘　　生于心心法　识触及俱生　　受想等有因　非我非我所　　亦非福伽罗　亦非摩[少/兔]阇　　亦非摩那婆　是则为生灭　　苦阴变易法　于斯等作想　　施设于众生　那罗摩[少/兔]阇　　及与摩那婆　亦余众多想　　皆因苦阴生　诸业爱无明　　因积他世阴　余沙门异道　　异说二法者　彼但有言说　　闻已增痴惑　贪爱息无余　　无明没永灭　爱尽众苦息　　无上佛眼说　

尔时。世尊告诸比丘。诸天．世人于色染著爱乐住。彼色若无常．变易．灭尽。彼诸天．人则生大苦。于声．香．味．触．法染著爱乐住。彼法变易．无常．灭尽。彼诸天．人得大苦住

如来于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于色不复染著爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。于声．香．味．触．法。集．灭．味．患．离如实知。如实知已。不复染著爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。此三受集。此受灭．此受患．此受离如实知。于彼色因缘生厄碍。厄碍尽已。名无上安隐涅槃。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。彼受集．受灭．受味．受患．受离如实知。如实知已。彼法因缘生厄碍。厄碍尽已。名无上安隐涅槃

　于色声香味　　触法六境界　一向生喜悦　　爱染深乐著　诸天及世人　　唯以此为乐　变易灭尽时　　彼则生大苦　唯有诸贤圣　　见其灭为乐　世间之所乐　　观察悉为怨　贤圣见苦者　　世间以为乐　世间之所苦　　于圣则为乐　甚深难解法　　世间疑惑生　大闇所昏没　　盲冥无所见　唯有智慧者　　发朦开大明　如是甚深句　　非圣孰能知　不还受身者　　深达谛明了　

尔时。尊者鹿纽来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说。有第二住。有一一住。彼云何第二住。云何一一住

佛告鹿纽。若眼识色可爱．乐．念．可意。长养于欲。彼比丘见已。喜乐．赞叹．系著住。爱乐．赞叹．系著住已。心转欢喜。欢喜已深乐。深乐已贪爱。贪爱已厄碍。欢喜．深乐．贪爱．厄碍者。是名第二住。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。鹿纽。有如是像类比丘。正使空闲独处。犹名第二住。所以者何。爱喜不断不灭故。爱欲不断．不知者。诸佛如来说第二住

若有比丘。于可爱．乐．念．可意。长养于欲色。彼比丘见已不喜乐．不赞叹．不系著住。不喜乐．不赞叹．不系著住已。不欢喜。不欢喜故不深乐。不深乐故不贪爱。不贪爱故不厄碍。不欢喜．深乐．贪爱．厄碍者。是名为一一住。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。鹿纽。如是像类比丘。正使处于高楼重阁。犹是一一住者。所以者何。贪爱已尽．已知故。贪爱已尽．已知者。诸佛如来说名一一住

尔时。尊者鹿纽来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告鹿纽。善哉。善哉。鹿纽。能问如来如是之义。谛听。善思。当为汝说

佛告鹿纽。若眼见可爱．乐．可意．可念。长养于欲之色。见已。彼说赞叹．系著．欣悦。赞叹．系著已。则欢喜集。欢喜集已则苦集。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。鹿纽。若有比丘。眼见可爱．乐．可念．可意。长养于欲之色。见已不欣悦．不赞叹．不系著。不欣悦．不赞叹．不系著故。不欢喜集。不欢喜集故则苦灭。耳．鼻．舌．身．意法亦如是说

尔时。尊者鹿纽闻佛说法教诫已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至得阿罗汉。心善解脱

尔时。尊者富楼那来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我坐独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告富楼那。善哉。善哉。能问如来如是之义。谛听。善思。当为汝说。若有比丘。眼见可爱．可乐．可念．可意。长养欲之色。见已欣悦．赞叹．系著。欣悦．赞叹．系著已欢喜。欢喜已乐著。乐著已贪爱。贪爱已厄碍。欢喜．乐著．贪爱．厄碍故。去涅槃远。耳．鼻．舌．身．意亦如是说

富楼那。若比丘。眼见可爱．乐．可念．可意。长养欲之色。见已不欣悦．不赞叹．不系著。不欣悦．不赞叹．不系著故不欢喜。不欢喜故不深乐。不深乐故不贪爱。不贪爱故不厄碍。不欢喜．不深乐．不贪爱．不厄碍故。渐近涅槃。耳．鼻．舌．身．意亦如是说

富楼那白佛言。世尊。我已蒙世尊略说教诫。我欲于西方输卢那人间游行

佛告富楼那。西方输卢那人凶恶．轻躁．弊暴．好骂。富楼那。汝若闻彼凶恶．轻躁．弊暴．好骂．毁辱者。当如之何

富楼那白佛言。世尊。若彼西方输卢那国人。面前凶恶．诃骂．毁辱者。我作是念。彼西方输卢那人贤善智慧。虽于我前凶恶．弊暴．骂．毁辱我。犹尚不以手．石而见打掷

佛告富楼那。彼西方输卢那人但凶恶．轻躁．弊暴．骂辱。于汝则可脱。复当以手．石打掷者。当如之何

富楼那白佛言。世尊。西方输卢那人脱以手．石加于我者。我当念言。输卢那人贤善智慧。虽以手．石加我。而不用刀杖

富楼那白佛言。世尊。若当彼人脱以刀杖。而加我者。当作是念。彼输卢那人贤善智慧。虽以刀杖而加于我。而不见杀

富楼那白佛言。世尊。若西方输卢那人脱杀我者。当作是念。有诸世尊弟子。当厌患身。或以刀自杀。或服毒药。或以绳自系。或投深坑。彼西方输卢那人贤善智慧。于我朽败之身。以少作方便。便得解脱

佛言。善哉。富楼那。汝善学忍辱。汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去度于未度。安于未安。未涅槃者令得涅槃

尔时。尊者富楼那夜过晨朝。著衣持钵。入舍卫城乞食。食已还出。付嘱卧具。持衣钵去。至西方输卢那人间游行。到已。夏安居。为五百优婆塞说法。建立五百僧伽蓝。绳床．卧褥．供养众具悉皆备足。三月过已。具足三明。即于彼处入无余涅槃

尔时。摩罗迦舅来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至不受后有

尔时。世尊告摩罗迦舅言。诸年少聪明利根。于我法．律出家未久。于我法．律尚无懈怠。而况汝今日年耆根熟。而欲闻我略说教诫

摩罗迦舅白佛言。世尊。我虽年耆根熟。而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫。我闻法已。当独一静处。专精思惟。乃至自知不受后有。第二．第三亦如是请

佛告摩罗迦舅。若眼未曾见色。汝当欲见。于彼色起欲．起爱．起念．起染著不

佛告摩罗迦舅。善哉。善哉。摩罗迦舅。见以见为量。闻以闻为量。觉以觉为量。识以识为量。而说偈言

　若汝非于彼　　彼亦复非此　亦非两中间　　是则为苦边　

　若眼已见色　　而失于正念　则于所见色　　而取爱念相　取爱乐相者　　心则常系著　起于种种爱　　无量色集生　贪欲恚害觉　　令其心退减　长养于众苦　　永离于涅槃　见色不取相　　其心随正念　不染恶心爱　　亦不生系著　不起于诸爱　　无量色集生　贪欲恚害觉　　不能坏其心　小长养众苦　　渐次近涅槃　日种尊所说　　离爱般涅槃　若耳闻诸声　　心失于正念　而取诸声相　　执持而不舍　鼻香舌尝味　　身触意念法　忘失于正念　　取相亦复然　其心生爱乐　　系著坚固住　起种种诸爱　　无量法集生　贪欲恚害觉　　退灭坏其心　长养众苦聚　　永离于涅槃　不染于诸法　　正智正念住　其心不染污　　亦复不乐著　不起于诸爱　　无量法集生　贪嗔恚害觉　　不退减其心　众苦随损灭　　渐近般涅槃　爱尽般涅槃　　世尊之所说　

佛告摩罗迦舅。汝真于我略说法中广解其义。所以者何。如汝所说偈

　若眼见众色　　忘失于正念　则于所见色　　而取爱念相　

尔时。尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已。于独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉。心得解脱

尔时。世尊告诸比丘。有经法。诸比丘。崇向而于经法异信．异欲．异闻．异行思惟．异见审谛忍。正知而说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。眼见色已。觉知色而不觉色贪。我先眼识于色有贪。而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已。觉知色而不起色贪。觉我先眼识有贪。而言今眼识于色无贪如实知者。诸比丘。于意云何。彼于此为有信．有欲．有闻．有行思惟．有审谛忍不

耳．鼻．舌．身．意法亦如是说。诸比丘。是名有经法。比丘于此经法崇向。异信．异欲．异闻．异行思惟．异见审谛忍。正知而说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。当断欲。断眼欲已。眼则已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复生。耳．鼻．舌．身．意亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。若眼生．住．转出。则苦生．病住．老死出。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。若眼灭．息．没。苦生则灭。病则息。死则没。耳．鼻．舌．身．意亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。眼无常。若眼是常者。则不应受逼迫苦。亦应说于眼欲令如是．不令如是。以眼无常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得于眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。眼苦。若眼是乐者。不应受逼迫苦。应得于眼欲令如是．不令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。眼非我。若眼是我者。不应受逼迫苦。应得于眼欲令如是．不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是说

时。有生闻婆罗门往诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓一切者。云何名一切

佛告婆罗门。一切者。谓十二入处。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名一切。若复说言此非一切。沙门瞿昙所说一切。我今舍。别立余一切者。彼但有言说。问已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故

时。有生闻婆罗门往诣佛所。面相问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓一切有。云何一切有

佛告生闻婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。眼是有不

婆罗门。有色．有眼识．有眼触．有眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐不

时。有生闻婆罗门往诣佛所。共相问讯已。退坐一面。白佛言。沙门瞿昙。所谓一切法。云何为一切法

佛告婆罗门。眼及色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。是名为一切法。若复有言此非一切法。沙门瞿昙所说一切法。我今舍。更立一切法者。此但有言。数问已不知。增其痴惑。所以者何。非其境界故

如生闻婆罗门所问三经。有异比丘所问三经．尊者阿难所问三经．世尊法眼法根法依三经。亦如上说

时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说。眼是内入处。世尊略说。不广分别。云何眼是内入处

佛告彼比丘。眼是内入处。四大所造净色。不可见有对。耳．鼻．舌．身内入处亦如是说

复白佛言。世尊。如世尊说。意是内入处。不广分别。云何意是内入处。佛告比丘。意内入处者。若心．意．识非色。不可见无对。是名意内入处

复问。如世尊说。色外入处。世尊略说。不广分别。云何。世尊。色外入处

佛告比丘。色外入处。若色四大造。可见有对。是名色是外入处

佛告比丘。触外入处者。谓四大及四大造色。不可见有对。是名触外入处

佛告比丘。法外入处者。十一入所不摄。不可见无对。是名法外入处

尔时。世尊告诸比丘。有六内入处。谓眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处

尔时。世尊告诸比丘。有六外入处。云何为六。谓色是外入处。声．香．味．触．法是外入处。是名六外入处

尔时。世尊告诸比丘。有六识身。云何为六。谓眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。是名六识身

尔时。世尊告诸比丘。有六触身。云何为六触身。谓眼触身．耳触身．鼻触身．舌触身．身触身．意触身。是名六触身

尔时。世尊告诸比丘。有六受身。云何为六。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名六受身

尔时。世尊告诸比丘。有六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名六想身

尔时。世尊告诸比丘。有六思身。云何为六。谓眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名六思身

尔时。世尊告诸比丘。有六爱身。云何为六爱身。谓眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。是名六爱身

尔时。世尊告诸比丘。有六顾念。云何为六。谓色顾念．声顾念．香顾念．味顾念．触顾念．法顾念。是名六顾念

尔时。世尊告诸比丘。有六覆。云何为六。谓色有漏。是取心覆藏。声．香．味．触．法有漏。是取心覆藏。是名六覆

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼生厌．离欲．灭尽向。耳．鼻．舌．身．意亦如是说

如无常。如是苦．空．非我。亦如是说。如内入处四经．外入处四经。亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。今当为汝说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。谓有因．有缘．有缚法经

云何有因．有缘．有缚法经。谓眼有因．有缘．有缚。何等为眼因．眼缘．眼缚。谓眼业因．业缘．业缚。业有因．有缘．有缚。何等为业因．业缘．业缚。谓业爱因．爱缘．爱缚。爱有因．有缘．有缚。何等为爱因．爱缘．爱缚。谓爱无明因．无明缘．无明缚。无明有因．有缘．有缚。何等无明因．无明缘．无明缚。谓无明不正思惟因．不正思惟缘．不正思惟缚。不正思惟有因．有缘．有缚。何等不正思惟因．不正思惟缘．不正思惟缚。谓缘眼．色。生不正思惟。生于痴

缘眼．色。生不正思惟。生于痴。彼痴者是无明。痴求欲名为爱。爱所作名为业。如是。比丘。不正思惟因无明为爱。无明因爱。爱因为业。业因为眼。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名有因缘．有缚法经

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓第一义空经。谛听。善思。当为汝说

云何为第一义空经。诸比丘。眼生时无有来处。灭时无有去处。如是眼不实而生。生已尽灭。有业报而无作者。此阴灭已。异阴相续。除俗数法。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。除俗数法。俗数法者。谓此有故彼有。此起故彼起。如无明缘行。行缘识。广说乃至纯大苦聚集起。又复。此无故彼无。此灭故彼灭。无明灭故行灭。行灭故识灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭。比丘。是名第一义空法经

尔时。世尊告诸比丘。有六喜行。云何为六。如是。比丘。若眼见色喜。于彼色处行。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法喜。于彼法处行。诸比丘。是名六喜行

尔时。世尊告诸比丘。有六忧行。云何为六。诸比丘。若眼见色忧。于彼色处行。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法忧。于彼法处行。诸比丘。是名六忧行

尔时。世尊告诸比丘。有六舍行。云何为六。诸比丘。谓眼见色舍。于彼色处行。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法舍。于彼法处行。是名比丘六舍行

尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦．不乐。正念正智舍心住。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。是名比丘六常行

尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦．不乐。舍心住正念正智。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世间难得

尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦．不乐。舍心住正念正智。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世间难得。所应承事．恭敬．供养。则为世间无上福田

尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦．不乐。舍心住正念正智。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已。不苦．不乐。舍心住正念正智。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。不苦．不乐。舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故。世间难得。所应承事．恭敬．供养。则为世间无上福田

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者浮弥比丘住耆阇崛山

时。有众多外道出家诣尊者浮弥所。共相问讯庆慰。共相问讯庆慰已。退坐一面。语尊者浮弥言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

尊者浮弥答言。诸外道出家说苦乐自作者。世尊说言。此是无记

诸外道出家复问。云何。尊者浮弥苦乐自作耶。说言无记。苦乐他作耶。说言无记。苦乐自他作耶。说言无记。苦乐非自非他无因作耶。说言无记。今沙门瞿昙说苦乐云何生

尔时。尊者浮弥知诸外道出家去已。往诣尊者舍利弗所。到已。与舍利弗面相庆慰。庆慰已。以彼诸外道出家所问事。具白尊者舍利弗。我作此答。得不谤毁世尊。如说说．不如法说．不为是随顺法行法。得无为余因法论者来难诘呵责不

尊者舍利弗言。尊者浮弥。汝之所说。实如佛说。不谤如来。如说说．如法说．法行法说。不为余因论义者来难诘呵责。所以者何。世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥。彼诸沙门．婆罗门所问苦乐自作者。彼亦从因起生。言不从缘起生者。无有是处。苦乐他作．自他作．非自非他无缘作说者。彼亦从缘起生。若言不从缘生者。无有是处。尊者浮弥。彼沙门．婆罗门所说苦乐自作者。亦缘触生。若言不从触生者。无有是处。苦乐他作．自他作．非自非他无因作者。彼亦缘触生。若言不缘触生者。无有是处

尔时。尊者阿难去舍利弗不远。坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已。从座起。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊

佛告阿难。善哉。善哉。阿难。尊者舍利弗有来问者。能随时答。善哉。舍利弗。有应时智故。有来问者。能随时答。若我声闻。有随时问者。应随时答。如舍利弗所说

阿难。我昔时住王舍城山中仙人住处。有诸外道出家以如是义．如是句．如是味来问于我。我为斯等以如是义．如是句．如是味而为记说。如尊者舍利弗所说

阿难。若诸沙门．婆罗门苦乐自作。我即往彼问言。汝实作是说苦乐自作耶。彼答我言。如是。我即问言。汝能坚执持此义。言是真实。余则愚者。我所不许。所以者何。我说苦乐所起异于此。彼若问我。云何瞿昙所说。苦乐所起异者。我当答言。从其缘起而生苦乐。如是说苦他作．自他作．非自非他无因作者。我亦往彼所说如上

阿难白佛。如世尊所说义。我已解知。有生故有老死。非缘余。有生故有老死。乃至无明故有行。非缘余。有无明故有行。无明灭则行灭。乃至生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山

时。尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起。诣舍利弗所。共相庆慰。共相庆慰已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答与不

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。多闻圣弟子于此法．律成就何法。名为见具足。直见成就。成就于佛不坏净。来入正法。得此正法。悟此正法

尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。多闻圣弟子于不善法如实知．不善根如实知．善法如实知．善根如实知

云何不善法如实知。不善身业．口业．意业。是名不善法。如是不善法如实知。云何不善根如实知。三不善根。贪不善根．恚不善根．痴不善根。是名不善根。如是不善根如实知

云何善法如实知。善身业．口业．意业。是名善法。如是善法如实知。云何善根如实知。谓三善根。无贪．无恚．无痴。是名三善根。如是善根如实知

尊者摩诃拘絺罗。如是多闻圣弟子不善法如实知．不善根如实知．善法如实知．善根如实知。故于此法．律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法

尊者舍利弗言。有。若多闻圣弟子于食如实知。食集．食灭．食灭道迹如实知

云何于食如实知。谓四食。何等为四。一者粗抟食。二者细触食。三者意思食。四者识食。是名为食。如是食如实知。云何食集如实知。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼乐著。是名食集。如是食集如实知。云何食灭如实知。若当来有爱．喜．贪俱。彼彼乐著。无余．断舍．吐尽．离欲．灭．息没。是名食灭。如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名食灭道迹。如是食灭道迹如实知

若多闻圣弟子于此食如实知．食集如实知．食灭如实知．食灭道迹如实知。是故多闻圣弟子于正法．律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法

尊者舍利弗言。尊者摩诃拘絺罗。复更有余。多闻圣弟子于病如实知．病集如实知．病灭如实知．病灭道迹如实知

云何有病如实知。谓三病。欲病．有病．无明病。是名病。如是病如实知。云何病集如实知。无明集是病集。是名病集如实知。云何病灭如实知。无明灭是病灭。如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知。谓八正道。如前说。如是病灭道迹如实知

若多闻圣弟子于病如实知．病集如实知．病灭如实知．病灭道迹如实知。故多闻圣弟子于此法．律正见具足。乃至悟此正法

尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。亦更有余。多闻圣弟子于苦如实知．苦集如实知．苦灭如实知．苦灭道迹如实知

云何苦如实知。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别苦．怨憎会苦．所欲不得苦。如是略说五受阴苦。是名为苦。如是苦如实知。云何苦集如实知。当来有爱．喜．贪俱。彼彼集著。是名苦集。如是苦集如实知。云何苦灭如实知。若当来有爱．喜．贪俱。彼彼染著。无余断。乃至息没。是名苦灭。如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知。谓八圣道。如上说。是名苦灭道迹。如是苦灭道迹如实知

多闻圣弟子如是苦如实知。苦集．苦灭．苦灭道迹如实知。如是圣弟子于我法．律具足正见。直见成就。于佛不坏净成就。来入正道。得此正法。悟此正法

尊者舍利弗答言。更有余。谓多闻圣弟子老死如实知．老死集如实知．老死灭如实知．老死灭道迹如实知。如前分别经说。云何老死集如实知。生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹。谓八正道。如前说。多闻圣弟子于此老死如实知。乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子于我法．律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行。圣弟子于行如实知。行集．行灭．行灭道迹如实知

云何行如实知。行有三种。身行．口行．意行。如是行如实知。云何行集如实知。无明集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。无明灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。如前说。摩诃拘絺罗。是名圣弟子行如实知。行集．行灭．行灭道迹如实知。于我法．律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法

舍利弗答言。摩诃拘絺罗。汝何为逐。汝终不能究竟诸论。得其边际。若圣弟子断除无明而生明。何须更求

　若得诸法教　　若复种种学　具威仪及行　　为我分别说　

舍利弗白佛言。真实。世尊。世尊。比丘真实者。厌．离欲灭尽向。食集生。彼比丘以食故。生厌．离欲．灭尽向。彼食灭。是真实灭觉知已。彼比丘厌．离欲．灭尽向。是名为学

舍利弗白佛言。真实。世尊。世尊。若比丘真实者。厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。彼从食集生。若真实即是灭尽。觉知此已。比丘于灭生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是数法

佛告舍利弗。如是。如是。如汝所说。比丘于真实生厌．离欲．灭尽。是名法数。如是说已。世尊即起。入室坐禅

尔时。尊者舍利弗知世尊去已。不久。语诸比丘。诸尊。我不能辩世尊初问。是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问。我即开解如此之义。正使世尊一日一夜。乃至七夜。异句异味问斯义者。我亦悉能。乃至七夜。以异句异味而解说之

时。有异比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾有说。于大众中。一向师子吼言。我于世尊初问。都不能辩。乃至三问默然无答。世尊寻复作发喜问。我即开解。正使世尊一日一夜。乃至七夜。异句异味问斯义者。我亦悉能。乃至七夜。异句异味而解说之

佛告比丘。彼舍利弗比丘实能于我一日一夜。乃至异句异味。七夜所问义中悉能。乃至七夜。异句异味而解说之。所以者何。舍利弗比丘善入法界故

尔时。世尊告诸比丘。有三法。世间所不爱．不念．不可意。何等为三。谓老．病．死。世间若无此三法不可爱．不可念．不可意者。如来．应．等正觉不出于世间。世间亦不知有如来．应．等正觉知见。说正法．律。以世间有老．病．死三法不可爱．不可念．不可意故。是故如来．应．等正觉出于世间。世间知有如来．应．等正觉所知．所见。说正法．律

以三法不断故。不堪能离老．病．死。何等为三。谓贪．恚．痴。复有三法不断故。不堪能离贪．恚．痴。何等为三。谓身见．戒取．疑。复有三法不断故。不堪能离身见．戒取．疑。何等为三。谓不正思惟．习近邪道。及懈怠心。复有三法不断故。不堪能离不正思惟．习近邪道及懈怠心。何等为三。谓失念．不正知．乱心。复有三法不断故。不堪能离失念．不正知．乱心。何等为三。谓掉．不律仪．不学戒。复有三法不断故。不堪能离掉．不律仪．不学戒。何等为三。谓不信．难教．懈怠。复有三法不断故。不堪能离不信．难教．懒堕。何等为三。谓不欲见圣．不欲闻法．常求人短。复有三法不断故。不堪能离不欲见圣．不欲闻法．常求人短。何等为三。谓不恭敬．戾语．习恶知识。复有三法不断故。不堪能离不恭敬．戾语．习恶知识。何等为三。谓无惭．无愧．放逸。此三法不断故。不堪能离不恭敬．戾语．习恶知识

所以者何。以无惭．无愧故放逸。放逸故不恭敬。不恭敬故习恶知识。习恶知识故不欲见圣．不欲闻法．常求人短。求人短故不信．难教．戾语．懒堕。懒堕故掉．不律仪．不学戒。不学戒故失念．不正知．乱心。乱心故不正思惟．习近邪道．懈怠心。懈怠心故身见．戒取．疑。疑故不离贪．恚．痴。不离贪．恚．痴故不堪能离老．病．死

断三法故。堪能离老．病．死。云何三。谓贪．恚．痴。此三法断已。堪能离老．病．死。复三法断故。堪能离贪．恚．痴。云何三。谓身见．戒取．疑。此三法断故。堪能离贪．恚．痴。复三法断故。堪能离身见．戒取．疑。云何为三。谓不正思惟．习近邪道．起懈怠心。此三法断故。堪能离身见．戒取．疑。复三法断故。堪能离不正思惟．习近邪道及懈怠心。云何为三。谓失念心．不正知．乱心。此三法断故。堪能离不正思惟．习近邪道及心懈怠。复三法断故。堪能离失念心．不正知．乱心。何等为三。谓掉．不律仪．犯戒。此三法断故。堪能离失念心．不正知．乱心。复有三法断故。堪能离掉．不律仪．犯戒。云何三。谓不信．难教．懒堕。此三法断故。堪能离掉．不律仪．犯戒。复有三法断故。堪能离不信．难教．懒堕。云何为三。谓不欲见圣．不乐闻法．好求人短。此三法断故。堪能离不信．难教．懒堕。复三法断故。堪能离不欲见圣．不欲闻法．好求人短。云何为三。谓不恭敬．戾语．习恶知识。此三法断故。离不欲见圣．不欲闻法．好求人短。复有三法断故。堪能离不恭敬．戾语．习恶知识。云何三。谓无惭．无愧．放逸

所以者何。以惭愧故不放逸。不放逸故恭敬顺语．为善知识。为善知识故乐见贤圣．乐闻正法．不求人短。不求人短故生信．顺语．精进。精进故不掉．住律仪．学戒。学戒故不失念．正知．住不乱心。不乱心故正思惟．习近正道．心不懈怠。心不懈怠故不著身见．不著戒取．度疑惑。不疑故不起贪．恚．痴。离贪．恚．痴故堪能断老．病．死

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。若王．大臣．婆罗门．长者．居士及余世人所共恭敬．尊重．供养。佛及诸声闻众大得利养。衣被．饮食．卧具．汤药。都不恭敬．尊重．供养众邪异道衣被．饮食．卧具．汤药

尔时。众多异道聚会未曾讲堂。作如是论。我等昔来常为国王．大臣．长者．居士及余一切之所奉事。恭敬供养衣被．饮食．卧具．汤药。今悉断绝。但恭敬供养沙门瞿昙．声闻大众衣被．饮食．卧具．汤药。今此众中。谁有智慧．大力。堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家。闻彼法已。来还广说。我等当复用彼闻法化诸国王．大臣．长者．居士。令其信乐。可得还复供养如前

时。有人言。有一年少。名曰须深。聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家。听彼法已。来还宣说

时。诸外道诣须深所。而作是言。我今日大众聚集未曾讲堂。作如是论。我等先来为诸国王．大臣．长者．居士及诸世人之所恭敬奉事。供养衣被．饮食．卧具．汤药。今悉断绝。国王．大臣．长者．居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙．声闻大众。我此众中。谁有聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家学道。闻彼法已。来还宣说。化诸国王．大臣．长者．居士．令我此众还得恭敬．尊重．供养。其中有言。唯有须深聪明黠慧。堪能密往瞿昙法中出家学道。闻彼说法。悉能受持。来还宣说。是故我等故来相请。仁者当行

时。众多比丘出房舍外露地经行。尔时。须深诣众多比丘。而作是言。诸尊。我今可得于正法中出家受具足。修梵行不

时。众多比丘将彼须深诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。今此外道须深欲求于正法中出家受具足。修梵行

尔时。世尊知外道须深心之所念。告诸比丘。汝等当度彼外道须深。令得出家。时。诸比丘愿度须深

出家已经半月。有一比丘语须深言。须深当知。我等生死已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。彼须深语比丘言。尊者。云何。学离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。具足初禅。不起诸漏。心善解脱耶

复问。云何。离有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。具足第二禅。不起诸漏。心善解脱耶

复问。云何。尊者离喜舍心。住正念正智。身心受乐。圣说及舍。具足第三禅。不起诸漏。心善解脱耶

复问。云何。尊者离苦息乐。忧喜先断。不苦不乐舍。净念一心。具足第四禅。不起诸漏。心善解脱耶

复问。若复寂静解脱起色．无色。身作证具足住。不起诸漏。心善解脱耶

须深复问。云何。尊者所说不同。前后相违。云何不得禅定而复记说

尔时。须深知众多比丘去已。作是思惟。此诸尊者所说不同。前后相违。言不得正受。而复记说自知作证。作是思惟已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。彼众多比丘于我面前记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我即问彼尊者。得离欲．恶不善法。乃至身作证。不起诸漏。心善解脱耶。彼答我言。不也。须深。我即问言。所说不同。前后相违。言不入正受。而复记说。自知作证。彼答我言。得慧解脱。作此说已。各从座起而去。我今问世尊。云何彼所说不同。前后相违。不得正受。而复说言。自知作证

佛告须深。彼先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸法。离于我见。不起诸漏。心善解脱

须深白佛。我今不知先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸法。离于我见。不起诸漏。心善解脱

佛告须深。不问汝知不知。且自先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。心善解脱

须深白佛。唯愿世尊为我说法。令我得知法住智。得见法住智

佛告须深。我今问汝。随意答我。须深。于意云何。有生故有老死。不离生有老死耶

有生故有老死。不离生有老死。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．无明。有无明故有行。不离无明而有行耶

须深白佛言。如是。世尊。无生故无老死。不离生灭而老死灭

佛告须深。作如是知．如是见者。为有离欲．恶不善法。乃至身作证具足住不

佛告须深。是名先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。不起诸漏。心善解脱

尔时。须深见法得法。觉法度疑。不由他信。不由他度。于正法中心得无畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔过。我于正法中盗密出家。是故悔过

须深白佛言。世尊。有众多外道来诣我所。语我言。须深当知。我等先为国王．大臣．长者．居士及余世人恭敬供养。而今断绝。悉共供养沙门瞿昙．声闻大众。汝今密往沙门瞿昙．声闻众中出家受法。得彼法已。还来宣说我等。当以彼闻法教化世间。令彼恭敬供养如初。是故。世尊。我于正法．律中盗密出家。今日悔过。唯愿世尊听我悔过。以哀愍故

佛告须深。受汝悔过。汝当具说。我昔愚痴．不善．无智。于正法．律盗密出家。今日悔过。自见罪．自知罪。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减。所以者何。凡人有罪。自见．自知而悔过者。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减

佛告须深。今当说譬。其智慧者。以譬得解。譬如国王有防逻者。捉捕盗贼。缚送王所。白言。大王。此人劫盗。愿王处罪。王言。将罪人去。反缚两手。恶声宣令。周遍国中。然后将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反缚两手。恶声宣唱。周遍城邑。将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。日中。王问。罪人活耶。臣白言。活。王复敕臣。复劖百矛。至日晡时。复劖百矛。彼犹不死

佛告须深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身宁有完处如手掌不

须深白佛。极苦。世尊。若劖以一矛。苦痛难堪。况三百矛。当可堪忍

佛告须深。此尚可耳。若于正法．律盗密出家。盗受持法。为人宣说。当受苦痛倍过于彼

佛说是法时。外道须深漏尽意解。佛说此经已。尊者须深闻佛所说。欢喜奉行

尔时。世尊告诸比丘。如来成就十种力。得四无畏。知先佛住处。能转梵轮。于大众中震师子吼言。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。广说乃至纯大苦聚集。纯大苦聚灭。诸比丘。此是真实教法显现。断生死流。乃至其人悉善显现。如是真实教法显现。断生死流。足令善男子正信．出家。方便修习。不放逸住。于正法．律精勤苦行。皮筋骨立。血肉枯竭。若其未得所当得者。不舍殷勤精进。方便坚固堪能。所以者何。懈怠苦住。能生种种恶不善法。当来有结。炽然增长。于未来世生．老．病．死。退其大义故。精进乐独住者。不生种种恶不善法。当来有结。炽然苦报。不于未来世增长生．老．病．死。大义满足。得成第一教法之场。所谓大师面前。亲承说法。寂灭涅槃。菩提正向。善逝．正觉。是故。比丘。当观自利．利他．自他俱利。精勤修学。我今出家。不愚不惑。有果有乐。诸所供养衣服．饮食．卧具．汤药者。悉得大果．大福．大利。当如是学

尔时。世尊告诸比丘。善来比丘。善出家．善得己利。旷世时时得生圣处。诸根具足。不愚不痴。不须手语。好说．恶说堪能解义。我今于此世作佛。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。说法寂灭．涅槃．菩提正向．善逝．等正觉。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭

诸比丘。难得之处已得。生于圣处。诸根具足。乃至纯大苦聚集。纯大苦灭。是故。比丘。当如是学。自利．利他．自他俱利。如是出家。不愚不痴。有果有乐。有乐果报。供养衣服．饮食．卧具．汤药者。悉得大果．大福．大利。是故。比丘。当如是学

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子不作是念。何所有故此有。何所起故此起。何所无故此无。何所灭故此灭。然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭

一时。尊者那罗．尊者茂师罗．尊者殊胜．尊者阿难住舍卫国象耳池侧

尔时。尊者那罗语尊者茂师罗言。有异信．异欲．异闻．异行觉想．异见审谛忍。有如是正自觉知见生。所谓生故有老死。不离生有老死耶。尊者茂师罗言。有异信．异欲．异闻．异行觉想．异见审谛忍。有如是正自觉知见生。所谓有生故有老死。不异生有老死。如是说有

尊者茂师罗。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭．寂灭．涅槃耶

尊者茂师罗答言。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭．寂灭．涅槃

复问。尊者茂师罗。有灭则寂灭．涅槃。说者汝今便是阿罗汉。诸漏尽耶

尔时。尊者殊胜语尊者茂师罗。汝今且止。我当为汝答尊者那罗

尔时。尊者殊胜语尊者那罗。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭则寂灭．涅槃

时。尊者那罗问尊者殊胜言。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭则寂灭．涅槃者。汝今便是漏尽阿罗汉耶

尊者那罗言。所说不同。前后相违。如尊者所说。有灭则寂灭．涅槃。而复言非漏尽阿罗汉耶

尊者殊胜语尊者那罗言。今当说譬。夫智者以譬得解。如旷野路边有井。无绳无罐。得取其水。时。有行人。热渴所逼。绕井求觅。无绳无罐。谛观井水。如实知见。而不触身。如是。我说有灭则寂灭．涅槃。而自不得漏尽阿罗汉

尔时。世尊告诸比丘。若诸沙门．婆罗门于法不如实知。法集．法灭．法灭道迹不如实知。彼非沙门．沙门数。非婆罗门．婆罗门数。彼亦非沙门义．婆罗门义。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

云何法不如实知。云何法集不如实知。云何法灭不如实知。云何法灭道迹不如实知。谓于老死法不如实知。老死集．老死灭．老死灭道迹不如实知。如是生．有．取．爱．受．触．六入处不如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知。法集．法灭．法灭道迹不如实知

若诸沙门．婆罗门于法如实知。法集．法灭．法灭道迹如实知。当知是沙门．婆罗门。沙门之沙门数．婆罗门之婆罗门数。彼以沙门义．婆罗门义。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

何等法如实知。何等法集．法灭．法灭道迹如实知。谓老死法如实知。老死集．老死灭．老死灭道迹如实知。如是生．有．取．爱．受．触．六入处如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知。法集．法灭．法灭道迹如实知

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于法不如实知。法集．法灭．法灭道迹不如实知。当知是沙门．婆罗门。非沙门之沙门数。非婆罗门之婆罗门数。彼亦非沙门义．非婆罗门义。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

何等法不如实知。何等法集．法灭．法灭道迹不如实知。谓六入处法不如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹不如实知。而于触如实知者。无有是处。触集．触灭．触灭道迹如实知者。无有是处。如是受．爱．取．有．生．老．死如实知者。无有是处

若沙门．婆罗门于六入处如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹如实知者。于触如实知。斯有是处。如是受．爱．取．有．生．老．死如实知者。斯有是处

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若诸沙门．婆罗门于六入处不如实知。而欲超度触者。无有是处。触集．触灭．触灭道迹超度者。无有是处。如是超度受．爱．取．有．生．老．死者。无有是处。超度老死集．老死灭．老死灭道迹者。无有是处。若沙门．婆罗门于六入处如实知。六入处集．六入处灭．六入处灭道迹如实知。而超度触者。斯有是处。如是超度受．爱．取．有．生．老．死者。斯有是处。乃至超度老死灭道迹者。斯有是处

尔时。世尊告诸比丘。当觉知老死。觉知老死集．老死灭．老死灭道迹。如是。乃至当觉知行．行集．行灭．行灭道迹

云何当觉知老死。觉知缘生故有老死。如是老死觉知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集觉知。云何老死灭觉知。谓生灭是老死灭。如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知。谓八圣道是老死灭道迹。如是老死灭道迹觉知。乃至云何行觉知。谓三行。身行．口行．意行。如是行觉知。云何行集觉知。谓无明集是行集。如是行集觉知。云何行灭觉知。无明灭是行灭。如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知。谓八圣道是行灭道迹。如是行灭道迹觉知

尔时。世尊告诸比丘。有四十四种智。谛听。善思。当为汝说。何等为四十四种智。谓老死智．老死集智．老死灭智．老死灭道迹智。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行智。行集智．行灭智．行灭道迹智。是名四十四种智

尔时。世尊告诸比丘。有七十七种智。谛听。善思。当为汝说。云何七十七种智。生缘老死智。非余生缘老死智。过去生缘老死智。非余过去生缘老死智。未来生缘老死智。非余未来生缘老死智。及法住智。无常．有为．心所缘生．尽法．变易法．离欲法．灭法断知智。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．无明缘行智。非余无明缘行智。过去无明缘行智。非余过去无明缘行智。未来无明缘行智。非余未来无明缘行智。及法住智。无常．有为．心所缘生．尽法．变易法．无欲法．灭法断智。是名七十七种智

尔时。世尊告诸比丘。有增法．减法。谛听。善思。当为汝说。云何增法。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集。是名增法。云何灭法。谓此无故彼无。此灭故彼灭。所谓无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名减法

尔时。世尊告诸比丘。若思量．若妄想生。彼使攀缘识住。有攀缘识住故。有未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚集。若不思量．不妄想。无使无攀缘识住。无攀缘识住故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭

尔时。世尊告诸比丘。若思量．若妄想者。则有使攀缘识住。有攀缘识住故。入于名色。入名色故。有未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚集。若不思量．无妄想。无使无攀缘识住。无攀缘识住故。不入名色。不入名色故。生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭

尔时。世尊告诸比丘。若有思量．有妄想。则有使攀缘识住。有攀缘识住故。入于名色。入名色故。则有往来。有往来故。则有生死。有生死故。则有未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚集。若不思量．无妄想。无使无攀缘识住。无攀缘识住故。不入名色。不入名色故。则无往来。无往来故。则无生死。无生死故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿为说多闻比丘。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。若有比丘闻老．病．死。生厌．离欲．灭尽法。是名多闻比丘。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行。生厌．离欲．灭尽法。是名多闻比丘。是名如来所施设多闻比丘

尔时。世尊告诸比丘。所谓说法比丘。云何说法比丘。云何如来施设说法比丘

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿为说说法比丘。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。若有比丘说老．病．死。生厌．离欲．灭尽法。是名说法比丘。如是说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行。是生厌．离欲．灭尽法。是名说法比丘。诸比丘。是名如来施设说法比丘

尔时。世尊告诸比丘。谓法次法向。诸比丘。云何名为法次法向

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿为说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。若比丘于老．病．死。生厌．离欲．灭尽向。是名法次法向。如是生。乃至行。生厌．离欲．灭尽向。是名法次法向。诸比丘。是名如来施设法次法向

尔时。世尊告诸比丘。谓见法般涅槃。云何如来说见法般涅槃

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿为说见法般涅槃。诸比丘闻已。当受奉行。云何比丘得见法般涅槃

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于老．病．死。厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名比丘得见法般涅槃

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸佛未成正觉时。独一静处。专精禅思。作如是念。一切世间皆入生死。自生自熟。自灭自没。而彼众生于老死之上出世间道不如实知。即自观察。何缘有此老死。如是正思惟观察。得如实无间等起知。有生故有此老死。缘生故有老死。复正思惟。何缘故有此生。寻复正思惟。无间等起知。缘有故有生。寻复正思惟。何缘故有有。寻复正思惟。如实无间等起知。有取故有有。寻复正思惟。何缘故有取。寻复正思惟。如实无间等起观察。取法味著顾念。缘触爱所增长。当知缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚集。譬如缘油炷而然灯。彼时时增油治炷。彼灯常明。炽然不息。如前来叹譬．城譬广说

如毗婆尸佛。如是尸弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。皆如是说

尔时。世尊告诸比丘。当勤方便修习禅思。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心。精勤方便者。如是如实显现。云何如实显现。老死如实显现。老死集．老死灭．老死灭道迹如实显现。生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行如实显现。行集．行灭．行灭道迹如实显现。此诸法无常．有为．有漏如实显现

尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专精系念。修无量三摩提。专精系念已。如是如实显现。云何如实显现。谓老死如实显现。乃至行如实显现。此诸法无常．有为．有漏。如是如实显现

尔时。世尊告诸比丘。昔者毗婆尸佛未成正觉时。住菩提所。不久成佛。诣菩提树下。敷草为座。结跏趺坐。端坐正念。一坐七日。于十二缘起逆顺观察。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至缘生有老死。及纯大苦聚集。纯大苦聚灭。彼毗婆尸佛正坐七日已。从三昧觉。说此偈言

　如此诸法生　　梵志勤思禅　永离诸疑惑　　知因缘生法　若知因生苦　　知诸受灭尽　知因缘法尽　　则知有漏尽　如此诸法生　　梵志勤思禅　永离诸疑惑　　知有因生苦　如此诸法生　　梵志勤思禅　永离诸疑惑　　知诸受灭尽　如此诸法生　　梵志勤思禅　永离诸疑惑　　知因缘法尽　如此诸法生　　梵志勤思禅　永离诸疑惑　　知尽诸有漏　如此诸法生　　梵志勤思禅　普照诸世间　　如日住虚空　破坏诸魔军　　觉诸结解脱　

如毗婆尸佛。如是尸弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。亦如是说

一时。佛住郁毗罗尼连禅河侧大菩提所。不久当成正觉。往诣菩提树下。敷草为座。结跏趺坐。正身正念。如前广说

尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。谓一．粗抟食。二．细触食。三．意思食。四．识食

此四食何因．何集．何生．何触。谓此诸食爱因．爱集．爱生．爱触。此爱何因．何集．何生．何触。谓爱受因．受集．受生．受触。此受何因．何集．何生．何触。谓受触因．触集．触生．触触。此触何因．何集．何生．何触。谓触六入处因．六入处集．六入处生．六入处触。六入处集是触集。触集是受集。受集是爱集。爱集是食集。食集故未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦集。如是纯大苦聚集

如是六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则食灭。食灭故于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭

尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一．粗抟食。二．细触食。三．意思食。四．识食

时。有比丘名曰颇求那。住佛后扇佛。白佛言。世尊。谁食此识

佛告颇求那。我不言有食识者。我若言有食识者。汝应作是问。我说识是食。汝应问言。何因缘故有识食。我则答言。能招未来有。令相续生。有有故有六入处。六入处缘触

佛告颇求那。我不言有触者。我若言有触者。汝应作是问。为谁触。汝应如是问。何因缘故生触。我应如是答。六入处缘触。触缘受

佛告颇求那。我不说有受者。我若言有受者。汝应问。为谁受。汝应问言。何因缘故有受。我应如是答。触缘故有受。受缘爱

佛告颇求那。我不说有爱者。我若说言有爱者。汝应作是问。为谁爱。汝应问言。何缘故有爱。我应如是答。缘受故有爱。爱缘取

佛告颇求那。我不说言有取者。我若说言有取者。汝应问言。为谁取。汝应问言。何缘故有取。我应答言。爱缘故有取。取缘有

佛告颇求那。我不说有有者。我若说有有者。汝应问言。为谁有。汝今应问。何缘故有有。我应答言。缘取故有有。能招当来有触生是名有。有六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚集灭

尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。云何为四。谓一．粗抟食。二．细触食。三．意思食。四．识食

云何比丘观察抟食。譬如有夫妇二人。唯有一子。爱念将养。欲度旷野险道难处。粮食乏尽。饥饿困极。计无济理。作是议言。正有一子。极所爱念。若食其肉。可得度难。莫令在此三人俱死。作是计已。即杀其子。含悲垂泪。强食其肉。得度旷野。云何。比丘。彼人夫妇共食子肉。宁取其味。贪嗜美乐与不

佛告比丘。凡食抟食。当如是观。如是观者。抟食断知。抟食断知已。于五欲功德贪爱则断。五欲功德贪爱断者。我不见彼多闻圣弟子于五欲功德上有一结使而不断者。有一结系故。则还生此世

云何比丘观察触食。譬如有牛。生剥其皮。在在处处。诸虫唼食。沙土坌尘。草木针刺。若依于地。地虫所食。若依于水。水虫所食。若依空中。飞虫所食。卧起常有苦毒此身。如是。比丘。于彼触食。当如是观。如是观者。触食断知。触食断知者。三受则断。三受断者。多闻圣弟子于上无所复作。所作已作故

云何比丘观察意思食。譬如聚落城邑边有火起。无烟无炎。时有士夫聪明黠慧。背苦向乐。厌死乐生。作如是念。彼有大火。无烟无炎。行来当避。莫令堕中。必死无疑。作是思惟。常生思愿。舍远而去。观意思食。亦复如是。如是观者。意思食断。意思食断者。三爱则断。三爱断者。彼多闻圣弟子于上更无所作。所作已作故

诸比丘。云何观察识食。譬如国王。有防逻者。捉捕劫盗。缚送王所如前须深经广说。以彼因缘。受三百矛苦觉。昼夜苦痛。观察识食。亦复如是。如是观者。识食断知。识食断知者。名色断知。名色断知者。多闻圣弟子于上更无所作。所作已作故

尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食

若比丘于此四食有喜有贪。则识住增长。识住增长故。入于名色。入名色故。诸行增长。行增长故。当来有增长。当来有增长故。生．老．病．死．忧．悲．恼苦集。如是纯大苦聚集

若于四食无贪无喜。无贪无喜故。识不住．不增长。识不住．不增长故。不入名色。不入名色故。行不增长。行不增长故。当来有不生不长。当来有不生长故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦不起。如是纯大苦聚灭

尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘。于此四食有贪有喜。则有忧悲．有尘垢。若于四食无贪无喜。则无忧悲。亦无尘垢

尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食

诸比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至纯大苦聚集。譬如楼阁宫殿。北西长广。东西窗牖。日出东方。光照西壁。如是。比丘。于此四食有贪有喜。如前广说。乃至纯大苦聚集

若于四食无贪无喜。如前广说。乃至纯大苦聚灭。譬如。比丘。楼阁宫殿。北西长广。东西窗牖。日出东方。应照何所

如是。比丘。于此四食无贪无喜。识无所住。乃至如是纯大苦聚灭。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至纯大苦聚集。譬如。比丘。楼阁宫殿。北西长广。东西窗牖。日出东方。应照何所

佛告比丘。如是。四食有贪有喜。识住增长。乃至如是大苦聚集。若于四食无贪无喜。亦无识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。譬如。比丘。画师．画师弟子集种种彩色。欲妆画虚空。宁能画不

比丘白佛。不能。世尊。所以者何。彼虚空者。非色．无对．不可见

如是。比丘。于此四食无贪无喜。亦无识住增长。乃至如是纯大苦聚灭

尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至纯大苦聚集。譬如。比丘。画师．若画师弟子集种种彩。欲妆画于色。作种种像。诸比丘。于意云何。彼画师．画师弟子宁能妆于色不

佛告比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至如是纯大苦聚集。诸比丘。若于四食无贪无喜。无有识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。比丘。譬如画师．画师弟子集种种彩。欲离于色有所妆画。作种种像。宁能画不

如是。比丘。若于四食无贪无喜。无有识住增长。乃至如是纯大苦聚灭

尔时。世尊告五比丘。此苦圣谛。本所未曾闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛。本所未曾闻法。当正思惟。时。生．眼．智．明．觉

复次。苦圣谛智当复知。本所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。苦集圣谛已知当断。本所未曾闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉

复次。苦集灭。此苦灭圣谛已知当知作证。本所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。复以此苦灭道迹圣谛已知当修。本所未曾闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉

复次。比丘。此苦圣谛已知。知已出。所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。复次。此苦集圣谛已知。已断出。所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉

复次。苦灭圣谛已知．已作证出。所未闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉。复次。苦灭道迹圣谛已知．已修出。所未曾闻法。当正思惟。时。生眼．智．明．觉

诸比丘。我于此四圣谛三转十二行不生眼．智．明．觉者。我终不得于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门闻法众中。为解脱．为出．为离。亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛三转十二行生眼．智．明．觉。故于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门闻法众中。得出．得脱。自证得成阿耨多罗三藐三菩提

尔时。世尊说是法时。尊者憍陈如及八万诸天远尘离垢。得法眼净

尊者阿若拘邻知法已。地神举声唱言。诸仁者。世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮。诸沙门．婆罗门．诸天．魔．梵所未曾转。多所饶益。多所安乐。哀愍世间。以义饶益。利安天人。增益诸天众。减损阿修罗众

地神唱已。闻虚空神天．四天王天．三十三天．炎魔天．兜率陀天．化乐天．他化自在天展转传唱。须臾之间。闻于梵天身。梵天乘声唱言。诸仁者。世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮。诸沙门．婆罗门．诸天．魔．梵。及世间闻法未所曾转。多所饶益。多所安乐。以义饶益诸天世人。增益诸天众。减损阿修罗众。世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中转法轮。是故此经名转法轮经

尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛未无间等者。当修无间等。起增上欲。方便堪能。正念正知应当觉

尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛当知．当解。于集圣谛当知．当断。于苦灭圣谛当知．当证。于苦灭道迹圣谛当知．当修

尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘则断爱欲。转去诸结。于慢．无明等究竟苦边

尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智善解脱

尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘边际．究竟边际．离垢边际。梵行已终。纯一清白。名为上士

尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘无有关键。平治城堑。度诸险难。解脱结缚。名为贤圣。建立圣幢

尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。如是比丘无有关键。平治城堑。度诸峻难。名为贤圣。建立圣幢。诸比丘。云何无有关键。谓五下分结已离．已知。是名离关键。云何平治城堑。无明谓之深堑。彼得断知。是名平治城堑。云何度诸险难。谓无际生死。究竟苦边。是名度诸险难。云何解脱结缚。谓爱已断．已知。云何建立圣幢。谓我慢已断．已知。是名建立圣幢

尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知．已解。于苦集圣谛已知．已断。于苦灭圣谛已知．已证。于苦灭道迹圣谛已知．已修。是名比丘断五支。成六分。守护于一。依猗于四。舍除诸谛。离四衢。证诸觉想。自身所作。心善解脱。慧善解脱。纯一清白。名为上士

尔时。世尊告诸比丘。有四法成就。名曰大医王者。所应王之具．王之分。何等为四。一者善知病。二者善知病源。三者善知病对治。四者善知治病已。当来更不动发。云何名良医善知病。谓良医善知如是如是种种病。是名良医善知病。云何良医善知病源。谓良医善知此病因风起．癖阴起．涎唾起．众冷起．因现事起．时节起。是名良医善知病源。云何良医善知病对治。谓良医善知种种病。应涂药．应吐．应下．应灌鼻．应熏．应取汗。如是比种种对治。是名良医善知对治。云何良医善知治病已。于未来世永不动发。谓良医善治种种病。令究竟除。于未来世永不复起。是名良医善知治病。更不动发

如来．应．等正觉为大医王。成就四德。疗众生病。亦复如是。云何为四。谓如来知此是苦圣谛如实知．此是苦集圣谛如实知．此是苦灭圣谛如实知．此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘。彼世间良医于生根本对治不如实知。老．病．死．忧．悲．恼苦根本对治不如实知。如来．应．等正觉为大医王。于生根本知对治如实知。于老．病．死．忧．悲．恼苦根本对治如实知。是故如来．应．等正觉名大医王

尔时。世尊告诸比丘。若诸沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛不如实知。此苦灭圣谛不如实知。此苦灭道迹圣谛不如实知。此非沙门之沙门。非婆罗门之婆罗门。彼亦不于沙门义．婆罗门义见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。当知是沙门．婆罗门。沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。于沙门义．婆罗门义见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是故。比丘。于四圣谛无间等当起增上欲。精勤堪能。方便修学。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

广说如上。差别者。于四圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门。非沙门数．非婆罗门数。于四圣谛如实知者。是沙门数．是婆罗门数。乃至

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛不如实知。苦灭圣谛不如实知。苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门不得脱苦。若沙门．婆罗门于苦圣谛如实知。于苦集圣谛如实知。于苦灭圣谛如实知。于苦灭道迹圣谛如实知。当知是沙门．婆罗门解脱于苦

如于苦不解脱．解脱。如是舍恶趣不解脱．解脱。堪能舍戒退减。不舍戒退减。能自说得过人法自证。不能自说得过人法作证。能于此外求良福田。不能于此外求良福田

能于此外求大师。不能于此外求大师。不能越苦。堪能越苦。不堪能脱苦。堪能脱苦

　若不知苦者　　及彼众苦因　一切诸苦法　　寂灭永无余　若不知道迹　　能思一切苦　心解脱于苦　　慧解脱亦然　不能越众苦　　令苦究竟脱　若如实知苦　　亦知众苦因　及一切诸苦　　永灭尽无余　若复如实知　　息苦之道迹　意解脱具足　　慧解脱亦然　堪能越众苦　　究竟得解脱　

尔时。世尊告诸比丘。若善男子正信．非家．出家学道。彼一切所应当知四圣谛法。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。修无间等。如此章句。一切四圣谛经。应当具说

如是知．如是见．如是无间等。悉应当说。又三结尽。得须陀洹。一切当知四圣谛。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是当知．如是当见无间等

若三结尽。贪．恚．痴薄。得斯陀含。彼一切皆于四圣谛如实知故。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是当知．如是当见．如是无间等。亦如是说

五下分结尽。生般涅槃阿那含。不还此世。彼一切知四圣谛。何等为四。知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是知．如是见．如是无间等。亦如是说

若一切漏尽。无漏心解脱．慧解脱。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼一切悉知四圣谛。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是知．如是见．如是无间等。亦如是说

若得辟支佛道证。彼一切知四圣谛故。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是知．如是见．如是无间等。亦如是说

若得无上等正觉。彼一切知四圣谛故。何等为四。谓知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛。如是知．如是见．如是无间等。亦如是说

尔时。世尊告诸比丘。譬如日出。明相先起。如是正尽苦亦有前相起。谓知四圣谛。何等为四。知苦圣谛．知苦集圣谛．知苦灭圣谛．知苦灭道迹圣谛

尔时。世尊告诸比丘。若日月不出世间者。一切众星亦不出于世间。昼夜．半月．一月．时节．岁数．克数．须臾。皆悉不现。世间常冥。无有明照。唯有长夜。纯大闇苦现于世间。若如来．应供．等正觉不出世间时。不说苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛现于世间。世间盲冥。无有明照。如是长夜。纯大闇冥现于世间

若日月出于世间。众星亦现。昼夜．半月．一月．时节．岁数．克数．须臾。悉现世间。长夜明照。出于世间。如是。如来．应．等正觉出于世间。说苦圣谛现于世间。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛现于世间。不复闇冥。长夜照明。纯一智慧现于世间

尔时。世尊告诸比丘。譬如日出。周行空中。坏诸闇冥。光明显照。如是。圣弟子所有集法。一切灭已。离诸尘垢。得法眼生。与无间等。俱三结断。所谓身见．戒取．疑。此三结尽。名须陀洹。不堕恶趣法。必定正觉。趣七有天人往生。作苦边。彼圣弟子中间虽起忧苦。听彼圣弟子离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。不见彼圣弟子有一法不断。能令还生此世者。此则圣弟子得法眼之大义。是故。比丘于此四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。精进修学

尔时。世尊告诸比丘。当作是说。我于苦圣谛未无间等。苦集圣谛．苦灭圣谛未无间等。而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。无是处故

若苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛未无间等。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。譬如有人言我欲取佉提罗叶。合集作器。盛水持行者。无有是处。所以者何。无是处故。如是言我于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛未无间等。而欲得苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

若复有言我当于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛无间等已得。复得苦灭道迹圣谛者。斯则善说。所以者何。有是处故

若苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛无间等已。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。譬如有言我以纯昙摩叶．摩楼迦叶。合集盛水持行者。此则善说。所以者何。有是处故。如是若言我于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛无间等已。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。斯则善说。所以者何。有是处故。若于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛无间等已。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处故

尔时。世尊告诸比丘。如小绵丸．小劫贝华丸。置四衢道头。四方风吹。则随风去向于一方。如是。若沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．于苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知彼沙门．婆罗门常观他面。常随他说。以不如实知故。闻彼所说。趣说而受。当知此人不宿修习智慧故

譬如因陀罗柱。铜铁作之。于深入地中。四方猛风不能令动。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。当知是沙门．婆罗门不视他面。不随他语。是沙门．婆罗门智慧坚固。本随习故。不随他语。是故。比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。精进修学

尔时。世尊告诸比丘。譬如石柱。长十六肘。八肘入地。四方风吹。不能令动。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛如实知。于苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道迹圣谛如实知。斯等沙门．婆罗门至诸论处。无能屈。其心解脱．慧解脱者。能使余沙门．婆罗门反生忧苦。如是如实知．如实见。皆是先世宿习故。使智慧不可倾动。是故。比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。精进修学

尔时。世尊告诸比丘。譬如有人火烧头衣。当起增上欲。急救令灭

佛告比丘。莫作是说。当置头衣。于四圣谛起增上欲。勤加方便。修无间等。何等四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛未无间等。当勤方便。修无间等。所以者何。比丘。长夜炽然。地狱．畜生．饿鬼。诸比丘。不见极苦。如苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。未无间等者。是比丘当忍苦．乐．忧．悲。于四圣谛勤加精进。方便修习无间等。应当学

尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫年寿百岁。有人语言。士夫若欲闻法。当日日三时受苦。晨朝时受百枪苦。日中．晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦。如是日日。至于百岁。然后闻法。得无闻等。汝宁能不

时。彼士夫为闻法故。悉堪能受。所以者何。人生于世。长夜受苦。有时地狱。有时畜生。有时饿鬼。于三恶道空受众苦。亦不闻法。是故我今为无间等故。不以终身受三百枪为大苦也。是故。比丘。于四圣谛未得无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。于四圣谛平等正觉。名为如来．应．等正觉。何等为四。所谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平等正觉。名为如来．应．等正觉。是故。诸比丘。于四圣谛未无间者。当勤方便。起增上欲。学无间等

一时。佛在摩竭国人间游行。于王舍城波罗利弗是中间竹林聚落。国王于中造福德舍。尔时。世尊与诸大众于中宿止

尔时。世尊告诸比丘。我与汝等于四圣谛无知．无见．无随顺觉．无随顺受者。应当长夜驱驰生死。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我与汝等于四圣谛无知．无见．无随顺觉．无随顺受者。应当长夜驱驰生死。以我及汝于此苦圣谛顺知．顺入。断诸有流。尽诸生死。不受后有。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛顺知．顺入。断诸有流。尽诸生死。不受后有。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。修无间等

　我常与汝等　　长夜涉生死　不见圣谛故　　大苦日增长　若见四圣谛　　断有大流海　生死永已除　　不复受后生　

一时。佛在摩竭国人间游行。王舍城波罗利弗是中间竹林聚落。大王于中作福德舍。尔时。世尊与诸大众于中止宿

尔时。世尊手把树叶。告诸比丘。此手中叶为多耶。大林树叶为多

比丘白佛。世尊。手中树叶甚少。彼大林中树叶无量。百千亿万倍。乃至算数譬类不可为比

如是。诸比丘。我成等正觉。自所见法。为人定说者。如手中树叶。所以者何。彼法义饶益．法饶益．梵行饶益．明．慧．正觉．向于涅槃。如大林树叶。如我成等正觉。自知正法。所不说者。亦复如是。所以者何。彼法非义饶益。非法饶益。非梵行饶益．明．慧．正觉．正向涅槃故。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。入毗舍离城乞食。时。有众多离车童子晨朝从城内出。至精舍门。持弓箭。竞射精舍门孔。箭箭皆入门孔

尊者阿难见已。以为奇特。彼诸离车童子能作如是难事。入城乞食。还举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持钵。入毗舍离城乞食。见有众多离车童子从城内出。至精舍门。竞射门孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇特。诸离车童子能为难事

佛告阿难。于意云何。离车童子竞射门孔。箭箭皆入。此为难耶。破一毛为百分。而射一毛分。箭箭悉中。此为难耶

佛告阿难。未若于苦圣谛生如实知。此则甚难。如是。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知见。此则甚难

　一毛为百分　　射一分甚难　观一一苦阴　　非我难亦然　

尔时。世尊告诸比丘。譬如大地悉成大海。有一盲龟寿无量劫。百年一出其头。海中有浮木。止有一孔。漂流海浪。随风东西。盲龟百年一出其头。当得遇此孔不

阿难白佛。不能。世尊。所以者何。此盲龟若至海东。浮木随风。或至海西。南．北四维围绕亦尔。不必相得

佛告阿难。盲龟浮木。虽复差违。或复相得。愚痴凡夫漂流五趣。暂复人身。甚难于彼。所以者何。彼诸众生不行其义．不行法．不行善．不行真实。展转杀害。强者陵弱。造无量恶故。是故。比丘。于四圣谛当未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。思惟世间而思惟

尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非觉。不顺涅槃。汝等当正思惟。此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。所以者何。如此思惟则义饶益．法饶益．梵行饶益。正智．正觉．正向涅槃

过去世时。有一士夫出王舍城。于拘絺罗池侧正坐。思惟世间思惟。当思惟时。见四种军。象军．马军．车军．步军。无量无数。皆悉入于一藕孔中。见已。作是念。我狂失性。世间所无。而今见之。尔时。去池不远。更有大众一处聚集。时。彼士夫诣大众所语言。诸人。我今发狂。我今失性。世间所无。而我今见。如上广说。时。彼大众皆谓士夫狂发失性。世间所无。而彼见之

佛告比丘。然彼士夫非狂失性。所见真实。所以者何。尔时。去拘絺罗池不远。有诸天阿修罗兴四种军。战于空中。时。诸天得胜。阿修罗军败。退入彼池一藕孔中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世间。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非觉。非正向涅槃。当思惟四圣谛。何等为四。苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或谓世间有常。或谓世间无常．世间有常无常．世间非有常非无常。世间有边．世间无边．世间有边无边．世间非有边非无边。是命是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无

尔时。世尊一处坐禅。以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已。往诣食堂。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。何所言说

时。诸比丘白佛言。世尊。我等众多比丘集此食堂。作如是论。或说有常。或说无常。如上广说

佛告比丘。汝等莫作如是论议。所以者何。如此论者。非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。非正向涅槃。汝等比丘应如是论议。此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。所以者何。如是论议。是义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等。当勤方便。起增上欲。学无间等

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有众多比丘集于食堂。或有贪觉觉者。或嗔觉觉者。或害觉觉者

尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等莫起贪觉觉。莫起恚觉觉。莫起害觉觉。所以者何。此诸觉非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉．苦集圣谛觉．苦灭圣谛觉．苦灭道迹圣谛觉。所以者何。此四圣谛觉。义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．向于涅槃。是故。诸比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。正智正念。精进修学

一时。如上广说。差别者。起亲里觉．国土人民觉．不死觉。乃至闻佛所说。欢喜奉行

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或论王事．贼事．斗战事．钱财事．衣被事．饮食事．男女事．世间言语事．事业事．诸海中事

尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。为何所说

诸比丘白佛言。世尊。我等于此聚集。或论说王事。如上广说

佛告比丘。汝等莫作是论。论说王事。乃至不向涅槃。若论说者。应当论说。此苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛以义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃

时。有众多比丘集于食堂。作如是说。我知法．律。汝等不知我所说成就。我等所说与理合。汝等所说不成就。不与理合。应前说者。则在后说。应后说者。则在前说。而共诤论言。我论是汝等不如。能答者当答

尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘诤论之声。如是广说。乃至于四圣谛无间等者。当勤起方便。起增上欲。学无间等

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。波斯匿王．频婆娑罗王。何者大力。何者大富

尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝等何所论说

佛告比丘。汝等用说诸王大力．大富为。汝等比丘。莫作是论。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。不向涅槃。汝等当说。此苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛是义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。汝等宿命作何等业。为何工巧。以何自活

尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝说何等

佛告比丘。汝等比丘。莫作是说。宿命所作。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智．非正觉。不向涅槃。汝等比丘。当共论说。此苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。所以者何。此义饶益．法饶益．梵行饶益．正智．正觉．正向涅槃。是故。比丘。依于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是说论。某甲檀越作粗疏食。我等食已。无味无力。我等不如舍彼粗食。而行乞食。所以者何。比丘乞食时得好食。又见好色。时闻好声。多人所识。亦得衣被．卧具．医药

尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即诣食堂。如是广说。乃至正向涅槃

时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑

尔时。世尊与诸大众至深险岩。敷座而坐。周匝观察深险岩已。告诸比丘。此岩极大深险

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深险。然复有一极深险极险于此。甚可怖畏者不

佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深险。然复有大深险险于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐著。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐著。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深险之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深险之处。如是。比丘。此则大深险险于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上

如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不

佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛

尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根著地。或腹著地。或头著地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶

诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧

佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不

比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多

比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说

尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是

尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多

诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔

如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔

如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔

如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是

尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界

　常会故常生　　相离生则断　如人执小木　　而入于巨海　人木则俱没　　懈怠俱亦然　当离于懈怠　　卑劣之精进　贤圣不懈怠　　安住于远离　殷勤精进禅　　超度生死流　胶漆得其素　　火得风炽然　珂乳则同色　　众生与界俱　相似共和合　　增长亦复然　

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱

时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行

复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者

时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

　常会故常生　　相离生则断　如人执小木　　而入于巨海　人木则俱没　　懈怠俱亦然　当离于懈怠　　卑劣之精进　贤圣不懈怠　　安住于远离　殷勤精进禅　　超度生死流　胶漆得其素　　火得风炽然　珂乳则同色　　众生与果俱　相似共和合　　增长亦复然　

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱

诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱

云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱

是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界

尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界

时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知

佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得

尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想

云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想

诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危险想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危险想。身坏命终。生恶趣中

诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想

若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中

时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作

佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作

佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作

佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

　晓了于欲界　　色界亦复然　舍一切有余　　得无余寂灭　于身和合界　　永尽无余证　三耶三佛说　　无忧离垢句　

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

　若色界众生　　及住无色界　不识灭界者　　还复受诸有　若断于色界　　不住无色界　灭界心解脱　　永离于生死　

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言

　知从欲界出　　超逾于色界　一切行寂灭　　勤修正方便　断除一切爱　　一切行灭尽　知一切有余　　不复转还有　

尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观

尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成

上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界

上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界

时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说

时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说

时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味

佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是

尔时。尊者罗睺罗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使

佛告罗睺罗。谛听。善思。当为汝说。罗睺罗。若比丘于所有地界。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。水界．火界．风界．空界．识界亦复如是

罗睺罗。比丘如是知．如是见。于我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。罗睺罗。若比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。是名断爱缚诸结．断诸爱．正慢无间等．究竟苦边

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。此三受何因．何集．何生．何转。谓此三受。触因．触集．触生．触转。彼彼触因．彼彼受生。若彼彼触灭。彼彼受亦灭．止．清凉．没。如是知．如是见我此识及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见

　观乐作苦想　　苦受同剑刺　于不苦不乐　　修无常灭想　是则为比丘　　正见成就者　寂灭安乐道　　住于最后边　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边

　乐受所受时　　则不知乐受　贪使之所使　　不见出要道　苦受所受时　　则不知苦受　嗔恚使所使　　不见出要道　不苦不乐受　　正觉之所说　不善观察者　　终不度彼岸　比丘勤精进　　正知不动转　如此一切受　　慧者能觉知　觉知诸受者　　现法尽诸漏　明智者命终　　不堕于众数　众数既已断　　永处般涅槃　

尔时。世尊告诸比丘。大海深险者。此世间愚夫所说深险。非贤圣法．律所说深险。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深险处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处

　身生诸苦受　　逼迫乃至死　忧悲不息忍　　号呼发狂乱　心自生障碍　　招集众苦增　永沦生死海　　莫知休息处　能舍身诸受　　身所生苦恼　切迫乃至死　　不起忧悲想　不啼哭号呼　　能自忍众苦　心不生障碍　　招集众苦增　不沦没生死　　永得安隐处　

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系

多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受

譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系

　多闻于苦乐　　非不受觉知　彼于凡夫人　　其实大有闻　乐受不放逸　　苦触不增忧　苦乐二俱舍　　不顺亦不违　比丘勤方便　　正智不倾动　于此一切受　　黠慧能了知　了知诸受故　　现法尽诸漏　身死不堕数　　永处般涅槃　

尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

　譬如虚空中　　种种狂风起　东西南北风　　四维亦如是　有尘及无尘　　乃至风轮起　如是此身中　　诸受起亦然　若乐若苦受　　及不苦不乐　有食与无食　　贪著不贪著　比丘勤方便　　正智不倾动　于此一切受　　黠慧能了知　了知诸受故　　现法尽诸漏　身死不堕数　　永处般涅槃　

尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪著受．苦贪著受．不苦不乐贪著受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

　譬如客舍中　　种种人住止　刹利婆罗门　　长者居士等　旃陀罗野人　　持戒犯戒者　在家出家人　　如是等种种　此身亦如是　　种种诸受生　若乐若苦受　　及不苦不乐　有食与无食　　贪著不贪著　比丘勤方便　　正智不倾动　于此一切受　　黠慧能了知　了知诸受故　　现法尽诸漏　身死不堕数　　永处般涅槃　

时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

　知诸行无常　　皆是变易法　故说受悉苦　　正觉之所知　比丘勤方便　　正智不倾动　于诸一切受　　黠慧能了知　悉知诸受已　　现法尽诸漏　身死不堕数　　永处般涅槃　

尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义

佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭

佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者

阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证

尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐著此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念

云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐

云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍

云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱

尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一

尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一

阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一

复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一

尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一

尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面

时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受

云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪著喜．依六离贪著喜．依六贪著忧．依六离贪著忧．依六贪著舍．依六离贪著舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受

优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息

然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说

若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说

优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝

舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶

舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽

舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者

舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明

阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶

舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴

舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦

舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚

舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结

舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染著色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染著触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言

　非彼爱欲使　　世间种种色　唯有觉想者　　是则士夫欲　彼诸种种色　　常在于世间　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养

舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息

舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处

舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见

时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐著。顾念有身。譬如士夫胶著于手。以执树枝。手即著树。不能得离。所以者何。胶著手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界

若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不著树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明

时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱

尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃

尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息

云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察

是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息

尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪

佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心

舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变

佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔

舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉

佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学

舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒

世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶

尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食

时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶

复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义

尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也

时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福

时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住

若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受

尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所

尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利

时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

　能伏于悭垢　　大德随时施　是名施中贤　　来世见殊胜　

时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

　能调伏悭垢　　大德随时施　是则施中贤　　来世见殊胜　

时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈

大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈

尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面

尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶

天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多著放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看

时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈著身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐

时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好

尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。著界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法

时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去

时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法

时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异

尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此

有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有四十天子来诣尊者大目犍连所。稽首作礼。退坐一面

时。尊者大目犍连语诸天子言。善哉。诸天子。于佛不坏净成就。法．僧不坏净成就

时。四十天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵连。我得于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。故生天上。有一天言。得于佛不坏净。有言得法不坏净。有言得僧不坏净。有言圣戒成就。身坏命终。得生天上

时。四十天子于尊者大目犍连前。各自记说得须陀洹果。即没不现。如四十天子。如是四百．八百．十千天子亦如是说

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者大目犍连与尊者勒叉那比丘共在耆阇崛山中

尊者勒叉那晨朝诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。时。尊者大目犍连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食。行至一处。尊者大目犍连心有所念。欣然微笑

尊者勒叉那见微笑已。即问尊者大目犍连言。若佛及佛弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑

尊者大目犍连言。所问非时。且入王舍城乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。当为汝说

时。尊者大目揵连与尊者勒叉那入王舍城乞食而还。洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连。我今晨朝与汝共出耆阇崛山乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝微笑因缘。汝答我言所问非时。今复问汝何因何缘欣然微笑

尊者大目犍连语尊者勒叉那。我路中见一众生。身如楼阁。啼哭号呼。忧悲苦痛。乘虚而行。我见是已。作是思惟。如是众生受如此身。而有如是忧悲大苦。故发微笑

尔时。世尊告诸比丘。善哉。善哉。我声闻中。住实眼．实智．实义．实法。决定通达。见是众生。我亦见此众生。而不说者。恐人不信。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜受苦

佛告诸比丘。过去世时。彼大身众生在此王舍城。为屠牛儿。以屠牛因缘故。于百千岁堕地狱中。从地狱出。有屠牛余罪。得如是身。常受如是忧悲恼苦。如是。诸比丘。如尊者大目犍连所见不异。汝等受持

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山

尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食

行至一处。尊者大目犍连心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑。即问言。尊者。若佛及佛声闻弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑

尊者大目犍连言。所问非时。且乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问

尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食。食已还。洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目犍连。我今晨朝与汝共入王舍城乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝何因缘笑。汝答我言所问非时。我今问汝何因何缘欣然微笑

尊者大目犍连语尊者勒叉那。我于路中见一众生。筋骨相连。举身不净。臭秽可厌。乌．鸱．雕．鹫．野干．饿狗随而护食。或从胁肋探其内藏而取食之。极大苦痛。啼哭号呼。我见是已。心即念言。如是众生得如是身。而受如是不饶益苦

尔时。世尊告诸比丘。善哉。比丘。我声闻中住实眼．实智．实义．实法。决定通达。见如是众生。我亦见是众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘。是众生者。过去世时。于此王舍城为屠牛弟子。缘屠牛罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。彼屠牛恶行余罪缘故。今得此身。续受如是不饶益苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。汝等受持

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山中

尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食

尊者大目犍连言。所问非时。且乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问

尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食已。还洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目犍连。我今晨朝共入王舍城乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝微笑因缘。汝答我言所问非时。我今问汝何因何缘欣然微笑

尊者大目犍连语勒叉那。我于路中见一大众生。举身无皮。纯一肉段。乘空而行。乌．鸱．雕．鹫．野干．饿狗随而护食。或从胁肋探其内藏而取食之。苦痛切迫。啼哭号呼。我即思惟。如是众生得如是身。乃受如是不饶益苦

佛告诸比丘。善哉。比丘。我声闻中。住实眼．实智．实义．实法。决定通达。见是众生。我亦见是众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘。是众生者。过去世时。于此王舍城为屠羊者。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。余罪缘故。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实无异。汝等受持

一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生。举体无皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为屠羊弟子。屠羊罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。续受斯罪。诸比丘。如大目犍连所见。真实无异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至路中见一大身众生。举体无皮。形如肉段。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城自堕其胎。缘斯罪故。堕地狱中已百千岁。受无量苦。以余罪故。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实无异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大众生。举体生毛。毛如大针。针皆火然。还烧其体。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为调象士。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

如调象士。如是调马士．调牛士．好谗人者。及诸种种苦切人者亦复如是

一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生。举身生毛。毛利如刀。其毛火然。还割其体。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好乐战诤。刀剑伤人。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。还烧其身。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城曾为猎师。射诸禽兽。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一大身众生。举体生毛。毛如[矛*贊]矛。毛悉火然。还烧其身。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为屠猪人。[矛*贊]杀群猪。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一大身无头众生。两边生目。胸前生口。身常流血。诸虫唼食。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好断人头。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一众生。阴卵如瓮。坐则踞上。行则肩担。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于王舍城作锻铜师。伪器欺人。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。以铜铁罗网自缠其身。火常炽然。还烧其体。痛彻骨髓。乘虚而行。佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为捕鱼师。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今受此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。顶有铁磨。盛火炽然。转磨其顶。乘虚而行。受无量苦。乃至佛告诸比丘。彼众生者。过去世时。于此王舍城为卜占女人。转式卜占。欺妄惑人。以求财物。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。其身独转。犹若旋风。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为卜占师。误惑多人。以求财物。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。伛身藏行。状如恐怖。举体被服。悉皆火然。还烧其身。乘虚而行。佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好行他淫。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。尊者大目犍连．尊者勒叉那比丘晨朝共入波罗奈城乞食。于路中。尊者大目犍连思惟顾念。欣然微笑

时。尊者勒叉那白尊者大目犍连言。世尊及世尊弟子欣然微笑。必有因缘。何缘尊者今日欣然微笑

尊者大目犍连语尊者勒叉那。此非时问。且乞食。还诣世尊前。当问此事

时。俱入城乞食。还洗足。举衣钵。俱诣世尊。稽首礼足。退坐一面。时。尊者勒叉那问尊者大目犍连。晨朝路中何因何缘欣然微笑

尊者大目犍连语尊者勒叉那。我于路中见一大身众生。举体脓坏。臭秽不净。乘虚而行。乌．鸱．雕．鹫．野干．饿狗随逐护食。啼哭号呼。我念众生得如是身。受如是苦。一何痛哉

佛告诸比丘。我亦见此众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜受苦。此众生者。过去世时。于此波罗奈城为女人卖色自活。时。有比丘于迦叶佛所出家。彼女人以不清净心请彼比丘。比丘直心受请。不解其意。女人嗔恚。以不净水洒比丘身。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至我于路中见一大身众生。举体火然。乘虚而行。啼哭号呼。受诸苦痛。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此波罗奈城为自在王第一夫人。与王共宿。起嗔恚心。以然灯油洒王身上。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一众生。举体粪秽。以涂其身。亦食粪秽。乘虚而行。臭秽苦恼。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此波罗奈城为自在王师婆罗门。以憎嫉心。请迦叶佛声闻僧。以粪著饭下。试恼众僧。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。头上有大铜镬。炽然满中。群铜流灌身体。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛所出家。为知事比丘。有檀越送油应付诸比丘。时。有众多客比丘。知事比丘不时分油待客。比丘去然后乃分。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。有炽热铁丸从身出入。乘虚而行。苦痛切迫。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。次守众僧果园。盗取七果。持奉和上。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。其舌广长。见有利釿。炎火炽然。以釿其舌。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。以斧破石蜜。供养众僧。著斧刃者。盗取食之。缘斯罪故。入地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见是大身众生。有双铁轮在两胁下。炽然旋转。还烧其身。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。持石蜜[麩-夫+并]供养众僧。盗取二[麩-夫+并]著于掖下。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。以炽然铁叶以缠其身。衣被床卧悉皆热铁。炎火炽然。食热铁丸。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。为众僧乞衣食。供僧之余。辄自受用。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

如比丘。如是比丘尼．式叉摩那．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。亦复如是

一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。炽然铁车而驾其颈。拔其颈筋。及连四脚筋以勒其颈。行热铁地。乘虚而去。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国驾乘牛车以自生活。缘斯罪故。于地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。其舌长广。炽然铁钉以钉其舌。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。为摩摩帝。呵责诸比丘言。诸长老。汝等可去此处。俭薄不能相供。各随意去。求丰乐处。饶衣食所。衣．食．床卧．应病汤药。可得不乏。先住比丘悉皆舍去。客僧闻之亦复不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。比丘之像。皆著铁叶以为衣服。举体火然。亦以铁钵盛热铁丸而食之。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。作摩摩帝。恶口形名诸比丘。或言此是恶秃。此恶风法。此恶衣服。以彼恶口故。先住者去。未来不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住舍卫国。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。好起诤讼。斗乱众僧。作诸口舌。令不和合。先住比丘厌恶舍去。未来者不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律住松林精舍。时。尊者大目犍连住跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处

时。尊者阿那律独一静处。禅思思惟。作是念。有一乘道。净众生。离忧．悲．恼苦。得真如法。所谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若于四念处远离者。于贤圣法远离。于贤圣法远离者。于圣道远离。圣道远离者。于甘露法远离。甘露法远离者。则不能脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。若于四念处信乐者。于圣法信乐。圣法信乐者。于圣道信乐。圣道信乐者。于甘露法信乐。甘露法信乐者。得脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

尔时。尊者大目揵连知尊者阿那律心之所念。如力士屈伸臂顷。以神通力于跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没。至舍卫城松林精舍尊者阿那律前现。语阿那律言。汝独一静处。禅思思惟。作是念。有一乘道。令众生清净。离生．老．病．死．忧．悲．恼苦。得真如法。所谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若于四念处不乐者。于贤圣法不乐。圣法不乐者。于圣道不乐。不乐圣道者。于甘露法亦不乐。不乐甘露法者。则不能脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。若于四念处信乐者。乐贤圣法。乐贤圣法者。乐于圣道。乐圣道者。得甘露法。得甘露法者。得脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦耶

尊者大目犍连。若比丘身身观念处。心缘身正念住调伏．止息．寂静。一心增进。如是。受．心．法念处。正念住调伏．止息．寂静。一心增进。尊者大目犍连。是名比丘乐四念处

时。尊者大目犍连即如其像三昧正受。从舍卫国松林精舍门。还至跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连问尊者阿那律。云何名为四念处修习多修习

尊者阿那律语尊者大目犍连言。若比丘于内身起厌离想。于内身起不厌离想．厌离不厌离俱舍想。正念正知。如内身。如是外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法。作厌离想．不厌离想．厌离不厌离俱舍想。住正念正知。如是。尊者大目犍连。是名四念处修习多修习

时。尊者大目犍连即入三昧。从舍卫国松林精舍入三昧神通力。如力士屈伸臂顷。还到跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者大目犍连．尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧

尊者舍利弗诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。尊者舍利弗语尊者阿那律言。奇哉。阿那律。有大德神力。于何功德修习多修习而能至此

尊者阿那律语尊者舍利弗言。于四念处修习多修习。成此大德神力。何等为四念处。内身身观念处。精勤方便。正念正知。调伏世间贪忧。如是外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法观念处。精勤方便。正念正知。如是调伏世间贪忧。尊者舍利弗。是名四念处修习多修习。成此大德神力

尊者舍利弗。我于四念处善修习故。于小千世界少作方便。能遍观察。如明目士夫于楼观上。观下平地种种之物。我少作方便。观察小千世界亦复如是。如是我于四念处修习多修习。成此大德神力

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗．尊者大目犍连．尊者阿难．尊者阿那律住舍卫国

尔时。尊者大目犍连诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。时。尊者大目犍连问尊者阿那律。于何功德修习多修习。成此大德神力

尊者阿那律语尊者大目犍连。我于四念处修习多修习。成此大德神力。何等为四。内身身观系心住。精勤方便。正念正知。除世间贪忧。外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法。观系心住。精进方便。除世间贪忧。是名四念处修习多修习。成此大德神力。于千须弥山以少方便悉能观察。如明目士夫登高山顶。观下千多罗树林。如是我于四念处修习多修习。成此大德神力。以少方便见千须弥山。如是。尊者大目犍连。我于四念处修习多修习。成此大德神力

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗．尊者大目犍连．尊者阿难．尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧

尔时。尊者阿难往尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。尊者阿难问尊者阿那律。于何功德修习多修习。成就如是大德大力大神通

尊者阿那律语尊者阿难。我于四念处修习多修习。成此大德大力。何等为四。内身身观念处系心住。精勤方便。正念正知。除世间贪忧。如是外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法观念处系心住。精勤方便。除世间贪忧。如是。尊者阿难。我于此四念处修习多修习。少方便。以净天眼过天．人眼。见诸众生。死时．生时。好色．恶色。上色．下色。善趣．恶趣。随业受生。皆如实见。此诸众生身恶行。口．意恶行。诽谤贤圣。邪见因缘。身坏命终。生地狱中。如是众生。身善行。口。意善行。不谤贤圣。正见成就。以是因缘。身坏命终。得生天上

譬如明目士夫住四衢道。见诸人民若来．若去．若坐．若卧。我亦如是。于四念处修习多修习。成此大德大力神通。见诸众生。死时．生时。善趣．恶趣。如是众生身恶行。口．意恶行。诽谤贤圣。邪见因缘。生地狱中。如是众生身善行。口．意善行。不谤贤圣。正见因缘。身坏命终。得生天上。如是。尊者阿难。我于四念处修习多修习。成此大德大力神通

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。身遭病苦

时。有众多比丘诣尊者阿那律所。问讯慰劳已。于一面住。语尊者阿那律言。尊者阿那律。所患增损可安忍不。病势渐损不转增耶

尊者阿那律言。我病不安。难可安忍。身诸苦痛。转增无损。即说三种譬。如上叉摩经说

诸比丘问尊者阿那律。心住何所而能安忍如是大苦。正念正知

尊者阿那律语诸比丘言。住四念处。我于所起身诸苦痛能自安忍。正念正知。何等为四念处。谓内身身观念处。乃至受．心．法观念处。是名住于四念处。身诸苦痛能自安忍。正念正知

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。病差未久

时。有众多比丘往诣阿那律所。问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿那律。安隐乐住不

尊者阿那律言。住四念处。身诸苦痛渐得安隐。何等为四。谓内身身观念处。乃至法法观念处。是名四念处。住此四念处故。身诸苦痛渐得休息

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍

时。有众多比丘诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿那律。若比丘在于学地。上求安隐涅槃住。圣弟子云何修习多修习。于此法．律得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尊者阿那律语诸比丘言。若比丘在于学地。上求安隐涅槃心住。圣弟子云何修习多修习。于此法．律得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有者。当住四念处。何等为四。谓内身身观念处。乃至法法观念处。如是四念处修习多修习。于此法．律得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍住

时。有众多比丘诣尊者阿那律所。与尊者阿那律共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿那律言。若阿罗汉比丘诸漏已尽。所作已作。舍离重担。离诸有结。正智心善解脱。亦修四念处耶

尊者阿那律语比丘言。若比丘诸漏已尽。所作已作。舍离重担。离诸有结。正智心善解脱。彼亦修四念处也。所以者何。不得者得。不证者证。为现法乐住故。所以者何。我亦离诸有漏。得阿罗汉。所作已作。心善解脱。亦修四念处故。不得者得。不到者到。不证者证。乃至现法安乐住

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍

时。有众多外道出家诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿那律。尊者何故于沙门瞿昙法中出家

答言。谓修诸根．修诸力．修诸觉分．修诸念处。汝欲闻何等修

复问。根．力．觉分。我不知其名字。况复问义。然我欲闻念处

尊者阿那律言。谛听。善思。当为汝说。若比丘内身身观念处。乃至法法观念处

时。众多外道出家闻尊者阿那律所说。欢喜随喜。各从座起而去

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律在舍卫国住松林精舍

时。尊者阿那律语诸比丘。譬如大树。生而顺下。随浚随输。若伐其根。树必当倒。随所而顺下。如是比丘修四念处。长夜顺趣浚输。向于远离。顺趣浚输。向于出要。顺趣浚输。向于涅槃

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延在跋兰那聚落乌泥池侧

时。有执澡灌杖梵志诣摩诃迦旃延所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问摩诃迦旃延言。何因何缘王．王共诤。婆罗门居士．婆罗门居士共诤

摩诃迦旃延答梵志言。贪欲系著因缘故。王．王共诤。婆罗门居士．婆罗门居士共诤

梵志复问。摩诃迦旃延。颇有能离贪欲系著及离此见欲系著不

尊者摩诃迦旃延答言。梵志。有。我大师如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊能离此贪欲系著及见欲系著

答言。佛．世尊今在婆罗耆人中。拘萨罗国舍卫城祇树给孤独园

尔时。梵志从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛所住处合掌赞叹

南无南无佛．世尊．如来．应供．等正觉。能离欲贪诸系著。悉能远离贪欲缚及诸见欲。净根本

时。持澡灌杖梵志闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从座起去

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在婆罗那乌泥池侧。与众多比丘集于食堂。为持衣事

时。有执杖梵志年耆根熟。诣食堂所。于一面柱杖而住。须臾默然已。语诸比丘。诸长老。汝等何故见老宿士不共语问讯。恭敬命坐

时。尊者摩诃迦旃延亦在众中坐。时。尊者摩诃迦旃延语梵志言。我法有宿老来。皆共语问讯。恭敬礼拜。命之令坐

梵志言。我见此众中无有老于我者。不恭敬礼拜．命坐。汝云何言。我法见有宿老。恭敬礼拜。命其令坐

摩诃迦旃延言。梵志。若有耆年八十．九十。发白齿落。成就年少法者。此非宿士。虽复年少年二十五。色白发黑。盛壮美满。而彼成就耆年法者。为宿士数

梵志问言。云何名为八十．九十。发白齿落。而复成就年少之法。年二十五。肤白发黑。盛壮美色。为宿士数

尊者摩诃迦旃延语梵志言。有五欲功德。谓眼识色爱．乐．念。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触爱．乐．念。于此五欲功德不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离浊。梵志。若如是者。虽复八十．九十。发白齿落。是名成就年少之法。虽年二十五。肤白发黑。盛壮美色。于五欲功德离贪．离欲．离爱．离念．离浊。若如是者。虽复年少年二十五。肤白发黑。盛壮美色。成就老人法。为宿士数

尔时。梵志语尊者摩诃迦旃延。如尊者所说义。我自省察。虽老则少。汝等虽少。成耆年法。世间多事。令便请还

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在稠林中住

时。摩偷罗国王是西方王子。诣尊者摩诃迦旃延所。礼摩诃迦旃延足。退坐一面。问尊者摩诃迦旃延。婆罗门自言。我第一。他人卑劣。我白。余人黑。婆罗门清净。非非婆罗门。是婆罗门子从口生。婆罗门所化。是婆罗门所有。尊者摩诃迦旃延。此义云何

尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言。大王。此是世间言说耳。世间言说言。婆罗门第一。余人卑劣。婆罗门白。余人黑。婆罗门清净。非非婆罗门。婆罗门从婆罗门生。生从口生。婆罗门所化。是婆罗门所有。大王当知。业真实者。是依业者

尊者摩诃迦旃延言。今当问汝。随问答我。即问言。大王。汝为婆罗门王。于自国土。诸婆罗门．刹利．居士．长者。此四种人悉皆召来。以财以力使其侍卫。先起后卧。及诸使令。悉如意不

复问。大王。刹利为王．居士为王．长者为王。于自国土所有四姓悉皆召来。以财以力令其侍卫。先起后卧。及诸使令。皆如意不

复问。大王。如是四姓悉皆平等。有何差别。当知。大王。四种姓者。皆悉平等。无有胜如差别之异

摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延。实尔。尊者。四姓皆等。无有种种胜如差别

是故。大王。当知四姓。世间言说为差别耳。乃至依业。真实无差别也。复次。大王。此国土中有婆罗门。有偷盗者。当如之何

王白尊者摩诃迦旃延。婆罗门中有偷盗者。或鞭．或缚。或驱出国。或罚其金。或截手足耳鼻。罪重则杀。及其盗者。然婆罗门。则名为贼

王白尊者摩诃迦旃延。亦鞭．亦缚。亦驱出国。亦罚其金。亦复断截手足耳鼻。罪重则杀

尊者摩诃迦旃延复语王言。当知。大王。四种姓者。世间言说言。婆罗门第一。余悉卑劣。婆罗门白。余人悉黑。婆罗门清净。非非婆罗门。当依业真实．业依耶

复问。大王。婆罗门杀生．偷盗．邪淫．妄言．恶口．两舌．绮语．贪．恚．邪见。作十不善业迹已。为生恶趣耶。善趣耶。于阿罗呵所为何所闻

王白尊者摩诃迦旃延。婆罗门作十不善业迹。当堕恶趣。阿罗呵所。作如是闻。刹利．居士．长者亦如是说

复问。大王。若婆罗门行十善业迹。离杀生。乃至正见。当生何所。为善趣耶。为恶趣耶。于阿罗呵所。为何所闻

王白尊者摩诃迦旃延。若婆罗门行十善业迹者。当生善趣。阿罗呵所。作如是．闻如是。刹利．居士．长者亦如是说

复问。云何。大王。如是四姓。为平等不。为有种种胜如差别

王白尊者摩诃迦旃延。如是义者。则为平等。无有种种胜如差别

是故。大王当知。四姓悉平等耳。无有种种胜如差别。世间言说故有。婆罗门第一。婆罗门白。余者悉黑。婆罗门清净。非非婆罗门。婆罗门生。生从口生。婆罗门作。婆罗门化。婆罗门所有。当知业真实．业依

王白尊者摩诃迦旃延。实如所说。皆是世间言说。故有。婆罗门胜。余者卑劣。婆罗门白。余者悉黑。婆罗门清净。非非婆罗门。婆罗门生。生从口生。婆罗门化。婆罗门所有。皆是业真实．依于业

尔时。摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗咤精舍。尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵。入拘罗罗咤精舍。次第乞食。至迦梨迦优婆夷舍

时。优婆夷见尊者摩诃迦旃延。即敷床坐。请令就坐。前礼尊者摩诃迦旃延足。退住一面。白尊者摩诃迦旃延。如世尊所说。答僧耆多童女所问。如世尊说。僧耆多童女所问偈

　实义存于心　　寂灭而不乱　降伏诸勇猛　　可爱端正色　一心独静思　　服食妙禅乐　是则为远离　　世间之伴党　世间诸伴党　　无习近我者　

尊者摩诃迦旃延语优婆夷言。姊妹。有一沙门婆罗门言。地一切入处正受。此则无上。为求此果。姊妹。若沙门婆罗门于地一切入处正受。清净鲜白者。则见其本。见患．见灭．见灭道迹。以见本．见患．见灭．见灭道迹故。得真实义存于心。寂灭而不乱。姐妹。如是水一切入处．火一切入处．风一切入处．青一切入处．黄一切入处．赤一切入处．白一切入处．空一切入处．识一切入处为无上者。为求此果

姊妹。若有沙门婆罗门。乃至于识处一切入处正受。清净鲜白者。见本．见患．见灭．见灭道迹。以见本．见患．见灭．见灭道迹故。是则实义存于心。寂灭而不乱。善见．善入。是故世尊答僧耆多童女所问偈

　实义存于心　　寂灭而不乱　降伏诸勇猛　　可爱端正色　一心独静思　　服食妙禅乐　是则为远离　　世间之伴党　世间诸伴党　　无习近我者　

时。迦梨迦优婆夷知尊者摩诃迦旃延受请已。即办种种净美饮食。恭敬尊重。自手奉食

时。优婆夷知尊者摩诃迦旃延食已。洗钵．澡嗽讫。敷一卑坐。于尊者摩诃迦旃延前恭敬听法

尊者摩诃迦旃延为迦梨迦优婆夷种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延在舍卫国祇树给孤独园

尊者摩诃迦旃延语诸比丘。佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。说于法出苦处升于胜处。说一乘道净诸众生。离诸恼苦。忧悲悉灭。得真如法。何等为六。谓圣弟子念如来．应．等正觉所行法净。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。圣弟子念如来．应所行法故。离贪欲觉．离嗔恚觉．离害觉。如是。圣弟子出染著心。何等为染著心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正智。乘于直道。修习念佛。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第一出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法

复次。圣弟子念于正法。念于世尊现法．律。离诸热恼。非时通达。即于现法缘自觉悟。尔时。圣弟子念此正法时。不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。何等为染著心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修习念法。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第二出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法

复次。圣弟子念于僧法。善向．正向．直向．等向。修随顺行。谓向须陀洹．得须陀洹果。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。如是四双八士。是名世尊弟子僧戒具足．定具足．慧具足．解脱具足．解脱知见具足。供养．恭敬．礼拜处。世间无上福田。圣弟子如是念僧时。尔时圣弟子不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。何等为染著心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修习念僧。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第三出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法

复次。圣弟子念于戒德。念不缺戒．不断戒．纯厚戒．不离戒．非盗取戒．善究竟戒．可赞叹戒．梵行不憎恶戒。若圣弟子念此戒时。自念身中所成就戒。当于尔时不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。何等为染著心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修戒念。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第四出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法

复次。圣弟子自念施法。心自欣庆。我今离悭贪垢．离在居家。解脱心施．常施．舍施．乐施．具足施．平等施。若圣弟子念于自所施法时。不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。于何染著。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修施念。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第五出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法

复次。圣弟子念于天德。念四王天．三十三天。炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。清净信心。于此命终。生彼诸天。我亦如是。信．戒．施．闻．慧。于此命终。生彼天中。如是。圣弟子念天功德时。不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染著心。于何染著。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修天念。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第六出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍

时。诃梨聚落长者诣尊者摩诃迦旃延所。稽首礼足。退坐一面。白尊者摩诃迦旃延。如世尊义品答摩揵提所问偈

　断一切诸流　　亦塞其流源　聚落相习近　　牟尼不称叹　虚空于五欲　　永以不还满　世间诤言讼　　毕竟不复为　

尊者摩诃迦旃延答长者言。眼流者。眼识起贪。依眼界贪欲流出。故名为流。耳．鼻．舌．身．意流者。谓意识起贪。依意界贪识流出。故名为流

尊者迦旃延语长者言。谓眼识．眼识所识色依生爱喜。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名不流。耳．鼻．舌．身．意．意识．意识所识法依生贪欲。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名不流

尊者摩诃迦旃延答言。谓缘眼及色。生眼识。三事和合生触。缘触生受。乐受．苦受．不苦不乐受。依此染著流。耳．鼻．舌．身．意．意识．意识法。三事和合生触。缘触生受。乐受．苦受．不苦不乐受。依此受生爱喜流。是名流源。云何亦塞其流源。谓眼界取心法境界系著使。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名塞流源。耳．鼻．舌．身．意取心法境界系著使。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名亦塞其流源

尊者摩诃迦旃延答言。在家．出家共相习近。同喜．同忧．同乐．同苦。凡所为作。悉皆共同。是名习近相赞叹

在家．出家不相习近。不同喜．不同忧．不同苦．不同乐。凡所为作。悉不相悦可。是名不相赞叹

谓五欲功德。眼识色爱乐念长养。爱欲深染著。耳声．鼻香．舌味．身触爱乐念长养。爱欲深染著。于此五欲不离贪．不离爱．不离念．不离渴。是名不空欲

谓于此五欲功德离贪．离欲．离爱．离念．离渴。是名空欲。说我系著使。是名心法还复满。彼阿罗汉比丘诸漏已尽。断其根本。如截多罗树头。于未来世更不复生。云何当复与他诤讼。是故世尊说义品答摩犍提所问偈。

　若断一切流　　亦塞其流源　聚落相习近　　牟尼不称叹　虚空于诸欲　　永已不还满　不复与世间　　共言语诤讼　

尔时。诃梨聚落长者闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍

时。诃梨聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所。稽首礼足。退坐一面。白尊者摩诃迦旃延。如世尊于界隔山天帝释石窟说言。憍尸迦。若沙门．婆罗门无上爱尽解脱。心正善解脱。究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。云何于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净

尊者摩诃迦旃延语长者言。谓眼．眼识．眼识所识色相依生喜。彼若尽．无欲．灭．息．没。于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。耳．鼻．舌．身．意．意识．意识所识法相依生喜。彼若尽．灭．息．没。比丘于此法．律究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净

时。诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延在释氏诃梨聚落

聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所。稽首礼足。退坐一面。问尊者摩诃迦旃延。如世尊界隔山石窟中为天帝释说言。憍尸迦。若沙门．婆罗门无上爱尽解脱。心善解脱。边际究竟。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。云何于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净

尊者迦旃延语长者言。若比丘眼界取。心法境界系著使。彼若尽．无欲．息．没。于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。究竟清净。耳．鼻．舌．身．意．意界取。心法境界系著使。若尽．离．灭．息．没。于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净

时。诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落

时。诃梨聚落主长者身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻诃梨聚落主长者身遭病苦。闻已。晨朝著衣持钵。入诃梨聚落乞食。次第入诃梨聚落主长者舍。诃梨聚落主长者遥见尊者摩诃迦旃延。从座欲起

尊者摩诃迦旃延见长者欲起。即告之言。长者莫起。幸有余座。我自可坐于余座。语长者言。云何。长者。病可忍不。身诸苦痛渐差愈不。得无增耶

尊者摩诃迦旃延语长者言。是故。汝当修佛不坏净．法不坏净．僧不坏净．圣戒成就。当如是学

长者答言。如佛所说四不坏净。我悉成就。我今成就佛不坏净．法不坏净．僧不坏净．圣戒成就

尊者摩诃迦旃延语长者言。汝当依此四不坏净修习六念。长者。当念佛功德。此如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。念法功德。于世尊正法．律现法离诸热恼。非时通达。缘自觉悟。念僧功德。善向．正向．直向．等向。修随顺行。谓向须陀洹．得须陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。如是四双八士。是名世尊弟子僧。具足戒．定．慧．解脱．解脱知见。供养．恭敬．尊重之处。堪为世间无上福田。念戒功德。自持正戒。不毁不缺。不断不坏。非盗取戒．究竟戒．可赞叹戒．梵行戒．不憎恶戒。念施功德。自念布施。心自欣庆。舍除悭贪。虽在居家。解脱心施．常施．乐施．具足施．平等施。念天功德。念四王天．三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。清净信戒。于此命终。生彼天中。我亦如是清净信．戒．施．闻．慧。生彼天中。长者。如是觉依四不坏净。增六念处

长者白尊者摩诃迦旃延。世尊说依四不坏净。增六念处。我悉成就。我当修习念佛功德。念法．念僧．念戒．念施．念天

尊者摩诃迦旃延语长者言。善哉。长者。能自记说。得阿那含

诃梨聚落主长者知尊者摩诃迦旃延受请已。具种种净美食。自手供养。饭食讫。澡钵．洗嗽毕。为长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延于释氏诃梨聚落住

时。有八城长者名曰陀施。身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻陀施长者身遭苦患。晨朝著衣持钵。入八城乞食。次到陀施长者舍。如诃梨长者经广说

尔时。世尊为众多比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住

时。诸比丘尼白佛言。世尊。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧。世尊说是何果．何功德

佛告诸比丘尼。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧智果．智功德

时。众多比丘尼往诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此三昧说。是何果．何功德

尊者阿难语诸比丘尼。姊妹。若无相心三昧。不勇．不没．解脱已住。住已解脱。世尊说是智果．智功德

诸比丘尼言。奇哉。尊者阿难。大师及弟子同句．同味．同义。所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所。以如是句．如是味．如是义问世尊。世尊亦已如是句．如是味．如是义为我等说。如尊者阿难所说不异。是故奇特。大师及弟子同句．同味．同义

时。有阇知罗比丘尼诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。问尊者阿难。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。尊者阿难。世尊说此何果．何功德

尊者阿难语阇知罗比丘尼。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说是智果．智功德

阇知罗比丘尼言。奇哉。尊者阿难。大师及弟子同句．同味．同义。尊者阿难。昔于一时。佛在娑只城安禅林中。时。有众多比丘尼往诣佛所。问如此义。尔时。世尊以如是句．如是味．如是义为诸比丘尼说。是故当知奇特。大师弟子所说同句．同味．同义。所谓第一句义

一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦住俱睒弥国瞿师罗园

时。有异比丘得无相心三昧。作是念。我若诣尊者阿难所。问尊者阿难。若比丘得无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧何果。世尊说此何功德。尊者阿难若问我言。比丘。汝得此无相心三昧耶。我未曾有。实问异答。我当随逐尊者阿难。脱有余人问此义者。因而得闻

彼比丘即随尊者阿难。经六年中。无有余人问此义者。即自问尊者阿难。若比丘问无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德

彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言。若比丘得无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德

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